Русский народный календарь. Тема: "Народный календарь"

Сегодня мы ориентируемся во времени с помощью дней недели и названий месяцев. А как же это происходило у наших предков? В Древней Руси смену времен года позволял определять народный календарь. Приметы месяцеслова являлись основным советчиком и помощником славян на каждый день. Итак, в нашей статье мы рассмотрим основные праздники народного календаря, а также их приметы и обычаи.

Коляда

Коляда - традиционный праздник у славянских народов, имеющий языческое происхождение.

Торжество напрямую связывали с Празднования проходили с 25 декабря по 5-6 января. В этот период славяне надевали на себя костюмы, звериные маски, истинно веря в то, что таким образом можно повлиять на поворот солнца с зимы на лето. Считалось, что в это время колядующих следовало встречать гостеприимно, поскольку именно от щедрости хозяев дома зависит судьба наступающего года.

В более позднее время Коляду стали тесно связывать с Рождеством Христовым. Крестьяне объединялись в группы и ходили по домам, где их должны были наградить деньгами и угощениями.

Следует отметить, что в этот день славяне предсказывали обильность урожая. Так, если на Рождество будет иней, то хлеба народится много. А если в этот день небо будет звёздное, то в изобилии будет горох.

Считалось, что именно в этот период времени необходимо веселиться от души и совершать многочисленные обряды. Так, колядующие должны были надевать на себя яркие одежды, рога, маски и с большими мешками под звуки громких бубнов отправляться под окна богатых крестьян, восхвалять их имя и просить денег. Традиционной едой на праздник считалось печенье в виде коровы, кутья и узвар. Обязательно следовало вкатывать горящее колесо в гору со словами: «В гору катись - с весной воротись».

Святки

Продолжает зимний народный традиционный праздник, который отмечался с 6 по 19 января. В это время обязательно следовало раздавать детям подарки и сладости, бедным - подаяния, а старикам - еду.

1 неделя Святок считалась «святой» (поскольку именно в этот период времени отмечалось Рождество Христово), а 2-ая - называлась «страшной». Народ считал, что в это время среди людей бродит нечистая сила. Именно с этим было связано стремление народа погадать на будущее или приворожить вторую половинку.

На Святки люди гуляли и веселились, а некоторые проводили магические обряды. Целью празднования являлось колядование, ряжение, посевание, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи т. д.

В Сочельник считалось, что за столом следует вести себя тихо и спокойно, иначе год пройдёт нехорошо. Не разрешалось сажать незамужних и неженатых на угол стола, иначе существовала угроза остаться навсегда одинокими.

Люди верили, что если в Сочельник пойдёт снег, то год будет урожайным и денежным. Каждый полагал, что за столом необходимо попробовать все предложенные блюда, но ни в коем случае не съедать их до конца, иначе год обещал быть голодным.

На Крещение христиане радовались влажной и дождливой погоде, ведь ненастье предвещало обильный урожай. То же касается и снежной погоды.

Сретение Господне

Народный календарь (февраль) продолжает праздник Сретение Господне, которое отмечается православными крестьянами 15 февраля. Этот день наступает на 40-ой день после Рождества Христова. Считалось, что в это время зима весну встречает. Множество примет на Сретение было связано именно с погодой. Так, если утром выглянуло солнышко, то два времени года наконец встретились. Снежное утро означало обильный хлебный урожай. Если на Сретение полил дождь, то весна должна быть с грозой.

Масленица

Продолжает народный календарь, приметы которого считались у крестьян судьбоносными, Масленица. Этот праздник отмечался славянами за неделю до начала Великого Поста. Народ полагал, что именно в этот период должно происходить прощание с зимой.

Самый главный обычай в этот праздник - приготовление блинов, организация застолья, катание на санях, сжигание соломенного чучела.

Люди верили, что если не скупиться на угощения в этот период, то наступивший год будет удачным и щедрым. Считалось, что если хозяйка напечёт мало блинов, то урожая не будет.

Страстная неделя

Это последняя неделя перед празднованием Пасхи. Начинается она в понедельник и заканчивается в субботу. В этот период принято наводить порядок в доме, поминать умерших родственников, печь куличи, красить яйца и обязательно купаться. Крестьяне искренне верили, что крашеные яйца в это время обладают исцеляющими свойствами. Так, если подержать скорлупу на огне и приложить её к больному зубу, то он тот час излечится, то же касается и распространённой в то время болезни - куриной слепоты.

Народные обычаи и приметы в Страстную неделю также существовали. К примеру, если в Страстную пятницу посадить петрушку, то год обещает быть урожайным.

Считалось также, что испечённый в Страстную пятницу хлеб никогда не зачерствеет. А если сохранить его до конца года, то он защитит дом от разбойников и пожаров. Люди верили, что в Великую субботу солнечная погода принесёт тёплое и жаркое лето.

Пасха

Пасха - самый древний из всех христианских праздников. В этот день люди должны радоваться и встречать людей со словами «Христос Воскрес». Православные называют этот праздник «торжеством из торжеств» или «праздником праздников». В этот день люди ходят в гости и дарят друг другу разукрашенные яйца и кулич.

В ночь на Пасху считалось, что можно увидеть своего умершего родственника. Для этого следовало спрятаться возле храма со свечой.

Люди верили, что именно в этот день по народному календарю черти и вся нечисть особенно злы, поэтому народ очень боялся выходить из дому. Христиане также думали, что если покатать освящённое яйцо по перекрёстку, то черти должны обязательно выпрыгнуть и поплясать.

В это время также легко можно было опознать колдуна. Маги всегда стояли к алтарю спиной.

«Красная горка»

Этот день по народному календарю считался для христиан особенно важным. Отмечался он в первое воскресенье после Пасхи. «Красная горка» символизировала полный приход весны, именно поэтому крестьяне так любил отмечать этот светлый праздник. Народные гулянья начинались после захода солнца и продолжались до самого утра. Но больше всех это торжество ждала молодёжь. Именно девушки и парни должны были участвовать в праздновании. Тем, кто отказывался от гуляний, придумывали обидные прозвища. Считалось даже, что нежелание отмечать «Красную горку» приведёт к неудачному браку и несчастной любви.

Накануне праздника все крестьяне мыли иконы в тазике. Воду оставляли и умывались ею утром. Считалось, что жидкость, в которой мылись святые иконы, принесёт удачу и позволит разбогатеть.

Что касается примет на погоду, то люди верили, что если в этот день зацветёт черёмуха, то пора сажать картофель.

Женщины в этот день заканчивали прясть, иначе руки впоследствии могла поразить сухота. Считалось также, что если в этот день выйти замуж, то брак будет самым крепким.

Иван Купала

Народный календарь, приметы которого до сих пор соблюдаются многими, продолжает небезызвестный праздник Иван Купала. Народные гуляния проходили с 6 по 7 июля и напрямую связывались с Для обрядов, которые проводились в этот день, использовались вода, травы и огонь. В это время принято было разжигать костёр и прыгать через него, водить хороводы, петь песни, купаться в озере, гадать и плести венки.

Люди верили, что черти и духи на Ивана Купалу особенно опасны, поэтому нельзя было спать в эту ночь.

Считалось, что сильная роса на Ивана Купалу принесёт хороший урожай, а звёздное небо подарит много грибов. Если в этот день будет гроза, то орехи уродятся пустыми.

День Петра и Февронии

Народный календарь лета продолжает День Петра и Февронии. Этот праздник и в наше время отмечается православным народом В старину считали, что с этого дня следует отсчитывать 40 жарких дней, а затем последует осень.

Многие даже не догадываются, что День Петра и Февронии считается праздником влюблённых, состоящих в браке. Народ верил в то, что именно в этот день русалки начинают водить хороводы, поэтому купаться в праздник следовало с особой осторожностью, иначе «водная обольстительница» могла утащить к себе на дно.

Считалось, что если в День Петра и Февронии стоит засуха, то грибов не будет до самой осени. Мыши и свиньи начали есть сено? Тогда и покос будет плохим.

Если в этот день рассада хорошо пьёт воду, то в дни сенокоса будет сухо, и наоборот.

Ильин день

Традиции народного календаря тщательно соблюдались славянами. Так и в праздник Ильин день, который посвящён переходу лета к осени. Ночи уже становились холодными, световой день сокращался, а поведение животных и насекомых заметно менялось.

Немаловажное значение для славян имели и народные приметы о погоде в этот день. Считалось, что именно в это время должен пойти дождь и начаться сильная гроза. Девушки на Ильин день не распускали волос, иначе та, которая обронит хоть один, могла подвергнуться удару молнии.

Люди верили, что в этот день вся нечистая сила скрывается от Ильи, поскольку именно он считался их «истребителем». Народ на Ильин день выгонял всех животных из дома, так как именно в них чаще всего вселялись черти. Считалось также, что звери и рыба с красными глазами - нечистая сила.

Предметы роскоши также подвергались «гонению», поскольку в этот день не разрешалось обладать богатством. Грозы и молнии на Ильин день считались наиболее опасными. Народ даже боялся выйти на улицу. Считалось, что тот, кто в это время попадёт под удар молнии, обязательно окажется в раю.

Медовый Спас

Какой ещё очень важный день для православного народа выделял народный календарь? Приметы именно во время считались самыми достоверными. Этот важный день посвящён малому водосвятию. Именно 14 августа начинаются сбор мёда, его освящение и трапеза.

Люди верили, что в первый день Успенского Спаса необходимо обсыпать все углы в доме маковыми семенами, чтобы нечистая сила не проникла в жилище. Маковые головки стоило раскидывать вокруг хлева со скотом, чтобы ведьмы не наслали на животных болезни и не своровали молоко.

Яблочный Спас

В этот день (19 августа) народ собирался на гуляния, дети распевали песни, водили хороводы и дарили всем улыбки. На Яблочный Спас принято было срывать много яблок, освещать их, раздавать близким, нищим и больным.

Считалось, что до наступления праздника нельзя срывать плоды и уж тем более - вкушать их.

Люди верили, что в этот день наступают холода, журавли покидают родные края и улетают.

Успенье

Успенье - очень важный праздник окончания лета. Этот день отмечают 28 августа. Крестьяне посвящали Успенье окончанию жатвы и приветствию осени. Люди накрывали столы, приглашали гостей. Прихожане должны были преподнести в дар венок, сплетённый из колосков. Считалось, что именно он будет охранять и оберегать дом от несчастья и бедности.

Люди верили, что если уронить хоть одну крошку хлеба со стола, то это большой грех.

Народные приметы о погоде в этот день также соблюдались. Считалось, что погода в на Успенье должна быть ненастной, иначе на старое бабье лето (с 13 по 21 сентября) будет холодно.

Семён Летопроводец

Этот праздник отмечался 14 сентября и посвящался приближению холодной осени. В этот день крестьянами соблюдались обычаи и проводились обряды. Так, на Семёна Летопроводца необходимо было отмечать новоселье, разжигать костёр, совершать обряд пострига.

Считалось, что если в этот день ясная погода, то бабье лето будет тёплым, и наоборот. Много паутины? Осень будет долгой и сухой. Если в этот день улетают дикие гуси - стоит ждать ранней и холодно зимы.

Русский народный календарь. Покров

К торжеству Покрова Пресвятой Богородицы крестьяне старались закончить заготовку еды на зиму и собрать весь урожай. Народ верил, что если праздник провести весело, то жизнь будет лёгкой и беззаботной.

В этот день также завершался сбор последних плодов. Люди верили, что отлёт журавлей до наступления Покрова предшествует ранней и холодной зиме. Если в этот день ветер подует с востока, то зима также будет морозной.

Вот таким важным для крестьян являлся народный календарь. Приметы на каждый день соблюдались ими беспрекословно. Следует отметить, что и в наше время некоторые православные праздники отмечаются с особым размахом. Что ж, это говорит о том, что мы до сих пор ценим и уважаем традиции наших предков.

Календарь — это не просто система отсчета времени. У любого народа он насыщен множеством самых разноплановых элементов. Не представлял собой исключения в этом смысле и традиционный русский календарь, который активно функционировал еще совсем недавно — в начале нашего века. В него входили обряды и обычаи, рациональные знания и элементы культов, игры, посты, богослужения... Все эти компоненты имели различное происхождение, свою скорость эволюции, особое функциональное значение. Наряду с церковными, христианскими обрядами совершались языческие жертвоприношения. Элементы знаний, полученных путем наблюдения над явлениями природы, тесно связывались с иррациональными представлениями и верованиями. Причем, все эти компоненты народного календаря представляли собой не просто механическую совокупность, а живой, много столетий действовавший механизм культуры.

Для того чтобы разобраться в этом сложнейшем явлении, которое обозначается одним словом календарь , следует не просто упорядочить, классифицировать его элементы, но и попытаться выявить его стержень, ту основу, которая обеспечивала удивительную жизнестойкость и работоспособность традиционного календаря. А для этого нам необходимо, во-первых, четко представлять себе принцип действия календаря и, во-вторых, разобраться в некоторых особенностях мировосприятия человека традиционной культуры, столь не похожего на современное.

В чисто практическом отношении смысл любого календаря состоит в том, что с его помощью могут быть увязаны между собой (соотнесены) различные процессы, циклы и ритмы. Биологический ритм жизни человека и социальный ритм жизни коллектива посредством календаря синхронизируется с природными циклами (чередование дня и ночи, фаз луны, времен года и др.). И это не все.
К перечисленным составным частям бытия, требующим подгонки друг к другу, следует добавить циклы жизни домашних животных (иногда даже говорят об особом животноводческом календаре); промысловых зверей и рыб (промысловый календарь); вегетации растений (земледельческий календарь). И чем точнее, полнее и надежнее взаимосвязи между этими ритмами и циклами выражены в календаре, тем больше он соответствует своему назначению, тем выше степень его устойчивости.
Практическое решение сложнейшей задачи синхронизации процессов, имеющих различную скорость протекания, достаточно очевидно. В конечном счете все это нужно любому обществу людей, чтобы жить, получать урожай, приплод скота; правильно рассчитывать свои силы и возможности в непрерывном стремлении к благополучию. Не случайно темы будущего урожая, скота, здоровья членов семьи, материального достатка звучат во всех календарных песнях, гаданиях, заклинаниях.
Например, вновогодних колядках хозяину поют:

Сето, сето на новое лето!
Куда конь хвостом,
Туда жито кустом.
Куда коза рогом,
Сколько дубочков,
Столько сыночков.
Сколько осиночек,
Столько свиночек.
Сколько свечек,
Столько овечек.

В жнивных песнях по сути дела те же заботы, но уже о судьбе выращенного урожая:

Выходила туча,
Выходила туча
С-под темного леса.
Не бей, не бей, боже,
Не бей, не бей, боже,
Ни ржи, ни пшеницы.
Ни ржи, ни пшеницы,
Ни ржи, ни пшеницы,
Ни всякого хлеба!

Как же могло случиться, что на такой вполне рациональной и материальной основе возникло множество обрядов, обычаев, верований, которые имеют иррациональный характер? Ответ на этот вопрос ищут многие поколения этнографов, религиеведов, специалистов по традиционным формам культуры. Какие-то аспекты этой проблемы стали понятнее, другие еще ждут своего разрешения. Видимо, корни загадки следует искать в особенностях архаического и традиционного мировосприятия. К этому склоняется сейчас большинство исследователей. В чем же состоят эти особенности?
Здесь нет необходимости перечислять все различия между традиционной и современной картиной мира. Остановимся на главном для нашей темы. Речь идёт о принципиально различном отношении человека к природному окружению. Если для нас природа представляет собой нечто безликое, бездушное Оно, и задача человека (как она формулировалась до последнего времени) — подчинить ее, заставить служить, взять от неё все, что возможно, ничего не отдавая взамен, то для человека традиционной культуры все выглядело иначе.

Отношения с природой строились на основе своего рода «договора» . Этот договор был возможен потому, что человек видел в природе партнера по диалогу. Таким партнером могли быть различные явления, силы и стихии природного мира.

Судя по многочисленным фольклорным, мифологическим и этнографическим данным, вселенная представлялась человеку состоящей из двух отдельных, но вместе с тем связанных между собой миров -- свой, человеческий мир и чужой, нечеловеческий, природный.
Между этими мирами следует поддерживать равновесие, так как они сосуществуют по принципу сообщающихся сосудов: недостаток в одном мире вызван избытком в другом. Поддерживать состояние равновесия между партнерами всегда проще и надежнее всего с помощью договора. Суть его в том, что сфера чужого (силы природы) обеспечивает человеку условия для его жизни и занятий; дает человеку урожай, зверей и рыб.
В обмен на это человек делится со своими покровителями частью получаемых благ.

Не случайно столь распространены были всевозможные жертвоприношения по самым разным поводам: удачная охота, ис- прошение урожая, дождя при засухе и т. д. Логика здесь довольно простая: если случится неурожай или падеж скота, то это означает, что одна из сторон нарушила условия договора. Поиски причины приводят к тому, что виновниками нарушения признаются либо люди, либо духи-покровители.

В первом случае следует загладить свою вину с помощью дополнительных жертв.
Во втором — нужно заставить партнера с помощью магических средств выполнять условия договора. С этой целью совершались специальные обряды (например, обряд изгнания «коровьей смерти»), о которых мы еще будем говорить подробнее.
Сейчас нам важно отметить, что эта «договорная модель» возникает на определенном этапе развития у всех народов. Следовательно, объяснить ее простым заблуждением нельзя. Видимо, она соответствует каким-то глубинным особенностям человеческой психики, уровню интеллекта на ранних этапах развития общества.

«Договорная модель » является по своей сути магической, дорелигиозной. Она проявляется в наибольшей мере в том пласте календарных обрядов, которые сохранили свою языческую основу. Иначе строилась религиозная модель.
Здесь уместно привести слова известного исследователя культуры Ю. М. Лотмана: «В основе религиозного акта лежит не обмен, а безоговорочное вручение себя во власть. Одна сторона отдает себя другой без того, чтобы сопровождать этот акт какими-либо условиями, кроме того, что получающая сторона признается носительницей высшей мощи. Отношения этого типа характеризуются:
1) односторонностью; они имеют однонаправленный характер: отдающий себя во власть субъект рассчитывает на покровительство, но между его акцией и ответным действием нет обязательной связи; отсутствие награды не может служить основанием для разрыва отношений.
2) Из сказанного вытекает отсутствие принудительности в отношениях: одна сторона отдает все, а другая может дать или нет, так же как она может отказать достойному (дарителю) и отдать недостойному (не участвующему в данной системе отношений или нарушающему ее)».

ПРИМЕТЫ

Приметы, относящиеся к погоде и ее возможным переменам, представляют собой один из древнейших видов позитивных знаний человека о природе. Не будет преувеличением сказать, что в приметах нашла свое выражение практическая, трудовая сторона календаря.
Древнейшие занятия человека — земледелие, охота, рыболовство — могли обеспечить пропитание только при условии знания оптимальных сроков посева и уборки урожая; повадок и времени миграции рыб и животных. В зависимости от конкретных погодных условий эти сроки могли существенно меняться. Вот почему таким важным считалось умение «заглянуть» вперед: на день, неделю или больший срок.

Краткосрочные предсказания погоды (обычно на следующий день и ближайшие сутки) основывались, главным образом, на наблюдениях над особенностями движения небесных тел; учитывались такие признаки, как внешний вид солнца и луны, их цвет, сочетание с другими атмосферными явлениями. Например:

Солнце красно заходит — к ветру.
Кольцо вокруг солнца — к ненастью.
Кольцо вокруг луны —к ветру.
Рога луны остры и ярки — к вёдру.
Тусклый месяц — к мокрети;
ясный — к суху; в синеве — к дождю; с ушами —к морозу.
Ясная, круторогая луна — зимой к стуже, летом — к вёдру.
Красноватый круг около луны, скоро пропадающий, — к вёдру.
Два таких круга или один тусклый — к морозу;
красный круг --к ветру; прерванный — к снегу.

Существует группа примет, связанных с наблюдениями над необычными для данного времени года явлениями.

Молния зимой — к буре.
После грозы -- к дождю.
Гром зимой — к сильным ветрам.

Своего рода барометром для крестьянина была печь. По тому, как горит огонь, какого он цвета, как поднимается дым и другим признакам, он мог довольно точно предсказать характер завтрашней погоды.

Дрова горят с треском — к морозу.
Красный огонь в печи — к морозу; белый --к оттепели.
Когда дым, без ветра, бьет к земле, то это к снегу (летом к дождю),
а дым столбом — к вёдру.

Но, пожалуй, самая обширная группа примет основана на наблюдениях над особенностями поведения домашних животных и птиц.

Кошка моется, лижет лапу — к вёдру.
Кошка скребет пол — на ветер, на метель.
Кошка клубком — на мороз.
Кошка крепко спит — к теплу.
Собака катается — к дождю и снегу.
Собака по снегу валяется — ко вьюге.
Курица на одной ноге стоит -- к стуже.
Когда петух поет ночью не вовремя при сильных
морозах, то стужа умерится.
Гусь лапу поджимает — к стуже.
Гуси хлопают крыльями — к морозу, полощутся-—к теплу.
Воронье (галье) под тучи взбивается — к ненастью.
Сорока под стреху лезет — ко вьюге.
Снегирь под окном чирикает — к теплу.

Многие народы, включая и русский, при «долгосрочных прогнозах» следовали схеме «какая погода в..., такая будет и «...». По характеру зимы старались предугадать лето (и урожай) и наоборот. Особенно насыщенным приметами был январь. И это не случайно.

Январь — первый месяц нового года и все начинается как бы сначала. Всему тому, что случилось в первый раз в новом году приписывался особый смысл. Иногда даже говорят об особой разновидности магии — магия первого дня, первого встречного и т. д. По первым дням старались предугадать, каким будет весь год. «Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот).» Ну, а поскольку крестьянина интересовал в первую очередь урожай, то основное число январских примет связывалось с летом.

В сретенье метель дорогу переметает, корм подметает (к неурожаю).
На сретенье утром снег — урожай ранних хлебов;
если в полдень — средних; если к вечеру — поздних.
На сретенье снежок -весной дожжок.
На сретенье капель — урожай на пшеницу.

Трудовой характер народного календаря проявляется и в том, что за христианскими днями почитания святых и церковными праздниками закреплены практические рекомендации о сроках начала и завершения сельскохозяйственных работ. Разумеется, следует учитывать, что эти сроки различаются для южных и северных широт. В любом случае христианские названия дат служат в основном мнемонической цели — для лучшего запоминания практических правил.
На Егория (23 апр.) выгоняют первый раз скот в поле.
С этого же дня начинается и ранний посев ярового; средний — о Николы (9 мая); поздний — с Ивана (24 мая) до Тихона (16 июня).
Ранний горох сей до Георгия, поздний после Георгия (23 апр.).

(из книги Байбурина А. К "Календарь и трудовая деятельность человека" 1989г)

АННА НЕКРЫЛОВА

ТРАДИЦИОННЫЙ

КАЛЕНДАРЬ

НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ И ДЛЯ КАЖДОГО ДОМА

АЗБУКА-КЛАССИКА

Традиционный русский календарь

Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а оно, в свою очередь, - к глаголу «саlаге», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.

Вообще же календари создавались независимо от Древнего Рима, задолго до и после него в разных уголках земли, ибо потребность измерять время возникала у всех народов, как только осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времен года). Нет нужды доказывать, что упорядоченный счет времени, с одной стороны,- итог длительной эволюции человеческой мысли, наблюдений и опыта, с другой - необходимое условие для дальнейшего развития цивилизации.

Славяне не были исключением. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами - от понятий «век», «эпоха» до обозначения частей суток (день, ночь, утро, вечер, полдень и пр.).

Славянские народы с древности были земледельцами. Конечно, встреча­лись среди них и превосходные охотники, и отважные рыбаки, которых не пугали стихия и мощь русских рек, северных морей, огромных озер. Немало было на Руси искусных ремесленников и мастеров, гениальных зодчих, иконописцев, музыкантов; славилась наша земля своими первопроходцами, воинами, мудрыми государственными деятелями, великими подвижниками Церкви, создателями произведений устной и письменной словесности и т. д. И все-таки основным занятием восточных славян, и русских в том числе, на протяжении многих столетий было земледелие. Потому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носили земледельческий характер, от­ражали мировоззрение земледельца.

Практически до начала XX века подавляющее большинство русского населения, включая поместных дворян и жителей уездных городов, смотрело на окружающий мир глазами крестьянина, разделяя его точку зрения на природные явления, годовой и суточный циклы, на место и роль человека в космоприродном универсуме, на взаимоотношения людей с миром животных и представителями мира «запредельного» (обитателями «того света» и всякого рода нечистью), почитая «крестьянских» святых и осмысляя праздники церковного календаря с позиций земледельца.

Народный календарь русских складывался постепенно, вбирая в себя на­капливаемые веками и поколениями знания природы и закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, закреплявшиеся в традиции нормы поведения, обряды и обычаи, богатейшее фольклорное наследие, особое отношение к вещам, в которых видели не только практическую сторону, но и духовное начало. Книга построена на материале XIX-XX веков, наиболее достоверном и собранном в большом количестве. Этот материал убеждает, что крестьянский календарь представлял собой своеобразный дневник и энциклопедию крестьянского быта с его праздниками и буднями.

Жизненный уклад земледельца определялся в первую очередь сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Русский аграрный календарь при этом ориентировался не на точные астрономические даты (зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия), а на многовековые наблюдения за природными явлениями и на церковные праздники, наиболее близкие к указанным датам.

Важность этих четырех сроков подтверждается тем, что каждый из них у разных народов в разное время мог быть и действительно был днем (периодом в несколько дней), с которого исчислялся Новый год.

С принятием на Руси христианства (988 г.) на исконно земледельческий календарь накладывается система церковного времяисчисления. Жизнь православного населения стала определяться святцами, закрепившими за днями годового круга церковные праздники и даты чествования святых.

Если земледельческий календарь изначально был ориентирован по солн­цу, то церковный - по луне. В результате совмещения календарей получилась двойная система отсчета времени, появились праздники «подвижные» и «неподвижные». Основная масса праздников и дней поминания святых строго закреплена за определенными датами, отмечается из года в год в одни и те лее дни. Главный же христианский праздник - Светлое Христово Воскресение (Пасха), по традиции, сложившейся еще в Древней Иудее, приходится на разные дни, поскольку вычисляется по весеннему полнолунию. Состоявшийся в 325 году I Вселенский Собор постановил праздновать Пасху в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием. В зависимости от Пасхи устанавливаются сроки празднования таких больших праздников, как Вербное воскресенье (предшествует Пасхальному), Преполовение (25~й день по Пасхе), Вознесение Господне (40-й день), Троица (50-й день, или 7-е воскресенье после Пасхи), Духов день (понедельник, следующий за Троицей), а также время начала Великого поста (за семь недель до Пасхи), Масленицы и Петровского поста (начинающегося через неделю после Троицы и длящегося до дня памяти святых апостолов Петра и Павла - 12 июля / 29 июня).

Надо сказать, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча Нового года приходилась на начало марта. С XIV века Церковь пыталась перенести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году (7000-й год от Сотворения мира).

Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, что привело к любопытному казусу: 1699 год в Российском государстве продолжался всего четыре месяца (сентябрь - декабрь). 1700 год, а за ним и новое, XVIII столетие, стали для россиян началом новой эпохи. В силу разных обстоятельств Петр I, переведя стрелки часов и дней на европейское время, принял юлианский календарь, из-за чего к XX веку Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный - григорианский календарь 2 . Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, а в нашу жизнь вошло понятие «нового стиля» и обозначение дат двумя цифрами - «по-новому» и «по-старому» (к примеру, Полтавскую битву мы датируем 8 июля / 26 июня, а революцию 1917 года называем Октябрьской, хотя годовщины ее справлялись 7 ноября, и т.д.).

Вынужденный пересчет времени оказался особенно значимым для народного календаря, поскольку все даты «передвинулись» почти на две недели и нарушилась привычная, когда-то строгая и логически оправданная соотнесенность праздников и дней поминовения святых с определенными датами и с трудовой деятельностью крестьян. Так, многие важные церковные праздники приходились на первые числа месяцев, и с этим связывалось понятие начала, выхода на новые жизненные рубежи, на следующие трудовые циклы. 1 октября (а не 14-го, как это считается теперь) отмечался Покров Пресвятой Богородицы, а с ним - начало зимнего периода, ознаменованное целым рядом ритуалов, главная цель которых - правильным, благополучным началом обеспечить дальнейшее течение жизни. Магия начала давала о себе знать и в другие первые числа: 1 марта - день святой Евдокии (по-народному, Авдотьи-весновки) сохранял память о старинном Новом годе, отчего был буквально переполнен приметами, метеорологическими наблюдениями, столь важными для земледельца. Начало месяца освещало особым светом дни Кузьмы и Демьяна (1 июля и 1 ноября - летние и зимние Кузьминки), Семёна-летопроводца (1 сентября, открывавшее прежний Новый год) и т.д.

Двухнедельный сдвиг поневоле внес путаницу в привычную соотнесенность сельскохозяйственных работ с определенными днями церковного месяцеслова, с именами святых, поминаемых в эти дни. Если раньше день Иоанна Богослова приходился на 8 мая, когда начиналась подготовка пашни под сев пшеницы, отчего и сам святой получил прозвание Иван-пшеничник, то по новому стилю - 21 мая - пахота уже завершалась. Перестало оправдывать себя в понятии земледельца и соединение Успения Богородицы с дожинками - окончанием жатвы, поскольку праздник отмечался уже не 15, а 28 августа. Наконец, возникло такое «странное» явление календарной культуры XX века, как двойной Новый год: мы отмечаем его 1 и 14 января. Дело в том, что молодая советская власть не решилась изменить дату Нового года, она - единственная! - оказалась непередвинутой, и год по-прежнему начинается 1 января. Однако это привело к тому, что «новый» Новый год «выпал» из святочного цикла, который открывался (и сейчас открывается) Рождеством Христовым и завершался Крещением Господним. Эти праздники были соответственно перенесены с 25 декабря на 7 января и с 6 на 19 января, так что, отмечая «старый» Новый год, мы поддерживаем древнюю традицию соотнесения его с днем святого Василия Кесарийского, приходящимся прежде на 1 января, а нынче на 14, то есть сохраняем старое расположение Нового года в пределах Святок по отношению к Рождеству и Крещению.

В течение веков менялись не только сроки отсчета Нового года, но и названия месяцев. Современные наименования отразили различные эпохи и культурные влияния. Прежде всего это заимствованные официальной культурой латинские названия месяцев, часть которых восходит к существовавшему в Древнем Риме счету месяцев с марта: отсюда сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь, означающие, соответственно, седьмой, восьмой, девятый и десятый месяцы, что не совпадает с нынешним их порядковым номером в годовом круге. Часть названий месяцев сохраняет посвящение их каким-либо богам римского пантеона: январь - богу Янусу, март - богу войны Марсу, май - богине Майе, июнь - богине Юноне. Июль и август названы в честь знаменитого римского полководца и императора Гая Юлия Цезаря (Кесаря) и императора Октавиана Августа. Этимология фев­раля и апреля до сих пор вызывает споры: одни исследователи считают, что февраль был посвящен богине Фебрис или богу Фебру, а апрель - Вене­ре-Афродите через этрусский вариант ее имени; другие полагают, что фев­раль (или слово, от которого произошло это название) обозначал когда-то великую искупительную жертву, совершаемую в конце года, а апрель восходит к латинскому глаголу арепге - открывать.

Традиционный русский календарь сохранил народные названия месяцев, многие из которых не нуждаются в переводе на современный язык (январь - перезимье, февраль - бокогрей, март - проталъник, апрель - снегогон, цветень, май - травник, июнь - хлеборост, июль - макушка лета, август - разносол, сентябрь - хмурень, октябрь - листопад или свадебник, ноябрь - полузимник, декабрь - студень), другие же требуют объяснения, поскольку в них нашли отражение традиционные, нынче практически забытые виды деятельности (апрель - березозол, потому что в этом месяце заготавливали березовый сок); либо они представляют собой древнерусские или диалектные слова, вышедшие сейчас из употребления (август - серпень, от старинного орудия женщин-жниц - серпа; июль - сенозарник, косень, так как шла заготовка сена; август - жнивенъ, от главного занятия - жатвы; ноябрь назывался груднем или грудным - от земли, замерзшей грудами, и т. д.).

Как бы ни менялись официальные сроки начала года, народное сознание по-прежнему за основные годовые вехи принимало периоды зимнего и летнего солнцеворотов - время от Спиридоньева дня (25 /12 декабря) до Рождества Христова и от Аграфены Купальницы (6 июля / 23 июня) до Петрова дня (12 июля / 29 июня); а также середину марта (Сороки - Благовещение) и первую половину сентября. Семён-день, отмечаемый раньше 1 сентября, и в XIX веке сохранял черты, напоминавшие о бывшем сентябрьском Новом годе. Определение этого дня - «Семён-летопроводец» - понималось если не как завершение года, то как очень существенный отрезок в хозяйственной деятельности (проведение и окончание жатвы, пора сбора урожая). Напомним, что слово «лето» имело два значения - «время года» и «год» (ср.: столетие, летоисчисление, летописец).

Приводимый в книге материал показывает, насколько важными представлялись крестьянину эти сроки. Большое количество примет, пословиц, всякого рода запреты и наставления, особые правила поведения, пронизанность обрядами и обрядовым фольклором, игры, пляски, развлечения молодежи, ритуальная пища - такова насыщенность наиболее значимых моментов аграрного года.

Разумеется, крестьяне, придерживаясь сложившейся системы календаря, никогда не абсолютизировали его, ибо хорошо знали - год на год не приходится и календарным теплом сыт не будешь. Так что святцы служили скорее надежным ориентиром, чем жестким графиком проведения тех или иных работ в поле, огороде, лесу и т. д.

В определении сроков и продолжительности времен года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, но в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима. «Народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировавший на происходящие перемены, прак­тическими мероприятиями откликался на ощутимое наступление зимы. Ему не было дела до того, что по календарю осень длится три месяца. Холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы» 3 .

Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки и обработки урожая - примерно от Ильина дня (2 августа / 20 июля) до Покрова (14/1 октября). Собственно лето - это короткое время созревания хлебов: с Ивана Купалы до Ильина дня или до Первого Спаса (14/1 августа), реже до Успения Богородицы (28 /15 августа). Весну призывали в марте, а началом ее считался Егорьев день (6 мая / 23 апреля) - Егорий весну открывает.

Помимо четырех годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточ­ные периоды: пролетъе (поздняя весна - раннее лето), бабье лето (конец лета - начало осени), осенины (середина сентября), позимъе (начало зимы, обычно октябрь) и др.

В советское время общим местом стало утверждение, что восточно­славянский земледельческий календарь сформировался на основе трудовой практики крестьян и «только формально, по отмечаемым именам, связан с церковными святцами. Имена святых подчинились труду и быту крестьянина; иконописные лики христианских житий исчезли, оставшись чуждыми трудовой жизни с ее борьбой за урожай, борьбой, дающей опыт и обеспечивающей существование человека» 4 .

Отчасти это справедливо. Но сведения о жизни, верованиях, мышлении крестьян доказывают, что святцы оказались нужны аграрному календарю, они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт земледельца и которая естественно вобрала в себя традиционные обряды и праздники.

Русская Церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, прежде всего с обрядами, праздниками и игрищами как наиболее красноречивыми и массовыми проявлениями языческого начала. Однако ни гонения, ни проповеди, ни государевы указы не привели к ожидаемому результату. Старинные обычаи и традиции, отражавшие мифологический, дохристианский взгляд на мир, на землю, на человека, соответствовали практическим и духовным потребностям земледельца и потому не исчезли под натиском христианской религии, а, растворившись в ней, одновременно по­глотили ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.

Народный календарь, каким он дошел до нас в записях трех предыдущих столетий, демонстрирует такое соединение языческого и христианского начал, которое правильнее было бы назвать слиянием, а не двоеверием. Народное православие не есть механическое соединение двух мировоззре­ний, когда сравнительно просто вычленяются элементы языческие и христианские. Перед нами явление, скорее напоминающее необратимую химическую реакцию, где в результате соединения двух веществ получают третье, со своими, только ему присущими свойствами.

Народные (языческие, неофициальные) праздники естественно вбирали в себя церковные или подчинялись им, поскольку, как первые, так и вторые, базировались на сходном миропонимании. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание - главенствующие темы церковной и народной культур.

Христианские праздники, в свою очередь, относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». «Разница между обрядами и обычаями, с которыми церковь вела борьбу, и теми, которые она насаждала, есть разница не по существу их исконного значения и смысла»,- утверждал В. Я. Пропп. И добавлял: «Русская церковь, запрещавшая Святки, Масленицу, Семик, Купалу и другие праздники, преследовала то мировоззрение, из которого она родилась сама» 5 . Поэтому крестьянину не составляло особого труда пере­толковывать церковное учение в желательном для себя смысле. Кстати, подобным образом тот же земледелец поступал и с языческими верованиями, имевшими разное происхождение и разный первоначальный смысл. К этому следует добавить, что вплоть до XX столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг грамотный крестьянин и даже сельский священник черпали сведения о христианском учении - деревенская Русь довольствовалась обычно пересказами «для народа», адаптированными, упрощенными изданиями. И все же вера глубоко проникла в народ, стала его духовной потребностью. Не было русских го­родов и сел без храмов, даже в самой маленькой, глухой деревеньке обязательно была часовня. В любом доме передний угол занимали иконы, перед которыми молились, благословляли на брак, при уходе на войну и пр. Трудно переоценить тот вклад в историю, судьбу и культуру России, который внесли монастыри, бесчисленные скиты, пустыни. Из русского право­славного люда вышли великие подвижники - святители, иноки, мученики, страстотерпцы - просветители, летописцы и историки, богословы, творцы бесценных произведений Словесности и поистине божественной музыки, высочайшего русского певческого искусства, стратеги и политики, и главное - предстатели пред Богом за Русь, за всех соотечественников.

Русская жизнь немыслима без звона колоколов, без икон и зажженных свечей, без молитв и церковных книг, без обыденных и торжественных служб в храмах.

Однако, повторим, крестьянину надо было в первую очередь заботиться об урожае, о здоровье своей семьи и скота, о передаче опыта подрастающему поколению, и все в его буднях и праздниках подчинялось этой главной цели, истолковывалось с точки зрения земледельца. О такой особенности крестьянского ума ярко и правдиво писал еще в XIX веке Глеб Успенский - большой знаток народных обычаев, традиций, нравов. Цикл его очерков под характерным названием «Власть земли» включал и рассказ о земледельческом календаре, где рассматривались народные приметы - прекрасный образец «земледельческой мысли» крестьянина. Сравнивая календари «для господ» и народный месяцеслов, Г. Успенский отметил: «Без перерыва на целый год, вплоть до будущего Крещения,- у господ идут: взятие, покорение, одоление и т. д., а у крестьян - „На Трифона звездно - весна поздняя", „На Евдокеи снег - урожай". <...> „На Благовещение дождь - родится рожь, мороз - урожай на грузди, гроза - к теплому лету и орехам, мокро - к грибам". <...> „Коли на Юрья березовый лист в полушку, на Успенье клади хлеб в кадушку", „Если на Николу заквакают лягушки - хорош будет овес", „На Луку полуденный ветер - к урожаю яровых". Святые и чудотворцы также переведены на крестьянское положение: святой апостол Онисим переименован в Онисима-овчарника, Иов-многострадальный - в Иова-горошника; святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, имя которого „нераздельно соединено с историей христианской Церкви в IV веке, так как он один из самых ревностных защитников благочестия против лжеучения Ария", переименован просто в Афанасия-ломоноса, потому что около дня его имени, 18 января (31 января, по новому стилю.- А. Н.), бывают самые страшные морозы, от которых кожа слезает с носа»

Г. П. Федотов в исследовании о русских духовных стихах приводит отры­вок из «Песни богоносцев» с перечнем святых, покровителей сельского труда:

Попаси ж ему, Господь Бог,

Хлор (Флор), Лавёр, лошадок,

Власий коровок,

Настасей (Анастасий) овецек,

Василий свинок,

Мамонтий козок,

Терентий курок,

Зосим Соловецкий пцелок 7 .

Принято считать, что человек в давние времена ощущал себя беспомощным перед непознанной природой, был в полной зависимости от окружающего мира. Это верно лишь отчасти. Традиционное мировоззрение выработало свое, забытое нами, отношение к природе и всем ее силам, явлениям, живым существам. Надо признаться, отношение это было куда более гуманным, справедливым и даже рациональным, нежели нынешнее сугубо утилитарное обращение с „природными ресурсами". Природа для человека традиционной культуры - не неодушевленный объект, не бездушный ма­териал или сырье, а субъект, участник диалога, с которым установлена особая договорная система. Мир людей и мир нечеловеческий (природный, а также созданный фантазией) не разделены непроходимой стеной, они готовы и вынуждены к разного рода контактам. Чтобы такие контакты не причиняли зла, не оборачивались бедой, необходимо соблюдать определенные правила общения, в основе которых лежит идея обмена. Суть подобных представлений состоит в том, что «сфера чужого (силы природы) обеспечивает человеку условия для его жизни и занятий; дает человеку урожай, зверей и рыб. В обмен на это человек делится со своими покровителями частью получаемых благ. Не случайно столь распространены были всевозможные жертвоприношения по самым разным поводам: удачная охота, испрошение урожая, дождя при засухе и т. п. Логика здесь довольно простая: если случится неурожай или падеж скота, то это означает, что одна из сторон нарушила условия договора. Поиски причины приводят к тому, что виновниками нарушения признаются либо люди, либо духи-покровители. В первом случае следует загладить свою вину с помощью дополнительных жертв. Во втором - нужно заставить партнера с помощью магических средств выполнять условия договора. С этой целью совершались специальные обряды» 8 .

Религиозное сознание, противопоставившее себя архаическому мышлению, не признавало такой двусторонней, договорной связи, настаивая на безусловном подчинении человека высшей силе. Тем не менее и оно разделяло убеждение в существовании двух миров, настаивало на необходимости и неизбежности контактов между ними. В реальности человеку традиционной культуры, как мы знаем, были присущи оба типа сознания (религиозное и языческое), и это многое объясняет в мировоззрении и жизненном укладе русского крестьянина.

Зависимость от природы заставляла земледельца тщательнейшим образом изучать окружающий его мир, отмечать мельчайшие подробности случайностей природы, улавливать закономерности и связи одних явлений с другими. Это вылилось в целый свод правил, примет, тонких и верных наблюдений, знать которые не грех и сегодняшнему сельскому жителю, да и не только ему.

Если галки большой стаей летают - к ненастью, садятся высоко на деревьях - к морозу, низко - к оттепели.

Пора пахать, когда гром гремит, лес в листву одевается, жаворонок запел, а водяные лягушки начинают квакать.

Пока лист с вишневых деревьев не опал, сколько бы снегу ни выпало, зима не наступит, оттепель сгонит снег.

Круги около солнца или месяца зимою предвещают продолжительные метели с морозами и т. д.

Зоркий крестьянский глаз подмечал все, детальность наблюдений и, со­ответственно, примет поражает современного человека. Скажем, о наступлении в конце сентября морозов, которые могут повредить картофель, свеклу и другие огородные овощи, узнавали по таким признакам: пролет диких гусей, сбор в стаи мелких птичек, а также ясный блеск месяца, рога которого принимают острую форму после новолуния, малые и низкие облака, плывущие на север. «Воронежские губернские ведомости» середины XIX века, опираясь на опыт местных крестьян, советовали, как, когда и какую озимую рожь нужно сеять. Вот небольшой отрывок из этой подробнейшей инструкции: «Посев ржи следует соображать с посевом и урожаем гречи. Если греча раннего посева уродится хорошо, то и рожь должно сеять рано, и наоборот. <...> Рожь сеять должно в первой, во второй или в четвертой четверти августа месяца, смотря по погоде: ежели жаркое и сухое лето, то сеять рожь под соху, в начале сентября или в исходе августа; в дождливое холодное лето сеять рожь ранее в августе. Степную землю нужно засевать поздно, и тем позднее, чем обильнее на ней растет трава. Через сколько дней после Рождества Христова случится иней, через столько же дней после Успения св. Анны можно сеять озимый хлеб. Недозрелая рожь вовсе на семена не годится. На тяжелой или мокрой почве сеять, если возможно, старую рожь, рано, за неделю до Лаврентия , пока земля суха и дни долги...». Крестьяне Краеноуфимского и Камышловского уездов Екатеринбургской губернии судили о будущем урожае основных сельскохозяйственных культур по «поведению» и состоянию деревьев: «Зе­леный сосняк предвещал урожай овса, длинные шишки на осине - урожай ячменя, шишки на елях - урожай гороха, много рябины - хороший лен, большие шишки на березах - урожай пшеницы, обильный урожай черемухи - плохой урожай ржи» 10 .

Знание природы и жизненный опыт выливались в пословичные выражения, которые зачастую приобретали второй, обобщенный смысл:

Что посеешь, то и пожнешь. Время дороже золота. Спустя лето по малину не ходят. Всякое семя знает свое время. Случается такой год, что в нем семь погод.

Всяк Еремей про себя разумей: когда сеять, когда жать, когда в скирды метать.

Приметам, знаниям, передаваемым из поколения в поколение, установив­шимся правилам народ доверял больше, чем застывшим данным календаря.

Кто по календарю сеет, тот редко веет. Не примечать - и хлебушка не едать. Без примет ходу нет. Обычай старше закона.

Знакомясь с устным народным календарем, не перестаешь удивляться поразительному соседству в нем самых тонких наблюдений, точных знаний и нелепых (с нашей, сегодняшней точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. Невероятно переплелись в нем трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль; скромность, целомудрие и праздничный разгул.

Для начала стоит немного рассказать о том, откуда пошел календарь. Так, слово «календарь» восходит к латинскому calendae (что в переводе означает «первый день месяца»), а оно, в свою очередь, идет от слова calare - «выкликать». Дело в том, что в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца. Созвучно этому слово «календариум» - книга, куда записывались долги, проценты, по каким нужно было платить, и новолуния.

Однако сами календари были созданы независимо от Древнего Рима. Многие из них появились задолго до того, другие уже после него. Этот процесс происходил в разных уголках Земли, ибо у людей возникла потребность измерять время, как только начала осознаваться периодичность явлений природы, таких, как смена дня и ночи, времен года. Нет нужды доказывать, что упорядоченный счет времени, с одной стороны, становится своеобразным итогом длительного развития человеческой мысли, наблюдений и опыта, с другой - необходимым условием для дальнейшего развития цивилизации.

До 46 г. до н.э. в Древнем Риме действовал сложный и неудобный солнечно-лунный календарь, а потому прославленный полководец и правитель Юлий Цезарь совершает реформу в летосчислении. Согласно нововведению, Новый год начали праздновать с 1 января, а длительность года стала равняться 365,25 суток. Эра начинает определяться «от создания мира» в 5508 г. до н.э. В этом случае, например, 2008 г. следует считать 7516 г. «от создания мира», или 5508 + 2008.

В VIII столетии была принята новая эра - от Дня рождения Иисуса Христа, 7 января (25 декабря по старому стилю) 0 г. Эту дату установил, сделав сложные расчеты, римский монах, папский архивариус Дионисий, в VI столетии. В результате юлианский календарь начал отставать от астрономического года. За 128 лет набрались целые сутки. Только по этой причине в 1582 г. папа римский Григорий XII, основываясь на проекте итальянского врача, математика и астронома Алаизия Лилие, провел реформу: были упорядочены високосные годы. Возникший в результате такой реформы григорианский календарь стал более точным и расходился на одни сутки с астрономическим не за 128 лет, а за 3323.

В наши дни все страны в международных отношениях пользуются общепринятым солнечным григорианским календарем. Однако во внутренней и религиозной жизни некоторые употребляют лунные и солнечно-лунные календари.

Не были исключением в процессе создания календаря и славяне. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами, такими как понятия «век», «аноха» и обозначения частей суток (день, ночь, сумерки и т.д.).

На Руси календарь назывался месяцесловом. Он охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Так как народный календарь был изначально календарем земледельческим, то это отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда же некоторые несовпадения названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь вполне может служить своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями, так как он включает в себя знание природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни, произведения устного народного творчества. Это был своеобразный дневник и энциклопедия крестьянского быта с его праздниками и буднями.

В результате принятия христианства в календаре проявляется слияние языческого и христианского - так называемое народное православие. Причина здесь кроется в том, что с утверждением христианства языческие праздники начинают запрещаться, а значит, получают новое истолкование или перемещаются со своего времени. Кроме закрепленных за определенными датами, в календаре появляются передвижные праздники пасхального цикла. Наиболее ярко это двоеверие нашло отражение в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы начинают восприниматься все менее серьезно и постепенно превращаются в детские игры.

Оказывало влияние на народный календарь и то, что жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Особенно здесь выделяются четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. В русском аграрном календаре им соответствовали зимние Святки (конец декабря - начало января), Иван Купала - 24 июня (7 июля), март и сентябрь. В качестве подтверждения важности четырех указанных сроков стоит сказать, что каждый из них у разных народов и в разное время мог служить днем, с которого начинал исчисляться новый год.

В течение некоторого времени на Руси вообще существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный). Они могли то совпадать, то снова расходиться. Из-за этого возникало довольно много разногласий. Например, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с XIV в. церковь попыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского года с 1 сентября утвердилось лишь в 1492 г. (7000 г. от «сотворения мира»). Спустя два года в Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января. Таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь - декабрь), и новое столетие началось 1 января 1700 г. Петр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 г. декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый новый стиль.

И все-таки, как бы ни менялись официальные сроки начала года, народное летосчисление по-прежнему опиралось на смену времен года, беря за основные вехи период зимнего солнцеворота - Спиридоньев день. Позднее он был перенесен на 25 декабря - Рождество Христово. Использовали в качестве опорных дней и такие важные дни народного календаря, как время от Аграфены Купальницы (23 июня/6 июля) до Петрова дня (29 июня/12 июля); середина марта (Сороки- Благовещение), а также Семенов день (1/14 сентября). Семенов день и в XIX в. сохранял черты, которые напоминали о бывшем когда-то сентябрьском Новом годе.

Определяя сроки и продолжительность времен года, крестьянин целиком исходил из тех реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. И хотя поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Так, для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима.

И народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировал на происходящие перемены. При этом ему не было дела до того, что по календарю осень длится всего три месяца. Холод, который приходил в октябре, говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы.

Сама же осень в крестьянском понимании могла ограничиваться периодом уборки урожая, а это примерно от Ильина дня (20 июля/2 августа) до Покрова (1/14 октября). При этом собственно лето составляло короткое время созревания хлебов: с Иваны Купалы (24 июня/7 июля) до Ильина дня или Успения св. Анны (25 июля/7 августа), редко до Первого Спаса (1/14 августа). Весну призывали в марте, и началом ее считался Егорьев день (23 апреля/6 мая).

Кроме основных годовых сезонов, выделяются переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна - раннее лето), молодое бабье лето (конец лета - начало осени), осеницы (середина сентября), позимье (обычно октябрь) и др.

Между двумя половинами года крестьяне видели тесную связь и то, что они взаимно влияют и обусловливают друг друга. Все это нашло выражение в фольклоре, в котором сравниваются зима с летом, осень с весной. В земледельческом календаре все составные части тесно увязаны: каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второго полугодия. Так, по характеру погоды декабрь, январь, февраль соответствуют июню, июлю, августу. В то же время как март, апрель и май - сентябрю, октябрю, ноябрю, и наоборот.

С принятием христианства в жизнь вошел Церковный календарь и вместе с тем почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день (или несколько дней) в году. Эти новые святые оказались очень нужны аграрному календарю. Именно они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт крестьянина и которая смогла вобрать в себя традиционные обряды и праздники. В результате получился народный календарь образца XVIII - начала XX в., демонстрирующий такое соединение языческого и христианского начал, которое правильнее было бы назвать слиянием, а не двоеверием. Стоит отметить, что народное православие возникло не как механическое соединение двух мировоззрений, когда без особого труда вычленяются элементы языческие и христианские. То, что возникло в конечном итоге, напоминало необратимую химическую реакцию, где в результате соединения двух веществ получают третье со своими, только ему присущими свойствами. В качестве подтверждения можно привести пример того, что народные (языческие, неофициальные) праздники естественно вбирались церковными и подчинялись им, поскольку и те, и другие были проникнуты двойственным мироощущением. Христианские праздники, в свою очередь, относительно легко поддавались бытовому осмыслению, ибо большинство из них имело языческое происхождение.

Конечно, русская церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Вот только ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. И главная причина заключалась в том, что язычество было просто необходимо земледельцу. Оно соответствовало его практическим и духовным потребностям, а потому и не погибло под тяжестью новой религии, а, растворившись в ней, одновременно поглотило ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.

От христианства в народный календарь пришли святые, приуроченные к дням годового цикла, а от язычества - распределение между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Весьма значимым оказалось совмещение народного, аграрного (солярного в своей основе) счета времени с церковным летосчислением по Пасхе. Это привело к сосуществованию дат и праздников в числе, иначе говоря, закрепленных за определенными днями определенного месяца, и скользящих, сроки которых зависели от времени празднования Пасхи. Так, к примеру, Масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), а сама Пасха - между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю), Вознесение - в течение всего мая. Сроками Пасхи определялась длительность Петровского поста и пр.

Народный календарь включает в себя поразительное соседство самых тонких наблюдений, точных знаний и самых нелепых (с нашей материалистической точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. В нем переплелись и трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль, скромность, целомудрие и праздничный разгул.

В народном календаре славян одушевляются не только земля, растения, водоемы, явления природы (град, мороз и т.д.), но и сам годовой круг с составляющими его единицами времени. Собственное имя было и у большинства недель: пестрая, всеядная, Сырная, Фомина, зеленая, сборная и т.д. Свои названия имели посты (Холодный, Голодный, Великий, Лакомка и пр.) и морозы (введенские, Никольские, крещенские, афанасьевские, власьевские и пр.).

Мы отмеряем время по дням, годам, месяцам. В старину было иначе. С древних времен на Руси о смене времен года узнавали по разным приметам.

Филипп на Благовещенье
Ушел, а на Казанскую
Я сына родила.
Н. А. Некрасов «Кому на Руси жить хорошо»

У наших совсем не дальних предков исчисление времени велось по церковным праздникам и постам. События русской деревенской жизни происходили «на Сретенье», «на Благовещенье», «в Петровки», «на Казанскую», и были связаны с памятными датами церковного календаря, который тесно переплетался с древними, дохристианскими (языческими) поверьями и приметами. Не было дня в году, не отмеченного поминовением какого-либо одного, а чаще нескольких святых — поэтому народ прекрасно обходился без привычных для нас чисел и месяцев.

Провинциальное дворянство также вело счет дням не по официальному календарю. Достаточно процитировать отрывок из романа И. А. Гончарова «Обломов», чтобы представить типичную картину того времени: «Они вели счет времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа...»

Мы, люди XXI века, живем в новых динамичных ритмах. Но природа по-прежнему верна своим циклам смены сезонов. Как работают народные приметы сегодня? Следите за народным календарем, сверяйте его сведения с днем сегодняшним!

Праздники на неделю:

• 29 марта пт Саввин, Тележный день

  Дата по старому стилю: 16 мартаВ этот день православная церковь чтит память мученика Савина Ермопольского, жившего в Египте в 3 веке. На Савина (Саввина) нужно было посвятить день телеге - осмотреть ее, укрепить колеса, приладить оглобли. В н...

• 30 марта сб Алексей Теплый

  Дата по старому стилю: 17 мартаАлексий, человек Божий, жил в конце 4 - начале 5 веков. Согласно житию, Алексий родился в знатной римской семье; его родители были благочестивыми христианами, помогали обездоленным и нуждающимся. В ночь после свадьб...

• 31 марта вс Кирилл - Дери полоз

  Дата по старому стилю: 18 мартаВ этот день православная церковь отмечает память святителя Кирилла, архиепископа Иерусалимского, жившего в 4 веке.Свое прозвище Кирилл получил благодаря мартовской погоде и быстрому таянию снега. Выехав утром на...

• 1 апреля пн Дарья Грязная

  Дата по старому стилю: 19 мартаПраздник получил название в честь двух христианских святых - Хрисанфа и Дарии Римских, живших в 3 веке. Хрисанф происходил из семьи язычников, но, прочитав Новый Завет, решил стать христианином. Отец, желая отвратит...

• 2 апреля вт Фотинья Колодезница

  Дата по старому стилю: 20 мартаФотина Самаряныня (русский вариант имени - Светлана), память которой отмечается в этот день, - героиня известного библейского предания, та самая женщина, у которой Иисус Христос попросил воды из колодца Иакова. Позн...

Рекомендуем почитать

Быт

Мужские шампуни Clear: обзор

Оздоровительные практики

Все о седьмой неделе беременности

Уход за волосами

Технология маникюра: основные правила Кому подходит горячий маникюр

Тесты

Интервью о профессии: акушер

Быт

Ребенок ведомый — что делать, как исправить?

Уход за волосами

Нежное платье спицами с рукавом «Крылышки