Почему Пасха празднуется в разное время? Когда празднуется Пасха - как вычисляется день? Как обычно отмечают Масленицу. Принятые дни недели на Масленицу с их наименованием и традициями празднования

Как отмечают Масленицу, что это за праздник, интересует любого современного человека, когда в конце зимы повсеместно разворачиваются массовые гулянья. Этот период призван нарушить затишье, которое наступает после Нового года и Рождества. Серость и унылость зимы начинают надоедать и угнетать. Именно в это время в народном календаре есть замечательный праздник Масленица, который имеет глубокие корни, традиции и обряды. Масленичная, или Сырная, неделя ежегодно отмечается в разное время. Это период перед Великим постом. Православные отказываются от употребления мяса, но в питании оставляют молочные продукты. А самый вкусный и праздничный продукт, который можно приготовить из молока, — это блин. Масленица означает новый период в календарном году, переход к лету. А чучело зимы сжигают на костре как время, отжившее свое.

Экскурс в прошлое

Откуда пришла Масленица? Этот вопрос не имеет однозначного ответа. История происхождения праздника уходит к нашим предкам — древним славянам. Есть несколько вариантов, как появилась Масленица. Одни историки считают, что, еще будучи язычниками, славяне отмечали эту неделю. Наши предки сжигали на костре чучело — символ зимы. И сейчас этот языческий обряд присутствует на масленичных гуляньях. Тогда Масленица праздновалась в период весеннего равноденствия. А это по нашему календарю 21-22 марта. Сейчас же дата праздника изменяется ежегодно. Все зависит о Пасхи, которой предшествует Великий пост.

Другие ученые склоняются к тому, что Масленица могла появиться в честь древнего бога Велеса, который считался покровителем скотоводства. Ему и отдавали долг славяне, приносили жертвы на костре. Многие обряды и природные явления этого периода говорили о возрождении земли, которую предки просили о плодородии. Сама природа поила землю талым снегом, будила уснувшие поля, а люди помогали ей в этом своими действами в масленичный период.

На смену язычеству пришло христианство. Православие приурочило к празднованию Масленицы, как это было и со многими другими праздниками, последнюю неделю перед Великим постом. Назвали это время Сырной седмицей. Поэтому праздник то сырный, то масленичный. И хотя у православных людей своя хронология событий в эту неделю, но она так же важна, как подготовка к важному, самому длинному и ответственному посту в году.

Последней точкой Масленницы становится Прощеное воскресенье.

Этот день тоже имеет свою историю, но тут ученые сходятся в одном — это связано уже с православием. Когда-то палестинские монахини уходили на весь пост в пустыню, где молились и постились. Некоторые из них так и не могли вернуться из своего отшельничества. Перед таким долгим 40-дневным периодом они просили друг у друга прощения. В наше время никто никуда не уходит, но верующие просят прощения у всех, кого обидели специально или ненамеренно.

Блинный период

Масленица ассоциируется с блинами. Кстати, выпечка блинов в этот период зародилась на территории России, Беларуси и Украины. Это славянские народы придумали такой символ. И он настолько прижился, что ни одно масленичное гулянье не может происходить без такого кулинарного изыска. Таким образом славяне помогали солнцу, символом которого и является блин. Обычно погода в период весеннего равноденствия очень переменчива. О ней говорили, что это зима с весной борются. Вот наши предки и помогали солнцу блинным теплом, а весне — быстрее появиться.

Возникновение Масленицы — самого названия этого праздника — в народном календаре сопоставляют с периодом, когда у сельчан телились коровы. Молока было много, а вот мяса к этому времени уже не было. Поэтому белковую пищу получали именно из молочных продуктов, а блины и были из молока, и подавались с молоком, творогом, сметаной.

Если у современного человека спросить про происхождение Масленицы, то он вряд ли ответит. Но об этом празднике знает каждый. Ведь так хорошо на Масленицу прийти на гулянья, встретиться с друзьями и знакомыми, поесть вкусных блинов, запивая их чаем, а потом еще поддаться общему веселью и пойти плясать около костра, на котором догорает чучело зимы. И в этом потоке веселья уже мало кого интересует, как произошла Масленица и почему именно так мы ее празднуем.

Да и смысл обрядов и традиций, которыми наполняли жизнь древние люди, давно утратила свое значение. Цикличность природы для того, кто не имеет никакого отношения к земле, уже не играет той роли, которую отводили ей предки, в полной мере зависевшие от плодородия почвы. Но из-за этого не теряется сама привлекательность гуляний.

Праздник каждый день

Масленичная неделя состоит из особенных дней, они имеют свое название и предназначение. Каждый из них отмечался по-своему и был наполнен огромным смыслом для наших предков. Хронология этих дней тоже очень интересна.

Именно в Масленицу закладывались основы будущих семейных отношений, люди мирились со своими врагами, прощали им и сами просили прощения.

  1. Понедельник — «встречи». В этот день шли в гости, оговаривали план проведения праздника. Достраивали всевозможные снежные горки, качели, балаганы. Пекли блины. И первым блином угощали малоимущих, чтобы те помянули умерших родичей.
  2. Вторник — «заигрыш». Это были смотрины невест — на снежных горках, с которых и приглашали покататься девушек. Такой вариант показывал, какая самая веселая и ловкая. Смотрели невест не просто так, а с твердым намерением сделать выбор и жениться уже в этом году.
  3. Среда — «лакомка». Благодаря этому дню появилась фраза «к теще на блины». Зять шел к своей второй маме полакомиться, а та угощала его самыми вкусными блинами.
  4. Четверг — «перелом», или «разгул». В этот день народ расходился вовсю. К массовым катаниям на санях с горок добавлялось разведение костров, пляски. Все это заканчивалось очень веселыми и основательными застольями.
  5. Пятница — «тещины вечерки». Уже теща шла к зятю. Правда, не он пек блины, а его жена — тещина дочка, но зятю отводилась важная роль — он должен был всячески угождать своей второй маме, показывая свое расположение.
  6. Суббота — «золовкины посиделки». Невестки звали к себе родственников мужа, золовок. Вместе весело проводили время.
  7. Воскресенье — «прощеный день». В седьмой день провожали Масленицу. А вместе с проводами просили друг у друга прощения, убирали следы Масленицы, чтобы с понедельника начать поститься. В воскресенье сжигали чучело зимы, или Масленицы.

Масленица не только славянский праздник. Он широко отмечается во многих странах.

И у каждого народа есть свои традиции, которые надо исполнить именно в этот период. Встречали весну всевозможными играми, праздниками, гуляньями не только на Руси, но и далеко за ее пределами. Ведь весна для многих народов — это период пробуждения, а у некоторых в это время начинался новый календарный год.

Например, в Шотландии пекут блинные лепешки, которые делают интересным способом: берут муку, зажимают ее между ладонями и опускают в воду. Полученную лепешку выпекают. В Англии есть соревнования с блинными бегами. Хозяйки со сковородками, на которых лежат блины, мчатся к финишу. Во время движения они должны перевернуть свой блин несколько раз. В Польше объектом насмешек становится холостяк. Его женщины поят и кормят, а потом тянут за волосы.

Россия всегда могла похвастаться праздниками на широкую ногу. Только здесь могло происходить то, что описывали историки. При царском дворе на Масленицу всегда были игрища, веселье, но есть несколько фактов, которые удивляют. Так, императрица Екатерина II, когда ждала рождения своего внука, на масленичных гуляньях раздарила своим подданным 150 редких бриллиантов. А Петр I на одну из Маслениц поехал по снегу на корабле, который тащили лошади. Следом за ним ехала гондола с царицей.

Несмотря на современный ритм жизни и отсутствие связи и единства с природой, многим известна не только история возникновения праздника и то, откуда пришла к нам Масленица, но и основные обряды и традиции, которые были так важны для наших предков. И можно в период, когда «весна с зимой сражается», а православные готовятся к Великому посту, поесть блинов, отправиться друг к другу в гости, прийти на массовые гулянья, а потом в воскресенье просить у родных и друзей прощения. В этом есть глубокий смысл.

Видео


Масленица - это один из тех праздников, который отмечали еще наши предки и который до сих пор празднуется в современном мире очень широко.
По традиции Масленицу празднуют целую неделю. Она так и называется масленичная неделя. В 2018 году Масленицу следует праздновать с 12 по 18 февраля.

Масленица 2018: история праздника

Многие люди ошибочно полагают, что Масленица - это исключительно языческий праздник. Однако это не совсем так. История Масленицы и традиции празднования масленичной недели тесно связаны с православием и православными традициями.

С давних пор славяне отмечали Масленицу, которая в те времена действительно была частью языческой культуры. После Крещения Руси церковь внесла этот праздник в список религиозных праздников, но с некоторыми поправками.


Масленичная неделя в православии называется Мясопустной. Она предшествует наступлению Великого поста. В этот период христиане могут позволить себе употреблять в пищу молочную продукцию. Поэтому чаще всего в течение этих семи дней принято готовить блины на молоке.


Масленица 2018: традиции, обычаи праздника.

Самой главной традицией на Масленицу, дошедшей до наших дней, является приготовление блинов. Также сохранился обычай сжигать чучело в последний день масленичной недели.


Наши предки считали, что блины являются своеобразным символом Солнца. Чтобы приблизить наступление весны и тепла хозяйки традиционно пекли это вкусное лакомство, угощая им не только домочадцев, но и созывая в дом гостей.


Веселье является неотъемлемой частью Масленицы 2018. По традиции массовые народные масленичные гуляния пройдут в воскресенье, 18 февраля, ведь именно эта дата завершит масленичную неделю в 2018 году. На Масленицу люди водят хороводы, поют песни и частушки, устраивают различные соревнования, едят блины. А кульминацией праздника Масленицы 2018 станет сжигание чучела.



Масленица: традиции празднования.

В первые три дня праздника шла активная подготовка к торжеству:

  • привозили дрова для костра;
  • украшали избы;
  • строили горы.
Главное празднование проходило с четверга по воскресенье. В дом заходили для того, чтобы угоститься блинами и выпить горячего чая.


В некоторых селениях молодёжь ходила по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Городские жители участвовали в праздничных гуляньях:

  • одевались в лучшие наряды;
  • шли на театральные представления;
  • посещали балаганы, чтобы посмотреть на скоморохов и потехи с медведем.
Главным развлечением было катание детей и молодежи с ледяных горок, которые старались украсить фонариками и флажками. Для катания использовались:
  • рогожи;
  • санки;
  • коньки;
  • шкуры;
  • ледянки;
  • деревянные корыта.
Ещё одним веселым событием было взятие ледяной крепости. Парни строили снежный городок с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: врывались в ворота и лезли на стены. Осаждённые оборонялись как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.


В Масленицу парни и молодые мужчины показывали свою прыть в кулачном бою. Участвовать в боях могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах.


К бою серьёзно готовились:

  • парились в банях;
  • сытно ели;
  • обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.
Каждый день Масленицы имеет свое имя и ритуалы.

Понедельник - «Встреча». В этот день хозяйки начинали печь блины, первый из которых отдавали нищим для почтения памяти умерших. В некоторых регионах было принято готовить вареники с сыром и сметаной, ватрушки, оладьи. Хозяйки угощали ими приглашенных родственников и гостей. Жители сел ходили по дворам, держа в руках чучело Масленицы, пели песни. Дети посещали дома, хозяева давали им вещи для дальнейшего сжигания, пишет C-ib. На площадях населенных пунктов устанавливались горки, качели. Утром свекровь со свекровью отправляли невестку в дом ее родителей, а вечером сами навещали их.


Вторник - «Заигрыши». В этот день молодежь начинала устраивать катания на санках, снежные забавы, соревнования на протяженность спуска с ледяных горок. Проводились смотрины невест.


Среда - «Лакомка». День сопровождался поеданием традиционного блюда - блинов, изготовленных из различных сортов теста с разнообразными начинками. Устраивались блинные соревнования - определяли, у кого они получились вкуснее всего. Также в среду было принято ходить в гости к теще с угощениями.


Четверг - «Перелом Масленицы (Широкий разгуляй)». День был наполнен гуляниями с утра до вечера, вождением хороводов, кулачными боями. Хозяйки пекли изделия из муки в форме птиц. В четверг запрещалось шить.


Пятница - «Тещины вечерки». Зятья угощали блинами своих тещ, которых приглашали в гости нарядные посланники.


Суббота - «Золовкины посиделки». В субботу было принято приглашать в гости золовку (сестру супруга) и вручать ей подарок, а также просто навещать родственников и друзей.


Воскресенье - «Прощеное воскресенье (Проводы, Целовник)». В церквях в воскресенье проходят богослужения, предваряющие Великий пост. В этот день люди просили прощения, забыть плохие поступки. Ритуал завершался поцелуем и поклоном. Было принято посещать могилы родственников и приносить им в качестве угощения блины. Люди парились в банях, чтобы смыть грехи. Вечером существовала традиция сжигать на окраине деревни чучело Масленицы. Такой обряд символизировал встречу весны. Масленица заканчивалась уборкой: мытьем посуды, сжиганием остатков праздничной еды.



Существует несколько названий этого праздника:
  • мясопустой Масленицу называют из-за того, что в период празднования воздерживаются от употребления мяса;
  • сырной - потому что на этой недели едят много сыра;
  • Масленицей - потому что употребляют большое количество масла.
Многие люди с трепетом ожидают наступления Масленицы, традиции празднования которой уходят корнями вглубь нашей истории. Сегодня, как и в былые времена, этот праздник встречают с размахом, с песнопениями, танцами и конкурсами.


Самыми популярными забавами, которые раньше устраивали в селах, были:

  • кулачные бои;
  • поедание на время блинов;
  • катания на санях;
  • лазанье на столб за призом;
  • игры с медведем;
  • сжигание чучела;
  • купание в прорубях.
Главным угощением как раньше, так и сейчас являются блины, которые могут иметь различную начинку. Их пекут каждый день в больших количествах.


Наши предки считали, что тот, кто не веселятся на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.

Что можно кушать на Масленицу.

Сырная седмица передует Великому посту, поэтому в праздничные дни для верующих христиан существуют гастрономические ограничения. Последнее воскресенье перед праздничной неделей именуется «мясным». Это последний день, когда разрешается употреблять в пищу мясные продукты.

На Масленицу можно кушать рыбу, молочные продукты (молоко, сыры, масло, сметану, сливки), яйца. Считается, что подобный рацион сформировался до распространения христианства. К началу весны у крестьян заканчивался запас мяса и начинался период отела скота. Молочные продукты служили альтернативой белковой пищи.



Приметы и поверья:
  • Если на Масленицу стоит морозная и ясная погода, то лето будет теплым и дождливым.
  • Тот, кто на Масленицу не будет развлекаться и веселиться, проведет год в тоске и грусти.
  • Если на Сырную седмицу испечь много блинов, то год будет благополучным и урожайным.
  • В середине праздничной недели теще следует угостить зятя блинами, чтобы в доме присутствовали мир и взаимопонимание.
  • Тонкие блины на Масленицу предвещают легкую жизнь, а толстые - трудности.
  • Масленица - древний славянский праздник, который сочетает в себе элементы языческой и христианской культуры. Всю неделю люди устраивают развлечения, катания на санках, гадания. Популярная традиция и неотъемлемый атрибут праздника - выпекание блинов.
Пословицы и поговорки на Масленицу:

Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы в России - блины и гулянья.

Давайте выясним, какого числа масленица 2018, историю этого замечательного праздника, традиции празднования и масленичные обряды. И узнаем как отмечали праздник масленицы на Руси наши предки.

Масленица - последняя неделя перед пасхальным постом. Каждый год Масленица отмечается в разные числа, все зависит от начала Великого поста и, соответственно, Пасхи. Масленица отмечается в течение недели перед Великим постом. Эта неделя готовит людей к посту и начала духовного и физического очищения. Масленица всегда начинается с понедельника, а заканчивается Прощеным воскресеньем.

В 2018 году Масленица начинается 12 февраля в понедельник и продлится до 18 февраля включительно.

  • История праздника
  • Масленица почему так называется и почему на нее пекут блины
    • Масленница: смысл праздника
  • Как праздновали Масленицу
  • Традиции и обычаи масленицы
    • Как называются дни масленицы
  • Дни Масленичной недели 2018: значения каждого дня
    • Узкая Масленица
    • Широкая Масленица
  • Приметы на Масленицу

История праздника

На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Считается, что первоначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

На Руси издавна было принято отмечать смену времен года. Зима всегда была трудным временем для людей: холодно, голодно, темно.

Потому приходу весны особенно радовались, и это обязательно нужно было отпраздновать. Наши предки говорили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму.

Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу - языческого бога солнца и плодородия. Ярило представлялся русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умиравшего и вновь воскресавшего.

Ярило, воскреснув, дарил людям солнце, а солнечное весеннее тепло - это первый шаг на пути к обильному урожаю. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после.

С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. Отменить Масленицу и запретить развлечения церковь не решилась, несмотря на все развеселые и не очень-то соответствующие религиозным правилам традиции: уж слишком значимым был этот праздник для народа.

Но масленичная неделя достаточно гармонично вписалась и в христианские традиции. Масленицу стали праздновать накануне Великого поста. За неделю перед Великим Постом мясо есть уже нельзя, но людям и не особо это надо, ведь на Масленицу пекут блины.

Их вполне хватает, чтобы чувствовать себя сытыми и не страдать от отсутствия мясной пищи. Это прекрасная возможность для православного наесться перед Великим Постом. Но в православной трактовке масленичная седмица - это не столько неделя веселья, сколько неделя подготовки к Великому Посту, прощения, примирения, это время, которое нужно посвятить доброму общению с родными, друзьями, благотворению.

Масленица почему так называется и почему на нее пекут блины

Многие задаются вопросом, почему именно на Масленицу пекут блины. Не трудно догадаться, что они являются символом, в котором скрыт глубокий смысл.

Слово «блин» происходит от древнего «млин», означающего «перемалывать». И действительно, ведь для приготовления этого блюда основным ингредиентом является намеленная мука.

Драники, лаваш, буррито, маца - все эти лакомства являются неким подобием русского угощения. Причем они имеют одну общую особенность - круглую форму.

И тут можно ответить на самый главный вопрос. Блины пекут на Масленицу, так как они являются символом солнца, счастливых дней, хороших урожаем и удачных браков. Согласитесь, они действительно на него походят: такие же круглые, румяные и горячие.

Настоящее щедрое солнышко. Кроме того, блины принято поливать топленым маслом. Оно в свою очередь символизирует жертвы, которые ранее приносили могучим каменным идолам.

Поедание блинов тоже имело свое значение. Люди верили, что так они приближают весну и теплые деньки. С каждым кусочком они как бы получали энергию яркого солнышка.

Это блюдо действительно имело для древних огромное значение, а его поедание - настоящий ритуал, который стал для нас доброй традицией.

Масленница: смысл праздника

Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки.

И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу.

Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.

Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому.

Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.

И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.

Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей.

Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.

После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.

Как праздновали Масленицу

Масленица – персонаж славянской мифологии, символизирующий Зиму и Смерть.
По славянской мифологии в эти дни Зима-Марена и Чернобог обретают большую власть, весь мир еще находится во власти зимы. В это время, напоследок, веселятся духи Тьмы.

Праздник Масленицы – это веселые проводы зимы. Масленицу на Руси всегда праздновали широко и весело. Он считался самым веселым и разгульным славянским праздником, которым отмечали начало земледельческих работ.

В самом начале праздника Масленицу торжественно встречали с песнопениями на горке (на возвышенности). Из соломы делали чучело «Масленицу», которое обряжали в женскую одежду, с блином или сковородой в руках. На самом деле, это было чучело «Зимы», его катали, провожали и в результате сжигали, тем самым окончательно провожаю зиму.

После этого обряда с чучелом народ весело провожал зиму всю масленичную неделю – пекли блины, катались с гор, веселились на ярмарке.

Для развлечения народа в масленичную неделю было все: ярмарки, деревянные театры, балаганы, маскарады, цирк, карусели, ледяные горки, кулачные бои, снежные городки, катание на санях. Люди пировали, ходили в гости, угощали друг друга блинами.

Традиционные масленичные обряды (забавы)

  • Катание на санях

Коней запрягали в расписные сани, крытые ковром или медвежьей шкурой, украшали цветными ленточками, бубенцами и колокольчиками. Празднично звенели колокольчики и бубенцы, весело мчались запряженные сани с наряженными людьми по улицам городов и деревень.

  • Катание с ледяных гор

Сначала для создания ледяных горок использовали естественные рельефы местности – пригорки, берега рек, овраги, которые заливали водой. Позднее на центральных площадях городов стали строить деревянные горки, изобрели специальные санки в виде лодки на полозьях.

  • Ярмарки

На базарных площадях, возле ледяных горок, разворачивалась ярмарка, шла торговля горячим чаем из самоваров, пирогами и блинами. Тут же располагался балаган (театр), собравшихся людей веселили скоморохи.

  • Взятие снежного городка

Люди возводили из снега снежный городок-крепость с башнями и воротами. Участники будущего сражения делились на две группы. Одна группа осаждала крепость, а ее защитники отбивались снежками. Такие снежные баталии тоже проходили весело.

  • Кулачные бои

В последний день Масленицы на базарной площади собирался народ – поглядеть и поучаствовать в кулачных боях «стенка на стенку». Сначала участники делились на две группы и вставали друг против друга. А кончались бои тем, что все дрались в одной куче, не разбирая ни родных, ни друзей.

Блины – главный атрибут масленицы. Круглые и горячие, они олицетворяют символ Солнца. Блины в масленичную неделю пекли и поедали в большом количестве.

Оставшиеся после праздника блины отдавали нищим или домашним животным.

В последний день масленичной недели (накануне весеннего равноденствия) проводили обряд: с песнями и приговорами по улицам шла веселая процессия ряженых людей с соломенным чучелом «Зимы-Масленицы», которую чествовали и приглашали вернуться на следующий год, а потом увозили за околицу и сжигали на обрядовом костре. Одновременно зазывали Весну. Обряд проводили на возвышенности (на горке).

Далее обряд сопровождался общим костром на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье - лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, дабы избавляясь от старого - открываешь дорогу новому.

Дети тоже провожали Масленицу. Они делали куклу из соломы или тонких веточек. На голову кукле навязывали разноцветные лоскутки ткани и ленточки. Эту куклу в последний день Масленицы кидали в костер, на котором взрослые сжигали большое чучело Масленицы.

Кроме этого дети дули в глиняные свистульки, чей звук напоминал пение птиц – это тоже обряд зазывания Весны. Такие глиняные свистульки продаются на масленичных ярмарках и сейчас.

Традиции и обычаи масленицы

Испокон веков Масленица считалась радостным праздником. Эта праздничная неделя ассоциировалась с приятным перезвоном колокольчиков на тройках и вкусными блинами. Чаепития и народные гулянья также являются неотъемлемым атрибутом этого праздника.

Многие полагают, что Масленица является языческим праздником, однако, это не так. На самом деле эту неделю следует использовать, чтобы достичь примирения с ближним и подготовиться к покаянию перед Всевышним.

Масленица – это время для общения со своими друзьями и родными.

Как называются дни масленицы

У этого праздника есть несколько названий. К примеру, сырная неделя, потому что на столах сыра в эти семь дней просто в изобилии, или мясопустная неделя, потому что люди отказываются употреблять мясо.

На селе этот праздник отмечают с большим размахом. Очень распространены здесь купания в прорубях и катания на санках вместе с кулачными боями.

Масленица – это время веселья. Если же вы встречаете этот праздник по-другому, то, согласно поверьям, целый год не будет радости в вашем доме, а жить будете бедно. Самым главным угощением этой недели являются блины, которые готовятся хозяйками в каждом доме ежедневно. К ним полагается немало начинок.

Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. И нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях.

Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.

Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

Каждый день Сырной недели имеет свое название:

  • Понедельник - встреча,
  • Вторник - заигрыш,
  • Среда - лакомка,
  • Четверг - разгул,
  • Пятница - тёщины вечерки,
  • Суббота - золовкины посиделки,
  • Воскресение - проводы, прощание, прощенный день или целовальник.

Дни Масленичной недели 2018: значения каждого дня

Узкая Масленица

  • Первый день - Понедельник – Встреча

Именно с этого дня в семья начинали печь блины. Перед тем как замесить тесто на первые блины, самая старшая женщина в доме, выходила на улицу, после того, как уже появились звезды, и шла к реке, озеру или просто колодцу, смотрела в воду и просила месяц заглянуть в окошко дома и подуть на опару: «Месяц ты месяц, золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару!».

По традиции первый блин выносили на крыльцо и говорили: «Честные покойнички наши, вот для ваших душ блинок!» - и после этого отдавали бездомному, что тот помолился за умерших родственников.

Вечером в дом приглашали всю родню, а невестку отправляли к себе домой, для того, чтобы на следующий день прийти к ним в гости.

Также в понедельник из старой и ненужной женской одежды сооружали чучело, которое сначала возили по всей деревне, при этом пели и танцевали, и которое потом ставили посреди центральной части города или на самой высокой точке.

  • Второй день – Вторник – Заигрыши

Во второй день Масленицы было принято ходить по гостям, посещать различные ярмарки, где скоморохи устраивали различные спектакли, а также катались на санках. Очень распространено было смотрины невест, для того, чтобы после Великого Поста сыграть свадьбу.

  • Третий день – Среда – Лакомки

В этот день в домах накрывали очень пышные столы. В среду теща зазывала к себе зятя и угощала блинами. Считалось, если теща и зять находится в хороших отношениях, то это просто хорошая и давняя традиция угощения блинами, а если теща и зять находились в ссоре, то это был хороший повод для примирения.

Широкая Масленица

  • Четвертый день – Четверг – Разгуляй. Разгуляй четверток. Широкий четверг

С четвертого дня прекращались все работы по дому и празднование Масленицы начиналось в полную силу. Самыми распространенными развлечениями были: кулачные бои, катания на санках, качелях, люди соревновались в поедании блинов и другой еды.

  • Пятый день – Пятница – Тещины вечерки.

На Тещины вечерки, теща ходила к своему зятю на блины.

  • Шестой день – Суббота – Золовкины посиделки.

В этот день невестки накрывали столы различными яствами и приглашали сестер мужа на праздник. Если девушка была не замужем, тогда она приглашала в гости своих подруг. Если девушка была помолвлена, тогда она дарила своим родным подарки.

  • Седьмой день – Воскресенье – Прощенное воскресенье, Проводы Масленицы. Целовальник

В последний день Масленицы сжигалось чучело и вся еда, которая осталась после праздников, пепел развеивали на поле или над речкой. Считалось, что развеянный пепел разбудит спящую землю. Вечером в церкви проводился специальный обряд прощения, люди друг у друга просили прощение и после этого целовались, это делалось для того, чтобы именно с чистою Душой и сердцем начать Великий Пост.

По старым обычаям за стол в последний день Масленицы принято садится семь раз, по количеству дней праздника. В седьмой раз, семья должна садиться за стол в полном составе. Еда, которая осталась после ужина не убиралась, она накрывалась белой скатертью, а потом овечьей меховой шкурой, считалось, что весь год в семье тогда не будет разногласий.
Перед закатом люди собирались и шли на кладбище, кланялись своим усопшим близким и оставляли на могилах блины.

В последний день Масленицы спиртное пили очень мало и было принято уснуть до полуночи.

В понедельник утром шли в баню (Чистый понедельник), начинался Великий Пост.

Приметы на Масленицу

По традиции предков, Масленица должна проводится очень богата и весело, люди не должны скупится на угощения, т.е. как проведешь Масленицу, так и год пройдет.

Если блины у хозяйки получаются красивые и пышные – то и год будет благополучный и богат на урожай, а если прилипают и не получаются – то ждать в году неприятностей.

Чем больше блинов в доме испекут на Масленицу, тем богаче в доме станет, а если мало блинов хозяйке испечет, то и урожая не будет. Считалось, что каждый испечённый блин ассоциировался с солнцем, т.е. один блин – один солнечный день, и чем больше блинов, тем больше солнечных дней. Но в тоже время, слишком много блинов тоже плохо, так как будет засуха, а если слишком мало, то будет плохая погода, и урожай не уродится, то есть должна быть золотая середина.

  • В середине Масленицы теща должна обязательно позвать своего зятя на блины, и если блины понравятся зятю, то и год проживут в мире и взаимопонимании.
  • На Масленицу всегда в старину сооружали качели. Раскачивались на качелях, и кто выше всех взлетал, у той семьи и урожай будет больше других.
  • То же самое и с катанием с горки, кто дальше всех съедет с горки, у того и лен вырастет самый длинный.
  • Если в канун Масленицу шел дождь, то осень обещает быть полна грибов, а если мороз, то лето будет не жарким и урожай будет хорошим.
  • Кто на Масленицу на угощения скупится, тот за год разорится. Считается, что именно неожиданные гости приносят на Масленицу в дом счастье.
  • Если на Масленицу выкинуть старые вещи, то в этом году будут новые обновки.
  • На Масленицу если человек сможет простить, то в свою жизнь сможет новое пустить.

Самым значимым в году священным праздником для всех верующих, как католиков, так и православных, является Пасха, или, как она полностью именуется, Светлое Христово Воскресение. Давайте рассмотрим подробнее некоторые его вопросы, а именно: в чем смысл торжества, его исторический подтекст, религиозная значимость, почему Пасха празднуется в разное время и основные ее традиции.

Историческое значение

Итак, во-первых, пожалуй, стоит упомянуть о тех событиях, которые всегда предваряют этот светлый день. Это Масленица и Великий пост. Во время последнего все верующие очищаются как физически, так и мысленно, подготавливая себя к такому яркому долгожданному празднику. Это необходимо затем, чтобы быть максимально отрешенными от земных ядов, пристрастий и чревоугодия и приблизиться к Богу. Дело в том, что Светлая Пасха - это символ воскрешения, возрождения в новом, чистом, невинном. Согласно Библии, этот праздник знаменует собой тот великий день, когда тела Иисуса Христа не обнаружили в пещере, где он был похоронен после распятия, и в последующие 40 дней явилось множество знаков всем ученикам и простым людям, что он воскрес. Таким образом, у всех верующих появилась надежда, а ведь это так важно.

Основные традиции праздника

Религиозная значимость Светлого Воскресения неоспорима, ведь этот день ознаменовал собой торжественную победу жизни над смертью, после которой открывается дверь в Царство Божье. Поэтому, когда празднуется Пасха, во всех церквях, как католических, так и православных, проводятся самые масштабные богослужения. Множество людей собирается на них еще рано утром, чтобы разделить друг с другом это счастье, эту радость и насладиться праздником вместе.

В течение многих лет празднования этого события появилось множество традиций, выражающих собой солнечный настрой - яркие крашеные яйца и сладкие куличи с помадкой и посыпкой из цветного сахара, внутри с изюмом. Люди обмениваются поздравлениями, которые звучат как «Христос Воскрес» и «Воистину Воскрес». Особое же значение придается именно окрашенным в красный цвет яйцам, поскольку этот оттенок символизирует переход после смерти в вечную жизнь. Продолжается гуляние в течение всей недели, и его окончание называется Антипасха, оно происходит в следующее воскресенье.

Блюда и мероприятия

Также к этому празднику, как мы уже говорили ранее, завершается Великий Пост, а потому стол накрыт богато, ярко и по-особому. Наблюдается обилие еще недавно запрещенного мяса, молочных блюд, а потому хозяюшки так стремятся порадовать своих домочадцев и угодить им. Верующие встречаются в церквях для освящения приготовленных куличей, дарят их родственникам с непременным приложением в виде нескольких крашеных яичек с надписью «ХВ» (Христос Воскрес). А за несколько дней до этого люди затевают генеральную уборку в своих домах, купания, чтобы встречать Пасху в чистоте и опрятности. С самого утра, еще до обычного завтрака, традиционно нужно съесть одно праздничное яйцо и после кусочек кулича в ознаменование Светлого Воскресения.

Пасха для детей

В последний день, Антипасху, также принято гулять по-особому. Называется он еще «Красная горка», и именно в этот день назначается множество свадеб, устраиваются народные гуляния и торжества, шумные собрания, в общем, все, что также находилось под запретом в течение всего поста. Этого праздника ждут и дети, ведь это настоящее раздолье для сладкоежек и для верящих в сказки. Дело в том, что им объясняют, что яйца во все дома приносит Пасхальный кролик, а потому этот символ становится для них очень интересным.

Так, к примеру, проходит Пасха в Англии и других европейских городах: в доме собирают множество детей на торжество, а тем временем на заднем дворе или в самих комнатах взрослые прячут по разным углам и незаметным местам крашеные яички, после чего детей разом выпускают их искать. Тот проворный малыш, который отыщет больше всех, обязательно должен быть награжден. А затем все поют торжественные пасхальные песни, проводят познавательные викторины, также детей можно занять изготовлением поделок и рисунков на праздничную тему.

Вычисление даты

И, разумеется, многих верующих с детства интересует ответ на вопрос о том, почему Пасха празднуется в разное время каждый год, в отличие от других торжеств, таких как новый год. Ведь зачастую многие не знают, когда она точно наступит, а потому некоторое время могут находиться в замешательстве. И потому мы непременно на него ответим: все дело в календаре, по которому происходит вычисление даты Пасхи. Так было принято еще задолго до нашего века, и это правило соблюдается очень строго. Так, священнослужители объясняют, почему Пасха в разное время, тем, что этот день должен выпадать после дня весеннего равноденствия на первое воскресенье после первого полнолуния. А поскольку фазы Луны подчиняются не привычному всем, а собственному календарю, и происходит перемещение дня светлого праздника Пасхи.

Различия в датах

Если говорить подробнее о вычислении начала праздника, следует отметить тот факт, что недели по Лунному календарю не совпадают с таковыми по Солнечному, а потому в итоге в лунном году оказывается не 365-366 дней, как обычно, а на десяток меньше. В результате лунные месяца сдвигаются, и день весеннего равноденствия может выпасть как на начало месяца, так и на середину или конец. И, таким образом, и Светлое Воскресение либо приблизится к этому дню, либо отдалится от него. Также многих верующих может интересовать, почему Пасха празднуется в разное время у католиков и православных. На этот вопрос мы также постараемся ответить. Дело в том, что первые пользуются григорианским календарем, а вторые - юлианским, а расхождение между ними составляет целых 13 дней. Также католики определяют весеннее равноденствие астрономически, а православные вычисляют его по своему календарю. Отсюда и такое различие дат, в которые верующие празднуют этот день Светлого Христова Воскресенья. Однако раньше, еще задолго до общего договора об этом, расхождение было намного больше, а потому и придумали это правило еще в 325 г. в городе Никее. Теперь и мы знаем, почему Пасха празднуется в разное время каждый год.

Происхождение названия

Интересно будет узнать не только то, почему Пасха каждый год в разное время, но и откуда взялось название это праздника. Здесь христианская Пасха тесно связана с иудейской. Дело в том, что у иудеев этот день знаменует собой массовый исход всех израильтян из Египта, где в течение долгих мучительных 430 лет они находились в рабстве и терпели многочисленные унижения. Однако фараон того времени не отпускал их на свободу до тех пор, пока сам Господь не явил ему свое могущество, наказав весь Египет десятью карами. Последняя из них была самой страшной: из каждого дома ночью исчезли все младенцы-первенцы. Однако это наказание настигло только египтян, так как еврейские дома были помечены красным крестом из крови отданного на заклание накануне ягненка, а мясо его было съедено. Отсюда возникло слово «Песах», означающее «миновать, обходить», то есть кара обошла дома евреев. Также этим словом был назван и ягненок, принесенный Богу в жертву.

Итоги

Таким образом, для всех верующих Пасха безоговорочно является одним из самых значительных, масштабных и торжественных праздников. Ведь, несмотря на его глубокий религиозный смысл, уходящий своими корнями в тысячелетнюю древность бытия, даже простые люди, не крещеные и не знакомые с традициями христиан, отмечают этот день вместе с верующими, а это, согласитесь, очень важно. Ведь любые праздники сплачивают народ, объединяют, а уж такой светлый праздник, как Пасха, тем более. Ведь он такой яркий, открытый, душевный! Все веселятся, наслаждаются праздником, радуются жизни, которую им обещал Господь и после смерти, только в ином мире. А потому Пасху так любят все люди.

Об этом празднике знают практически все. Но если задать конкретный вопрос: что такое Масленица, – ответы прозвучат довольно разные. Для кого-то она связана с весельем и массовыми гуляниями, кто-то видит в ней один из этапов подготовки к Великому посту. Ну, а кому-то вспомнится известный мультик Роберта Саакянца «Ишь, ты, Масленица».

Все приведенные варианты ответа будут верными, ведь Масленица – праздник многоликий и вмещает в себя огромное число смыслов и символов. И все-таки, что такое Масленица? Откуда она появилась? Как ее отмечали раньше?


Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?


Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.
Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.
Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.
У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.
Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы


Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.
Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.
Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.

Масленица: смысл праздника


Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.
Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.
А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.
Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.
И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.
По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.
После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.

Традиции, обычаи и обряды Масленицы


Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.
Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий. Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.
В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.
Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.
К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».


К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.
И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…
Вопросы о Масленице:
Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?
Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?
Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.
С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.
Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.
Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.
Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:
– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.
Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.
Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.
А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.

Масленица в других Церквях

Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.
С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.

У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.
И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.

Особенности богослужения Сырной седмицы


В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в сам пост во все будние дни (Великим постом по средам и пятницам совершается особая Литургия Преждеосвященных даров). Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии - всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением - настроением «светлой печали». И второе – в эти дни впервые в году совершается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего». Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.