Праздник Ивана Купала: особенности и традиции. Иван Купала: традиции главного славянского праздника в июле
История праздника Ивана Купала. Обряды праздника Ивана Купала. Приметы праздника Ивана Купала. Купальные песни. Традиции праздника Ивана Купалы.
7 июля - Иван Купала. Иван цветной. Иванов день
Рождество Иоанна Крестителя, известное в народе более как день Ивана Купалы, принадлежит к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого в обряды, действа, требовала особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.
Начнем, как всегда, с поговорок и примет, принадлежащих купальскому дню:
Иван Купала делит год пополам.
На Иванову ночь звездно — много будет грибов.
Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.
Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов.
Ивановские дожди лучше золотой горы.
Ивановские дожди вызывают у земледельца неоднозначную оценку — они очень нужны хлебам, но опасны для травы, уже скошенной или ожидающей сенокоса. Многие ивановские поговорки, легко заметить, повторяют сампсоньевские (10 июля / 27 июня) или на свой лад варьируют ту же тему нужного и вредного дождя.
До Иванова дня дождь в засек (т. е. к урожаю хлеба), после Иванова дня дождь из засека.
Во время сенокоса дожди — сену плохо, зерну хорошо.
Когда сено гнило, тогда в сусеке мило.
Сено черно, так каша бела.
Травы черны — лошади кормны (сено погибло, а овес хорош).
В ряде мест на Купалу открывали большой покос. Это скорее знаковое, ритуальное начало сенокосной страды. По-настоящему заготовка сена начиналась сразу после праздника.
Пройти до солнышка два прокоса — ходить не будешь босо.
До солнышка пройди три прокоса, ходить будешь в сапогах, а не босо.
На Иван-день жито должно выколоситься, а не заколосится, так это плохая примета.
На Иван-день колосок, так на Ильин-день (2 августа / 20 июля) колобок в хороший год (пинеж.).
Коли на Ивана просо в ложку, то будет и в ложке (южн.).
На Иванов день цвет, на Ильин-то день — хлеб (карел.).
За два-три дня до Ивана Купалы появляется мед или после в такой же период (воронеж.).
Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела).
Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой.
Ивана Купалу называли «чистоплотным» оттого, что на заре этого дня было принято купаться, и такого рода купанию приписывалась магическая и целебная сила. Поутру в Иванов день купаться — обычай всенародный, и только в некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне опасались купаться, так как, по их представлениям, в это время считался именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.
Ранним утром вологодские бабы «черпали росу»; для этого брали чистую скатерть и бурак, с которым и отправлялись на луг. Здесь скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть» и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Точно так же черпали росу и в Пензенской губернии, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.
Накануне Ивана Купалы вологодские крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» — кадушки, в которых приготавливали тесто для ржаного хлеба.
В селениях по Енисею хозяйки в ночь на Ивана Купалу выносили на двор кринки. «Чтобы корова давала больше молока, чтобы с молока был больше снимок (сливки) и чтобы из него выходило больше сметаны», нужно «дать охватить кринки ивановской росой» [Власова, 66].
Один из довольно распространенных купальских обрядов — обливание водой всякого встречного. «Деревенские парни, — писал орловский корреспондент в середине XIX века,— одеваются в старое, грязное белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток» [Максимов, 390]. Но всего охотнее, разумеется, обливали девушек: парни врывались даже в дома, силой вытаскивали и выносили девиц на улицу и здесь старались с ног до головы окатить их водой и грязью. В свою очередь, и девушки не оставались в долгу. Пытаясь отомстить парням, они тоже бежали на реку за водой. В результате начиналась общая свалка, полная веселья, смеха, криков, шуток. Кончалось дело тем, что молодежь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, причем и парни, и девушки оставались в одеждах (в рубахах).
Во многих местах было принято устраивать баню не на Аграфену Купальницу, а в Иванов день, точно так же, как и вязать веники. Например, в Верхокамье именно в день Ивана Купалы «обязательно стремились помыться и попариться больные старообрядцы» [Чагин, 117]. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, украшали рога недавно отелившихся коров.
Довольно распространенной была вера в то, что до Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе будут умирать дети у той, которая не остереглась искуса.
В Пошехонском уезде Ярославской губернии верили в то, что если на Иванов день перелезть через 12 огородов, тынов (т.е. оград), любое желание исполнится.
Выделенность, особость, судьбоносность купальского дня выражалась по-разному. К примеру, у русско-украинского населения Киргизии девушки шили и вышивали специальную купальскую сорочку, которую надевали лишь раз в году, когда шли в церковь накануне Рождества Иоанна Крестителя. Вечером сорочку сжигали или прятали до следующего года [Маслова, 120].
Подобное соединение, точнее, неразделение верований и обычаев, уходящих корнями в дохристианскую культуру и порожденных христианством, вообще характерно для больших календарных праздников. Еще один «говорящий» пример: жители Забайкалья старались днем или в ночь на Ивана Купалу взять немного земли из-под монастыря Святого Варлаама, будучи уверены в том, что эта земля, растворенная в воде, хорошо помогает при весенней лихорадке [Власова, 74, 75].
Но главной особенностью купальской ночи были очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше — тот будет счастливее. Костры устраивали за селением, обычно на высоком месте, или на росстанях, на меже. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Обвязывали соломой старые колеса, поджигали их и спускали с пригорков.
В Старой Ладоге ивановские костры исстари разжигали на горе Победище, расположенной при впадении местной речки в Волхов. «Там сей огонь,— писал И. П. Сахаров, — добытый при трении из дерева, известен под именем живого, лесного, царя огня», обладающего очистительной, целебной, вообще магической силой [Сахаров, 282].
«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа,— писал один из этнографов XIX века,— и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина».
В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и сами болезни.
Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом, водящий ходил перед ними и выкрикивал (или пели, выкрикивали все хором):
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Глянь на небо —
Птички летят,
Колокольчики звенят:
Диги-дон, диги-дон,
Убегай скорее вон!
При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался догнать. Пойманный становился с водящим в конец, образуя последнюю пару, а оставшемуся приходилось «гореть», то есть ловить кого-то из очередной убегающей пары.
В каждой местности имелись свои припевки в этой игре, да и называлась она не везде «горелки»: где-то — «жив курилка», где-то «огарыш» и пр.
Вот несколько припевок, записанных во Владимирской губернии:
Гори, гори жарко.
Едет Захарка,
Сам на кобыле,
Жена на коровке,
Дети на тележках,
Слуги на собаках.
Погляди-ка вверх —
Там несется пест!
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Стой подоле,
Гляди на поле,
Едут там трубачи
Да едят калачи.
Погляди на небо:
Звезды горят,
Журавли кричат:
Гу-гу, убегу.
Раз, два, не воронь,
А беги, как огонь!
Если «горевший» не разъединял бежавшую пару, его дразнили:
Ярка, не ярка,
Баран, не баран,
Серая овечка не женится,
Дай сенца — объягнится.
Почти все европейские народы свято верили в то, что ночь на Ивана Купалу — время таинственное, полное чудес и необыкновенных событий, время, когда случаются всякого рода метаморфозы, окружающий мир предстает в особом свете и качестве: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестя листьями; беседуют друг с другом животные и даже травы, видимыми становятся духи леса, воды, воздуха, и человеку может быть понятен их язык; сама земля ведет себя почти по-сказочному: приоткрывает тайну своих недр (на месте кладов зажигаются огоньки, в горах появляются расщелины с камнями-самоцветами, на поверхность выходят самородки золота или открываются месторождения других металлов, алмазов и пр.), заставляет расцвести волшебный цветок папоротника, выводит человека на неведомую, скрытую в обычные дни от людских глаз поляну, где растут волшебные травы, и т. д., и т. п.
По поверьям крестьян, в купальскую короткую ночь нельзя спать прежде всего потому, что надо обязательно встретить солнечный восход. Не присутствовавшего при этом ожидают всякие несчастья, более того, он может навлечь и на остальных (на семью, деревню) невзгоды.
Как уже говорилось, купальская ночь — опасное время, так как становится чрезвычайно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, мертвецы.
Иванов день — остерегайся проказов нежити (домовых, водяных, леших, русалок).
Не случайно в Забайкалье день Ивана Купалы назывался «Иван-колдовник».
По распространенному поверью, ведьмы собираются на Лысой горе под Киевом и празднуют там свою ночь. Оставшиеся на местах отбирают у коров молоко, портят хлеба; водяные стремятся утащить человека под воду; леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр. Верований, высказываний на эту тему огромное множество по всей России. Ограничимся лишь несколькими примерами.
В день Ивана Купалы слепая змея медянка (медяница) получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь, хотя во все остальные дни года она абсолютно безвредна [Завойко, 1914; 130].
Воронежцы опасались русалок именно в день Ивана Купалы, когда они с особенным старанием пытались завлечь человека и, защекотав, «унести в свое водяное жилище» [Власова, 456].
По поверьям жителей архангельских сел, лешего увидеть трудно, но в этот день его не только можно узреть, но и заключить с ним договор. Для этого в ночь на Ивана Купалу надо пойти в лес, срубить там осину так, чтобы она упала вершиной на восток, и, встав на ее пень, наклониться и посмотреть между ног тоже на восток, затем произнести: «Дядя леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою; покажись таким, каков я!» И появится леший в обличье мужика. Если человек готов в обмен на свою душу заключить с ним договор, леший обязуется помогать ему во всем, но предупреждает, что рассказывать об этом нельзя ни одной живой душе [Власова, 305].
Крестьяне Варнавинского уезда Костромской губернии верили, что в каждом селе существует своя колдовка — стрига, которая в купальскую полночь, приняв облик женщины, одетой во все белое, уходит в поле стричь колосья на чужих полях, лишая хозяев этих полей урожая. Поймать стригу бывает очень трудно, поскольку она способна превращаться в животных и птиц.
Колдуны и ведьмы в эту ночь нападали и на скот. Чтобы обезопаситься от их злокозненных действий, хозяева «снимали с телят ошейники и привязку (веревку или ремень для привязи теленка у места доения), прятали подойник и стульце для дойки и с воскресной молитвой обходили двор кругом. Ворота закрывали тоже с молитвой» [Власова, 258]. В некоторых селениях юга и юго- запада России в купальскую ночь совершали символическое сожжение конского черепа или чучела, изображающего ведьму.
Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром, который в этот период приобретает (или с особенной силой проявляет) чудодейственные качества.
Иванов день пришел — траву собирать пошел.
Иван Купала — хорошие травы.
Потому именно на Купалу знающие люди отправляются за травами и цветами. Определенные растения собирают днем, какие-то ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда рвут травы, говорят: «Земля мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!» В Нижегородском и Вятском краях уже в наше время записаны поэтические обращения к земле и вскормленным ею травам: «От Бога травка, от земли корешок, от солнышка цветок. На что ты угодна, на что пригодна, на то я тебя и беру. Земля мати, благослови травку брати» [Нижегород. заг., 52; Вят. ф-р НК, 112]. Если собирают растения, употребляемые от порчи, то произносят: «Отец-небо, Земля-мать, благослови свою плоду рвать! Твоя плода ко всему пригодна: от скорбей, от болезней и от всех недугов — денных и полуденных, ночных и полуночных, от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы! Поди же ты, колдун и колдуница, еретик и еретица, на сине море! На синем море лежит бел-горюч камень. Кто ж этот камень споднимет, кто океан-море выпьет и кто в океане-море весь песок пересчитает, тот может сделать колдовство и художество над всяким рабом и над всякою рабою, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Этот или похожие на него заговоры были хорошо известны в разных местах России и неоднажды записывались фольклористами и этнографами [см., например, Майков, 101—102].
Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая более целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их для «разжигания любви» или для «отсушки».
Девушки Онежского уезда Архангельской губернии выходили искать «ивановский борщ» — растение, имеющее, по их мнению, большую целительную силу. Девушки отправлялись целыми компаниями, в сопровождении парней, так что поиски травы превращались в ухаживания с обниманиями, поцелуями, беготней и пр. [Калинин, 302].
Ночью, до восхода солнца, рвали цветы иван-да-марья. Верили, если их положить в углы избы, то вор не войдет в дом: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цвета растения) будут разговаривать друг с другом, а вору будет казаться, будто говорят хозяин с хозяйкой.
В ночь с Аграфены на Ивана, советовали знающие старики в Ачинском округе Енисейской губернии, «до восхода солнца, чтоб никто тебя не видел, рви чернобыльник; под корнем найдешь уголь; он от многих болезней облегчение доставляет — от брюха, тошноты и пр. Если увидят тебя за этим делом — уголь уйдет в землю» [Макаренко, 65].
Из чудесных трав, собираемых в это время, стоит назвать плакун-траву, сила которой, по мнению крестьян, заключена в ее корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх [Степанов, ИЗ]. Терлич-трава употребляется для привораживания парней девушками: они носят ее у себя за пазухой и приговаривают: «Терлич, терлич, хлогщев покличь!» Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Ее заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: «Мать- земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!» Травка зяблица помогает от ребячьего крика и от бессонницы; высушенным расперстьицем присыпают больные места на теле — порезы, нарывы, опухоли. Пастушью сумку издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой. На случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-и-мачеху, душицу, багульник. Всего не перечислишь...
Однако главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах и о наделении того, кому посчастливится заполучить цветок папоротника, волшебными, сверхъестественными качествами и способностями.
Говорили, что с цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в Ивано-Купальскую полночь, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. Правда, достать такой цветок едва ли не труднее, чем сам клад. По рассказам, около полуночи из широких листьев папоротника «внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится — и вдруг зашатается, перевернется и запрыгает. Ровно в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть: невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Во время цветения папоротника слышно будто бы голос и щебетание нечистой силы, не желающей допустить человека до чудного, редкого цветка, имеющего драгоценные свойства». Кто отыщет расцветший папоротник и сумеет завладеть им, «тот приобретает власть повелевать всем. Пред ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворятся перед ним — стоит только приложить к замку чудный цветок; невидимкою обладатель его пробирается к любой красавице — и нет ничего, что было бы невозможно для него. Такова сила и власть этого цветка» [Степанов, 111, 112].
В слободе Сагуны Острогожского уезда Воронежской губернии рассказывали такую историю: «Пастух пас быков недалеко от лесу и заснул. Проснувшись уже ночью и видя, что около него нет быков, побежал в лес искать их. Бежавши по лесу, нечаянно набежал на папороть, которая только что расцвела. Пастух, не замечая травы, перебежал прямо через нее. В это время нечаянно он ногою сбил цветок, который попал ему в башмак. Тогда он сделался счастливым, сразу нашел быков. Не зная, что у него в башмаке, и не разуваясь целую неделю, пастух в это короткое время скопил много денег и узнавал будущее. Между тем в башмак за это время насыпалось земли. Пастух, разувшись, стал вытрясать землю из башмака и вместе с нею вытряхнул и цвет папороти. С этого времени потерял свое счастье: потерял деньги и не стал узнавать будущего» [Яковлев, 1905; 271].
В разных местах принято было в день Ивана Купалы выходить в луга и на поля — радоваться травостою, зеленеющим хлебам и в соответствии с традицией выражать свои чувства и надежду на хороший укос и урожай гуляньем «у травы».
В селе Нименча на Поморском берегу Белого моря в Иванов день молодежь «водила круги»: «молодицы и девушки шли по лугу „косыми столбами" и пели „луговые песни", шесть концов села исполняли двенадцать песен». Здесь же подростки устраивали свою игру, которая называлась «выпахать луг» [Бернштам, 1978; 54]. Нечто похожее происходило в Верхокамье и Верхотурье (на Среднем Урале), где, по словам Г. Н. Чагина, «с Иванова дня по Петров день крестьяне выходили в поле, проверяли посевы, травы. <...> молодежь большой толпой с пивом и песнями обходила свои поля, иногда играла кругами, радовалась посевам, если они были хорошими. Чтобы избавиться от злых духов, <...> стреляли на полях» [Чагин, 117].
КУПАЛЬСКИЕ ПЕСНИ
Девки, бабы —
На Купальню!
Ладу-ладу,
На Купальню!
Ой, кто не выйдет
На Купальню,
Ладу-ладу,
На Купальню!
Ой, тот будет
Пень-колода,
Ладу-ладу,
Пень-колода!
А кто пойдет
На Купальню
Ладу-ладу,
На Купальню!
А тот будет Бел береза!
Ладу-ладу,
Бел береза! (Псковская губ.)
Девицы цветы щипали Сохнут, сохнут парени,
Да у Ивана пытали: За грядами сидючи,
«Что это за цветы? —» На девицей смотрючи.
«Это цветы Купалы, Что девицы хороши,
Девицам — умывалы, А парени — голыши:
А пареням — воздыханья!» Не мают копейцы про души!
(Томская губ.)
Пойдем, девки,
Пойдем, девки,
Кругом жита,
Кругом жита.
Наше жито,
Наше жито
Свячённое,
Свячённое!
В нашем жите,
В нашем жите
Ведьма сидит,
Ведьма сидит.
Иди, ведьма,
Иди, ведьма,
У Сеньково,
У Сеньково,—
«Иди, ведьма,
Иди, ведьма,
С нашего жита,
С нашего жита.
Тама жито,
Тама жито
Не свячёно,
Не свячёно!» (Смоленская губ.)
Зарождалися три ведьмы
Полюбившийся многим летний народный праздник Ивана Купала появился ещё в дохристианские времена. Его возникновением мы обязаны восточным славянам, поклонявшимся различным божествам, верившим в силы природы. Одним из самых важнейших божеств был для них бог Солнца Ярило.
Праздник Купала наши предки отмечали по старому стилю 24 июня (по новому 7 июля). Посвящен он летнему солнцестоянию, расцвету природы и победе света над тьмой. По времени проведения Купала совпадает с Рождеством Иоанна Предтечи – крупным христианским праздником.
Ивана Купала имеет и другие названия:
- Иванов день;
- Купала;
- Ярило;
- Ярилин день;
- Иван-травник;
- Праздник летнего солнцеворота и др.
Название Ивана Купала – славянский вариант имени Иоанн Креститель. Дохристианское название праздника неизвестно. Несмотря на то, что праздник признан народно-христианским, церковь его не признает, и отмечает 7 июля только Рождество Иоанна Предтечи. Священнослужители осуждают разжигание костров и прыжки через них, а также другие обряды и обычаи, связанные с Ивановым днём.
Ивана Купала: традиции и обычаи
Верующие люди в этот день молятся Иоанну Предтече за детей. Также молитвы, обращенные к святому, помогают избавиться от головной боли.
Отмечать праздник начинают с 6 июля. Этот день в народном календаре называется Аграфена Купальница. Наши предки топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год. В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и др. лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.
Девушки надевали лучшие наряды, ходили по домам и просили: «умойте». По обычаю им должны были дать что-то из девичьих украшений (бусы, серьги, ленточки и т. д.). Парни днем ходили на речку и набирали в ведра мутную и грязную воду, которой потом обливали прохожих. Больше всего доставалось девушкам, которые старались отомстить молодым людям, и тоже обливали их водой. Вдоволь навеселившись, молодежь отправлялась к реке купаться.
По поверьям, чтобы быть здоровым, вечером на Аграфену нужно умыться росой.
Вечером девушки и молодые незамужние женщины гадали на суженого. Находили при дороге подорожник, срывали его со словами:
«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».
Вечером сорванное растение клали под подушку, а утром следующего дня вспоминали, кто же им привиделся во сне.
Чтобы вода в колодцах была чистой, накануне праздника их чистили от ила и грязи. В некоторых селениях, было принято кататься по ржи. По мнению крестьян, такой ритуал способствовал хорошему урожаю.
6 июля до захода солнца обязательной традицией считалось искупаться. На севере купались в банях, на юге – в реках и озёрах.
В ночь на Ивана Купала (с 6 по 7 июля) проводили различные обряды, связанные с травами, водой и огнём. Большая часть из них происходила ночью.
Купальский костёр
Ближе к закату на берегах водоёмов или на возвышенностях разжигали костры. Иногда огонь добывали трением дерева об дерево. Молодежь приносила со всего села большое количество хвороста, который складывали в высокую пирамиду. В центре пирамиды устанавливали шест, а на него насаживали смоляную бочку, колесо и череп коровы или лошади. Костры разжигали поздним вечером, огонь горел до самого утра. В некоторых селениях огонь из костра несли в жилище, от него разжигали новый огонь в очаге. К костру должны были выйти все женщины, проживающие поблизости. Тех, кто не вышел, подозревали в ведьмарстве.
Вокруг костра водили хороводы, пели купальские песни, прыгали через огонь. Кто выше все прыгнет, тому быть счастливым. Верили, что прыжки через купальский костёр помогут очиститься от порчи и сглаза, а также защитят от нападения русалок. Девушек, которые не прыгнули через огонь, называли ведьмами. За это их могли облить водой или отхлестать крапивой. В Киевской губернии молодым женщинам, потерявшим девственность до свадьбы, запрещалось прыгать через костер. Считалось, что они своим прыжком оскверняют пламя.
Было принято выбирать «суженого» и, взявшись с ним за руки, прыгать через костёр. Если во время прыжка руки останутся вместе, то свадьба не за горами. Хорошей приметой считали, если вслед паре полетят искры от костра.
В некоторых местах помимо костров жгли колёса или смоляные бочки – символы солнцеворота. Их скатывали с горы или носили на шестах.
Девушки дарили понравившимся парням свой венок, который считался символом девичества.
Купание на Ивана Купала
Обязательным обычаем праздника является массовое купание в водоемах. Считалось, что на Ивана Купала из рек выходит вся нечисть, поэтому купаться без опасений можно было до Ильина дня. Вода в этот день наделялась магическими и целебными свойствами. Именно поэтому довольно часто её набирали и использовали для проведения различных ритуалов.
По народным поверьям, в день летнего солнцестояния вода может «дружить» с огнём. В честь этого жгли костры на берегу рек. Девушки гадали по венкам, которые опускали в реку и смотрели, как они плывут. Если венок поплыл, то это предвещало счастье, долгие годы жизни, а незамужним – скорую свадьбу.
Купальский венок
Обязательным атрибутом праздника является купальский венок, который изготавливали из полевых трав и цветов до праздника. Существует два способа изготовления – витьё и плетение. Верили, что каждое растение добавляет венку особые свойства. Популярными растениями были:
- барвинок, защищающий от сглаза и порчи, отгоняющий злых духов;
- базилик, укрепляющий семейные узы, увеличивающий сексуальность;
- герань, оберегающая от ссор и конфликтов;
- папоротник, защищающий от злых духов;
- роза, привлекающая в жизнь человека любовь;
- ежевика – защитница от ведьм.
Во время праздника венок чаще всего уничтожали. Его бросали в реку, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Иногда венок сохраняли, чтобы в дальнейшем использовать для лечения или защиты огородов и полей от града и насекомых.
На закате девушки гадали, опуская в водоем свой венок. Загадывали желание и смотрели, потонет их венок или поплывет. В первом случае загаданному не суждено сбыться, а во втором – сбудется. Чем дальше уплывет венок, тем быстрее осуществится заветная мечта. Таким же образом гадали и на суженого. Чей венок поплывет, та девушка в ближайший год замуж выйдет. Если же венок потонет, то год в девках сидеть. В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.
Девушки, живущие у р. Волга, перед тем, как опустить венок в воду, развивали (расплетали) его. Иногда венок относили в сени и оставляли его там, чтобы он защищал свою хозяйку от порчи и дурного глаза.
Купальские травы
Важной традиций праздника является собирание целебных трав. Согласно поверью, именно в этот день травы получают от Земли и Солнца большую силу. Одни из них собирают днём, другие ночью. Считается, что лучше, если сбором целебных трав будут заниматься старики и дети – как наиболее чистые (не имеющих месячных, не живущие половой жизнью). При сборе трав чаще всего читали специальные молитвы.
Много купальских преданий связано с папоротником и цветком Иван-да-Марья. В купальских песнях часто фигурируют названия этих растений.
Наши предки верили, что раз в году (в ночь на Ивана Купала) распускается цветок папоротника. Человек, сорвавший его, получит чудесные возможности. Он станет обладать даром ясновидения и предвидения, начнёт понимать язык животных, сможет открывать любые замки и находить закопанные глубоко в земле клады.
Цветок Иван-да-марья символизирует союз огня и воды. По легенде, происхождение этого цветка связано с близнецами (братом и сестрой), полюбившими друг друга и вступившими в запретные сексуальные отношения, за что их и превратили в цветок.
Видео: традиции праздника Ивана Купала
Традиции и обряды Ивана Купала
Ивана Купала (или на древнеславянском - Купайла, Иванов день) считается в народе праздником Солнца и зеленого покоса. По старому стилю, празднование отмечалось 24 июня и совпадало с днем летнего солнцестояния, которому и было посвящено торжество. После перехода на новый календарь у праздника осталось только смысловое значение, а привязка к солнцестоянию была утеряна.
Традиции празднования Ивана Купала
Традиционное празднование Ивана Купала связано с языческими дохристианскими обрядами, которые включают три обязательные составляющие: травы, воду и огонь.
Очищение огнем
Огню придавали мистическое значение и верили в его очищающую силу. На берегу речки устанавливали чучело «марены» или «купала» - дерево в полтора человеческого роста, которое украшали лентами и венками.
Вокруг него вечером водили хороводы. Также зажигали большой костер, и молодежь устраивала соревнования, прыгая через костер, и бегая вокруг него хороводами. Возлюбленные прыгали через огонь, держась за руки, стараясь их не разорвать. По поверьям, это укрепляло отношения.
В огне на Ивана Купала можно было сжечь старые обиды и нежелательные воспоминания. Для этого нужно было найти связывающую с плохим событием вещь, и бросить в костер. Когда вещь догорала, пепел развеивали вместе с плохими ощущениями, болезнями и воспоминаниями кустами полыни, резкий запах которой помогал забвению.
Омолаживание водой
Считалось, что вода в этот день приобретает целительные омолаживающие свойства. Накануне утром молодые девушки умывались утренней росой, которая, по поверьям, делала кожу чище и здоровее. Если росой умывался парень, то его тело становилось крепким и сильным.
После обязательного ритуального купания не вытирались, чтобы тело могло пропитаться живительной силой. Люди верили, что если опрыскать такой росой стены в доме, то из него уйдут мелкие насекомые.
Очень полезно в этот день сходить в баню и попариться с так называемыми Иванковскими венками, траву для которых собирали накануне. Древние славяне верили, что подобные травяные сборы сохраняют и улучшают здоровье.
Сила трав на Ивана Купала
Самое популярное «травяное» верование - это приобретение магической силы папоротником. Считалось, ночью на Ивана Купала папоротник начинает цвести и озаряет своим светом весь лес. Нашедшему он дает возможность понимать язык цветов и птиц, открывать без ключей любые замки и ворота. И самое главное - человек сможет видеть зарытые под землей ценные клады.
Однако, к сожалению, ни один из известных видов папоротника не цветет. Поэтому на правдоподобность народной легенды рассчитывать не стоит.
Девушки плели венки из 12 лечебных трав, и после захода солнца пускали их на реке с зажженной свечой посередине. Если венок остался у берега, то свадьба в этом году откладывается, если утонул - то любимый разлюбил. Если свечка долго не тухнет, то жизнь будет счастливой.
Эти же венки использовали в качестве оберега для дома и хлева, считалось, что травы способны защитить от болезней людей и животных. В этом есть часть правды, поскольку аромат засушенных трав отпугивал разносчиков болезни - насекомых и грызунов.
По цветущим в этот период травяным растениям гадали на счастье. Срывали цветы с нераспустившимися бутонами и ставили в воду. Если быстро зацветет, за 2-3 дня, и будет с ровными и красивыми лепестками - значит, все будет ладиться.
Народные приметы и поверья
С Ивана Купала также связаны многочисленные поверья и верования:
- До 7 июля запрещалось купаться в открытых водоемах. На празднование купаться разрешалось всем, кроме старых, больных, маленьких детей и беременных женщин. Предки верили, что водяная нечисть может перекинуться на ослабленных людей и поэтому всячески оберегали их от возможной напасти;
- Если на рассвете после Ивана Купала пересчитать имеющиеся деньги по нескольку раз и потом спрятать, то их номинальное количество увеличиться;
- Запрещалось поднимать найденные на дороге вещи, иначе можно было попасть в лапы мифического перелестника, заманивающего в чащу в образе любимого человека;
- В Купальскую ночь нежелательно спать, так как не спит и разнообразная нечисть (русалки, лешие, домовые), которая может унести с собой домашний скот и натворить разных несчастий;
- Слабому полу нужно было обязательно прийти к купальскому костру, иначе женщину могли признать ведьмой;
- Приготовленные на праздник блюда тоже наделяли магической силой. Если девушка делилась блинами со своим спутником, то это укрепляло их отношения. При завершении ужина нужно было дотронуться до самого большого каравая и загадать желание. Считалось, что оно обязательно исполнится.
В 2016 году Ивана Купала выпадает на день растущей Луны и согласно лунному календарю, благоприятствует сбору лекарственных трав. Их целебные силы накануне праздника многократно увеличиваются. Также следует заготовить сено для сеновала и кормления животных, а также мульчу для удобрений.
- Заготовка зелени на зиму - сушка, заморозка;
- Выкопать луковицы отцветших растений;
- Приступить к высаживанию в открытый грунт стойких к засухе культур;
- Накануне собрать готовый урожай на хранение;
- Неблагоприятным этот день считается для полива и подкормки.
Итог
Несмотря на то, что Ивана Купала считается языческим праздником, он до сих пор популярен в народе. В этот день проведите вечер нетривиально и интересно: погадайте, прыгайте через костер, водите хороводы.
Летом мы редко заглядываем в календарь и не задумываемся, какой сегодня праздник. Ведь каждый теплый денечек – уже радость. Между тем, в июле есть почти официальный повод для гуляний - Ивана Купала. Стародавний праздник в славянской культуре имеет несколько названий: Иванов день, Купальская ночь, Ярило, Травник. Классики русской литературы - Гоголь и Есенин - описывали его в произведениях. И не зря этот день упоминают и воспевают великие люди. Древние традиции, посвященные природе, солнцу, любви, очаровывают, заинтересовывают, манят волшебством по сей день.
Ивана Купала: значение и история праздника
Наши пращуры чествовали летнее солнцестояние - 23-24 июня - рубеж, после которого ночь становится длиннее, зима ближе. День, с которого великое светило медленно, но теряет силы, на смену теплу незаметно подкрадываются холода. Торжество персонифицирует Купала. Одни источники называют его славянским богом плодородия, другие – фольклорным персонажем, возникшим по недоразумению летописцев.
В старину люди верили, что именно в этот день четыре стихии - вода, огонь, земля и воздух, а также растения, обладают необыкновенными очищающими и излечивающими свойствами.
Но, вместе с тем, цикл купальских праздников считали и самым опасным периодом года. По поверьям, нечисть набирала силу, могла являться людям, шкодить и заманивать к себе. Особенно боялись ночи на Ивана Купала, в которую русалки, водяные, лесные духи, ведьмы обретали невиданную мощь.
Так было до крещения Руси. Клирики поступили мудро, они не искоренили полностью древние обычаи, а приурочили праздник к рождеству Иоанна Предтечи (7 июля). Образ святого ассоциируют с ритуальным купанием, очищением, омовением. Паства далеко не сразу осознала филигранную разницу между привычными устоями и церковными обрядами. Прошли века, смысл языческих верований забыт, но древние обычаи до сих пор практикуют в глубинке и весело возрождают в больших городах.
Традиции на Ивана Купала
Особенное место в традициях на Ивана Купала принадлежит легендам о папоротнике. Ведь только раз в году, в ночь на Купайлицу, на непродолжительное время распускается необыкновенный цветок. Счастливчику, который, несмотря на трудности и ухищрения лесных духов, сумеет найти его и сорвать, повезет в любви и богатстве. Но мероприятие считали опасным: в дебрях, у каждой тропинки, камешка, деревца, ожидали встречи с ведьмой или лешим, потому на поиски цвета папоротника отправлялись лишь настоящие смельчаки.
Волшебство июльского праздника Ивана Купала завораживает чистотой и поэтичностью, но в нем есть и практические моменты. Например, люди верили, что в купальскую ночь растения приобретают магические свойства, потому в комнатах больных развешивали множество цветов, которые к утру должны были избавить человека от хвори. Целители до сих пор считают «правилом хорошего тона» пополнить запасы лечебных трав на год вперед именно в этот период. Знахари читают заговоры и молитвы Иоанну Крестителю, прося святого защитить от порчи, кровотечений, болезней головы.
Внимание, существует современная разгадка легенды, даже две.
Бытует мнение, что волшебные цветы путали с мерцанием светлячков. Жучки пугаются шороха шагов, и садятся они далеко не на все папоротники. Вот почему не каждый храбрец мог сорвать чудо.
В соответствии с другой теорией, летом, когда жарко и душно, некоторые папоротники источают ядовитые запахи, вызывающие галлюцинации.
Другая красивая традиция связана с кострами. И в наше время в ночь на Ивана Купала разжигают очищающий огонь, вокруг которого танцуют, водят хороводы, в него кидают одежду больных людей, прыгают через него. Ловко и высоко перепрыгнешь - весь год будешь здоров и счастлив, а если зацепит пламя, то наоборот, будут сопутствовать неудачи. Пары, взявшись за руки, перескакивают огонь, чтобы в будущем им сопутствовали любовь и взаимопонимание. Хозяева скота проводят животных между кострами, чтобы те не болели и не умирали.
Народ верил, что в этот день водяные и русалки покидают пруды, реки, озера, а сама вода становится целебной. Потому люди купались, набирались жизненной энергии. Если же естественного водоема поблизости не было, то растапливали бани и парились в них.
Почивать в объятиях Морфея в купальскую ночь не принято, ведь русалки, лешие и другая нечистая сила на пике активности, потому им не трудно утащить за собой спящего. Порог дома обязательно закидывали колючей крапивой, препятствуя попаданию ведьмы в сени, а коней запирали в стойле, чтобы их не похитили для поездки на шабаш, откуда ни одна лошадь не возвращалась.
Вы скажите – сказка, мы согласимся. Но какая красивая!
Как гадать на Ивана Купала?
Ворожба – занятие богопротивное, но захватывающее и молодежь, и даже людей степенных. Все хотят узнать судьбу, выяснить: исполнится ли желание, когда появится долгожданная любовь. В летний солнцеворот на вопросы отвечают высшие силы и сама природа.
Вы видели, как 7 июля в селах девушки плетут венки и пускают их по реке. А знаете, что обозначает сие действие? Символу круговорота в природе придают следующие значения:
- быстро отплывает, не тонет - удачное замужество, долгая жизнь;
- чей венок отдалится дальше других, та будет самой счастливой;
- травы расплелись – не быть невестой в текущем году;
- утонет заветный круг – жди обмана от коварного суженого.
Венки кидают и через костер. Женихи стараются схватить плетения любимых на лету, обретая таким способом новый статус – суженый. А из обладательниц венков, упавших в огонь, раньше выйдет замуж та, чей сгорит первым.
По обычаям, гадая на желание, кидают небольшой камушек в реку или таз с водой. После считают расходящиеся круги: четное количество – положительный ответ, нечетное – нежелательное развитие событий. Аналогично ворожат на кленовом листе. Важно только выбрать деревце именно этой породы. Подумайте о сокровенном и поднимите приглянувшийся листок. Четное количество острых углов символизирует исполнение желания, и наоборот.
Следующее простое гадание - на двух ромашках. Девушки обрывают стебли, а цветам дают имена (свое и возлюбленного), пускают их в реку. Плывущие рядом ромашки обещают паре совместное будущее, расходящиеся – к ссоре.
На исполнение желаний проще всего гадать по созревшему одуванчику: нужно сорвать цветок и подуть. Если вся белая шапка улетит, задуманное сбудется в скором времени, половина – результат позитивный, но не скорый, если же останется большая часть семян, увы, исход неблагоприятный.
В интересном гадании на Ивана Купала участвуют лошадки. Необходимо подумать о будущем, глядя на животное, а потом некоторое время проследить за его поведением:
- опустит голову – проблемы в любовных отношениях;
- махнет слева направо - в жизни присутствует лживый человек;
- ударит копытом - желание сбудется;
- переступит с ноги на ногу – пора собираться в путь.
Да, праздник Ивана Купала утратил былое значение и красоту. Но в деревнях и селах все еще следуют традициям: разжигают костры, прыгают через них, устраивают хороводы, пускают венки по воде.
Один из самых романтических, таинственных народных праздников - это, несомненно, Ивана Купала. Чей праздник, традиции и обычаи этого дня - об этом и пойдет речь далее.
Отмечать его начали еще в седой языческой древности. У восточных славян он приходился на 24 июня. Но после введения григорианского календаря дата сместилась на 7 июля. Празднования и обряды Иванова дня обязательно включают в себя три главные составляющие: огонь, воду и травы.
Ивана Купала и христианство
История происхождения праздника Ивана Купала рассказывает что после крещения Руси празднование совпало с церковным праздником Рождения Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя). С ним связывают первую часть современного названия Ивана Купала. Вторая часть, по мнению некоторых исследователей, носит имя языческого божества плодов и цветов Купала. Но другие утверждают, что в славянском пантеоне такого бога не было, а название «Купала» связано с обрядами, проводимыми в этот день.
История праздника Ивана Купала содержит сведения, что такое двойное название возникло в тот период, когда церковь попыталась полностью заменить языческий праздник на христианский. Священники крайне негативно относились к гуляньям и гаданьям, происходившим в этот день. Постоянно пытались их запретить, считая подобные увеселения богомерзкими, бесовскими и связывали их с поклонением нечистому.
Когда отмечают Ивана Купала
История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что в се основные празднования начинаются вечером 6 июля (23 июня) с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.
Как отмечают Ивана Купала
Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.
Купальский костер
Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы - «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.
Еще что делать на Ивана Купала? Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.
Целебная вода
История праздника Ивана Купала рассказывает, что в ода в этот день приобретает особую целебную силу. К купанию в водоемах в этот день относились по-разному. В некоторых регионах омовения считались обязательным ритуалом, так как это очищало тело от болезней, а душу от дурных помыслов. Кроме того, вся нечисть (русалки, водяные) покидала водоемы, собираясь на свои шабаши.
А в других, наоборот, опасались массовых купаний именно из-за разгулявшейся в этот день нечистой силы. Зато непременно старались походить босиком, умыться и даже поваляться в утренней росе. Это обещало юношам силу и здоровье, а девушкам красоту. Также в Иванов день любили попариться в бане с вениками из 12 лечебных трав, собранных накануне, в купальскую ночь. А вода, набранная из источников, имела чудодейственную силу.
Магические травы
В истории праздника Ивана Купала содержатся сведения, что в волшебную купальскую ночь все травы и растения приобретают особую силу. Травницы и знахари с рассветом шли собирать чудодейственные лечебные травки, покрытые целительной купальской росой. При сборе обязательно читалась специальная молитва-заговор. А в Беларуси, к примеру, считали, что свойства травок еще больше усилятся, если их будут собирать "старые и малые", то есть дети и старики. Ведь у них чистые и невинные души.
Славяне верили, что на Ивана Купала (число - 7 июля) лечебные растения выращивают лесные духи - мавки и ухаживают за ними, снабжая целебными свойствами.
Символы солнца в купальских обрядах
Поскольку праздник Ивана Купала (число - 7 июля) отмечался в день летнего солнцестояния, то многие его атрибуты символизируют наше светило. Например, парни пускали с холмов огненные колеса или подожженные просмоленные бочонки, что должно было символизировать солнечный круговорот. А один из непременных аксессуаров купальских святок - это венок. Девичий венок в мифологии славян всегда символизировал солнце, а еще молодость и чистоту. С поклонением солнцу были связаны хороводы вокруг кострищ и чучел и специальные обрядовые песни.
Приметы на Ивана Купала для девушек относительно венков
Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой.
Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.
Цвет папороти
Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее.
Поверья и приметы на Ивана Купала
Считалось, что в эту магическую ночь деревья могут двигаться и разговаривать между собой, так же как птицы и животные. А в темном лесу между деревьев можно увидеть множество порхающих светлячков. Это души предков, вернувшиеся на землю лишь на одну ночь.
Также в ночь на Купала активизируется всяческая нечисть: русалки, мавки, лешие, домовые и прочие духи. Они устраивают свои гульбища, развлекаясь всяческими каверзами.
Но больше всего вреда могли нанести ведьмы, чинящие в эту ночь разные пакости и собирающиеся на шабаши. Именно поэтому женщину, которая в купальскую ночь не пришла к кострищу, могли посчитать ведьмой.
Чтобы обезопасить себя от потусторонних сил, использовали самые разнообразные обереги: веточки свяченой вербы, осиновые колышки, конопляный цвет, крапиву и полынь. И даже рваные мужские штаны, которые вешали на притолке хлева, чтобы ведьма не могла войти и забрать молоко у коровы или увести лошадь для поездки на Лысую гору к месту ведьминского шабаша.
Купальская ночь была единственной возможностью для молодежи веселиться и плясать до самого рассвета, не вызывая осуждений со стороны взрослых. Лишь улыбку вызывали их бесчисленные проказы и некоторые вольности. Возможно, поэтому народ на протяжении многих веков так трепетно хранил и оберегал этот жизнеутверждающий и волшебный праздник, его традиции и обряды.