Γιατί είναι τόσο μπερδεμένες οι ημερομηνίες των εορτών των παγανιστών Σλάβων. Πίσω στις ρίζες

Σχεδόν όλες οι γιορτές έχουν παγανιστικές σλαβικές ρίζες. Στο άρθρο μας, θα μιλήσουμε τόσο για τις παγανιστικές γιορτές, που γιορτάζονται σε ολόκληρη τη Ρωσία, όσο και για τις Ορθόδοξες.

Τα τελευταία γιορτάζονται συχνότερα όχι μόνο εδώ, αλλά και στην Ευρώπη. Στη σλαβική κουλτούρα, υπάρχουν τέσσερις κύριες αργίες, σύμφωνα με τις οποίες υπολογίζονται οι ημέρες και οι εβδομάδες.

Ας τα εξετάσουμε παρακάτω με περισσότερες λεπτομέρειες.

Πρώτα από όλα, ας ασχοληθούμε με την έννοια του παγανισμού. Οι επιστήμονες δεν δίνουν μια σαφή ερμηνεία αυτής της λέξης. Παλαιότερα πίστευαν ότι ο παγανισμός εμφανίστηκε χάρη στην Καινή Διαθήκη. Στα εκκλησιαστικά σλαβικά η λέξη αυτή σήμαινε άλλους λαούς, δηλ. όσοι είχαν άλλη θρησκεία από τη χριστιανική.

Οι φιλόλογοι που μελετούν τις παγανιστικές διακοπές και τον σλαβικό πολιτισμό πιστεύουν ότι η έννοια αυτής της έννοιας κρύβεται στη λέξη "ειδωλολατρία" - σεβασμός για τη φυλή, τη συγγένεια και τους δεσμούς αίματος.

Στο μακρινό παρελθόν, οι πρόγονοί μας σέβονταν τους οικογενειακούς δεσμούς, θεωρούσαν τους εαυτούς τους ως ένα σύνολο, εντελώς υπαρκτό και σχετίζονταν με την ίδια τη Μητέρα Φύση.

παγανιστικές διακοπές

Η έννοια του Ήλιου στον παγανιστικό πολιτισμό

Όλες οι σλαβικές παγανιστικές γιορτές περιορίστηκαν σε έναν στόχο - να τιμήσουν τον σεβασμό για τις δυνάμεις της φύσης και της γης.

Ο σλαβικός λαός θεοποίησε τον Ήλιο, γιατί η ίδια η διαδικασία της ζωής εξαρτιόταν από το φως του. Οι κυριότερες γιορτές και γιορτές σχετίζονται με τη θέση του ήλιου στον ουρανό και τις αλλαγές στη θέση του.

Ηλιοστάσιο στον ειδωλολατρικό πληθυσμό

Δεν είναι μυστικό ότι οι διακοπές των Σλάβων πραγματοποιήθηκαν χρησιμοποιώντας το ηλιακό ημερολόγιο. Έδειχνε τη θέση του Ήλιου σε σχέση με άλλα αστρολογικά σώματα.

Ο υπολογισμός του έτους δεν έγινε με ημέρες και εβδομάδες, αλλά με τέσσερα αστρονομικά κύρια γεγονότα:

Και οι κύριες παγανιστικές γιορτές είχαν άμεση σχέση με αυτές τις φυσικές αλλαγές.

Τύποι σλαβικών εορτών

1. Στην αρχαιότητα, το σλαβικό ημερολόγιο των εορτών ξεκίνησε με εαρινή ισημερία. Αυτή η γιορτή προσδιόριζε τη νίκη κατά τη χειμερινή περίοδο, και ονομαζόταν Κομογιεντίτσα.
2. Θερινό ηλιοστάσιο- μια αργία που ονομάζεται Kupail Day.
3. Η άνοιξη ήταν γιορτή φθινοπωρινή ισημερία.
4. ΚολιάδαΗ γιορτή γιορταζόταν την ώρα του χειμερινού ηλιοστασίου.

Ως αποτέλεσμα, οι τέσσερις κύριες παγανιστικές γιορτές στη Ρωσία πραγματοποιήθηκαν από τον Ήλιο και τις αλλαγές του κατά τη διάρκεια του αστρονομικού έτους.

Ο σλαβικός λαός πίστευε ειλικρινά ότι ο ήλιος, όπως ένα άτομο, αλλάζει καθ 'όλη τη διάρκεια του έτους.

Η θεότητα, που πέθανε τη νύχτα πριν από το χειμερινό ηλιοστάσιο, ξαναγεννήθηκε το πρωί.

Διακοπές Κολιάδα ή Ηλιοστάσιο

Η 21η Δεκεμβρίου θεωρήθηκε η αρχή του αστρονομικού χειμώνα, και ήταν αφιερωμένη στην αναγέννηση του Ήλιου. Ο σλαβικός λαός ταύτισε αυτή τη γιορτή με ένα μωρό που γεννήθηκε την αυγή του χειμερινού ηλιοστασίου.

Η διασκέδαση και η γιορτή κράτησαν δύο εβδομάδες και όλα ξεκίνησαν με το ηλιοβασίλεμα στις 19 Δεκεμβρίου. Όλοι οι συγγενείς, φίλοι και γνωστοί ήρθαν για να γιορτάσουν τα Χριστούγεννα του ήλιου. Για να τρομάξουν τα κακά πνεύματα και τα κακά πνεύματα, οι Μάγοι άναβαν φωτιές.

Οι κακές δυνάμεις την παραμονή της γέννησης του Ήλιου ήταν πιο ενεργές, λόγω του θανάτου του παλιού Svetovit και της γέννησης του Kolyada. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι τη μαγική νύχτα της διαχρονικότητας, οι πρόγονοι βοήθησαν να αντισταθούν στις κακές δυνάμεις, συγκεντρώνοντας μαζί για μια κοινή γιορτή.

Για να βοηθήσουν να γεννηθεί ο Ήλιος, οι Σλάβοι άναψαν τελετουργικές φωτιές τη νύχτα. Καθάριζαν το σπίτι και την αυλή, έπλεναν και έπλεναν. Παλιά πράγματα πετάχτηκαν στη φωτιά για να απαλλαγούμε από το παρελθόν, και το πρωί για να συναντήσουμε τον Ήλιο καθαρό και ανανεωμένο.

Ο ήλιος του χειμώνα λεγόταν Κολιάδα. Οι Σλάβοι χάρηκαν που κάθε μέρα τώρα η ηλιόλουστη μέρα θα αυξάνεται και ο ίδιος ο Ήλιος θα δυναμώνει. Μια χαρούμενη παγανιστική γιορτή γιορταζόταν αυτή την ημέρα μέχρι τη δύση του ηλίου την 1η Ιανουαρίου.

Νύχτα γιορτής

Οι Σλάβοι θεωρούσαν τη δωδέκατη νύχτα του Yule ως μαγική και παραμυθένια, δηλαδή από τις 31 Δεκεμβρίου έως την 1η Ιανουαρίου. Συνηθιζόταν να τη γιορτάζουν με αστείες μεταμφιέσεις, χορούς και τραγούδια.

Αυτήν την περίοδο γιορτάζουμε και αυτή τη βραδιά και τα παιδιά περιμένουν με ανυπομονησία τον ερχομό του ειδωλολατρικού θεού στο πρόσωπο του Άγιου Βασίλη.

Οι αρχαίοι Σλάβοι κάλεσαν αυτόν τον θεό να τον κατευνάσει και να προστατεύσει όλες τις καλλιέργειες από το πάγωμα.

Όταν ετοιμάζουμε ένα σπίτι για μια αρχαία παγανιστική γιορτή, συνήθως στολίζουμε ένα χριστουγεννιάτικο δέντρο και ένα διαμέρισμα, βάζουμε γλυκά με τη μορφή κορμών ή κορμών στο τραπέζι, όπως προτείνει η χριστιανική παράδοση. Όλα αυτά τα εορταστικά στολίδια είναι δανεισμένα από τον θεό Yule.

Το χειμώνα γιόρταζαν επίσης την τιμή των γυναικών και τα Χριστούγεννα των Χριστουγέννων. Όλες αυτές οι γιορτές συνοδεύονταν από χορούς, τραγούδια, γλέντια και μαντεία. Οι Σλάβοι δόξασαν τον νεαρό Ήλιο σε όλες αυτές τις γιορτές.

Διακοπές Κομογιεντίτσα

20-21 Μαρτίου θεωρείται η ημέρα της εαρινής ισημερίας. Ανοιξιάτικες παγανιστικές διακοπές - αποχώρηση του χειμώνα, η αρχή του νέου έτους, η συνάντηση της άνοιξης και η αναχώρηση του κρύου καιρού.

Μόλις εμφανίστηκε ο χριστιανικός πολιτισμός, αυτή η γιορτή μετατέθηκε χρονικά σύμφωνα με το εκκλησιαστικό ημερολόγιο στην αρχή του έτους. Στον σύγχρονο κόσμο, όλοι γνωρίζουμε αυτή τη γιορτή ως Maslenitsa. Η παγανιστική γιορτή γιορταζόταν συνήθως για 1,5 ή 2 εβδομάδες.

Οι Σλάβοι δόξασαν την αυξανόμενη δύναμη και δύναμη του Ήλιου. Και αντικαθιστώντας το πρώτο του παιδικό όνομα Kolyada με το όνομα ενηλίκου Yarilo, ο θεός του ήλιου έγινε δυνατός και μπορούσε να λιώσει το χιόνι και να ξυπνήσει τη φύση από τη χειμερία νάρκη.

Εορτασμός της παγανιστικής γιορτής Kupala

Η 21η Ιουνίου είναι το θερινό ηλιοστάσιο. Στο φεστιβάλ, οι Σλάβοι δόξασαν τον ειδωλολατρικό θεό Kupaila, ο οποίος έδωσε εξαιρετική συγκομιδή και γονιμότητα.

Σύμφωνα με το ηλιακό ημερολόγιο, η αρχή του καλοκαιριού ήρθε ακριβώς από αυτήν την ημέρα. Οι Σλάβοι χάρηκαν στη διασκέδαση και ξεκουράστηκαν από τη σκληρή δουλειά. Τα κορίτσια κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου μπορούσαν να μαντέψουν τα στενά και να βάλουν στεφάνια στο νερό.

Ένα δέντρο στολισμένο με κορδέλες και διάφορα εορταστικά χαρακτηριστικά ήταν σύμβολο γονιμότητας. Σε αυτές τις γιορτές, όλα τα στοιχεία της φύσης έχουν θεραπευτική δύναμη.

Οι Μάγοι, γνωρίζοντας τι θεραπευτικές ιδιότητες δίνει αυτή η γιορτή, μάζευαν ρίζες, βότανα, λουλούδια, πρωινή και βραδινή δροσιά στο δάσος.

Έννοιες των ορθόδοξων και παγανιστικών εορτών

Γιορτάζοντας και διασκεδάζοντας, οι προπάππους και οι προγιαγιάδες μας έκαψαν ένα ομοίωμα χειμώνα. Η άνοιξη ερχόταν και ο φόβος ενός κρύου θανάτου τον χειμώνα υποχωρούσε.

Για να κερδίσουμε την άνοιξη, στα ξεπαγωμένα μπαλώματα στον τομέα των κερμάτων, των γλυκών και των πίτας για τη Μητέρα Άνοιξη. Στην εορταστική γιορτή οι Σλάβοι άντρες έτρωγαν μόνο θρεπτικά τρόφιμα.

Αυτό ήταν απαραίτητο για να πάρουμε δυνάμεις πριν το καλοκαίρι. Οι Σλάβοι, γιορτάζοντας τις εθνικές παγανιστικές γιορτές, χόρεψαν στρογγυλούς χορούς, ετοίμασαν νόστιμα πιάτα, για παράδειγμα, τηγανίτες, που έμοιαζαν με τον ανοιξιάτικο ήλιο.

Δεδομένου ότι οι Σλάβοι ζούσαν σε αρμονία με τη μητέρα φύση, δόξασαν επίσης τη χλωρίδα και την πανίδα της. Η αρκούδα ήταν ένα σεβαστό και θεοποιημένο ζώο. Ήταν σε αυτόν στην αρχή της γιορτής που οι αρχαίοι Σλάβοι έφεραν τηγανίτες.

κομοεδίτσαείναι ένα όνομα που συνδέεται με την αρκούδα, όπως την έλεγαν οι πρόγονοι «κομ». Υπάρχει μια τέτοια παροιμία: "Η πρώτη τηγανίτα είναι κώμα", δηλαδή προορίζεται για μια αρκούδα.

Μαγικές παγανιστικές γιορτές και τελετουργίες

Για τη θετική τοποθεσία της Kupaila, οι Μάγοι έκαναν πολλές τελετουργίες. Το βράδυ της διασκέδασης, έκαναν κύκλους στο γήπεδο, διαβάζοντας συνωμοσίες από κακά πνεύματα, ανθρώπους και ζώα.

Υπάρχει ένας παλιός θρύλος ότι όλοι οι άνθρωποι συγκεντρώνονται στο δάσος της Kupala για να αναζητήσουν ένα λουλούδι. Είναι σε θέση να κάνει θαύματα, να θεραπεύει και να δείχνει τον θησαυρό. Αλλά αυτό το αρχαίο φυτό δεν μπορεί να ανθίσει.

Και οι τυχεροί που βλέπουν μια ύποπτη λάμψη στον κήπο δικαιώνονται από τον φωσφορίζοντα οργανισμό που υπάρχει στα φύλλα της φτέρης. Αλλά, παρόλα αυτά, οι νέοι εξακολουθούν να πηγαίνουν να αναζητήσουν ένα μαγικό λουλούδι.

διακοπές Veresen

Η 21η Σεπτεμβρίου είναι η φθινοπωρινή ισημερία. Δηλώνει τη συγκομιδή και την αρχή του φθινοπώρου. Γιόρτασαν τη γιορτή για δύο εβδομάδες.

Την πρώτη φορά που γιόρτασαν δύο εβδομάδες πριν την ισημερία, το ινδικό καλοκαίρι, μέτρησαν τη σοδειά, τα προγραμματισμένα έξοδα.

Η δεύτερη φορά γιορτάστηκε μετά τη φθινοπωρινή ισημερία. Τέτοιες μέρες οι Σλάβοι τιμούσαν τον γερασμένο και σοφό Ήλιο. Έκαψαν φωτιές, χόρεψαν στρογγυλούς χορούς, άναψαν μια νέα φωτιά για να αντικαταστήσει την παλιά.

Το σπίτι ήταν στολισμένο με μπουκέτα στάρι, ψήθηκαν πίτες από τη σοδειά. Αυτή η γιορτή γιορταζόταν πάντα σε μεγάλη κλίμακα, και όλα τα τραπέζια ήταν απλά γεμάτα από μια ποικιλία από πιάτα.

Παγανιστικές διακοπές στη Ρωσία

Όταν ήρθε ο Χριστιανισμός, πολλές παραδόσεις των Σλάβων εξαφανίστηκαν. Όμως, χάρη στη μνήμη των ανθρώπων και σε ορισμένες παραδόσεις, ήταν δυνατό να αναδημιουργηθούν ορισμένα στοιχεία της γιορτής.

Όμως, παρά τον παρελθοντικό χρόνο, οι σλαβικές γιορτές συνεχίζουν να γιορτάζονται, αν και με παραμορφωμένη μορφή. Εάν ενδιαφέρεστε για την ιστορία του λαού σας, μπορείτε εύκολα να αναδημιουργήσετε αυτές τις γιορτές.

Προβολές: 2 138

Οι σλαβικές παγανιστικές διακοπές είναι μια από τις πιο ενδιαφέρουσες και μυστηριώδεις πτυχές στη ζωή των προγόνων μας. Όπως γνωρίζετε, σχεδόν όλοι τους συνδέονταν κατά κάποιο τρόπο με έναν συγκεκριμένο θεό. Επίσης, οι διακοπές των αρχαίων Σλάβων είχαν προγραμματιστεί να συμπίπτουν με κάποιο σημαντικό γεγονός στη φύση: την άφιξη της άνοιξης, την αρχή του καλοκαιριού και άλλα. Και όλα αυτά δεν είναι τυχαία. Πράγματι, μεταξύ των Σλάβων η φύση προσωποποιήθηκε με κάτι θεϊκό, μεγάλο. Και, επιπλέον, στις γιορτές ζητούσαν τη γονιμότητα της γης και καλή σοδειά. Για αυτό, πραγματοποιήθηκαν διάφορες τελετουργίες.

Με την έλευση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, ο παγανιστικός πολιτισμός άρχισε να ξεχνιέται. Παράλληλα κάποιες γιορτές μετατράπηκαν σε ορθόδοξες. Το ίδιο συνέβη και με τους ειδωλολατρικούς θεούς, που αντικαταστάθηκαν από αγίους. Ωστόσο, υπάρχουν κάποιες σλαβικές γιορτές που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Το πιο γνωστό από αυτά είναι η Μασλένιτσα. Αυτή η γιορτή ήταν αφιερωμένη στη συνάντηση της άνοιξης. Η Maslenitsa ήταν πάντα πολύ διασκεδαστική, ικανοποιητική και μεγάλη (για μια ολόκληρη εβδομάδα). Στις αρχές της εβδομάδας οι Σλάβοι δούλευαν ακόμα στο χωράφι. Αλλά από τη μέση - μόλις ξεκουράστηκε. Κάθε μέρα της Μασλένιτσας είχε το δικό της νόημα:

Φυσικά, υπάρχουν πολλές διαφορές μεταξύ της σύγχρονης εβδομάδας Pancake και της παγανιστικής. Αλλά σε κάθε περίπτωση είναι το ίδιο διασκεδαστικό, με τηγανίτες, τραγούδια και στρογγυλούς χορούς.

Χριστούγεννα

Μην συγχέετε τα Χριστιανικά Χριστούγεννα με τα παγανιστικά Χριστούγεννα. Όπως ήδη αναφέρθηκε, πρόκειται απλώς για τη μεταμόρφωση των διακοπών σε σχέση με την υιοθέτηση μιας νέας θρησκείας.

Τα Χριστούγεννα μεταξύ των αρχαίων Σλάβων ήταν αφιερωμένα στον Ήλιο-Κολιάδα. Το προηγούμενο βράδυ ήταν η μεγαλύτερη νύχτα του χρόνου. Συμβόλιζε ότι η μέρα θα αντικαθιστούσε στο εξής τη σκοτεινή ώρα της ημέρας.

Χριστούγεννα και Πρωτοχρονιά

Το περίφημο δωδεκαήμερο από τα Χριστούγεννα έως τα Θεοφάνεια. Αυτές τις μέρες η νεολαία έκανε τα κάλαντα. Για να γίνει αυτό, νεαροί άνδρες και κορίτσια ντύθηκαν με διαφορετικά κοστούμια (ζώα ή πουλιά). Και τότε ένα πλήθος μούρων πήγαινε από σπίτι σε σπίτι, ζητώντας λιχουδιές. Και σε ένδειξη ευγνωμοσύνης προς τους οικοδεσπότες, ευχήθηκαν τα καλύτερα για τη νέα χρονιά και τραγούδησαν χαρούμενα τραγούδια.

Το νόημα των κάλαντα ήταν πολύ βαθύ. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι αυτή τη νύχτα τα πνεύματα των προγόνων τους πηγαίνουν από σπίτι σε σπίτι, φέρνοντας ευημερία και πλούτο.

Η περίοδος των Χριστουγέννων είναι επίσης πάντα συνδεδεμένη με τα μαντικά, ειδικά μεταξύ των κοριτσιών. Πράγματι, ήταν η χριστουγεννιάτικη μαντεία που θεωρούνταν πάντα η πιο αληθινή. Μάντευαν τη μοίρα, τους μνηστήρες, την εκπλήρωση των όποιων σχεδίων.

Όσο για το δέντρο της Πρωτοχρονιάς, αυτό είναι επίσης μια αρχαία παγανιστική παράδοση. Η πράσινη καλλονή ήταν πάντα στολισμένη με γλυκά και άλλα γλυκά. Αυτό έγινε για να κατευνάσουν και να ευχαριστήσουν τις ψυχές των προγόνων. Και τα φώτα στο χριστουγεννιάτικο δέντρο συμβόλιζαν τον ήλιο.

Αυτές είναι οι πιο δημοφιλείς και διαδεδομένες παγανιστικές γιορτές των Σλάβων που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. Αλλά εκτός από αυτά, μπορείτε επίσης να προσθέσετε σε αυτήν τη λίστα:

Παραδόξως, σήμερα μπορείτε να επισκεφθείτε μια πραγματική σλαβική γιορτή. Ο τρόπος που σχεδιάστηκε αρχικά. Τέτοιες μέρες διοργανώνονται από ειδικές σλαβικές κοινωνίες και κοινότητες. Είναι όσο το δυνατόν πιο κοντά στις παλιές παραδόσεις και οποιοσδήποτε θα νιώσει αληθινός Σλάβος!

Πολλές εκκλησιαστικές αργίες γιορτάζονται πλέον τόσο από πιστούς όσο και από αλλόθρησκους. Και για τον πρώτο και για τον δεύτερο, αυτές οι γιορτές φαίνονται μόνο χριστιανικές, γιατί στο λαϊκό φρόνημα συνδέονται σαφώς ακριβώς με την ομολογία που είναι διαδεδομένη σήμερα. Στην πραγματικότητα, οι περισσότερες σύγχρονες θρησκευτικές γιορτές, μερικές φορές με ακριβείς ημερομηνίες, προέρχονται από παλαιότερες παγανιστικές γιορτές.

Στην αρχαιότητα, πολύ πριν από την έλευση του Χριστιανισμού, για όλους τους λαούς της Γης, οι διακοπές σχετίζονταν άμεσα με τους κύκλους της φύσης: θερινό και χειμερινό ηλιοστάσιο, ανοιξιάτικες και φθινοπωρινές ισημερίες, συνάντηση και αποχώρηση των εποχών, σπορά, συγκομιδή, και τα λοιπά. Μόνο αργότερα, προκειμένου να ενισχύσει τη μετάβαση στη χριστιανική κατανόηση των εορτών στο μυαλό των ανθρώπων, η εκκλησία χρησιμοποίησε τις παγανιστικές γιορτές που οι άνθρωποι αγαπούσαν από καιρό, αλλά έβαλε νέο περιεχόμενο σε αυτές.

Ας θυμηθούμε εν συντομία ότι η Ορθόδοξη χρονολογία διεξάγεται σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο και ως εκ τούτου υστερεί σε σχέση με το σημερινό Γρηγοριανό κατά 13 ημέρες. Το 354, η Χριστιανική Εκκλησία καθιέρωσε επίσημα τον εορτασμό της Γεννήσεως του Χριστού στο χειμερινό ηλιοστάσιο. Την ημέρα αυτή, η γέννηση του ηλιακού θεού Μίθρα γιορτάστηκε ευρέως στη Ρώμη, στην Ελλάδα - ο θεός Διόνυσος, στην Αίγυπτο - ο Όσιρις, στην Αραβία - ο Ντουσάρ. Στη Ρωσία, αυτή η γιορτή ονομάστηκε "χειμερινή δίνη" ή "γενέθλια του ήλιου", καθώς από αυτή τη στιγμή ο ήλιος αρχίζει να "μεγαλώνει": η μέρα γίνεται μεγαλύτερη και η νύχτα μικρότερη. Έτσι, στην κατανόηση της Εκκλησίας, η Γέννηση του Χριστού έπρεπε συμβολικά να προσωποποιεί τη γέννηση του ήλιου, που φέρνει ζωή στη Γη.

Είναι σημαντικό ότι στη χριστιανική θεολογία ο Χριστός αναφερόταν ως ο «ήλιος του κόσμου» και «ο ήλιος της αλήθειας». Και τον 15ο αιώνα στην Ευρώπη έγινε ακόμη και μια προσπάθεια να μετονομαστούν όλα τα γνωστά ουράνια σώματα με βιβλικές ονομασίες: οι πλανήτες που έφεραν τα ονόματα των ρωμαϊκών παγανιστικών θεών προτάθηκαν να ονομαστούν από τους χριστιανούς αγίους αποστόλους, τη Σελήνη - Ιωάννη τον Βαπτιστή , η Γη - η Παναγία, και ο ίδιος ο ήλιος προτάθηκε να ονομαστεί Ιησούς Χριστός. Ωστόσο, σε αυτήν την ιστορική περιέργεια, ο μυστικός συμβολισμός είναι καθαρά ορατός: η Γη είναι η μητέρα και ο ίδιος ο Θεός είναι σαν τον ήλιο που δίνει ζωή.

Αμέσως μετά το χειμερινό ηλιοστάσιο οι Ρωμαίοι έχουν «καλέντες». Την ίδια στιγμή στη Ρωσία, οι αρχαίοι Σλάβοι γιόρτασαν τις πολυήμερες χειμερινές διακοπές τους - Svyatki. Στη Λευκορωσία και την Ουκρανία, η Μεγάλη Εβδομάδα εξακολουθεί να ονομάζεται "Κολιάδα". Αυτές τις μέρες γίνονται γλέντια, διασκεδάσεις, μάντεις, περπάτημα μαμάδες, κάλαντα. Παρόμοια με τα ρωμαϊκά "calends", το ρωσικό όνομα "κάλαντα" προέρχεται από μια κοινή σανσκριτική ρίζα, όπου "kol" σημαίνει τον ήλιο ή έναν κύκλο. Είναι γνωστό ότι το "στρογγυλό" στα ρωσικά έχει τη ρίζα "kol": τροχός, δαχτυλίδι, kolobok, καλά, κουδούνι, kolovorot (ηλιοστάσιο). Για παράδειγμα, μεταξύ των Ινδών (μέχρι σήμερα) το "Koleda" είναι σεβαστό ως η θεότητα των εορτασμών και ονομάζονται επίσης ορισμένες τελετουργίες, και η λέξη "koledovat" στα Χίντι σημαίνει ότι τα παιδιά πηγαίνουν σε διαφορετικά σπίτια με τραγούδια και χορούς (!) . Τέλος, από την ίδια λέξη προήλθε αργότερα η «μαγεία».

Μετά ήρθε η γιορτή της αποχώρησης του χειμώνα - Μασλένιτσα (αν και τώρα η ημερομηνία της Μασλένιτσας "περιφέρεται", αφού αμέσως μετά αρχίζει η μεγάλη 40ήμερη νηστεία: υπάρχει ήδη κάποιο είδος σύνδεσης με το χριστιανικό ημερολόγιο). Αυτή η γιορτή κράτησε μια ολόκληρη εβδομάδα. Τηγανίτες ψήθηκαν στη Μασλένιτσα, άναψαν λάχανα, άναψαν φωτιές - όλα αυτά συμβόλιζαν τον ανοιξιάτικο ήλιο (Yarilo), που αποκτούσε δύναμη. Στη Μασλένιτσα, οι νεόνυμφοι οδήγησαν γύρω από το χωριό σε ένα ζωγραφισμένο έλκηθρο, φιλήθηκαν μπροστά σε όλους - σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων, η νεαρή και ένθερμη αγάπη τους υποτίθεται ότι γέμιζε όλη τη φύση με ζωντάνια. Ολόκληρο το τελετουργικό της Maslenitsa επιδιώκει τον ίδιο μαγικό στόχο - άφθονα γλέντια, διασκεδαστικά παιχνίδια, σκι από τα βουνά. Την τελευταία ημέρα των διακοπών, αποστέλλεται το Shrovetide - μια ψάθινη κούκλα με γυναικεία φορεσιά, που συμβολίζει τη Mara-Marena, τη θεά του χειμώνα και του κρύου, την οποία την κάλεσαν πρώτα, μετά την έσκισαν και τη σκόρπισαν στα χωράφια, έτσι ώστε να γίνει η συγκομιδή. πλούσιος: αυτό είναι συμβολικό για το πώς συμβαίνει στη φύση - από τον νεκρό θάνατο (χειμώνα) και η ζωή γεννιέται ζωντανή (άνοιξη).

Το 325, στην πρώτη οικουμενική σύνοδο, καθιερώθηκε η διαδικασία για τον εορτασμό του Πάσχα. Η Ανάσταση του Χριστού με φυσικό συμβολισμό σηματοδοτεί την αέναη ζωή: όταν, μετά από έναν μακρύ χειμώνα, εμφανίζεται το πρώτο πράσινο. Είναι γνωστό από την ιστορία ότι οι αρχαίοι Έλληνες, οι Αιγύπτιοι και οι Φοίνικες είχαν θεούς που πεθαίνουν και ανασταίνουν - και όλοι αναστήθηκαν με τον ίδιο τρόπο, πολλοί την άνοιξη. Για παράδειγμα, την αντίστοιχη γιορτή, οι Αιγύπτιοι χαιρετούσαν ο ένας τον άλλον με τα λόγια: «Ο Όσιρις Ανέστη!». Από εδώ τον γνωστό χαιρετισμό τον δανείστηκαν οι πρώτοι χριστιανοί. Ήταν επίσης από αρχαίες παγανιστικές δοξασίες ότι η παράδοση του βαψίματος των αυγών μπήκε στα πασχαλινά έθιμα. Στην κουλτούρα πολλών λαών, το αυγό συμβόλιζε το μυστικό της γέννησης της ζωής.

Την ημέρα κοντά στην Ανάσταση του Χριστού, υπάρχει ημέρα μνήμης των προγόνων, που σώζεται από την ειδωλολατρική εποχή, που παλαιότερα ονομαζόταν Ροδονίτσα (από τη λέξη "Ραβδί"), όταν οι άνθρωποι πηγαίνουν στους τάφους των νεκρών συγγενών τους - για να τιμήσουν τη μνήμη τους. τις ψυχές τους. Σημειωτέον ότι το Πάσχα είναι μια ημερομηνία «περιπλανώμενη» και όλες οι άλλες γιορτές, με οποιονδήποτε τρόπο που συνδέονται με αυτό, «περιπλανώνται» και σύμφωνα με το ημερολόγιο.

Η Χριστιανική Εκκλησία την 40ή ημέρα μετά το Πάσχα γιορτάζει την Ανάληψη του Κυρίου. Οι αρχαίοι λαοί, μετά το τέλος της ανοιξιάτικης εργασίας στον αγρό, γιόρταζαν τις ημέρες των θεοτήτων, σηματοδοτώντας τη μετάβαση της άνοιξης στο καλοκαίρι: για παράδειγμα, μεταξύ των Φοίνικων, ο θεός Άδωνις ανέβηκε στον ουρανό, μεταξύ των Ελλήνων, ο Ηρακλής, που έκανε πολλούς άθλους , είχε την τιμή να ανέβει στους θεούς. Οι Σλάβοι σεβάστηκαν την ημέρα του Yarilin, την οποία με ευγνωμοσύνη έβγαλαν την άνοιξη (yarilo - ο ανοιξιάτικος ήλιος).

Η αργία του θερινού ηλιοστασίου στις 22 Ιουνίου (θερινή δίνη) γιορτάστηκε επίσης ευρέως από πολλούς λαούς της Γης. Στη Ρωσία, αυτό είναι το Kupalo (όπως αποκαλούσαν οι παγανιστές Σλάβοι τον καλοκαιρινό ήλιο). Αυτή η μέρα στους παγανιστικούς χρόνους ήταν η κύρια καλοκαιρινή αργία: έκαιγαν φωτιές, κανόνιζαν παιχνίδια, οδήγησαν στρογγυλούς χορούς, τραγουδούσαν τραγούδια, καθαγίαζαν γάμους. Οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι τη νύχτα της Kupala, τα δέντρα και τα ζώα μιλούν, τα βότανα γεμίζουν με μια ειδική ζωογόνο δύναμη (η οποία επιβεβαιώνεται από τη σύγχρονη επιστημονική έρευνα), έτσι οι θεραπευτές βιάζονταν να τα συλλέξουν. Πιστεύεται επίσης ότι τη συντομότερη νύχτα του χρόνου λαμβάνει χώρα ένα μεγάλο θαύμα - μια φτέρη ανθίζει με φλογερό χρώμα, και αν κάποιος καταφέρει να μαδήσει αυτό το "Λουλούδι της Φωτιάς", θα βρει έναν θησαυρό. Όπως και σε άλλες διακοπές αφιερωμένες στον ήλιο, στο Kupala κύλησαν τροχοί που καίγονταν. Την ημέρα αυτή, οι αρχαίοι Σλάβοι και οι ειδωλολάτρες ξεφορτώθηκαν κάθε βρωμιά: έκαιγαν τα πουκάμισα των αρρώστων για να καταστρέψουν την ασθένεια, πλύθηκαν με δροσιά για να μην κολλήσει η αρρώστια, άναψαν φωτιές και πήδηξαν από πάνω τους έτσι ώστε η ιερή φωτιά θα καθάριζε ένα άτομο από οποιαδήποτε ζημιά.
Για να εισαγάγει ένα νέο χριστιανικό νόημα σε αυτή τη δημοφιλή γιορτή μεταξύ του λαού, η εκκλησία επέβαλε τη Γέννηση του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου σε αυτήν την ημερομηνία. Έτσι, κατά την περίοδο της διπλής πίστης στη Ρωσία, γεννήθηκε το γνωστό πλέον όνομα αυτής της γιορτής, Ivan Kupala.

Στα μέσα του καλοκαιριού (κοντά στις 20 Ιουλίου), σε μια περίοδο έντονων βροχών και βροντών, οι λαοί της Ευρώπης γιόρταζαν γιορτές προς τιμήν των θεών της βροντής: ο Δίας - μεταξύ των Ελλήνων, ο Θορ - μεταξύ των Σκανδιναβών, ο Περούν - μεταξύ των Σλάβοι. Τώρα αυτή είναι η γιορτή του Προφήτη Ηλία, που συχνά αποκαλείται Ilya the Thunderer: θυμηθείτε ότι έχει επίσης μια αυστηρή διάθεση, αυτός, όπως οι αρχαίοι θεοί, τινάζει τους ουρανούς και ρίχνει κεραυνούς.

Στη συνέχεια - στις αρχές του φθινοπώρου - ακολουθούν δύο χριστιανικές γιορτές που συνδέονται με την Παναγία: η Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου και η Ημέρα Προστασίας (21 Σεπτεμβρίου και 14 Οκτωβρίου, αντίστοιχα). Ανάμεσα σε αυτές τις «γυναικείες διακοπές» βρίσκεται η φθινοπωρινή ισημερία. Και πάλι, εδώ υπάρχει ένας φυσικός συμβολισμός: αφού τελείωσε ο τρύγος, οι αρχαίοι αγρότες ευχαριστούσαν τη «μάνα Γη» για τα οφέλη που τους παρείχε. Την ημέρα αυτή, οι γυναίκες θεές απολάμβαναν ιδιαίτερη ευλάβεια, αργότερα γεννούσαν θεϊκούς γιους: στην Αίγυπτο, η μητέρα θεά Ίσις είχε καθολική λατρεία, μεταξύ των Ελλήνων - Γαία, μεταξύ των Φοίνικων - Αστάρτη, μεταξύ των Βαβυλωνίων - Ishtar, στη Ρωσία. Τυρί Μητέρα Γη» τιμήθηκε και ο θρυλικός γενάρχης των Σλάβων, η θεά Λάδα.

Και τότε ένα άλλο γεγονός (στο οποίο δεν επιβλήθηκε καμία χριστιανική γιορτή) - "Παππούδες" (έμφαση στο τελευταίο γράμμα), γιορτάζεται στις 31 Οκτωβρίου. Αυτή η «ημέρα μνήμης των προγόνων» που έχει απομείνει από την παγανιστική εποχή είναι ιδιαίτερα σεβαστή στη Λευκορωσία και την Ουκρανία. Όπως πριν από μισό χρόνο (στη Ροδονίτσα), οι άνθρωποι πηγαίνουν στους τάφους των συγγενών τους για να τιμήσουν τη μνήμη τους.

Έπειτα έρχεται ο χειμώνας να ζεστάνει τη γη κάτω από το κάλυμμα του χιονιού και μετά η Άνοιξη που μόλις επέστρεψε ξυπνά την κοιμισμένη φύση. Έτσι ο αιώνιος κύκλος επαναλαμβάνεται ξανά. «Να ανθίσει η ζωή παντού!» - όπως έλεγαν οι πρόγονοί μας.

Οι αρχαίες παγανιστικές και σλαβικές παραδοσιακές διακοπές, οι κύριες αξέχαστες ημερομηνίες και τελετουργίες, η σημασία των οποίων είναι σημαντική για ολόκληρη την οικογένεια, ήταν στο ημερολόγιο μιας συγκεκριμένης ημέρας ή μήνα για κάποιο λόγο. Όλες οι γιορτές των σλαβικών λαών και παραδόσεων συνδέονται στενά με τη Φύση και τον ρυθμό ζωής της. Οι σοφοί πρόγονοι κατάλαβαν ότι είναι αδύνατο να το αντιστρέψουμε και είναι άσκοπο να ξαναγράψουμε παλιά στυλ με νέα.

Στο ημερολόγιό μας των παγανιστικών εορτών των Σλάβων, υποδεικνύουμε τις ημερομηνίες σύμφωνα με το νέο στυλ για τη διευκόλυνσή σας. Αν θέλετε να τα γιορτάσετε με τον παλιό τρόπο, απλώς αφαιρέστε δεκατρείς ημέρες από την υποδεικνυόμενη ημερομηνία και μήνα. Θα χαρούμε ειλικρινά που θα εμποτιστείτε με ειλικρίνεια και χρησιμότητα, λογικότητα και χάρη των παγανιστικών εορτών της Αρχαίας Ρωσίας και των Προγόνων Σλάβων, των παραδόσεων τους και θα βοηθήσετε να αναβιώσετε και να τις μεταδώσετε στους Απογόνους σας για να ενισχύσετε τη δύναμη ολόκληρης της Οικογένειας . Για όσους θέλουν να μπουν σε νέο ρυθμό με την προστασία των φυλαχτών, μεταβείτε στον κατάλογό μας -.

Το φυσικό ημερολόγιο των Σλάβων βασίζεται σε τέσσερα κύρια σημεία - τις ημέρες των ισημεριών του φθινοπώρου και της άνοιξης, τα χειμερινά και θερινά ηλιοστάσια. Καθορίζονται από την αστρολογική θέση του Ήλιου σε σχέση με τη γη: Είναι δυνατή η αλλαγή ημερομηνιών από 19 σε 25

Καλοκαίρι (έτος)
2016	22,23,24 Δεκεμβρίου (25η Κολυάδα)	19 Μαρτίου	21 Ιουνίου	25 Σεπτεμβρίου
2017		18 Μαρτίου	21 Ιουνίου	25 Σεπτεμβρίου
2018	20,21,22 Δεκεμβρίου (23 - Κολιάδα)	19 Μαρτίου	22 Ιουνίου	25 Σεπτεμβρίου
2019	22,23,24 Δεκεμβρίου (25 - Κολιάδα)	21 Μαρτίου	21 Ιουνίου	23 Σεπτεμβρίου
2020	21,22,23 Δεκεμβρίου (24 - Κολιάδα)	20 Μαρτίου	21 Ιουνίου	22 Σεπτεμβρίου

Ο ίδιος ετήσιος Τροχός - Kolo Svarog αποτελείται από δώδεκα ακτίνες-μήνες. Με τη δύναμη των Θεών και της Οικογένειας, εκτοξεύεται σε μια συνεχή περιστροφή αλατίσματος και σχηματίζει τον Κύκλο της Φύσης.

Η ίδια η αγάπη των Σλάβων για τη Γη τους και ο Κύκλος των στοιχείων και των εποχών αντικατοπτρίζουν τα αρχαία παγανιστικά ονόματα κάθε μήνα. Μια μεγάλη λέξη αντικατοπτρίζει την ουσία του χρόνου και τη στοργική έκκληση προς τη Φύση, την κατανόηση της δύσκολης δουλειάς της όλο το χρόνο προς όφελος των παιδιών της.

Έτσι αποκαλούσαν οι πρόγονοί μας τους μήνες κατά τους οποίους γιόρταζαν τις κύριες σλαβικές γιορτές:

• Ιανουάριος - Προσινέτς
• Φεβρουάριος - Λαούτο
• Μάρτιος - Berezen
• Απρίλιος - γύρη
• Μάιος - Τράβεν
• Ιούνιος - Cherven
• Ιούλιος - Lipen
• Αύγουστος - Serpen
• Σεπτέμβριος - Βερέσεν
• Οκτώβριος - Πτώση φύλλων
• Νοέμβριος - Στήθος
• Δεκέμβριος - Studen

Χειμερινές σλαβικές διακοπές και τελετουργίες

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Δεκέμβριο

3 Δεκεμβρίου

Την ημέρα αυτή, οι Σλάβοι θυμούνται και τιμούν τον γιγάντιο ήρωα Svyatogor, ο οποίος έφερε μεγάλα οφέλη στη Ρωσία στον αγώνα κατά των Πετσενέγκων. Τα κατορθώματά του περιγράφονται μαζί με τον ηρωισμό του Ilya Muromets στα σλαβικά έπη, έζησε στα ψηλά Ιερά Όρη και σύμφωνα με το μύθο, το σώμα του θάφτηκε στο Gulbishche, ένα μεγάλο τύμβο βογιαρών. Σε τέτοιες διακοπές, είναι καλό να πείτε στους Απογόνους σας για τον γίγαντα Svyatogor και να επεκτείνετε τη μνήμη της κληρονομιάς του και να πείτε για τους γηγενείς θεούς των Σλάβων.

19-25 Δεκεμβρίου Karachun

Karachun είναι το δεύτερο όνομα του Chernobog, που κατεβαίνει στη γη τις ημέρες του χειμερινού ηλιοστασίου, Kolovorot (διαρκεί 3 ημέρες μεταξύ 19 και 25 Δεκεμβρίου). Το Karachun είναι ένα κακό υπόγειο πνεύμα και έχει υπηρέτες με τη μορφή αρκούδων - χιονοθύελλες και λύκους - χιονοθύελλες. Κάνει παγωνιά και κρύο, μικραίνει την ημέρα και την αδιαπέραστη νύχτα. Ωστόσο, μαζί με αυτό, ο Karachun θεωρείται ένας δίκαιος Θεός του θανάτου, που δεν παραβιάζει τα επίγεια Τάγματα έτσι ακριβώς. Για να προστατευτείτε από την οργή του Τσερνομπόγκ, αρκεί να ακολουθήσετε τους Κανόνες και να φορέσετε σλαβικά φυλαχτά-φυλαχτά.

Στο τέλος του Karachun, έρχονται οι διακοπές - Kolyada, Sunny Christmas

Ο Κολιάδα είναι ο νεαρός Ήλιος, η ενσάρκωση της αρχής του κύκλου της Πρωτοχρονιάς. Από εκείνη την ημέρα, άρχισαν τα μεγάλα χειμερινά Χριστούγεννα και ο Ήλιος έγινε άνοιξη. Εκείνη την εποχή, παιδιά και ενήλικες ντύθηκαν παραμυθένιοι χαρακτήρες και ζώα και, με το όνομα Κολιάδα, μπήκαν στις καλύβες των εύπορων οικογενειών. Κάτω από ένθερμα τραγούδια και χορούς ζήτησαν κεράσματα από το στρωμένο τραπέζι και ευχήθηκαν στους ιδιοκτήτες ευτυχία και μακροζωία. Τα προσβλητικά κάλαντα σήμαιναν την οργή του ίδιου του Kolyada, έτσι την παραμονή των Ηλιόλουστων Χριστουγέννων ξεκίνησε η προετοιμασία των γλυκών και το μαγείρεμα της kutya.

31 Δεκεμβρίου Γενναιόδωρη βραδιά, Schedrets

Τη μέρα αυτή της Μεγάλης Χειμερινής Χριστουγεννιάτικης περιόδου, ετοιμάζονταν για την Πρωτοχρονιά που ερχόταν τα μεσάνυχτα και, όπως στην Κολιάδα, μαζεύτηκαν και βγήκαν στους δρόμους για να παίξουν παραστάσεις. Μαζέψτε λιχουδιές, επαινέστε τους γενναιόδωρους οικοδεσπότες και μαλώστε αστειευόμενοι τους τσιγκούνηδες. Γενναιόδωρο, καλησπέρα! - Φώναξε σε κάθε περαστικό σε χαιρετισμό. Εξ ου και το όνομα αυτής της χειμερινής σλαβικής εορτής προήλθε από την εποχή της παγανιστικής πίστης.

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Ιανουάριο

6 Ιανουαρίου

Ο Tur είναι ο γιος του Veles και του Makoshi, του προστάτη των βοσκών, των γκουσλάρων και των μπουφούνων, των νεαρών ανδρών - μελλοντικών πολεμιστών και οικογενειών. Σε αυτή τη σλαβική εορτή, τελέστηκε μια τελετή μύησης σε άνδρες και επιλέχθηκε επίσης ο κύριος βοσκός στο χωριό. Αυτή η γιορτή κλείνει τη χειμερινή περίοδο των Χριστουγέννων του Veles και ως εκ τούτου όλοι βιάζονται να πουν περιουσίες για τελευταία φορά τι τους περιμένει στο μέλλον, στρώνουν ένα πλούσιο τραπέζι.

8 Ιανουαρίου

Σε αυτή τη σλαβική γιορτή τιμούνται οι μαίες και όλες οι ηλικιωμένες γυναίκες της Οικογένειας. Τους παρουσιάζονται γενναιόδωρα δώρα και δοξασίες, και σε αντάλλαγμα ραντίζουν τα παιδιά τους και τα κάποτε υιοθετημένα μωρά με σιτάρι με μια ευλογία και μια ευχή για ένα γενναιόδωρο μερίδιο και μια εύκολη μοίρα. Το σύμβολο της Οικογένειας στα σλαβικά φυλαχτά βοηθά επίσης να διατηρηθεί η σύνδεση μεταξύ των γενεών, να ενσταλάξει στους Απόγονους το σεβασμό για τους Προγόνους τους.

12 Ιανουαρίου Ημέρα απαγωγής

Σε αυτήν την όχι σλαβική γιορτή, αλλά μια αξέχαστη ημέρα, ο Veles απήγαγε τη γυναίκα του Perun, Dodola, ή αλλιώς Diva, ως αντίποινα για την άρνηση μιας πρότασης γάμου, και αργότερα τη Marena, τη σύζυγο του Dazhdbog, που έγινε σύζυγος του Kashchei και του γέννησε πολλές δαιμονικές κόρες . Γι' αυτό, στις δώδεκα Ιανουαρίου, είναι επιφυλακτικοί να μην αφήσουν τα κορίτσια να βγουν μόνα τους και εργάζονται για να ενισχύσουν την προσωπική τους προστασία: φτιάχνουν κοσμήματα-φυλαχτά, κεντούν προστατευτικά στολίδια στα γυναικεία πουκάμισα.

18 Ιανουαρίου Ενδ

Αυτή είναι μια αρχαία ειδωλολατρική γιορτή των Σλάβων, την ημέρα της οποίας τιμούν τον συμμετέχοντα του Στρατιωτικού Triglav Intra. Αυτός, ο Volkh και ο Perun συνέθεσαν τον Κώδικα των ιδιοτήτων που είναι απαραίτητες για έναν πολεμιστή. Το Intra συμβόλιζε το Φως και το Σκοτάδι ως αγώνα των αντιθέτων και την ανάγκη επιλογής της σωστής, μερικές φορές σκληρής απόφασης. Επίσης, ο Intra, ο Indrik the Beast, είναι επίσης ο προστάτης των πηγαδιών, των σύννεφων, των φιδιών, του Navi God, επομένως μια τέτοια νύχτα οι Vedun μίλησαν για να προστατεύσουν όλες τις καμινάδες έτσι ώστε σκοτεινά πνεύματα με τη μορφή φιδιών να μην μπορούν να μπουν στο σπίτι.

19 Ιανουαρίου

Φαίνεται ότι τα έθιμα αυτής της εορτής θυμίζουν πολύ τη χριστιανική εορτή των Θεοφανείων. Ωστόσο, οι Χριστιανοί αντικατέστησαν το όνομα της ειδωλολατρικής γιορτής "Water Light" με "Βάπτισμα του Κυρίου" και η ουσία και οι παραδόσεις παρέμειναν οι ίδιες, αν και αυτή δεν είναι χριστιανική γιορτή και ακόμη και οι Καθολικοί δεν γιορτάζουν την 19η Ιανουαρίου.

Την ημέρα αυτή, οι Σλάβοι γιόρτασαν την παγανιστική γιορτή Vodosvet. Πιστεύεται ότι στην πραγματικότητα αυτή την ημέρα, το νερό έγινε φωτεινό και μετατράπηκε σε θεραπεία. Σύμφωνα με την παράδοση, την ημέρα αυτή έκαναν μπάνιο στην τρύπα. Αν δεν ήταν δυνατό να βουτήξουν, τότε έριχναν νερό σε ζεστό μέρος. Αφού λούστηκαν όλοι, οι καλεσμένοι μαζεύτηκαν και ευχήθηκαν ο ένας στον άλλον υγεία μέχρι το επόμενο Vodosvet.

Πιστεύεται ότι ένα τέτοιο λούσιμο χρεώνει ένα άτομο με υγεία για ολόκληρο το έτος. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι αυτή την ημέρα ο Ήλιος, η Γη και επίσης το κέντρο του Γαλαξία βρίσκονται με τέτοιο τρόπο ώστε το νερό να είναι δομημένο και να ανοίγει ένα κανάλι επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων και του κέντρου του Γαλαξία, ένα είδος σύνδεσης με το διάστημα . Γι' αυτό το νερό και αυτό που αποτελείται από νερό θεωρούνταν καλός αγωγός. Το νερό είναι σε θέση να «θυμάται» τόσο αρνητικές όσο και θετικές πληροφορίες. Και φυσικά, μπορεί είτε να αποκαταστήσει ένα άτομο, είτε, αντίθετα, να τον καταστρέψει.

Οι πρόγονοί μας πίστευαν στις θεραπευτικές ιδιότητες του νερού και κατάλαβαν ότι η ανθρώπινη υγεία εξαρτάται από την ποιότητα του νερού.

21 Ιανουαρίου Προσινέτς

Αυτή η σλαβική γιορτή είναι αφιερωμένη στη δόξα του Ουράνιου Σβάργκα και στην αναβίωση του Ήλιου, απαλύνοντας το κρύο. Στην αρχαιότητα, οι ειδωλολάτρες Βεντούν θυμήθηκαν και ευχαρίστησαν τον Kryshen, ο οποίος έδωσε στους ανθρώπους φωτιά για να λιώσουν τον Μεγάλο Πάγο και να ρίξουν τη ζωογόνο Surya από το Ουράνιο Svarga - νερό, το οποίο στις 21 Ιανουαρίου κάνει όλες τις πηγές θεραπευτικές και αναζωογονητικές.

28 Ιανουαρίου

Την ημέρα αυτή, επαινούν τα παιδιά του Veles - τους ουράνιους πολεμιστές του και ευχαριστούν τον Θεό για τέτοια προστασία της Οικογένειας. Επίσης, δεν ξεχνούν το Brownie, του κερνούν τα πιο νόστιμα του σπιτιού και του ζητούν να μην τον προσβάλει τίποτα, του τραγουδούν τραγούδια και παραμύθια, προσπαθούν να τον κατευνάσουν και να τον διασκεδάσουν. Αυτή τη μέρα, όλα είναι πολλά: από πνεύματα μέχρι ανθρώπους, επομένως δεν πρέπει να εκπλαγείτε από τα θαύματα που συμβαίνουν και τα αστεία του πατέρα Veles πάνω μας. Αν θέλετε, μπορείτε να φέρετε τις τραμπούλες κάτω από το έλατο ή το φτιαγμένο είδωλο του γηγενή Θεού ακριβώς στο δάσος.

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Φεβρουάριο

2 Φεβρουαρίου Γρομνίτσα

Σε αυτές τις χειμερινές σλαβικές γιορτές, μπορείτε να ακούσετε εκπληκτικές μονόφωνες βροντές - έτσι ο Perun συγχαίρει τη σύζυγό του Dodolya-Malanyitsa, Lightning, προσκαλώντας μας να υμνήσουμε τη θεά και να της ζητήσουμε έλεος - να μην κάψουμε αχυρώνες και αυλές με θυμό, αλλά να εργαστεί για τη δόξα της μελλοντικής σοδειάς, προκαλώντας βροχή. Επίσης τέτοια εποχή κοιτούσαν τον καιρό και καθόρισαν αν η χρονιά θα ήταν ξηρή ή όχι.

11 Φεβρουαρίου Ημέρα της Μεγάλης Veles

Η Ημέρα του Μεγάλου Βέλες σηματοδοτεί τη μέση του χειμώνα, ένα ορόσημο. Σε αυτές τις διακοπές, ύμνησαν τον Πατέρα και έκαναν τελετές παιχνιδιών μιας κωμικής μάχης μεταξύ Marena και Veles, ως σύμβολο του επικείμενου τέλους του κρύου, της υποχώρησής του μαζί με τη Mara. Επίσης, αυτή την ημέρα, έβαλαν προστασία για τα ζώα και εφάρμοσαν τσιρίδες Veles σε όλες τις πύλες στην αυλή, επαίνεσαν και έφεραν τις απαιτήσεις του Θεού των Βοοειδών, ζήτησαν υγεία σε αγελάδες, χοίρους και άλλους τροφοδότες της οικογένειας.

15 Φεβρουαρίου

Πρόκειται για μια αρχαία σλαβική γιορτή της συνάντησης της Άνοιξης και του Χειμώνα, των τελευταίων χειμωνιάτικων κρυολογημάτων και των πρώτων ανοιξιάτικων ξεπαγώσεων. Ως ένδειξη σεβασμού για τον Ήλιο, ψήνονταν τηγανίτες και το μεσημέρι έκαιγαν την Yerzovka, μια ψάθινη κούκλα, απελευθερώνοντας το πνεύμα της Φωτιάς και του Ήλιου στην ελευθερία. Είναι περίεργο ότι όλα τα πολυάριθμα σημάδια που σχετίζονται με αυτήν την ημέρα είναι αρκετά ακριβή. Ως εκ τούτου, συνιστούμε να παρατηρήσετε τον καιρό για τα Candlemas και να κάνετε σχέδια με βάση αυτά που είχε προβλέψει η Φύση.

16 Φεβρουαρίου Pochinki

Το Pochinki είναι μια σημαντική ημερομηνία που έρχεται αμέσως μετά την παγανιστική γιορτή των αρχαίων Σλάβων της Παρουσίασης. Από εκείνη την ημέρα άρχισαν να επισκευάζουν κάρα, φράχτες, αχυρώνες, αχυρώνες και αγροτικά εργαλεία. Προετοιμάστε το καλάθι το χειμώνα - ήταν από το Pochinki που μας ήρθε μια τόσο σοφή παροιμία. Δεν πρέπει επίσης να ξεχάσετε το Domovoy, να του φέρετε λιχουδιές και να μιλήσετε με αρμονία και ειρήνη για να δημιουργήσετε επαφή και να λάβετε υποστήριξη για να εργαστείτε προς όφελος της οικονομίας.

18 Φεβρουαρίου Troyan Winter, ημέρα των εγγονιών του Stribog, μνήμη των πεσόντων στο Troyanov Val

Αυτή η υπέροχη σλαβική γιορτή είναι η Ημέρα Μνήμης των πεσόντων στρατιωτών που αξίζουν τα εγγόνια του Svarog. Προς τιμή τους, διεξήχθησαν τελετουργικές μάχες ανοικοδόμησης και έγιναν γενναιόδωρες αναμνήσεις, και οι Απόγονοι είπαν και έδειξαν ξεκάθαρα πόσα έκαναν οι στρατιώτες που συμμετείχαν στη μάχη κοντά στο Troyan Val για ολόκληρη τη Ρωσική Οικογένεια.

Ανοιξιάτικες σλαβικές διακοπές και τελετουργίες

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Μάρτιο

1η Μαρτιου

Την ημέρα αυτή, υμνούν τη θεά του Χειμώνα και του Θανάτου Marena, η οποία κατέχει τον κόσμο Navi και βοηθά τους ανθρώπους μετά τη ζωή να φτάσουν στη γέφυρα Kalinov. Σε αυτό μπορείτε να περάσετε από τη γραμμή Yavi και Navi, τον ποταμό Smorodina. Το βράδυ πριν από αυτές τις γιορτές, όλες οι νεκρές, ξεχασμένες και άταφες ψυχές των νεκρών ξύπνησαν στο Yavi. Μπορούσαν να περπατήσουν στις αυλές, προσπαθώντας να τραβήξουν την προσοχή και ακόμη και να μετακινηθούν ζωντανοί. Από αυτό, τότε, οι άνθρωποι φορούσαν μάσκες - μάσκες ζώων, για να μην τους προσέχουν τα κακά πνεύματα και να μην μπορούν να τους βλάψουν. Την τελευταία ημέρα του Navi, συνηθίζεται να τιμούν τους αποθανόντες Προγόνους τους και να ετοιμάζουν ένα αναμνηστικό τραπέζι, να φέρνουν τρύπες και να δίνουν Δόξα για τη ζωή που έζησαν και τους Απόγονους της Οικογένειας που δόθηκαν από αυτούς. Μπορείτε να περιποιηθείτε τους νεκρούς συγγενείς σας τόσο στους τάφους όσο και πετώντας κοχύλια από βαμμένα αυγά στο νερό - αν έφυγαν για έναν άλλο κόσμο πριν από πολύ καιρό και είναι κρίμα, ο τάφος δεν είναι πια εκεί ή είναι πολύ μακριά.

14 Μαρτίου

Σύμφωνα με το αρχαίο σλαβικό έθιμο, το νέο έτος έπεσε στο Maly Ovsen - η αρχή της αφύπνισης της ΦΥΣΗΣ και της ετοιμότητάς της για γεωργικές εργασίες και γονιμότητα. Κατά συνέπεια, ο Μάρτιος ήταν προηγουμένως ο πρώτος μήνας του έτους και όχι ο τρίτος. Ο Όβσεν, που γεννήθηκε λίγο αργότερα και θεωρείται ο μικρότερος δίδυμος αδερφός του Κολιάδα. Είναι αυτός που μεταφέρει στους ανθρώπους τη γνώση του αδελφού του και βοηθά στη μετατροπή τους σε πρακτική εμπειρία. Αυτή την ημέρα, είναι συνηθισμένο να χαίρεστε το νέο έτος και να κάνετε σχέδια για το μέλλον, να ξεκινήσετε νέες επιχειρήσεις, να δοξάσετε την αφύπνιση της Φύσης.

19-25 Μαρτίου Komoyeditsy ή Maslenitsa, Velikden

Η παγανιστική γιορτή Maslenitsa δεν είναι απλώς μια σλαβική συνάντηση της άνοιξης και ένας χαρούμενος αποχαιρετισμός στο χειμώνα. Αυτό είναι το εαρινό ηλιοστάσιο, σημείο καμπής στο ημερολόγιο και τον τρόπο ζωής. Στην Ορθόδοξη γιορτή του Shrovetide, η παγανιστική Komoyeditsa έχει διατηρηθεί με όλες σχεδόν τις παραδόσεις της: κάψιμο ενός ομοιώματος του χειμώνα - Madder, περιποίηση τηγανιτών - Komami και τρώγησή τους όλη την εβδομάδα. Οι πρώτες ηλιακές τηγανίτες δίνονταν συνήθως ως treb στην Αρκούδα, την προσωποποίηση του Veles. Τους άπλωσαν σε πρέμνα δασών και μετά πήγαν να κάψουν τελετουργικές φωτιές, στις οποίες έκαιγαν περιττά σκουπίδια και καθάρισαν τον εαυτό τους και τις οικογένειές τους από περιττά βάρη. Άρχισαν να γιορτάζουν το Komoyeditsy μια εβδομάδα πριν από την ημέρα της Ισημερίας και συνέχισαν να διασκεδάζουν για άλλη μια εβδομάδα μετά από αυτήν.

22 Μαρτίου Καρακάξα ή Λάρκες

Αυτή η σλαβική γιορτή είναι μια συνέχεια της δοξολογίας της εαρινής ισημερίας και ονομάζεται έτσι επειδή, σύμφωνα με το έθιμο, σαράντα νέα είδη πουλιών αρχίζουν να φτάνουν από τη χειμερινή καλύβα, συμπεριλαμβανομένων των πρώτων κορυδαλλών. Και ακόμη κι αυτοί άργησαν αυτή τη φορά, τότε κάθε οικογένεια έψησε τις δικές της πλούσιες κορυδαλλές, οι οποίες υποτίθεται ότι προσέλκυαν πραγματικές. Συνήθως, αυτό το εμπιστεύονταν τα παιδιά, που με χαρά έτρεχαν να καλέσουν την άνοιξη και μετά απολάμβαναν νόστιμα γλυκά. Σε μορφή κορυδαλλού φτιάχτηκαν και ξύλινα γούρια για το σπίτι. Προσέλκυσαν ευτυχία, υγεία και καλή τύχη.

25 Μαρτίου Έναρξη Svarga ή Επίκληση της Άνοιξης

Στο τελευταίο, τρίτο κάλεσμα της άνοιξης με μυρωδάτες κορυδαλλούς σίκαλης, παιχνίδια και στρογγυλούς χορούς, γίνεται το Άνοιγμα της Ουράνιας Σβάργκα και ο Ζίβα κατεβαίνει στη γη. Επιτέλους, η φύση θα ξυπνήσει, θα ζωντανέψει και θα αρχίσει να μεγαλώνει στην πορεία ποταμών και δενδρυλλίων, νεαρών βλαστών και νέων κλαδιών δέντρων. Σε αυτή τη σλαβική γιορτή, μπορεί κανείς να νιώσει τη Ζωντανή πνοή των Θεών, οι οποίοι ευνοϊκά σχετίζονται με τους ζωντανούς Απογόνους.

30 Μαρτίου

Αυτή την ημέρα του Μαρτίου ύμνησαν τη Lada: τη θεά της αγάπης και της ομορφιάς, μια από τις δύο ουράνιες Rozhanitsa, τη Μητέρα του Θεού. Αυτή η σλαβική γιορτή συνοδεύτηκε από στρογγυλούς χορούς και χορούς, καθώς και γερανούς ψησίματος από άζυμη ζύμη για οικογενειακά φυλαχτά στο σπίτι. Η φωτεινή μέρα της καλοσύνης και της ζεστασιάς κατέστησε δυνατή την επαναφόρτιση και κοσμήματα για κορίτσια ή παντρεμένες γυναίκες - σκουλαρίκια, μενταγιόν και βραχιόλια με Ladin, που συμβολίζουν την αρμονία της γυναικείας ομορφιάς, της υγείας και της σοφίας.

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Απρίλιο

1 Απριλίου Ημέρα του Brownie ή το ξύπνημα του

Αυτή η χαρούμενη σλαβική γιορτή ήταν αφιερωμένη στο Domovoy - το ίδιο το πνεύμα που προστάτευε το σπίτι, το αγρόκτημα και τους κάδους σας. Την πρώτη Απριλίου, ξύπνησε από τη χειμερία νάρκη, κατά τη διάρκεια της οποίας έκανε μόνο σημαντικά πράγματα - φύλαγε την περιουσία σας και άρχισε να εργάζεται ενεργά για να φέρει άνεση και ευημερία στην οικογένεια. Για να ξυπνήσει γρηγορότερα και να γίνει πιο ευδιάθετος - τον κέρασαν με γάλα και άλλα καλούδια, άρχισαν να αστειεύονται και να παίζουν μαζί του και μεταξύ τους - να παίζουν και να λένε αστεία, να τα φορούν από μέσα προς τα έξω και κάλτσες ή παπούτσια ξεχωριστά.

3 Απριλίου

Ήταν αυτή τη μέρα που ξύπνησε ο Vodyanoy και άρχισε η μετατόπιση του πάγου και η πλημμύρα του ποταμού. Αυτή η σλαβική γιορτή ήταν αφιερωμένη σε αυτόν: οι ψαράδες μετέφεραν γενναιόδωρα δώρα για τον Άνθρωπο του Νερού με την ελπίδα ότι θα αποκαταστήσει την τάξη στο υδάτινο βασίλειο και θα ευχαριστούσε όσους τον αντιμετώπισαν με ένα γενναιόδωρο ψάρι, δεν θα έσκιζε τα δίχτυα τους, θα έδιωχνε μεγάλα ψάρια. τους, και επίσης τιμωρήστε τις γοργόνες να μην αγγίζουν αυτές και τους αγαπημένους τους. Ορισμένα αρτέλ μπορούσαν να φέρουν ένα ολόκληρο άλογο ως δώρο, αλλά τις περισσότερες φορές οι απαιτήσεις περιορίζονταν σε γάλα, βούτυρο ή ψωμί με αυγά. Πετώντας τους στο κρύο νερό της πηγής, οι Σλάβοι ήλπιζαν ότι το Υδάτινο Πνεύμα θα ξυπνούσε με καλή και γεμάτη διάθεση.

14 Απριλίου Ημέρα Semargl

Σε αυτή τη σλαβική γιορτή, το Semargl-Firebog λιώνει τα τελευταία χιόνια, μετατρέπεται σε φλεγόμενο φτερωτό λύκο και πετάει μέσα στα χωράφια. Αυτός ο Θεός του Ήλιου και της Φωτιάς είναι που φυλάει τις καλλιέργειες και δίνει καλές σοδειές, και είναι αυτός που μπορεί να κάψει όλα τα ζωντανά όντα. Λέγεται ότι ο ίδιος ο Svarog σφυρηλάτησε το Semargl από μια σπίθα στο ιερό του σφυρηλάτηση. Κάθε βράδυ στέκεται φρουρός του Τάγματος με ένα πύρινο σπαθί και μόνο την ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας έρχεται στο Λουτρό για να αποκτήσουν παιδιά - τον Kupalo και τον Kostroma. Τα Trebs of Firebog φέρονται ρίχνοντάς τα στη φωτιά, φυλαχτά με Semargl ενεργοποιούνται επίσης στη φλόγα του ζητώντας από τον Θεό προστασία.

21 Απριλίου Ημέρα Ναυτικού ή Μνήμη των Προγόνων

Την ημέρα αυτή των ανοιξιάτικων Χριστουγέννων, οι ψυχές των νεκρών Προγόνων κατεβαίνουν κοντά μας για να μας επισκεφτούν και να ακούσουν για τη ζωή, τις χαρές και τις λύπες μας. Ως εκ τούτου, οι συγγενείς μνημονεύονται στους τάφους και φέρονται εορτές: κεράσματα στη μνήμη τους. Η μνήμη των μεγαλύτερων στην Οικογένεια τιμάται ρίχνοντας τα τσόφλια από χρωματιστά αυγά στο νερό, έτσι ώστε μέχρι την Ημέρα του Ρωσάλ να τους δίνονται ως αγαπημένα νέα από αγαπημένα πρόσωπα. Όπως και την πρώτη Απριλίου, ανήμερα της Μαρένας, σε αυτή τη σλαβική γιορτή, πηγαίνοντας στο πλευρό της πραγματικότητας και των νεκρών ψυχών νεκρών, ανήσυχων, ανήσυχων, προσβεβλημένων. Γι' αυτό πολλοί φορούν ξανά μάσκες για να προστατευτούν από αυτές.

22 Απριλίου Lelnik Krasnaya Gorka

Σε αυτές τις καταπληκτικές διακοπές και για πολύ καιρό μετά από αυτές, επαίνεσαν τη Lelya, τη θεά της άνοιξης, τη νεολαία και βοηθό στην απόκτηση της μελλοντικής συγκομιδής. Η νεότερη και πιο όμορφη κοπέλα καθόταν σε έναν ψηλό λόφο, την Krasnaya Gorka, της έφεραν κάθε λογής δώρα: γάλα, ψωμί, γλυκά και αυγά, χόρεψαν γύρω της και χάρηκαν με τη ζωή που είχε ξυπνήσει μετά τον χειμώνα. Βαμμένα, βαμμένα αυγά μοιράστηκαν σε συγγενείς και φίλους, και επίσης έσπευσαν στους ήδη νεκρούς Προγόνους ως μνημόσυνο. Τέτοια χρωματιστά, βαμμένα αυγά είναι γενικά μέρος της σλαβικής κουλτούρας, μερικά από αυτά θα έπρεπε να είχαν κρατηθεί για τις επόμενες, η μία μετά την άλλη, ανοιξιάτικες διακοπές της αφύπνισης της Φύσης και της εξύμνησης των Yarila, Zhiva, Dazhdbog.

23 Απριλίου Εαρινό Yarilo

Σε αυτή τη σλαβική γιορτή, βγαίνουν στο δρόμο για να συναντήσουν και να ευχαριστήσουν τον προστάτη άγιο των βοσκών και τον προστάτη των αρπακτικών ζώων, Yarila, τον ανοιξιάτικο Ήλιο. Από αυτή την περίοδο ξεκινούν οι πρώτοι ανοιξιάτικοι γάμοι και πραγματοποιείται συμβολική γονιμοποίηση - το Άνοιγμα της Γης Yarila και η απελευθέρωση της πρώτης δροσιάς, η οποία θεωρήθηκε ισχυρή και χρησιμοποιήθηκε κατά το τελετουργικό πατινάζ των ανδρών στο έδαφος για να αυξήσει την υγεία τους και ηρωική θέληση. Η δροσιά Yarilina συλλέχθηκε προσεκτικά και χρησιμοποιήθηκε για το μέλλον ως ζωντανό νερό για τη θεραπεία πολλών παθήσεων.

30 Απριλίου

Αυτή την τελευταία μέρα του Απριλίου και την Krasnaya Gorka, το ανοιξιάτικο κρύο τελειώνει και οι άνθρωποι πηγαίνουν να τιμήσουν τη μνήμη των προγόνων τους, φέρνοντάς τους τυπικά trebes: kutya, τηγανίτες, ζελέ βρώμης και χειρόγραφα αυγά. Επίσης αυτήν την ημέρα διοργανώνονται αγώνες: σκι από ένα βουνό γραμμένων αυγών. Νικητής είναι εκείνος του οποίου το αυγό κυλά πιο μακριά χωρίς να σπάσει. Τέτοια κύλιση από τη γη με αυγά συμβολίζει τη μελλοντική της γονιμότητα. Μέχρι τα μεσάνυχτα, όλοι οι εορτάζοντες προετοιμάζουν την αρχή και μαζεύουν μια τεράστια μεγάλη φωτιά στο ίδιο βουνό για να γιορτάσουν την ημέρα του Zhivin.

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Μάιο

1η Μαΐου Ημέρα Zhivin

Αμέσως τα μεσάνυχτα της πρώτης Μαΐου ξεκινούν οι σλαβικές διακοπές της άνοιξης προς τιμήν του Zhiva: η θεά της άνοιξης, της γονιμότητας, της γέννησης της ζωής. Η κόρη της Lada και η σύζυγος του Dazhdbog, Zhivena δίνει ζωή σε όλα τα ζωντανά όντα και γεμίζει ολόκληρη την οικογένεια με αυτή τη δημιουργική δύναμη. Όταν ανάβει φωτιά προς τιμήν της, γυναίκες και κορίτσια, που προστατεύονται από τη θεά, παίρνουν τις σκούπες στα χέρια τους και εκτελούν ένα τελετουργικό χορό καθαρίζοντας από τα κακά πνεύματα, πηδούν μέσα από τη Ζωοποιό Φωτιά, καθαρίζοντας τον εαυτό τους από τον χειμερινό ύπνο Navi και ομίχλη. Ζωντανή είναι η κίνηση της φύσης, οι πρώτοι βλαστοί, τα πρώτα ρυάκια, τα πρώτα λουλούδια και η πρώτη αγάπη.

6 Μαΐου Ημέρα Dazhdbog - Ovsen μεγάλο

Την ημέρα αυτή υμνούν τον Dazhdbog, τον Πρόγονο των Σλάβων, τον Θεό της Γονιμότητας και τη σύζυγο του Alive. Ήταν αυτή την ημέρα που αποκήρυξε τη Marena και έκανε μια επιλογή υπέρ της κόρης του Lada, και έτσι έγινε, μαζί με το Alive, στην υπεράσπιση της Φύσης και των Καρπών της. Στις 6 Μαΐου, οι άνθρωποι βγαίνουν στο χωράφι και κάνουν τις πρώτες τελετουργικές σπορές, πηγαίνουν τα βοοειδή σε φρέσκα χωράφια, ξεκινούν επίσης την κατασκευή νέων σπιτιών, και φυσικά, φέρνουν γενναιόδωρα δώρα στον παππού Dazhdbog και χαίρονται ο καυτός ήλιος ως σύμβολο αυτής της άνοιξης και της μελλοντικής άφθονης σοδειάς.

10 Μαΐου Άνοιξη Makosh

Αυτή είναι η ημέρα τιμής της Μητέρας-ακατέργαστης Γης και των προστάτων της - Mokosh και Veles. Αυτή την ημέρα, απαγορευόταν να τραυματίσετε τη γη: σκάψτε, σβάρνα ή απλώς κολλήστε αιχμηρά αντικείμενα σε αυτήν - τελικά, ξυπνά μετά από έναν χειμερινό ύπνο Navi και γεμίζει με ζωογόνους χυμούς. Όλοι οι μάγοι και απλά τιμώντας τους αδελφούς-Σλάβους της Φύσης βγήκαν αυτήν την ημέρα με γενναιόδωρα δώρα στα χωράφια και έριξαν γεμάτα κύπελλα στη Μητέρα Γη, δοξάζοντάς τη και ζητώντας καλή σοδειά, ξάπλωσαν πάνω της και άκουσαν τον στοργικό γονικό ψίθυρο της με συμβουλές και οδηγίες.

22 Μαΐου Yarilo βρεγμένο Troyan, ημέρα Tribog

Αυτή την ημέρα, υπάρχει ένας αποχαιρετισμός στη Yarila - ο ανοιξιάτικος Ήλιος και οι τρεις καλοκαιρινοί Θεοί του Svarog Triglav, ισχυροί στον κανόνα, το Navi και το Reveal: ο Svarog, ο Perun και ο Veles είναι διάσημοι. Πιστεύεται ότι ο Τρόγιαν συγκέντρωσε τη δύναμη καθενός από αυτούς και κάθε μέρα φρουρεί τη Φύση από την επίθεση του Τσερνομπόγκ. Στο Troyan, τα αγόρια μυήθηκαν σε πολεμιστές, οι πρόγονοί τους μνημονεύονταν και φτιάχνονταν φυλαχτά από τις ψυχές των ανήσυχων νεκρών, συμπεριλαμβανομένων οργωμένων ολόκληρων χωριών με έναν προστατευτικό, προστατευτικό κύκλο από τις κακές δυνάμεις του Navi, και γυναίκες και κορίτσια καθαρίστηκαν από την ομίχλη. πριν από τις γαμήλιες τελετές και την τεκνοποίηση.

31 Μαΐου

Αυτή η πολύ ενδιαφέρουσα σλαβική γιορτή υπονοεί ότι είμαστε όλοι αδέρφια και αδερφές του ίδιου Γένους. Επομένως, όσοι επιθυμούν να κάνουν φασαρία - να συγγενευτούν, χωρίς να έχουν άμεση συγγένεια, την τελευταία μέρα της άνοιξης, παρέχεται μια τέτοια ευκαιρία. Μπορείτε επίσης να ζητήσετε από τη Ζίβα αυτό που θέλετε - απλώς πείτε τις ελπίδες και τα όνειρά σας στον κούκο, θα τα φέρει στη Θεά και θα τη σφυρηλατήσει για εσάς. Επίσης σε αυτή την αρχαία ειδωλολατρική γιορτή, οι Σλάβοι αντάλλαξαν δώρα-φυλαχτά με ανθρώπους αγαπητούς και οικείους τους στο πνεύμα.

Καλοκαιρινές σλαβικές διακοπές και τελετουργίες

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Ιούνιο

1η Ιουνίου Ημέρα των πνευμάτων ή η αρχή της εβδομάδας της Γοργόνας

Η ημέρα των πνευμάτων ξεκινά την πρώτη μέρα του καλοκαιριού και συνεχίζεται όλη την εβδομάδα, που ονομάζεται Mermaid. Από σήμερα η Marena απελευθερώνει τους νεκρούς προγόνους για να μείνουν στο Yav και οι Απόγονοί τους τους προσκαλούν στα σπίτια τους, απλώνοντας κλαδιά σημύδας στις γωνίες, συμβολίζοντας τους οικογενειακούς δεσμούς. Μαζί όμως με αυτούς ενεργοποιούνται και όχι νεκροί, αυτοκτονικοί και πνιγμένοι. Τις περισσότερες φορές αυτές είναι γυναίκες και Γοργόνες. Το νερό αυτή τη στιγμή λαμβάνει πιο ενεργά και μεταφέρει την ενέργεια του Κανόνα, του Σιλάβι και της Αποκάλυψης. Με αυτό, μπορείτε να ανακτήσετε, να βλάψετε ή να μάθετε κάτι. Ως απαίτηση, έφερναν ρούχα στις όχθες των ποταμών για τα παιδιά των γοργόνων και για να μην μπορούν τα πνεύματα να εισχωρήσουν στο σώμα, φορούσαν φυλαχτά.

19-22 Ιουνίου Kupalo

Αυτή είναι η κύρια καλοκαιρινή ειδωλολατρική γιορτή μεταξύ των Σλάβων - η Ημέρα του Ηλιοστασίου, το Κολοβορότ. Την ημέρα αυτή γίνονται πολλές τελετουργίες – άλλωστε η δύναμη μιας τέτοιας περιόδου είναι πολύ μεγάλη. Τα βότανα που συλλέγονται στο Kupalo έχουν μεγάλη αξία. Η φλογερή φωτιά της φωτιάς καθαρίζει τους ανθρώπους και το νερό ξεπλένει όλες τις θλίψεις και τις ασθένειες από αυτούς. Το γλέντι, τα παιχνίδια και οι στρογγυλοί χοροί με τελετουργίες συνεχίζονται από την αυγή μέχρι το σούρουπο. Πρόκειται για μια σλαβική χαρούμενη και χαρούμενη γιορτή, σύμβολο της οποίας για όλο το χρόνο είναι τα φυλαχτά με το Odolen-grass, το Fern Flower και το Kolo Goda.

23 Ιουνίου Αγράφαινα Μαγιό

Αυτή η παγανιστική αρχαία σλαβική γιορτή άνοιξε την κολυμβητική περίοδο. Σε κάθε σπίτι άρχισαν να προετοιμάζονται θεραπευτικές σκούπες μπάνιου και πραγματοποιήθηκε τελετουργική θέρμανση των λουτρών για τον καθαρισμό των συγγενών - ατμό και επακόλουθη φόρτιση - αποκατάσταση της υγείας με βύθιση σε ανοιχτό νερό. Την ημέρα των Agrafena Kupalnitsa, καθώς και σε άλλες γιορτές των Χριστουγέννων, κορίτσια κάθε ηλικίας πήγαιναν με επαίνους και αιτήματα για να δώσουν δώρα: σλαβικά εξωτερικά ενδύματα, ασημένια κοσμήματα με προστατευτικά σύμβολα.

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Ιούλιο

12 Ιουλίου Ημέρα Sheaf Veles

Από την ημέρα του Veles, η ζέστη αρχίζει να ανεβαίνει και το σανό κουρεύεται για τα ζώα, τα πρώτα στάχυα που απορροφούν το εύφορο πνεύμα των χωραφιών δένονται. Ως εκ τούτου, απαιτήσεις και δοξασίες φέρονται στο Veles, ως προστάτης της γεωργίας και της κτηνοτροφίας. Επίσης αυτήν την ημέρα, κλήθηκε επίσης το Alatyr και ζητήθηκε από τον Veles να το μετακινήσει για λίγο και να αφήσει τις ψυχές των προγόνων τους να πάνε στο Nav και να βρουν την ησυχία τους εκεί. Σε αυτές τις σλαβικές καλοκαιρινές διακοπές, τα τσιράκια του Veles εφαρμόστηκαν στα είδωλά του, καθώς και προσωπικά και οικιακά φυλαχτά-φυλαχτά. Επίσης την ημέρα αυτή, οι τραμπούκοι φέρονται στην Αγία Φωτιά.

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Αύγουστο

2 Αυγούστου Ημέρα Περούνοφ

Αυτή η αρχαία ειδωλολατρική σλαβική γιορτή ήταν αφιερωμένη στην τιμή και τη δόξα του Υπέρτατου Θεού της φωτιάς και της βροντής, Περούν. Σε μια τέτοια ημερομηνία, όλοι οι άντρες αφιέρωσαν τα όπλα τους ώστε να υπηρετούν πιστά στον ιδιοκτήτη, να είναι αιχμηρά και επίσης να προκαλέσουν βροχή μετά από μια μακρά ξηρασία για να σώσουν τα χωράφια και τη συγκομιδή. Έγιναν θυσίες στον Perun και απλά γενναιόδωρα αιτήματα στο βωμό με ένα είδωλο και τσίρκο: αρτοσκευάσματα, ψωμί, κρασί, kvass. Φορέστε με την ευλογία του Θεού ή άλλο σλαβικό φυλακτό φύλαγε τον ιδιοκτήτη σε μια ξένη γη και σε δύσκολες καταστάσεις.

15 Αυγούστου

Το Pozhinki, pozhinki ή στύψιμο είναι μια παγανιστική γιορτή των αρχαίων Σλάβων με τη δοξολογία του Veles και το κόψιμο των τελευταίων καρποφόρων δεσμίδων σιτηρών. Σε κάθε χωράφι άφηναν το τελευταίο μάτσο σιτάρι και το έδεναν με τη μορφή της γενειάδας του Βέλες, ως ένδειξη σεβασμού και κατανόησης όλου αυτού του μεγάλου δώρου της γεωργίας που τους δόθηκε. Επίσης, αυτή τη στιγμή, άρχισαν να αφιερώνουν το συγκεντρωμένο μέλι, τα μήλα και τα σιτηρά στη Μεγάλη Φωτιά, να τα φέρνουν στις απαιτήσεις μαζί με ψωμί και χυλό στους γηγενείς Θεούς.

21 Αυγούστου Ημέρα Stribog

Αυτή είναι μια σλαβική γιορτή προς τιμήν του Stribog, του άρχοντα του ανέμου και του Θεού που ελέγχει τους ανεμοστρόβιλους και τις φυσικές καταστροφές. Την ημέρα αυτή, φέρνουν τραμπούκους για να εξασφαλίσουν τον σεβασμό τους: κομμάτια, σιτηρά ή ψωμί και ζητούν απόλαυση - καλή σοδειά το επόμενο έτος και ολόκληρες στέγες πάνω από τα κεφάλια τους. Ο Στρίμπογκ είναι ο αδερφός του Περούν και κρατά εβδομήντα επτά ανέμους στη γροθιά του, που ζει στο νησί Μπουγιάν. Γι' αυτό πιστεύουν οι πρόγονοι - μπορεί να μεταφέρει ένα αίτημα ή επιθυμία στους γηγενείς Θεούς και να τιμωρήσει τους παραβάτες, όπου κι αν βρίσκονται.

Φθινοπωρινές σλαβικές διακοπές και τελετουργίες

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Σεπτέμβριο

2 Σεπτεμβρίου Ημέρα Μνήμης του Πρίγκιπα Όλεγκ

Ο πρίγκιπας Ρώσος Όλεγκ έκανε πολλά για τον λαό του: σύναψε συμφωνία με το Βυζάντιο και καθιέρωσε εμπορικούς δρόμους με αφορολόγητες πωλήσεις, ένωσε τις ετερόκλητες Σλαβικές φυλές σε ένα ενιαίο - το Κίεβο Ρως, έδωσε άξια εκπαίδευση στον γιο του Ρουρίκ, Ιγκόρ, και κάρφωσε η ασπίδα του ως σύμβολο νίκης στις πύλες της Κωνσταντινούπολης. Ο Προφητικός Όλεγκ πέθανε με υπαιτιότητα του αλόγου του, όπως προέβλεψαν οι σοφοί Ιερείς. Όσο κι αν προσπάθησε να αλλάξει την πορεία της μοίρας, ήταν αδύνατο.

8 Σεπτεμβρίου

Αυτή η σλαβική γιορτή είναι αφιερωμένη στην οικογένεια και την ευημερία της. Σε μια τόσο φωτεινή μέρα, η Rozhanitsy δοξάζεται: η Lelya και η Lada και όλο το Rod που παράγουν. Αφού φέρουν τις απαιτήσεις στις γηγενείς θεές, ξεκινούν τελετουργικά παιχνίδια και τελετουργικές κηδείες μυγών, που συμβολίζουν το επικείμενο μούδιασμα όλων των εντόμων και πέφτουν σε χειμερία νάρκη μέχρι την άνοιξη. Εκτός από μια γιορτή για ολόκληρο το σπίτι, οι αγαπημένοι αντάλλαξαν δώρα και φυλαχτά με σλαβικά σύμβολα: Ladinets, Rozhanitsa, Rod και Rodimych, και επίσης κρέμασαν και τοποθέτησαν επίσημα τα πρόσωπα και τα είδωλα των Θεών στο Βωμό.

14 Σεπτεμβρίου Πρώτοι Οσενίν, Ημέρα του Πύρινου Λύκου

Την ημέρα αυτή, οι αγρότες άρχισαν να γιορτάζουν τα πρώτα Osenins - Ημέρα Συγκομιδής και να ευχαριστούν τη Μητέρα Γη γι 'αυτό. Αξίζει επίσης να θυμηθούμε την τιμή του Φλογερού Volkh - του γιου του Indrik του Τέρας και της Μητέρας Γης, του συζύγου της Lelya, του οποίου η αγάπη άντεξε όλα τα εμπόδια και τις περιστάσεις, και η σοφή, γενναία και αγνή εικόνα του Volkh αντικατοπτρίζεται ξεκάθαρα στο Σλαβικά παραμύθια στον κεντρικό χαρακτήρα Finist the Clear Falcon.

21 Σεπτεμβρίου Ημέρα Svarog

Αυτήν την ημέρα του Σεπτεμβρίου, οι Σλάβοι γιόρτασαν τη γιορτή του Svarog και τον επαίνεσαν επειδή κατέβηκε και δίδαξε στους ανθρώπους χειροτεχνίες μαζί με τον Veles, δίνοντας το ιερό Axe και Forge. Έτσι, το Russian Rod θα μπορούσε να επιβιώσει και να κάνει επιχειρήσεις το φθινόπωρο και το χειμώνα. Την ημέρα αυτή, συνηθίζεται να σφάζονται κοτόπουλα που έχουν παχυνθεί το καλοκαίρι και να δίνεται το πρώτο από το αγρόκτημα στο Svarog ως απαίτηση. Από αυτήν την ημέρα άρχισαν επίσης οι νύφες και οι γάμοι του φθινοπώρου και τα αδέρφια συγκέντρωσαν έναν τεράστιο αριθμό νεαρών ανδρών στις καλύβες των κοριτσιών. Την ημέρα αυτή, έγινε επίσης το κλείσιμο του Svarga και η αναχώρηση της θεάς Zhiva σε αυτό μέχρι την άνοιξη.

22 Σεπτεμβρίου Holiday Lada

Η Λάντα, ως Μητέρα του Θεού και δότης της οικογενειακής ευημερίας, προστάτιδα όλων των ζωντανών όντων, άξιζε διακοπές μεταξύ των Σλάβων για τη δική της δόξα. Εκείνη την εποχή, την ευχαρίστησαν για τη συγκομιδή και την ευημερία, καθώς και για την αποστολή μιας αδελφής ψυχής και τη δημιουργία μιας νέας οικογένειας, έπαιξαν γάμους με τελετουργικές βέρες και έδωσαν επίσης στις μεγάλες κόρες τους προστατευτικά κοσμήματα με Λαντίνες ως φυλακτό για ομορφιά και εναρμόνιση της γυναικείας μοίρας.

19-25 Σεπτεμβρίου Radogoshch, Tausen, Ovsen ή Φθινοπωρινή Ισημερία (Πρωτοχρονιά)

Την ημέρα αυτή, συνοψίστηκαν τα αποτελέσματα και ελήφθησαν υπόψη η συγκομιδή και τα αποθέματα που έγιναν. Οι άνθρωποι ύμνησαν τον κύριο Θεό της Οικογένειας και τη Ροζανίτσα και τους έφεραν γενναιόδωρα αιτήματα σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για την προστασία και τη βοήθειά τους. Σε ορισμένες εδαφικές περιοχές, οι Σλάβοι άρχισαν να γιορτάζουν τη Φθινοπωρινή Ισημερία με το κλείσιμο του Svarga, τη γιορτή του Ουράνιου Σμιθ ή του Πλούσιου Ανθρώπου, και όλο αυτό το διάστημα ήταν χλιδάτες γιορτές.

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Οκτώβριο

Στις 14 Οκτωβρίου, Παράκληση, με την εισαγωγή του Χριστιανισμού, γιορτάστηκε η εορτή αυτή προς τιμήν της Υπεραγίας Θεοτόκου και της θαυματουργικής καταβολής της.

Κατά τη λαϊκή παράδοση, την ημέρα αυτή γιορταζόταν η συνάντηση του Φθινοπώρου με τον Χειμώνα και αυτή η γιορτή έχει πολύ βαθιές ρίζες. Το ίδιο το όνομα των λαϊκών δοξασιών συνδέθηκε με τον πρώτο παγετό, που «κάλυπτε» τη γη, υποδηλώνοντας την εγγύτητα του χειμερινού κρύου, αν και το ακριβές όνομα της γιορτής δεν έχει διατηρηθεί. Η Ημέρα της Παρακλήσεως συνέπεσε με την πλήρη ολοκλήρωση των εργασιών πεδίου και τις σοβαρές προετοιμασίες για τον χειμώνα.

30 Οκτωβρίου Ημέρα της Θεάς Mokosh

Μια φθινοπωρινή μέρα, επαίνεσαν τον Makosh, αυτόν που περιστρέφει ανθρώπινες μοίρες, προστατεύει οικογένειες και παιδιά σε αυτό, δίνει μια χαρούμενη φωτεινή εστία και βοηθά στην εκμάθηση γυναικείων χειροτεχνιών: ύφανση, κλώση, ράψιμο, κέντημα. Της έφερναν Τρεμπές κάτω από είδωλα στο Βωμό ή στα χωράφια και στα ποτάμια: γλυκά κουλούρια, κόκκινο κρασί, νομίσματα και σιτάρι ως σύμβολο ευημερίας. Επίσης την ημέρα αυτή ενεργοποιήθηκαν προκεντημένα φυλαχτά για το σπίτι, τσιράκια και σλαβικά φυλαχτά-διακοσμητικά.

Παγανιστικές και σλαβικές διακοπές τον Νοέμβριο

25 Νοεμβρίου Ημέρα Marena

Τις τελευταίες μέρες του φθινοπώρου, η Marena τελικά διώχνει τη Yarila και καλύπτει τη Yav με το πέπλο της από κρύο, χιόνι και πάγο. Αυτή η παγανιστική γιορτή των Σλάβων δεν περιέχει χαρά. Οι άνθρωποι συμβιβάζονται με το γεγονός και στην αρχή θέτουν μέτριες απαιτήσεις στη Θεά, αλλά εξακολουθούν να προσπαθούν να δείξουν στη Μάρα την αφοβία και την ετοιμότητά τους να επιβιώσουν ακόμα και στον πιο βαρύ χειμώνα. Επίσης σε αυτήν την ημερομηνία, προσέχουν τα πνεύματα των νεκρών Προγόνων, τον ψίθυρο τους στα τελευταία φύλλα που απομένουν και προσπαθούν να φέρουν μια ανάμνηση, να κατευνάσουν τις Δυνάμεις του Ναυτικού.

Προβολές: 16 690

Νέος χρόνος

Η μόνη σλαβική εορτή που γιορτάζεται σε κρατικό επίπεδο στα σλαβικά κράτη είναι η Πρωτοχρονιά. Μια φορά κι έναν καιρό, ο θεός του έντονου κρύου Morok περπάτησε στα χωριά, στέλνοντας σκληρούς παγετούς. Οι χωρικοί, θέλοντας να προστατευτούν από το κρύο, βάζουν δώρα στο παράθυρο: τηγανίτες, ζελέ, μπισκότα, kutya. Τώρα ο Μόροκ έχει μετατραπεί σε ένα είδος ευγενικού γέρου Άγιου Βασίλη, που μοιράζει ο ίδιος δώρα. Έγινε τόσο πρόσφατα, στα μέσα του 19ου αιώνα. Παρεμπιπτόντως, υπάρχει ένα βαθύ τελετουργικό νόημα στη διακόσμηση του χριστουγεννιάτικου δέντρου: σύμφωνα με το μύθο, τα πνεύματα των προγόνων ζουν σε αειθαλή. Ως εκ τούτου, στολίζοντας το έλατο με γλυκά, φέρνουμε δώρα στους προγόνους μας. Τέτοιο είναι το αρχαίο έθιμο. Οικογενειακές διακοπές Πρωτοχρονιάς. Αυτή την ημέρα, είναι καλύτερα να επισκεφτείτε τους συγγενείς σας. Κατά τη διάρκεια του εορτασμού της Πρωτοχρονιάς γίνονταν ξόρκια για όλη την επόμενη χρονιά και παράλληλα γινόταν μαντεία για το μέλλον. Ο αριθμός 12 βρίσκεται πιο συχνά ακριβώς στις τελετουργίες της Πρωτοχρονιάς: 12 "πρεσβύτεροι" που οδηγούν το τελετουργικό, 12 στάχυα, σύμφωνα με τα οποία μαντεύουν για τη μελλοντική συγκομιδή στο αρχικό έτος, νερό από 12 πηγάδια για μάντι. η ιερή φωτιά "badnyak" καίει για 12 ημέρες (έξι ημέρες στο τέλος του παλιού έτους και έξι στην αρχή του νέου). Ο πανηγυρικός κύκλος των τελετουργιών της Πρωτοχρονιάς ξεκινούσε με αναμνήσεις του παρελθόντος (τραγούδι αρχαίων επών), και ολοκληρώθηκε με μάντιες για το μέλλον. Ήταν το τέλος των Χριστουγέννων, το περίφημο «Εσπερινό των Θεοφανείων», που θεωρούνταν η πιο βολική ώρα για την αμφισβήτηση της μοίρας. Για τα ξόρκια του Ιανουαρίου και τα μαντικά που σχετίζονταν με τα τραγούδια, απαιτούνταν ειδικά δοχεία για το ιερό νερό, στο οποίο βυθίζονταν ένα χρυσό δαχτυλίδι. Η ιδέα του νερού τονίζεται από μια τεράστια ανάγλυφη ζιγκ-ζαγκ γραμμή που διατρέχει ολόκληρο το σκάφος ακριβώς κάτω από το χείλος. Αγροτική μαγεία χαρακτήραςΑυτές οι μαντίες έχουν διευκρινιστεί επαρκώς από τα έργα του V. I. Chicherov. ένα από τα κύρια τραγούδια ήταν το «δόξα στο ψωμί». Το νερό και ο χρυσός είναι υποχρεωτικές ιδιότητες της πρωτοχρονιάτικης αγροτικής-μαγικής μαντείας, όπως το νερό και ο ήλιος, παρείχαν στον αρχαίο Σλάβο σοδειά.

Ημέρα του Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ο Ilya Muromets ήταν από το χωριό Karacharova, κοντά στην πόλη Murom. Εκείνη την εποχή, οι Φιννο-Ουγγρικοί λαοί, η φυλή Murom, ζούσαν εδώ (είναι γνωστό ότι πολλοί ντόπιοι Φιννο-Ουγγρικοί λαοί εξακολουθούν να τηρούν την πίστη των προγόνων τους και οι γείτονές τους, οι Λιβάδι Μαρί, δεν ήταν ποτέ Χριστιανοί, διατήρησαν το ιερατείο). Για το ότι ο Ilya Muromets ήταν από τη φυλή Murom λέει επίσης όνομα- παραμορφωμένος Φινλανδός Ilmarinen. Ο Ilmarinen είναι ο Φινλανδός Perun, θεός πολεμιστής και σιδηρουργός, σιδεράς. Ωστόσο, σε αυτό το χωριό θα μπορούσαν να ζήσουν και κάτοικοι του Belogorye-Caucasus, οι Karachay. Για την υπέρμετρη δύναμή του, για τα όπλα του, ο Ilya Muromets, που έζησε τον 12ο αιώνα, λατρεύτηκε τόσο από τους Σλάβους όσο και από τους Φιννο-Ουγγρικούς λαούς ως την ενσάρκωση του Thunderer (από τους Φινλανδούς - Ilmarinen, από τους Σλάβους του η βεδική πίστη - Perun, ή Ilma, από τους χριστιανούς - ο προφήτης Ηλίας). Στα ρωσικά έπη για τον Ilya Muromets, η εικόνα του ήρωα συγχωνεύτηκε με την εικόνα του Perun. Στην ουσία, αυτά τα έπη διατήρησαν πλήρως τα κείμενα των αρχαίων τραγουδιών για τον Περούν. Γεννημένοι αυτήν την ημέρα, άνθρωποι που εμπιστεύτηκαν τη διεξαγωγή ενός έντιμου και δίκαιου δικαστηρίου. «Αν η πρώτη μέρα του χρόνου είναι χαρούμενη (χαρούμενη), τότε η χρονιά θα είναι έτσι (και το αντίστροφο)». Την ημέρα αυτή, μαντεύουν: καθαρίζουν 12 κρεμμύδια από τα πάνω λέπια, ρίχνουν ένα σωρό αλάτι σε κάθε κρεμμύδι και τα βάζουν στη φωτιά όλη τη νύχτα. Σε ποια λάμπα βραχεί το αλάτι κατά τη διάρκεια της νύχτας, ένας τέτοιος μήνας θα είναι βροχερός. Ή έβγαζαν 12 φλιτζάνια από τους βολβούς, τους έριχναν αλάτι και τα έβαζαν στο παράθυρο την παραμονή της Πρωτοχρονιάς. Είτε το αλάτι είναι υγρό είτε όχι, αυτός ο μήνας θα είναι υγρός, βροχερός ή ξηρός. Την ημέρα αυτή, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τιμά επίσης τη μνήμη του Αγίου Ilya του Muromets, τα λείψανα του οποίου αναπαύονται στις κατακόμβες της Λαύρας Κιέβου-Pechersk. Σύμφωνα με τον Kalnofoysky, μοναχό της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ, που έζησε τον 17ο αιώνα, ο Ilya Muromets έζησε 450 χρόνια πριν από αυτόν, δηλαδή τον 12ο αιώνα.

Τουρίστες

Το Turitsy είναι αφιερωμένο στο tur, ένα από τα αρχαιότερα ζώα που τιμάται μεταξύ των Σλάβων, που διαθέτει μαγικές δυνάμεις. Η περιοδεία ενσαρκώνει την ένωση του Veles και του Perun για τη δόξα και την ευημερία της σλαβικής φυλής. Ο γιος του Βέλες και του Μακόσι, ο Τουρ, όπως και ο Έλληνας Παν, πατρονάρει βοσκούς, γκουσλάρες και μπουφόνια, γενναία ανδρεία, παιχνίδια, χορούς και διασκέδαση, καθώς και άλση και ζώα του δάσους. Στο Βορρά, ο Τουρ εμφανίζεται ως περήφανο ελάφι και στα δάση της τάιγκα ως άλκες. Την ημέρα αυτή λένε περιουσίες για όλο τον επόμενο χρόνο, καθώς η γιορτή κλείνει την περίοδο των χειμερινών Χριστουγέννων. Η 12η ημέρα των Χριστουγέννων αντιστοιχεί στον 12ο μήνα του έτους. Η μαντεία γίνεται το βράδυ, με την έναρξη του σκότους. Το χιόνι συλλέγεται για τη λεύκανση του καμβά. Το χιόνι που μαζεύτηκε σήμερα το βράδυ, που πετάχτηκε στο πηγάδι, μπορεί να εξοικονομήσει νερό για όλο το χρόνο. Οι Σλάβοι είδαν στις διακοπές της Περιήγησης την πιο αρχαία ιεροτελεστία των νεανικών μυήσεων σε άνδρες, όταν ενσαρκώθηκαν ως λύκος, νεολαίαέπρεπε να δείξει κυνηγετικές ικανότητες και στρατιωτικό θάρρος και να γεμίσει τον πρώτο του γύρο. Οι αρχαίοι Σλάβοι πήραν ένα σύνθημα από αυτά τα τρομερά ζώα που δεν φρόντισαν τον εαυτό τους να προστατεύσουν το κοπάδι. Προσπάθησαν να διδάξουν τη νέα γενιά να επιτεθεί και να αμυνθεί, να δείξει επινοητικότητα και αντοχή, αντοχή, θάρρος, την ικανότητα να ενωθεί για να αποκρούσει τους εχθρούς, να προστατεύσει τους αδύναμους και να βρει ένα αδύναμο σημείο στον εχθρό. Για πολλά χρόνια, οι περιοδείες, οι άγριοι ταύροι, χρησίμευαν στους ανθρώπους ως σύμβολο τιμής και θάρρους. Τα κύπελλα και τα κέρατα κατασκευάζονταν από κέρατα turi, τα οποία σαλπίζονταν ελκυστικά σε στρατιωτικές εκστρατείες, ενώ ακόμη και τόξα κατασκευάζονταν από ιδιαίτερα μεγάλα κέρατα. Αλλά το Turitsy είναι επίσης γιορτή του βοσκού, αυτή τη στιγμή η κοινότητα προσκαλεί έναν βοσκό για την επόμενη σεζόν, συμφωνεί μαζί του για τη δουλειά, εμπιστεύοντάς του ένα πολύτιμο κοπάδι για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ο βοσκός, ο υπηρέτης των Βέλες, βάζει μεθυστικά ποτά στο κοινό τραπέζι, και η κοινότητα - φαγητό, και γιορτάζει τη συμπαιγνία τους με γιορτή. Από αυτή τη στιγμή, ο βοσκός φροντίζει το κοπάδι και η περιοδεία τον βοηθά σε αυτό το θέμα, προστατεύοντας νεαρές δαμαλίδες και αγελάδες που προετοιμάζονται για τον τοκετό τον Φεβρουάριο από διάφορες κακοτυχίες και ασθένειες.

Χυλός Μπάμπη

Την ημέρα του Babi Kash, που γιορταζόταν στις 8 Ιανουαρίου, ήταν συνηθισμένο να τιμούν τις μαίες. Έφεραν γενναιόδωρα δώρα και λιχουδιές. Ήρθαν με παιδιά για να τα ευλογήσουν οι γιαγιάδες. Ειδικά αυτήν την ημέρα, οι μέλλουσες μητέρες και τα νεαρά κορίτσια συνιστούσαν να πάνε στις γιαγιάδες. Αργότερα η Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε να εορτάζει την εορτή του Καθεδρικού Ναού της Υπεραγίας Θεοτόκου. Μια μαία είναι μια μακρινή συγγενής στο χωριό. Ούτε μια πατρίδα δεν μπορούσε να κάνει χωρίς μαία. Η γιαγιά βοήθησε τη γυναίκα που γεννούσε. Και ήταν, όπως έλεγαν, με τα χέρια. Γνωρίζοντας τα έθιμα της αρχαιότητας, η γιαγιά γνώριζε τις δουλειές της. Μέσα στον τσακωμό μιας λοχείας, πλημμύρισε το λουτρό, έβγαλε στον ήλιο τη γεννήτρια. Το Babkanie - κουνώντας - έγινε καλό με μια καλή λέξη, καλά βότανα, καλές προσευχές. Καπνίζοντας μια λοχεία, βάζοντας δηλαδή φωτιά σε μια σημύδα και βάζοντας φωτιά σε αψιθιά με αθάνατο χόρτο, η γιαγιά νοιαζόταν για εύκολες πατρίδες. Και επίσης, σε όχι τόσο μακρινούς χρόνους, η μητέρα συγκέντρωσε τα παιδιά το βράδυ και τους δίδαξε να επαινούν τα Χριστούγεννα, να πασπαλίζουν με σιτηρά - για έναν μακρύ αιώνα, για ευτυχία, για ευημερία. Ήταν τόσο εύκολο όσο το ξεφλούδισμα των αχλαδιών να δώσεις ένα κομμάτι κέικ την ώρα των γιορτών, να περιποιηθείς τα παιδιά με κράνμπερι με μέλι. Αλλά η μητέρα ήξερε: «Δεν είναι σε κάθε σπίτι ψημένο ένα καρβέλι, ακόμα και για να έχει όλη η οικογένεια άφθονο». Και έτσι τα παιδιά έπρεπε να κερδίσουν ένα κέρασμα, να γευτούν όλο τον κόσμο των παιδιών εξίσου και κορεσμό και γλυκά. «Δώσε μου μια αγελάδα, ένα κεφάλι βουτύρου, ένα συκώτι στην εστία, μια χρυσή αγελάδα!» Και στο παιδικό κουτί από κάθε σπίτι έβγαζαν και μεγαλόσωμες και νύφες τελετουργικά κουλουράκια, που στην εμφάνισή τους μοιάζουν με βοοειδή. Και τα παιδιά προέτρεψαν: «Εσύ, οικοδέσποινα, δώσε το! Εσύ, γλυκιά μου, έλα! Δώσε το - μην το σπάσεις! Ξεκόψτε λίγο - θα υπάρχει ο Yermoshka. Εάν κόψετε την κρούστα, θα υπάρχει Andryushka. Και δώστε τη μέση - να είναι ένας γάμος! Κι έτσι το παιδικό κουτί ήταν βαρύ. Και οι υμνητές έτρεξαν σε ένα πλήθος στο θερμαινόμενο λουτρό κάποιου, μοιράστηκαν ένα κέρασμα μεταξύ τους. Ήταν μια χαρούμενη στιγμή παιχνιδιών, διασκέδασης. Τα παιδιά γνώρισαν ο ένας τον άλλον και χάρηκαν παιδικά, ενθυμούμενοι αυτόν τον υπέροχο χειμώνα. Παρακολούθησαν επίσης τα σημάδια: αν αυτή η μέρα είναι καθαρή, τότε θα υπάρξει καλή συγκομιδή κεχριού. Ο χυλός στο φούρνο θα ροδίσει - μέχρι το χιόνι. Εάν ο τσιμπούκος τρίζει το πρωί, μπορεί να αναμένεται παγετός τη νύχτα. Όμως η συνεχής κραυγή των κορακιών και των τσακιών υπόσχεται χιονοπτώσεις και χιονοθύελλες.

Ημέρα απαγωγής

Την ημέρα αυτή, θυμούνται πώς, στην εποχή του Kupala, ο Veles απήγαγε τη Diva-Dodola, τη σύζυγο του Perun. Κατά τη διάρκεια του γάμου του Perun και της Diva, ο Veles απορρίφθηκε από τη Diva και ανατράπηκε από τον ουρανό. Ωστόσο, αργότερα αυτός, ο θεός του πάθους της αγάπης, κατάφερε να αποπλανήσει τη θεά της βροντής, την κόρη του Dyya. Από τη σύνδεσή τους γεννήθηκε ο θεός της άνοιξης Yarilo. Επίσης, την Ημέρα των Απαγωγών, θυμούνται πώς, στην εποχή της Lada, ο Koschey έκλεψε τη γυναίκα του Marena από το Dazhdbog (Θεός του καλοκαιριού και της ευτυχίας). Από τη σύνδεση μεταξύ του Koshchei και της Marena, γεννήθηκε αργότερα η Βασίλισσα του Χιονιού, καθώς και πολλές δαιμόνες. Ο Dazhdbog πήγε να αναζητήσει τη γυναίκα του. Θα την αναζητά όλο το χειμώνα, και επομένως οι παγετοί θα γίνονται όλο και πιο δυνατοί και οι χιονοθύελλες θα σαρώνουν τα πάντα γύρω.

Ενδο

Ο Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) είναι ο γιος του Zemun από την Dyya (Night Sky), ο αδερφός της Lizard και του αντιπάλου του. Ο Intra είναι ο θεός των πηγών, των πηγαδιών, των φιδιών και των νεφών. Η σύνδεση με τα υδάτινα στοιχεία δείχνει τη φύση του Navi (το Navi στην ανατολική σλαβική μυθολογία είναι το πνεύμα του θανάτου, καθώς και ένας νεκρός). Το βράδυ, οι μάγοι μιλούσαν τους σωλήνες των σπιτιών από τους οποίους ο Nav έμπαινε στα σπίτια. Ο Ίντρα είναι κάτοικος του μπουντρούμι και στους θρύλους των Σλάβων λέγεται ως εξής: «Όπως είναι ο Ήλιος στον ουρανό, έτσι είναι και ο Ιντρα στο Νάβι». Στις Ινδικές Βέδες, ο Ίντρα είναι ένας δαίμονας και ο βασιλιάς του φιδιού. Το τελευταίο υποδηλώνεται από το γεγονός ότι η Interia κατοικείται από φίδια και η ίδια η Intra είναι ο σύζυγος του Φιδιού Παρασκευά. Σύμφωνα με τις Βέδες μας, ο Zmiulan είναι ο νικητής του goat-Pan (γιος του Viy), στην πραγματικότητα, ο ξάδερφός του (αφού ο Dyy και ο Viy είναι αδέρφια). Στις πράξεις του Ιντρα υπάρχει και ανδρεία και ευτέλεια, και δίκαιες νίκες και σκληρότητα. Παρά το γεγονός ότι είναι σύζυγος ενός δαίμονα φιδιού, πολεμά στην ίδια πλευρά με τον Περούν. Πάνω απ 'όλα, είναι κοντά σε ανθρώπους από το "Στρατιωτικό Triglav" (Perun-Intra-Volkh). Εάν το Perun είναι καθαρή «στρατιωτική αλήθεια», ο Volkh είναι μαγεία, σκληρότητα και σκοτεινός θυμός, τότε το Intra είναι Φως και Σκοτάδι, ο αγώνας των αντιθέτων. Η Intra, καβάλα σε έναν μονόκερο, είναι ο προστάτης άγιος των πολεμιστών, ένα σύμβολο που προσωποποιεί τη στρατιωτική ανδρεία και το θάρρος. Sensitive Intra, ακούστε την κλήση μας! Ακούστε τα τραγούδια μας! Ω, σε ξέρουμε, φλογερό ταύρο! Νικήστε τον εχθρό, ισχυρό Intra! Συντρίψτε τη δύναμη της φυλής Vieva!

Προσινέττες

Προσινέτς είναι το όνομα του Ιανουαρίου, γιορτάζεται με ευλογία του νερού. Δοξάστε σήμερα τον Ουράνιο Σβάργκα - τον οικοδεσπότη όλων των Θεών. «Λάμψη» σημαίνει ανάσταση του Ήλιου. Το Prosinets πέφτει στη μέση του Χειμώνα - πιστεύεται ότι το κρύο αρχίζει να υποχωρεί και η ηλιακή θερμότητα επιστρέφει στα εδάφη των Σλάβων κατόπιν εντολής των θεών. Την ημέρα αυτή, οι βεδικοί ναοί θυμούνται πώς στην αρχαιότητα ο Kryshen έδωσε φωτιά σε ανθρώπους που πέθαναν από το κρύο κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Παγετώνα. Στη συνέχεια, χύθηκε το μαγικό Surya από το ουράνιο Svarga στη Γη. Το Surya είναι μέλι ζυμωμένο σε βότανα! Η Surya είναι επίσης ο Κόκκινος Ήλιος! Surya - Βέδες σαφής κατανόηση! Η Surya είναι το αποτύπωμα του Υπέρτατου! Η Surya είναι η αλήθεια του Θεού Kryshnya! Γάλα και γαλακτοκομικά προϊόντα πρέπει να υπήρχαν στο τραπέζι εκείνη την ημέρα. Η Surya που χύνεται στη γη αυτή την ημέρα κάνει όλα τα νερά θεραπευτικά, έτσι οι πιστοί λούζονται στα αφιερωμένα νερά. Στον ετήσιο κύκλο των εορτασμών του Περούν, αυτή η ημέρα αντιστοιχεί επίσης στη νίκη του Περούν επί του Κυβερνήτη-θηρίου και στο μπάνιο των αδελφών του Ζίβα, Μαρένα και Λέλια στο γαλακτώδες ποτάμι. Την ημέρα αυτή, οι Σλάβοι λούζονταν σε κρύο νερό του ποταμού και έκαναν μεγαλειώδεις γιορτές, στις οποίες σίγουρα θα υπήρχε γάλα και γαλακτοκομικά προϊόντα.

Brownie Treat Day - Velesichi, Kudesy

Kudesy - η ημέρα της θεραπείας του μπράουνι. Brownie - αρτοποιός, τζόκερ, προστάτης κρίκετ. Το όνομα της γιορτής - kudesy (ντέφια) - υποδηλώνει ότι οι πρόγονοί μας επικοινωνούσαν με το μπράουνι ή απλώς διασκέδαζαν, ευχαριστώντας το αυτί με μουσική: Παππούς-γείτονα! Φάτε χυλό, αλλά κρατήστε την καλύβα μας! Εάν ο παππούς-γείτονας στον Κούδες μείνει χωρίς δώρα, τότε από καλός φύλακας της εστίας, θα μετατραπεί σε ένα μάλλον άγριο πνεύμα. Μετά το δείπνο, αφήνεται πίσω από τη σόμπα μια κατσαρόλα με χυλό, στρωμένη με αναμμένα κάρβουνα, για να μην κρυώσει ο χυλός μέχρι τα μεσάνυχτα, όταν έρθει το μπράουνι να δειπνήσει. Την ημέρα αυτή, τόσο ο ίδιος ο Veles όσο και ο στρατός του τιμούνται. Λέει για την καταγωγή του Veles, των ουράνιων πολεμιστών του Veles. Συνήθως οι Velesichs λατρεύονται από τα παιδιά του Veles, τους Svarozhichs, που υπάκουσαν τον Veles, τον επικεφαλής των ουράνιων στρατών. Την ημέρα αυτή, το μπράουνι τρέφεται με χυλό ... Αλλά ανάμεσά τους υπάρχουν και εκείνοι που κατέβηκαν από τον ουρανό στη Γη και εγκαταστάθηκαν μεταξύ των ανθρώπων: αυτοί είναι αρχαίοι ήρωες: Volotomaniacs, asilki, πνεύματα προγόνων, καθώς και πνεύματα των δασών, χωράφια, νερά και βουνά. Όσοι μπήκαν στο δάσος έγιναν καλικάντζαροι, άλλοι στο νερό - νερό, άλλοι στο χωράφι - χωράφι και άλλοι στο σπίτι - μπράουνις. Το Brownie είναι καλό πνεύμα. Συνήθως είναι ένας ζηλωτής ιδιοκτήτης, που βοηθά μια φιλική οικογένεια. Μερικές φορές είναι άτακτος, άτακτος, αν κάτι δεν του αρέσει. Τρομάζει όσους δεν φροντίζουν το νοικοκυριό και το ζωικό κεφάλαιο. Την ημέρα αυτή, το μπράουνι τρέφεται με χυλό, αφήνοντάς το στο κούτσουρο. Ταΐζουν και λένε: Αφέντη-πατέρα, πάρε το χυλό μας! Και φάτε πίτες - φροντίστε το σπίτι μας! Σε ορισμένες περιοχές, η γιορτή γιορτάζεται στις 10 Φεβρουαρίου.

Ημέρα του Father Frost και του Snow Maiden

Το Frost and Snow Maiden Day είναι μια αρχαία παγανιστική γιορτή. Αυτές τις μέρες συνήθως λέγονται παραμύθια και θρύλοι για τον Άγιο Βασίλη και τη Χιονάτη. Για το πώς το Snow Maiden, κατά το καπρίτσιο του Θεού αγάπηΗ Lelya ερωτεύτηκε έναν άντρα και επομένως, με την έλευση της Άνοιξης, δεν πέταξε στον Βορρά. Αλλά μόλις «μια φωτεινή αχτίδα του ήλιου διασχίσει την πρωινή ομίχλη και πέσει πάνω στο Snow Maiden», λιώνει. Την ημέρα αυτή, οι Σλάβοι σεβάστηκαν τον εχθρό του Perun - Frost - την υπόσταση του Veles. Μπορούμε να πούμε ότι ο Frost είναι η χειμερινή υπόσταση του Veles, όπως και ο Yar (ο γιος του Veles και της Diva) είναι η άνοιξη. Ο Frost ήταν παντρεμένος με τη βασίλισσα του χιονιού, την κόρη της Mary και του Koshchei. Ο Frost και η Βασίλισσα του Χιονιού είχαν μια όμορφη κόρη - την Snow Maiden. Η Ημέρα του Άγιου Βασίλη και της Χιονάτης ήταν ένα συμβολικό τέλος του χειμώνα, ακολουθούμενο από το φαρδύ και γενναιόδωρο Shrovetide ακριβώς στη γωνία.

Γρομνίτσα

Η Γρομνίτσα είναι η μόνη μέρα του χειμώνα που μπορεί να συμβεί καταιγίδα - μπορείς να ακούσεις βροντές και να δεις κεραυνούς. Επομένως, οι Σέρβοι ονομάζουν αυτή τη γιορτή «Φως». Η ημέρα είναι αφιερωμένη στη σύζυγο του Perun Dodola-Malanitsa (Κεραυνός) - τη θεά των κεραυνών και ταΐζει τα παιδιά. Η καταιγίδα στο νεκρό χειμώνα μας υπενθυμίζει ότι ακόμη και στη μέση των πιο τρομερών καταστροφών μπορεί να υπάρξει μια ακτίνα φωτός - σαν μια φωτεινή αστραπή στη μέση ενός βαρύ χειμώνα. Πάντα υπάρχει ελπίδα. Οι Σλάβοι τίμησαν τη Μαλανιίτσα γιατί τους δίνει ελπίδες για μια πρώιμη άνοιξη. «Ω Dodola-Dodolyushka, Perunitsa φωτεινή! Ο σύζυγός σας είναι σε εκστρατεία, ο Κανόνας είναι σε πόλεμο. Η ντίβα είναι στο δάσος, η στέγη στον ουρανό. Κατεβείτε στους Σλάβους με ζηλωτές Αστραπές! Έχουμε μπόλικο ψωμί - Κατέβα σε μας από τον παράδεισο! Έχουμε μπόλικο αλάτι – Μη μας στερήσετε μερίδιο! Κατεβείτε δυνατά, Κατεβείτε χαρούμενα, Κατεβείτε όμορφα - Σε τίμιους ανθρώπους θαυμάσια! Η Dodola είναι ένδοξη, Δόθηκε ελπίδα! Ο καιρός στη Γρομνίτσα προέβλεψε τον καιρό. Τι καιρό έχει αυτή την ημέρα - τέτοιος είναι ολόκληρος ο Φεβρουάριος. Μια καθαρή, ηλιόλουστη μέρα έφερε νωρίς την άνοιξη. Στις σταγόνες της Γρομνίτσας - πίστεψε νωρίς την άνοιξη, αν καθαρίσει χιονοθύελλα - ο καιρός θα είναι χιονοθύελλα για πολύ καιρό, μέχρι το τέλος του μήνα.

Μεγάλη ημέρα Veles

Μεγάλη ημέρα Veles - τα μέσα του χειμώνα. Όλη η φύση βρίσκεται ακόμα σε παγωμένο ύπνο. Και μόνο ο μοναχικός Veles Korovin, παίζοντας τον μαγικό του σωλήνα, περπατά και περιφέρεται στις πόλεις και τα χωριά, χωρίς να αφήνει τους ανθρώπους να στεναχωρηθούν. Ο Marena-Winter είναι θυμωμένος με τον Veles, αφήνοντας έναν ισχυρό παγετό πάνω του και "αγελαδινό θάνατο" στα βοοειδή, αλλά δεν μπορεί να τον ξεπεράσει με κανέναν τρόπο. Την ημέρα αυτή οι χωρικοί ραντίζουν τα ζώα με νερό λέγοντας: «Βέλες, βοοειδή θεέ! Δώσε ευτυχία σε λείες δαμαλίδες, Σε χοντρούς ταύρους, Για να πάνε από την αυλή - παίζουν, Και πάνε από το χωράφι - πηδάνε. Οι νεαρές γυναίκες αυτή την ημέρα πίνουν δυνατό μέλι για να «είναι στοργικές οι αγελάδες» και μετά χτυπούν τους άντρες τους με τον πάτο (σανίδα για κλώσιμο λιναριού) ώστε «τα βόδια να είναι υπάκουα». Την ημέρα αυτή το αγελαδινό βούτυρο εισάγεται στην απαίτηση. Μετά τη σύλληψη, οι γυναίκες εκτελούν ένα τελετουργικό όργωμα για να διώξουν τον «θάνατο αγελάδας». Για αυτό επιλέγεται μια κρεμάστρα, η οποία ανακοινώνει σε όλα τα σπίτια: «Ήρθε η ώρα να ηρεμήσετε την ορμητική της αγελάδας!». Οι γυναίκες πλένουν τα χέρια τους με νερό και τα σκουπίζουν με μια πετσέτα που φοράει μια κρεμάστρα. Τότε η κρεμάστρα διατάζει το αρσενικό φύλο - «μην εγκαταλείψεις την καλύβα για χάρη μιας μεγάλης κακοτυχίας». Ο Βέλες είναι ο προστάτης άγιος της κτηνοτροφίας και των βοσκών. Κρεμάστρα με κραυγή - «Αι! Ολα συμπεριλαμβάνονται! - χτυπάει το τηγάνι και φεύγει από το χωριό. Πίσω της είναι γυναίκες με λαβίδες, σκούπες, δρεπάνια και ρόπαλα. Ο δήμιος, πετώντας το πουκάμισό του, λέει με μανία έναν όρκο για «θάνατο αγελάδας». Η κρεμάστρα τοποθετείται σε ένα γιακά, ένα άροτρο σηκώνεται και δεσμεύεται. Στη συνέχεια, με τους πυρσούς αναμμένους τρεις φορές, το χωριό (ναός) οργώνεται με αυλάκι «σταυρωμένο». Οι γυναίκες ακολουθούν την κρεμάστρα σε σκουπόξυλα, φορώντας μόνο πουκάμισα με λυτά μαλλιά. Αλίμονο σε αυτόν που κατά τη διάρκεια της πομπής συναντήσει, είτε είναι ζώο είτε άνθρωπος. Όσοι συναντιούνται χτυπιούνται με ξύλα χωρίς έλεος, υποθέτοντας ότι στην εικόνα του κρύβεται ο «θάνατος της αγελάδας». Στην αρχαιότητα, όσοι συναντούσαν ξυλοκοπούνταν μέχρι θανάτου. Τώρα είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι γυναίκες που ήταν ύποπτες για κακόβουλες προθέσεις τις έδεναν σε μια τσάντα με μια γάτα και έναν κόκορα και μετά τις έθαψαν στο έδαφος ή πνίγηκαν. Στο τέλος της πομπής έγινε τελετουργική μάχη μεταξύ Βέλες και Μαρένας. Στην ενθαρρυντική κραυγή του κοινού: «Βέλες, χτυπήστε το κέρατο από τον χειμώνα!», οι Mummers, ντυμένοι από Veles (μάσκα Turya, δέρμα, δόρυ), χτυπούν το «κέρατο από τη Marena». Στη συνέχεια αρχίζει ένα γλέντι, στο οποίο απαγορεύτηκε η κατανάλωση βοείου κρέατος, συνοδευόμενη από γλέντι.

Κεριά

Τα Candlemas χρησιμεύουν ως το σύνορο μεταξύ χειμώνα και άνοιξης, γι' αυτό και το ίδιο το όνομα των διακοπών των Candlemas στους απλούς ανθρώπους εξηγείται από τη συνάντηση του χειμώνα με την άνοιξη: στα Candlemas, ο χειμώνας συνάντησε την άνοιξη. στην Παρουσίαση του ήλιου για το καλοκαίρι, ο χειμώνας έγινε παγετός. Οι απλοί άνθρωποι της δυτικής ρωσικής περιοχής με τα κεριά Sretensky στη γιορτή των Κεριών έχουν το έθιμο να βάζουν φωτιά ο ένας στα μαλλιά του άλλου σταυρωτά, θεωρώντας το πολύ χρήσιμο για πονοκεφάλους. Στην αγροτική ζωή, σύμφωνα με την κατάσταση του καιρού στη γιορτή των Λαμπάδων, οι χωρικοί κρίνουν την ερχόμενη άνοιξη και το καλοκαίρι, ιδιαίτερα τον καιρό, τη σοδειά. Η άνοιξη κρίθηκε ως εξής:

Τι καιρό έχει στη Συνάντηση, έτσι θα είναι η άνοιξη. Αν αρχίσει να ξεπαγώνει στη Συνάντηση, μια πρώιμη ζεστή άνοιξη, αν το κρύο είναι τυλιγμένο, μια κρύα πηγή. χιόνι που έπεσε εκείνη την ημέρα - σε μια μακρά και βροχερή άνοιξη. Αν στη Συνάντηση του Sretenye μεταφέρει χιόνι στο δρόμο, η άνοιξη είναι αργά και κρύα. Ήταν αυτή τη μέρα που έλεγαν: ο ήλιος για το καλοκαίρι - ο χειμώνας για την παγωνιά. Και επίσης: θα έχει χιόνι - μαγιά την άνοιξη. Αν μια χιονοθύελλα σαρώσει το δρόμο, η άνοιξη είναι αργά και κρύα. αν είναι ζεστό - νωρίς και ζεστό. Στις λαμπάδες το πρωί, το χιόνι είναι η συγκομιδή του πρώιμου ψωμιού. αν το μεσημέρι - μεσαίο? αν μέχρι το βράδυ - αργά. Στα Candlemas of the Drops, ο τρύγος του σιταριού. Από όνομαη γιορτή της Παρουσίας στον απλό λαό μας, οι τελευταίοι χειμωνιάτικοι παγετοί και οι πρώτες ανοιξιάτικες αποψύξεις λέγονται Κεριά. Στα Candlemas ταΐζουν (ταΐζουν) πουλιά αναπαραγωγής: στα κοτόπουλα δίνεται βρώμη για να ορμούν καλύτερα και τα αυγά είναι μεγαλύτερα και πιο νόστιμα. Από εκείνη την ημέρα, ήταν δυνατό να οδηγήσουν τα βοοειδή από τον αχυρώνα στη μάντρα - για ζέσταμα και ζέσταμα, άρχισαν επίσης να προετοιμάζουν τους σπόρους για σπορά, να τους καθαρίζουν, να κερδίζουν επιπλέον χρήματα και να ελέγχουν για βλάστηση. Ασβεστωμένα οπωροφόρα δέντρα. Οι αγρότες συνήθως αυτή την ημέρα έκαναν έναν υπολογισμό των αποθεμάτων ψωμιού, σανού, άχυρου και άλλων ζωοτροφών: χωρούσαν στο μισό, και αν όχι, έκαναν προσαρμογές στις ταΐστρες και οι ίδιοι έσφιγγαν τις ζώνες τους. Την ημέρα αυτή γίνονταν πανηγύρια στα χωριά. Οι τηγανίτες ψήνονται στα Κεριά, στρογγυλές, χρυσές - συμβόλιζαν τον Ήλιο. Την ημέρα της Συνάξεως, οι αρχαίοι μας πρόγονοι λάτρευαν τον Ήλιο: οι ιερείς του Ήλιου τελούσαν τις ιεροτελεστίες της συνάντησης και του χαιρετισμού του φωτιστή, καλώντας σε ζεστασιά. Και όταν ο Ήλιος ήταν στο ζενίθ του, έκαψαν μια κούκλα από άχυρο - τη λεγόμενη Yerzovka. Αυτή η κούκλα προσωποποίησε το Πνεύμα της Φωτιάς και τον θεό της Αγάπης. Ήταν διακοσμημένη με δώρα και προσφορές - λουλούδια, όμορφες κορδέλες, γιορτινά ρούχα και οι άνθρωποι στράφηκαν σε αυτήν με αιτήματα για ευημερία και ευημερία. Πιστεύεται ότι με την καύση του, η Erzovka καταστρέφει το κρύο, φέρνει ένα ζεστό καλοκαίρι και μια καλή συγκομιδή. Εν τω μεταξύ, η κούκλα μεταφέρθηκε σε έναν στύλο, οι εραστές στράφηκαν σε αυτήν για βοήθεια στην αγάπη και με αιτήματα για ευτυχία στο σπίτι. Οι τηγανίτες ψήνονται στα Κεριά, στρογγυλές, χρυσές - συμβόλιζαν τον Ήλιο. Αυτό απαιτούσε την επιστροφή του. Στην επαρχία Kostroma, οι αγρότισσες έψηναν κουλούρια και τάιζαν τα ζώα με αυτά τα κουλούρια για να προστατεύσουν τα ζώα από ασθένειες. Την ημέρα αυτή άναβαν φωτιές, ο κόσμος διασκέδασε με τελετουργικούς χορούς. Είναι αδύνατο να βαρεθείς στη Συνάντηση - ο θεός της Αγάπης δεν δέχεται τη λύπη, αλλά απαντά με χαρά σε μια χαρούμενη συνάντηση.

Ποτσίνκι

Το Pochinki είναι μια από τις γιορτές του σλαβικού ημερολογίου, που γιορταζόταν την επομένη των Κηροπηγών. Ακολουθώντας τη ρήση «Προετοιμάστε το έλκηθρο το καλοκαίρι και το καρότσι το χειμώνα», οι ιδιοκτήτες αμέσως μετά τα Κεριά, νωρίς το πρωί, άρχισαν να επισκευάζουν αγροτικά εργαλεία, αποκαλώντας αυτή τη μέρα του Φεβρουαρίου «Επισκευές». Όταν τακτοποιούσαν το Pochinki, οι χωρικοί θυμήθηκαν: όσο πιο γρήγορα ξεκινήσετε τη γεωργία, τόσο περισσότερο θα ευχαριστήσετε την άνοιξη. Δεν είναι σωστό για έναν πραγματικό ιδιοκτήτη να καθυστερήσει τις επισκευές μέχρι τις πραγματικές ζεστές μέρες. Ανοίγοντας τα υπόστεγα, οι αγρότες αναλογίστηκαν: τι είδους δουλειά πρέπει να αναλάβουμε εκ των προτέρων; Εργάστηκαν μαζί, με όλη την οικογένεια, βρίσκοντας εφικτή εργασία τόσο μικρή όσο και μεγάλη: «Στο Pochinki, ο παππούς σηκώνεται λίγο πριν την αυγή - επισκευάζει ένα καλοκαιρινό λουρί και ένα άροτρο εκατοντάδων ετών». Το επισκευασμένο λουρί ήταν κρεμασμένο σε ένα εμφανές μέρος όχι χωρίς περηφάνια - λένε, είμαστε έτοιμοι για όργωμα και σπορά. Και οι νοικοκυρές δεν κάθονταν εκείνη την ώρα αδρανείς: μαγείρευαν, έπλεναν, τακτοποιούσαν τα μπαούλα. Υπάρχει μια λανθασμένη άποψη, και αναφέρεται συγκεκριμένα στο Pochinki, ότι το Brownie ενοχλεί τα άλογα τη νύχτα και μπορεί να τα οδηγήσει στο θάνατο. Το μπράουνι είναι βοηθός ενός καλού ιδιοκτήτη και όχι εχθρός με κανέναν τρόπο, διαφορετικά γιατί το Μπράουνι να μεταφερθεί από το παλιό σπίτι στο νέο σπίτι σε μια σέσουλα με κάρβουνο από την παλιά σόμπα. Brownie - ένα φυλαχτό για το σπίτι και όχι ένα κακό πνεύμα!

Τρωϊκός Χειμώνας

Το Winter Troyan είναι μια σημαντική ημερομηνία για τους αρχαίους Σλάβους. Οι πρόγονοί μας θεωρούσαν αυτή την ημέρα την ημέρα της Στρατιωτικής Δόξας, όταν πολλοί Ρώσοι στρατιώτες έπεσαν από τους Ρωμαίους στρατιώτες στην περιοχή του Δούναβη, κοντά στο Troyan Val (η ετυμολογία του ονόματος δεν έχει διευκρινιστεί μέχρι στιγμής). Πιθανότατα, το Troyan Val ήταν ένα αμυντικό ανάχωμα, αλλά ίσως ένα μικρό φυλάκιο είχε ανεγερθεί σε αυτήν την τοποθεσία. Αυτοί οι πολεμιστές πολέμησαν χωρίς να καταθέσουν τα όπλα και χωρίς να δείξουν την πλάτη τους. Αυτή η γιορτή είναι επίσης γνωστή με τα ονόματα "τα εγγόνια του Στρίμπογκ", "εορτασμός των πεσόντων στο Troyanov Val". Δυστυχώς, σήμερα δεν έχουν διευκρινιστεί πολλά από την ιστορία της ηρωικής πράξης στο Τρωικό Τείχος, συμπεριλαμβανομένης της ακριβούς ημερομηνίας (περίπου 101 μ.Χ.) και άλλων λεπτομερειών. Αυτό το επεισόδιο στην ιστορία της Αρχαίας Ρωσίας αναφέρεται ξεκάθαρα στο Βιβλίο του Βέλες και επαινείται στην Ιστορία της Εκστρατείας του Ιγκόρ:

«Τότε οι Ρωμαίοι μας ζήλεψαν και επιβουλεύτηκαν το κακό εναντίον μας - ήρθαν με τα βαγόνια και τις σιδερένιες πανοπλίες τους και μας χτύπησαν, και γι' αυτό τους πολέμησαν για πολύ καιρό και τους πέταξαν μακριά από τη γη μας. και οι Ρωμαίοι, βλέποντας ότι υπερασπιζόμαστε σθεναρά τη ζωή μας, μας άφησαν "(Βιβλίο Veles). «Και πέθαναν στο άμεσο μονοπάτι για την κηδεία, και τα εγγόνια του Στριμπόγκ χορεύουν από πάνω τους και κλαίνε γι' αυτά το φθινόπωρο και θρηνούν γι' αυτά τον παγωμένο χειμώνα. Και τα θαυμάσια περιστέρια λένε ότι πέθαναν ένδοξα και άφησαν τη γη τους όχι σε εχθρούς, αλλά στους γιους τους. Και έτσι είμαστε οι απόγονοί τους και δεν θα χάσουμε τη γη "(Βιβλίο του Veles). Οι αρχαίοι Σλάβοι πολεμιστές σκέφτηκαν τους απογόνους τους και το μεγαλείο των ρωσικών εδαφών - δεν φοβήθηκαν τον θάνατο, αλλά μπήκαν στη μάχη, χωρίς καν να επιτρέψουν σκέψεις προδοσίας, υποχώρησης ή παράδοσης στους εχθρούς. Ας είμαστε λοιπόν άξιοι της ζωής των προγόνων μας - από τα αρχαία χρόνια, ήταν συνηθισμένο για τους Σλάβους να κάνουν κάτι ηρωικό, επικίνδυνο, χρήσιμο για την πατρίδα ή την οικογένεια και να μνημονεύουν γενναίους πολεμιστές στο τραπέζι αυτή την ημέρα.

Ημέρα Τρελών

Η τελευταία γιορτή των κακών θεών Navi πριν από την άφιξη της Άνοιξης είναι η Ημέρα της Mara Marena - της Μεγάλης Θεάς του Χειμώνα και του Θανάτου. Η Mara-Marena είναι μια ισχυρή και τρομερή Θεότητα, η Θεά του Χειμώνα και του Θανάτου, η σύζυγος του Koshchei, η αδελφή του Zhiva και της Lelya. Στο λαό την έλεγαν Κικιμόρα μονόφθαλμη. Μια παροιμία, που θυμόμαστε αυτή την ημέρα, έχει διατηρηθεί: «Ο Yarilo σήκωσε τον χειμώνα (Marena!) σε ένα πιρούνι». Την ημέρα αυτή θυμούνται και τιμούν τη θεά που θα οδηγήσει τον κόσμο στη γέφυρα Καλίνοφ. Τα υπάρχοντα της Marena, σύμφωνα με τις αρχαίες ιστορίες, βρίσκονται πέρα ​​από τον ποταμό Black Currant, που χωρίζει το Yav και το Nav, απέναντι από το οποίο εκτοξεύεται η γέφυρα Kalinov, που φυλάσσεται από το Τρικέφαλο Φίδι. Λαϊκά σημάδια για αυτήν την ημέρα: Αν ο ήλιος είναι ορατός αυτήν την ημέρα το μεσημέρι, η άνοιξη θα είναι νωρίς, αν σαρώσει χιονοθύελλα, χιονοθύελλα είναι όλη η εβδομάδα. Όσο περισσότερο χιόνι πέφτει, τόσο μεγαλύτερη είναι η συγκομιδή των σιτηρών. Εάν τα παράθυρα και τα κουφώματα ιδρώνουν στο κρύο, περιμένετε να ζεσταθεί. Τα "φυτά του χιονιού" ανεβαίνουν στο ποτήρι - ο παγετός θα συνεχιστεί, οι βλαστοί τους λυγισμένοι - μέχρι την απόψυξη.

Ημέρα Μνήμης του Πρίγκιπα Ιγκόρ

Ο ειδωλολάτρης πρίγκιπας Ιγκόρ (χρόνια ζωής: περίπου 875-945, χρόνια βασιλείας: 912-945) ήταν γιος του Ρουρίκ, μετά το θάνατο του οποίου ο πρίγκιπας Όλεγκ έγινε κηδεμόνας του Ιγκόρ. Ο Όλεγκ, έχοντας αποδεχτεί τη βασιλεία από τον Ρούρικ, ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα ο αντιβασιλέας του νεαρού Ιγκόρ. Το 912, μετά το θάνατο του πρίγκιπα Όλεγκ, ο Ιγκόρ καταλαμβάνει τον θρόνο του Κιέβου με απόλυτη εξουσία. Οι Drevlyans, μια από τις φυλετικές ενώσεις των Ανατολικών Σλάβων, έχοντας μάθει για την αλλαγή εξουσίας, δεν βιάστηκαν να αποτίσουν φόρο τιμής στο θησαυροφυλάκιο του νέου ηγεμόνα. Ο Ιγκόρ αναγκάστηκε να αναγκάσει τους Σλάβους να πληρώσουν φόρο τιμής. Το 914, έχοντας νικήσει τους Uglichs και ειρήνευσε τις φυλές Drevlyane, ο Igor τους ανάγκασε να πληρώσουν περισσότερο φόρο τιμής από πριν. Το 915, ένας από τους κυβερνήτες του πρίγκιπα Ιγκόρ μετακόμισε νότια και, μετά από τριετή πολιορκία, κατέλαβε την πόλη Peresechen - έλαβε το φόρο τιμής Drevlyane ως ανταμοιβή για τη νίκη. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, ο πρίγκιπας Ιγκόρ κάλεσε πολλούς Βαράγγους που τον βοήθησαν να διαχειριστεί το πριγκιπάτο και να πολεμήσει τους εχθρούς. Αλλά κάτι δεν λειτούργησε στην πολιτική του Ιγκόρ με τις σλαβικές φυλές, γιατί ο Ιγκόρ σκοτώθηκε βάναυσα από τους Ντρέβλιαν. Ο Ιγκόρ θάφτηκε κάτω από έναν ψηλό τύμβο κοντά στην πόλη Ισκορόστεν. Η ιστορία λέει ότι η χήρα του πρίγκιπα Ιγκόρ, η πριγκίπισσα Όλγα, εκδικήθηκε σκληρά τους Drevlyans για το θάνατο του συζύγου της. Η Όλγα τους επικάλυψε με το πιο βαρύ φόρο τιμής, διέταξε να εξοντώσουν πολλούς ανθρώπους και να καταστρέψουν τους πρεσβύτερους. Στη συνέχεια, το 945, ο Ισκορόστεν κάηκε με εντολή της. Με την υποστήριξη της ακολουθίας και των αγοριών του πρίγκιπα Ιγκόρ, η Όλγα πήρε την κυριαρχία της Ρωσίας στα χέρια της, έως ότου ο μικρός Σβιατόσλαβ, ο γιος του Ιγκόρ και της Όλγας, έφτασε στην ηλικία της κυβέρνησης.

Ovsen μικρός

Στην αρχαιότητα, οι Σλάβοι γιόρταζαν το νέο έτος την πρώτη ημέρα της άνοιξης - την 1η Μαρτίου, η οποία, σύμφωνα με το νέο στυλ, πέφτει στις 14 Μαρτίου. Οι εορτασμοί έγιναν ευρέως, γιατί η αρχή του νέου έτους ήταν σύμβολο της αρχής μιας νέας εποχής. Από εκείνη την ημέρα, ήταν δυνατό να ξεκινήσει ένας νέος κύκλος εργασιών πεδίου, να ασχοληθεί με άλλες αγροτικές εργασίες. Αυτή είναι η πιο αρχαία από τις αξιόπιστες και γνωστές σε εμάς γιορτές του νέου έτους. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η εορτή αυτή άρχισε να εορτάζεται ως ημέρα της σεβαστής μάρτυρα Ευδοξίας, η οποία πήρε την εικόνα της Άνοιξης (Βεσέννιτσα). Στην Α' Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια το 325 αποφασίστηκε να μετατεθεί η έναρξη της Πρωτοχρονιάς από την 1η Μαρτίου στην 1η Σεπτεμβρίου.

Ημέρα του Γεράσιμου του πετεινού

Αυτές οι διακοπές στη Ρωσία συνέπεσαν με την εποχή της άφιξης των βράχων και ως εκ τούτου έλαβε ένα τόσο δημοφιλές όνομα - την ημέρα του Γερασίμ του ρόκερ. Ο κόσμος είπε: «Ένας πύργος στο βουνό - έτσι είναι η άνοιξη στην αυλή», «Είδα έναν πύργο - συναντήστε την άνοιξη». Σύμφωνα με τη συμπεριφορά των πύργων εκείνη την ημέρα, έκριναν τη φύση της άνοιξης: «Αν οι πύργοι πετάξουν κατευθείαν στις παλιές φωλιές, η πηγή θα είναι φιλική, το κούφιο νερό θα τρέξει αμέσως». Εάν οι πύργοι έφτασαν νωρίτερα από τις 17 Μαρτίου, τότε αυτό θεωρήθηκε κακός οιωνός: προέβλεψαν ένα αδύνατο και πεινασμένο έτος. Για να επιταχύνουν την έναρξη της ζέστης, την ημέρα του Γερασίμ, έψηναν πουλιά από ξινή ζύμη σίκαλης - "πύργους". Υπήρχε μια άλλη πεποίθηση σχετικά με αυτήν την ημέρα: «Ο Γερασίμ ο πύργος θα επιστρέψει τον πύργο στη Ρωσία και θα διώξει την κικιμόρα από την ιερή Ρωσία». Ανήμερα του Γερασίμ, έψηναν πουλιά - "πύργους" Kikimora - μια από τις ποικιλίες μπράουνις από την παλιά ρωσική πίστη. Την παριστάνονταν ως νάνος ή μια μικρή γυναίκα. Αν απεικονιζόταν ως γυναίκα, τότε το κεφάλι της ήταν μικρό, σαν δακτυλήθρα, και το σώμα της ήταν λεπτό, σαν άχυρο. Η εμφάνισή της ήταν άσχημη, τα ρούχα της ήταν ατημέλητα και απεριποίητα. Αν απεικονίζεται ως νάνος, τότε πάντα με μάτια διαφορετικών χρωμάτων: το ένα για το κακό μάτι, το άλλο για τη λέπρα. Λιγότερο συχνά, η kikimora αντιπροσωπευόταν ως ένα κορίτσι με μακριά πλεξούδα, γυμνό ή με πουκάμισο. Παλιά, πίστευαν ότι αν εμφανιζόταν μια κικιμόρα μπροστά στα μάτια σας, τότε θα έπρεπε να περιμένετε προβλήματα στο σπίτι. Ήταν προάγγελος του θανάτου ενός από τα μέλη της οικογένειας. Ο Kikimor δεν άρεσε και προσπάθησε να τους ξεφορτωθεί με κάθε τρόπο, κάτι που ήταν εξαιρετικά δύσκολο. Ακριβώς την Ημέρα του Γερασίμ, πίστευαν ότι έγιναν ήσυχα και αβλαβή, και μετά μπορούσαν να τους διώξουν από το σπίτι. Τις άλλες μέρες, οι άνθρωποι αμύνονταν από την κικιμόρα με τη βοήθεια προσευχών και φυλαχτών. Το καλύτερο φυλαχτό ενάντια στην κικιμόρα, για να μην ριζώσει στο σπίτι, ήταν ο «θεός του κοτόπουλου» - μια πέτρα με φυσική τρύπα που δημιούργησε η φύση. Χρησιμοποίησαν επίσης το λαιμό μιας σπασμένης κανάτας με ένα κομμάτι κόκκινο ύφασμα, το οποίο ήταν κρεμασμένο πάνω από ένα κοτόπουλο για να μην βασανίζει η κικιμόρα τα πουλιά. Kikimora - μια από τις ποικιλίες του μπράουνι από την παλιά ρωσική πίστη. Φοβάται την κικιμόρα αρκεύθου, τα κλαδιά της οποίας ήταν κρεμασμένα σε όλο το σπίτι, προστατεύοντας ιδιαίτερα προσεκτικά τις αλυκές με αλάτι για να μην χυθεί το βράδυ αλάτι, που παλιά ήταν πολύ ακριβό. Και αν η κικιμόρα ενοχλήθηκε με το βρυχηθμό των πιάτων, τότε ήταν απαραίτητο να το πλύνετε με νερό εμποτισμένο με φτέρη. Ήταν επιτακτική ανάγκη να βρεθεί μια κούκλα ή ένα ξένο αντικείμενο στο σπίτι, με τη βοήθεια του οποίου έστελναν μια κικιμόρα στην οικογένεια. Αυτό το αντικείμενο θα έπρεπε να είχε αφαιρεθεί προσεκτικά από το σπίτι και να πεταχτεί, αλλά είναι καλύτερο να το κάψετε. Μέχρι τώρα, υπάρχει σημάδι ότι αν κάποιος θέλει να βλάψει έναν άλλον, αφήνει ένα γοητευτικό αντικείμενο στο σπίτι του και για να αφαιρεθεί η ζημιά, είναι απαραίτητο να απαλλαγούμε από αυτό το αντικείμενο. Σύμφωνα με τις δημοφιλείς πεποιθήσεις, εάν σκουπίζετε τα πατώματα με μια σκούπα αψιθιάς σε ένα σπίτι, τότε τα κακά πνεύματα δεν θα ξεκινήσουν, συμπεριλαμβανομένης της kikimora. Η πεποίθηση βασίζεται στη στάση απέναντι στην αψιθιά ως ένα από τα φυλαχτά. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι η πικάντικη μυρωδιά αυτού του βοτάνου απωθεί τα κακά πνεύματα και τους κακούς ανθρώπους.

Komoeditsy - Maslenitsa

Τώρα πολλοί έχουν ξεχάσει, και κάποιοι ποτέ δεν ήξεραν ότι η Μασλένιτσα δεν είναι απλώς μια συνάντηση της άνοιξης. Ίσως, λίγοι άνθρωποι θα θυμούνται την υπόθεση ότι νωρίτερα στη Ρωσία η Maslenitsa ονομαζόταν Komoyeditsa, σηματοδοτώντας την έναρξη της εαρινής ισημερίας. Η εαρινή ισημερία, που στο σύγχρονο ημερολόγιο πέφτει στις 20 ή 21 Μαρτίου, είναι μια από τις τέσσερις κύριες γιορτές του χρόνου στην αρχαία ειδωλολατρική παράδοση και μια από τις αρχαιότερες. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι η αγροτική Πρωτοχρονιά. Εκτός από τη συνάντηση της Άνοιξης και τον εορτασμό της έναρξης της Πρωτοχρονιάς, ο Σλάβος Θεός της Άρκτου ήταν επίσης σεβαστός αυτήν την ημέρα. Υπάρχει η άποψη ότι στην αρχαιότητα οι Σλάβοι αποκαλούσαν την αρκούδα Κομ (εξ ου και το ρητό - "η πρώτη τηγανίτα για τα κομς", δηλαδή αρκούδες). Ως εκ τούτου, νωρίς το πρωί, πριν το πρωινό, με τραγούδια, χορούς και αστεία, οι χωρικοί μετέφεραν στο δάσος στο δάσος στον Θεό της Αρκούδας «τηγανίτες θυσίες» και τις άπλωναν σε κούτσουρα. Και μετά άρχισαν γλέντια και πλατιές γιορτές. Περίμεναν το komoeditsu, προετοιμάστηκαν προσεκτικά για αυτό: πλημμύρισαν τις απότομες πλαγιές της ακτής για σκι, έχτισαν ψηλά βουνά από πάγο και χιόνι, φρούρια, πόλεις. Θεωρήθηκε υποχρεωτικό να πηγαίνεις στο λουτρό πριν από τις τελευταίες μέρες των διακοπών για να ξεπλύνεις όλα τα άσχημα που συνέβησαν τον περασμένο χρόνο. Απαγορευόταν να δουλεύεις αυτές τις μέρες. Πάνω στους πάγους των λιμνών και των ποταμών, καταιγίστηκαν χιονισμένες πόλεις, στις οποίες το ομοίωμα της Μαρένας κρυβόταν υπό την προστασία των μούρων. Εκεί οργανώνονταν και έξαλλοι γροθιές, στις οποίες έτρεχαν άνδρες διαφορετικών ηλικιών και από διάφορα χωριά. Πολέμησαν σοβαρά, πιστεύοντας ότι το χυμένο αίμα θα χρησίμευε ως καλή θυσία για την επερχόμενη σοδειά. Την τελευταία ημέρα των εορταστικών εορτών γίνονταν κυρίως τελετουργικές ενέργειες, αποπνέοντας τον χειμώνα. Έκαψαν ένα ομοίωμα της Μαρένας καρφωμένο σε ένα κοντάρι, πάνω στο οποίο επιβάλλονταν «νάουζες» - παλιά, φθαρμένα φυλαχτά ή απλά παλιά κουρέλια με μια συκοφαντία, για να κάψουν οτιδήποτε κακό και ξεπερασμένο στη φωτιά μιας τελετουργικής φωτιάς. Και αμέσως μετά τις διακοπές ξεκίνησε η δύσκολη καθημερινότητα, οι άνθρωποι οδηγήθηκαν σε αγροτικές εργασίες, οι οποίες συνεχίστηκαν καθ 'όλη τη ζεστή εποχή.

Κίσσα, Λαρκοί

Στους Larks συγκρίνονται η μέρα και η νύχτα. Ο χειμώνας τελειώνει, η άνοιξη αρχίζει. Αυτή είναι μια από τις ανοιξιάτικες διακοπές, η οποία ήταν αφιερωμένη στη συνάντηση του Εαρινός Ηλιοστασίου, το οποίο ήταν σχεδόν το κύριο γεγονός στη ζωή των Σλάβων προγόνων μας (σύμφωνα με το παλιό στυλ, έπεσε μόνο σε αυτούς τους αριθμούς). Οι Ρώσοι παντού είχαν την πεποίθηση ότι αυτή την ημέρα σαράντα διαφορετικά πουλιά πετούν από ζεστές χώρες και το πρώτο από αυτά είναι ένας κορυδαλλός. Στο Zhavoronki, συνήθως έψηναν «κορυγγάδες», στις περισσότερες περιπτώσεις με απλωμένα φτερά, σαν να πετούν και με τούφες. Τα πουλιά μοιράστηκαν στα παιδιά και με μια κραυγή και γέλια, έτρεξαν να καλέσουν τους κορυδαλλούς και μαζί τους την άνοιξη. Οι ψημένες κορυδαλλοί καρφώθηκαν σε μακριά ξύλα και έτρεχαν μαζί τους στους λόφους, ή καρφώθηκαν τα πουλιά σε κοντάρια, σε ραβδιά και, στριμωγμένοι, φώναξαν με όλη τους τη δύναμη: «Καρυδιές, πετάξτε μέσα, πάρτε τον χειμώνα μακριά από το Studen. , Φέρε ανοιξιάτικη ζέστη: φάγαμε το ψωμί μας! Μετά τα ψημένα πουλάκια τα έτρωγαν συνήθως, και τα κεφάλια τους τα έδιναν στα βοοειδή ή τα έδιναν στη μάνα τους με τα λόγια: «Σαν κορυδαλλός πέταξαν ψηλά, που το λινάρι σου ήταν ψηλό. Τι κεφάλι έχει ο κορυδαλλός μου, που το λινάρι ήταν μεγαλόκεφαλο. Με τη βοήθεια τέτοιων πτηνών, επιλέχθηκε ένας οικογενειακός σπορέας στους Larks. Για να γίνει αυτό, ένα νόμισμα, ένα θραύσμα κ.λπ., ψήθηκαν στον κορυδαλλό και οι άνδρες, ανεξαρτήτως ηλικίας, έβγαλαν ένα ψημένο πουλί για τον εαυτό τους. Όποιος έβαζε κλήρο, σκόρπισε τις πρώτες χούφτες κόκκους την ώρα της έναρξης της σποράς.

Το άνοιγμα του Svarga - η επίκληση της Άνοιξης

Larks, πετάξτε!
Έχουμε βαρεθεί τον χειμώνα
Έφαγα πολύ ψωμί!
πετάς και κουβαλάς
Κόκκινη άνοιξη, ζεστό καλοκαίρι!
Η άνοιξη είναι κόκκινη, τι ήρθες;
Είσαι σε δίποδα, σε σβάρνα...
Η άνοιξη είναι κόκκινη, τι μας έφερες;
Σου έφερα τρία εδάφη:
Πρώτη χάρη -
Ζώο σε χωράφι.
Άλλη χάρη -
Με δίποδα σε χωράφι.
Τρίτη θέση -
Μέλισσες σε πτήση.
Ναι, ακόμη και χάρη -
Ειρήνη στην υγεία!

Το Svarga ανοίγει και η θεά Zhiva-Spring κατεβαίνει στους ανθρώπους. Σήμερα η Άνοιξη καλείται και υμνείται όχι μόνο από τον άνθρωπο, αλλά από όλα τα έμβια όντα του κόσμου, γιορτάζοντας τη νίκη της ζωής επί του θανάτου. Στο Opening για τρίτη και τελευταία φορά λέγεται Άνοιξη, όταν ανοίγει το Svarga δεν δουλεύει κανείς. Η ιεροτελεστία της επίκλησης της Άνοιξης συνδέθηκε με την πρώτη άφιξη των πτηνών και την έναρξη της τήξης του χιονιού. Με την έναρξη του πρωινού, περιποιούνται τους εαυτούς τους με μπισκότα σίκαλης με τη μορφή κορυδαλλών, απελευθερώνουν ζωντανά πουλιά από τα κλουβιά τους στη φύση, ζητώντας την άνοιξη. Οι κύριοι, πιο ενεργοί, συμμετέχοντες στην τελετή ήταν κορίτσια και παιδιά. Την ημέρα αυτή, οι γυναίκες «φωνάζουν κεχρί», τραγουδούν το διάσημο τραγούδι «Και σπείραμε κεχρί, το έσπειραμε». Επίσης, όλοι παίζουν το τελετουργικό παιχνίδι «στρογγυλοί καυστήρες».

Ladodenie

Αυτή την ανοιξιάτικη μέρα, συνηθίζεται να τραγουδάμε για τη Μητέρα Φύση, που «ξυπνάει» μετά από έναν μακρύ χειμώνα. Με άλλα λόγια, αυτή είναι μια γιορτή της άνοιξης και της ζεστασιάς, την οποία οι πρόγονοί μας γιόρταζαν προς τιμήν της θεάς του σλαβικού πανθέου Lada, της προστάτιδας της αγάπης και του γάμου. Ορισμένοι ερευνητές πιστεύουν ότι η Lada είναι μία από τις δύο θεές στον τοκετό (υπάρχουν παρόμοιες θεότητες στα πάνθεον όλων σχεδόν των ινδοευρωπαϊκών λαών). Εν τω μεταξύ, ο Mikhail Vasilievich Lomonosov συνέκρινε το Lada με την Αφροδίτη. Οι διακοπές Ladodeniya συνοδεύονταν παραδοσιακά από ειδικές τελετές μεταξύ των Σλάβων. Όλοι τραγουδούν της αφυπνιστικής φύσης. Κορίτσια και νέοι κάνουν τους πρώτους χορούς αφιερωμένους στη θεά Λάδα, την προστάτιδα του έρωτα και του γάμου. Οι γυναίκες σκαρφαλώνουν στις στέγες των σπιτιών, σε λόφους, σε ψηλές θημωνιές και, σηκώνοντας τα χέρια τους στον ουρανό, καλούν την άνοιξη. Γερανοί φτιάχνονται πάλι από τη ζύμη. Συνήθως αυτά τα άπαχα πουλιά ζύμης τοποθετούνται σε ψηλό μέρος - πάνω από την πόρτα, σαν φυλαχτά, για εξοικονόμηση χώρου. Μια πεποίθηση συνδέεται με το Ladodenie, σύμφωνα με την οποία τα πουλιά επιστρέφουν από το Iriy - τον σλαβικό παράδεισο, και επομένως είναι συνηθισμένο να μιμούνται τους χορούς των πουλιών - στο koben (θυμηθείτε την έκφραση: γιατί είσαι vykobenya;). Αυτές οι αρχαίες τελετουργίες συνδέονται με την επιστροφή της ηλιακής δύναμης της Ζωής στη γη.

Brownie ξύπνημα

Πολλοί γνωρίζουν ότι την πρώτη Απριλίου δεν πιστεύουν κανέναν. Από πού προήλθε αυτή η παροιμία; Άλλωστε κάθε παροιμία έχει κάποια βάση. Για να το ανακαλύψουμε, πρέπει να βουτήξουμε στο παρελθόν, εκεί κρύβονται οι ρίζες πολλών ρήσεων και ρήσεων. Η ιστορία των προγόνων μας έχει βαθιές παγανιστικές ρίζες, απόηχους των οποίων μπορούμε να παρατηρήσουμε σήμερα. Όλα με τις ίδιες παροιμίες, ρητά, πεποιθήσεις και σημάδια. Την 1η Απριλίου, οι ειδωλολάτρες πρόγονοί μας γιόρτασαν μια ενδιαφέρουσα γιορτή. Μάλλον, ούτε καν διακοπές, αλλά ένα ορόσημο. Αυτή η μέρα θεωρήθηκε η ημέρα αφύπνισης του μπράουνι. Οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι για το χειμώνα, όπως πολλά ζώα και πνεύματα, έπεφτε σε χειμερία νάρκη και ξυπνούσε μόνο περιστασιακά για να κάνει τις απαραίτητες δουλειές του σπιτιού. Το μπράουνι κοιμόταν ακριβώς μέχρι τη στιγμή που η άνοιξη θα ερχόταν πλήρως από μόνη της. Και ήρθε, σύμφωνα με τους προγόνους της, καθόλου τον Μάρτιο, αλλά τον Απρίλιο. Πιο συγκεκριμένα, η άφιξη της άνοιξης σηματοδοτήθηκε από την ημέρα της εαρινής ισημερίας και όλες οι επόμενες ημέρες μέχρι την 1η Απριλίου ήταν οι ημέρες της συνάντησης της άνοιξης. Την πρώτη μέρα, η άνοιξη ήρθε οριστικά και αμετάκλητα, και το κύριο πνεύμα φύλακα της εστίας - το μπράουνι - έπρεπε να ξυπνήσει για να βάλει τα πράγματα σε τάξη στο σπίτι. Όπως γνωρίζετε, όταν κοιμόμαστε για πολλή ώρα και μετά ξυπνάμε με το κάλεσμα του ξυπνητηριού, της συζύγου ή της μητέρας μας, είμαστε συχνά δυσαρεστημένοι με αυτό. Χασμουριόμαστε και γκρινιάζουμε γιατί ξυπνήσαμε τόσο νωρίς. Τα μικρά παιδιά γενικά αρχίζουν να ενεργούν ψηλά. Και το μπράουνι μας μερικές φορές έχει τις συνήθειες ενός παιδιού και μετά από μια μακρά χειμερία νάρκη ξυπνά επίσης όχι πολύ χαρούμενο. Και μετά αρχίζει να κάνει φάρσες, και μερικές φορές με χούλιγκαν. Ή θα ρίξει τα υπολείμματα του αλευριού από τα σακουλάκια, μετά θα μπερδέψει τις χαίτες των αλόγων, θα τρομάξει τις αγελάδες, θα λερώσει τα λινά... Φυσικά, ο μακρινός πρόγονός μας προσπάθησε να κακομάθει το δυσαρεστημένο μπράουνι. κουάκερ, γάλα και ψωμί... Φυσικά, ο μακρινός μας πρόγονος προσπάθησε να καμαρώσει το δυσαρεστημένο μπράουνι με χυλό, γάλα και ψωμί, αλλά, όπως γνωρίζετε, το ψωμί πρέπει να συνοδεύεται από θεάματα. Τέτοια θεάματα για το αφυπνισμένο πνεύμα ήταν τα διάχυτα γλέντια, τα αστεία, τα γέλια των ανθρώπων στο σπίτι, που έπαιζαν ο ένας τον άλλον όλη μέρα. Επιπλέον, για να είναι πιο διασκεδαστικό για το μπράουνι και για όλους τους γύρω, οι κάτοικοι του σπιτιού φορούν τα ρούχα τους από μέσα, όπως το ίδιο το πνεύμα του προγόνου, που, όπως ξέρετε, φοράει το γούνινο γιλέκο του με τις ραφές. έξω. Διαφορετικές κάλτσες ή παπούτσια θα έπρεπε οπωσδήποτε να επιδεικνύονται στα πόδια τους και στη συζήτηση όλοι προσπαθούσαν να εξαπατήσουν ο ένας τον άλλον ή να αστειευτούν, ώστε ο ιδιοκτήτης-ιερέας να ξεχάσει ότι μόλις είχε ξυπνήσει. Με την πάροδο του χρόνου, ξέχασαν τη συνάντηση της άνοιξης και το χαμόγελο του μπράουνι την πρώτη Απριλίου, αλλά η παράδοση της πλάκας, του παιχνιδιού και της εξαπάτησης αυτή την ημέρα παρέμεινε. Ορισμένες σλαβικές κοινότητες γιόρτασαν την Ονομαστική Ημέρα του Μπράουνι στις 30 Μαρτίου.

Αυτή η γιορτή, μάλλον, μια ιεροτελεστία, είναι πολύ αρχαία, προέρχεται από τη Ρωσία κατά την περίοδο της διπλής πίστης. Μερικές φορές η Vodopol ονομάζεται Pereplut, Ημέρα του Vodyany, η ονομαστική εορτή του Vodyany ή Nikita Vodopol, αλλά η ουσία παραμένει αμετάβλητη - την τρίτη ημέρα της ανθοφορίας (3 Απριλίου), στη Ρωσία καλωσόρισαν το ξύπνημα από τη χειμερία νάρκη του Vodyanoy, των γοργόνων και όλων των υδρόβιων ζώων . Μαζί με τον ερχομό της άνοιξης και το ξύπνημα της φύσης, το Vodyanoy ξυπνά και από τη χειμερία νάρκη. Κατά τον μακρύ κρύο χειμώνα, ο παππούς-Waterman έγινε αδύναμος και πεινασμένος. Ξυπνώντας, ο Waterman θέλει αμέσως να επωφεληθεί από κάτι και μετά πηγαίνει να κοιτάξει γύρω του και να επιθεωρήσει το υδάτινο βασίλειό του. Την ημέρα αυτή, τα μεσάνυχτα, οι ψαράδες ήρθαν στο νερό για να περιποιηθούν και να εξευμενίσουν τον παππού-υδάτινο. Λένε ότι οι ψαράδες περιποιήθηκαν τον Waterman, πνίγοντας το άλογο και λέγοντας: «Να ένα δώρο νοικοκυριού για σένα, παππού: αγάπη, ευνοήστε την οικογένειά μας». Για αυτήν την περίσταση, το πιο άχρηστο άλογο αγοράστηκε από τους τσιγγάνους. Όταν οι ψαράδες τον κατευνάζουν με ένα καλό δώρο, ένα άλογο, ταπεινώνεται, φυλάει τα ψάρια, παρασύρει μεγάλα ψάρια από άλλα ποτάμια σε αυτόν, σώζει τους ψαράδες από καταιγίδες και πνιγμούς, δεν σκίζει τα δίχτυα και τις βλακείες. Σε ορισμένες περιοχές, οι ψαράδες προικίζουν το Vodyanoy με ένα δώρο ρίχνοντας λάδι στο ποτάμι, λέγοντας: «Εδώ είσαι, παππού, ένα δώρο νοικοκυριού. Να αγαπάμε και να ευνοούμε την οικογένειά μας». Από τότε περίπου, οι Σλάβοι περίμεναν την έναρξη της μετατόπισης του πάγου και την πλημμύρα των ποταμών. Σε αυτήν την περίπτωση, υπήρχε επίσης μια πινακίδα: όταν οι ψαράδες έφερναν τροφή με νερό εκείνη την ημέρα, θα παρατηρούσαν σίγουρα: «Αν ο πάγος δεν κινηθεί εκείνη την ημέρα, τότε το ψάρεμα φέτος θα είναι φτωχό».

Ημέρα του Κάρνα του Κλαίνε

Η Karna (Kara, Karina) είναι η θεά της θλίψης, της θλίψης και της θλίψης, μεταξύ των αρχαίων Σλάβων της ανατέθηκε ο ρόλος μιας θεάς του πένθους και, ενδεχομένως, μιας θεάς των τελετουργιών κηδείας. Πιστεύεται ότι εάν ένας πολεμιστής πεθάνει μακριά από το σπίτι, τότε η θεά Κάρνα είναι η πρώτη που τον θρηνεί. Η Ουράνια Θεά είναι η προστάτιδα όλων των νέων γεννήσεων και των ανθρώπινων μετενσαρκώσεων. Εκ μέρους της Θεάς, εμφανίστηκαν λέξεις που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα: ενσάρκωση, μετενσάρκωση. Παραχωρεί το δικαίωμα σε κάθε άτομο να απαλλαγεί από τα λάθη που έγιναν στη ζωή του, τις ανάρμοστες πράξεις και να εκπληρώσει το πεπρωμένο του, που ετοίμασε ο υπέρτατος θεός Ροντ. Σήμερα είναι η δεύτερη έκκληση προς τους προγόνους, ανήμερα της θεάς των κηδειών, του κλάματος, της θλίψης και των δακρύων. Το The Tale of Igor's Campaign λέει:

«Ω, πήγαινε μακριά το γεράκι, το πουλί που χτυπάει, στη θάλασσα! Και το γενναίο σύνταγμα του Ιγκόρ δεν πρέπει να σκοτωθεί! Μετά από αυτόν θα φωνάξω τον Καρν, και η Ζλιά θα τρέξει στη ρωσική γη, θα μουρμουρίσω στη φλόγα ενός τριαντάφυλλου. Οι Ρώσοι σύζυγοι ξέσπασαν σε κλάματα, καμαρωτές: «Ήδη δεν μπορούμε να καταλάβουμε τους δικούς μας γλυκούς τρόπους, δεν μπορούμε να σκεφτούμε με τις σκέψεις μας, δεν μπορούμε να δούμε με τα μάτια μας, αλλά δεν μπορούμε ούτε να τινάξουμε χρυσό και ασήμι! ” (Ω, το γεράκι πέταξε μακριά, χτυπώντας πουλιά, στη θάλασσα! Και το γενναίο σύνταγμα του Ιγκόρ δεν μπορεί πια να αναστηθεί! Ο Κάρνα τον κάλεσε και ο Ζέλια κάλπασε σε όλη τη ρωσική γη, σπέρνοντας φωτιά από ένα πύρινο κέρατο. Οι Ρωσίδες σύζυγοι έκλαψαν, λέγοντας: «Έχουμε ήδη αγαπητέ μας Δεν μπορείς να καταλάβεις με μια σκέψη, ή να σκεφτείς με μια σκέψη, ή να μαγέψεις με τα μάτια σου, αλλά δεν μπορείς να κρατήσεις ούτε χρυσό και ασήμι στα χέρια σου!»). Στο τραπέζι τη νύχτα, ο Karnas αφήνει kutya για τους νεκρούς (αυτό είναι χυλός σίτου με σταφίδες ή μέλι) και καίγονται φωτιές στις αυλές των σπιτιών, γύρω από τις οποίες θερμαίνονται οι ψυχές των προγόνων. Έφερε επίσης treba Karne-Krucina - λουλούδια, ειδικά γαρίφαλα. Από την παγανιστική εποχή, υπήρχε μια παλιά σλαβική παράδοση να φέρνουν γαρίφαλα στους τάφους - σύμβολο θλίψης και θλίψης.

Ημέρα του Semargl Semargl (ή Simargl) - Θεός της φωτιάς.

Semargl (ή Simargl) - Θεός της φωτιάς. Ο σκοπός του δεν έχει ακόμη αποσαφηνιστεί πλήρως. Πιστεύεται ότι αυτός είναι ο Θεός της φωτιάς και του φεγγαριού, των θυσιών της φωτιάς, του σπιτιού και της εστίας. Ο θεός της φωτιάς αποθηκεύει σπόρους και καλλιέργειες και μπορεί να μετατραπεί σε ένα ιερό φτερωτό σκυλί. Το Semargl είναι σεβαστό εκείνες τις ημέρες που στο λαϊκό ημερολόγιο αναφέρονται τελετουργίες και σημάδια που σχετίζονται με τη φωτιά και τις φωτιές. 14 Απριλίου Το Semargl λιώνει τα τελευταία χιόνια. Υπάρχουν αναφορές για την εμφάνιση του Semargl στο φως από τη φλόγα. Λέγεται ότι κάποτε ο ίδιος ο ουράνιος σιδεράς Svarog, έχοντας χτυπήσει την πέτρα Alatyr με ένα μαγικό σφυρί, χάραξε θεϊκούς σπινθήρες από την πέτρα. Οι σπινθήρες φούντωσαν έντονα και ο φλογερός θεός Semargl εμφανίστηκε στη φλόγα τους, καθισμένος σε ένα άλογο με ασημένιο κοστούμι με χρυσαφένια χαίτη. Όμως, φαινομενικά ένας ήσυχος και ειρηνικός ήρωας, ο Semargl άφησε ένα καμένο ίχνος όπου κι αν πήγαινε το πόδι του αλόγου του. Το όνομα του Θεού της Φωτιάς δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα, πιθανότατα επειδή το όνομά του είναι εξαιρετικά ιερό. Η αγιότητα εξηγείται από το γεγονός ότι αυτός ο Θεός δεν ζει κάπου στον έβδομο ουρανό, αλλά απευθείας ανάμεσα στους επίγειους ανθρώπους! Προσπαθούν να προφέρουν το όνομά του δυνατά λιγότερο συχνά, συνήθως αντικαθιστώντας το με αλληγορίες. Από την αρχαιότητα, οι Σλάβοι έχουν συνδέσει την εμφάνιση των ανθρώπων με τη Φωτιά. Σύμφωνα με ορισμένους θρύλους, οι Θεοί δημιούργησαν έναν Άνδρα και μια Γυναίκα από δύο ραβδιά, μεταξύ των οποίων φούντωσε η Φωτιά - η πρώτη φλόγα της αγάπης. Η Semargl επίσης δεν αφήνει το κακό στον κόσμο. Τη νύχτα, ο Semargl στέκεται φρουρός με ένα πύρινο σπαθί και μόνο μια μέρα το χρόνο φεύγει από τη θέση του, ανταποκρινόμενος στο κάλεσμα της Κυρίας των λουομένων, που τον καλεί να αγαπήσει τα παιχνίδια την ημέρα της Φθινοπωρινής Ισημερίας. Και την ημέρα του Θερινού Ηλιοστασίου, μετά από 9 μήνες, γεννιούνται παιδιά στο Semargl and Bathing - Kostroma και Kupalo.

Ημέρα Navi(η ημερομηνία διαφέρει από έτος σε έτος)

Η ημέρα του Navi είναι μια ιεροτελεστία της ανάστασης των νεκρών (γενικά, με την έναρξη της ξηρής σημύδας), οι Σλάβοι αρχίζουν τις τελετουργικές επισκέψεις στους τάφους με την προσφορά τρεβών). Το Treba είναι ένας αρχέγονος σλαβικός όρος που σημαίνει λατρεία, προσφορά, θυσία, τη διαχείριση ενός μυστηρίου ή μιας ιερής ιεροτελεστίας. Στα σλαβικά, "treba" σημαίνει "T" - thea (δημιουργώ), "R" - Ra (Θεός), "B" - ba (ψυχή) = "δημιουργώ στην ψυχή του Θεού." Οι Σλάβοι έθαβαν τους συγγενείς τους σε ταφικούς τύμβους, σε αυτούς τους ψηλούς τύμβους έκαναν γλέντια, έκαναν παραβάσεις και έκαναν σπονδές. Την ημέρα αυτή, άνθρωποι που έχουν πεθάνει από καιρό μπαίνουν στο νερό, λέγοντας:

Λάμψε, λάμψε, λιακάδα! Θα σου δώσω ένα αυγό, Σαν το κοτόπουλο γεννάει στο δάσος βελανιδιάς, Να το πάρεις στον παράδεισο, Να είναι όλες οι ψυχές ευτυχισμένες. Οι απαιτήσεις των Σλάβων είναι τρόφιμα, είδη σπιτιού, αλλά μόνο αυτά που φτιάχνονται με τα χέρια τους. Από φαγητό και ποτό - αυτά είναι: kutya, πίτες, καλάτσι, τηγανίτες, cheesecakes, χρωματιστά αυγά, κρασί, μπύρα, παραμονή (είδος πουρέ). «Ήδη για να φάνε ο Ροντ και η Ροζανίτσα ψωμί και τυρί και μέλι...», δηλ. οι απαιτήσεις του κάθε Θεού καθορίζονται ανάλογα. Το κέλυφος ενός αφιερωμένου κόκκινου αυγού ρίχνεται στο νερό. Πιστεύεται ότι το κοχύλι θα επιπλέει στις ξεχασμένες ψυχές των νεκρών (όσων δεν θυμούνται για πολύ καιρό) μέχρι την Ημέρα της Γοργόνας. Τη νύχτα πριν από την ημέρα του Navi, οι Navi (άγνωστοι, εγκαταλελειμμένοι, θαμμένοι χωρίς ιεροτελεστία και καθόλου θαμμένοι νεκροί) σηκώνονται από τους τάφους τους, γι' αυτό και οι άνθρωποι μεταμφιέζονται ξανά τα ανοιξιάτικα Χριστούγεννα.

Lelnik

Η γιορτή «Lelnik» γιορταζόταν συνήθως στις 22 Απριλίου, την παραμονή του Αγίου Γεωργίου (Egoriy Veshny). Αυτές οι μέρες ονομάζονταν και «Κόκκινος Λόφος», γιατί ο λόφος, που βρισκόταν κοντά στο χωριό, έγινε το πεδίο δράσης. Εκεί τοποθετήθηκε ένας μικρός πάγκος από ξύλο ή χλοοτάπητα. Το έβαλε το πιο όμορφο κορίτσι, που έπαιξε το ρόλο της Lyalya (Lely). Δεξιά και αριστερά του κοριτσιού στο λόφο, τοποθετήθηκαν προσφορές σε ένα παγκάκι. Από τη μια πλευρά ήταν ένα καρβέλι ψωμί και από την άλλη μια κανάτα με γάλα, τυρί, βούτυρο, ένα αυγό και κρέμα γάλακτος. Γύρω από τον πάγκο στρώθηκαν υφαντά στεφάνια. Τα κορίτσια χόρευαν γύρω από τον πάγκο και τραγούδησαν τελετουργικά τραγούδια στα οποία υμνούσαν τη θεότητα ως νοσοκόμα και δότη της μελλοντικής σοδειάς. Στην πορεία του χορού και του τραγουδιού, καθισμένος σε ένα παγκάκι νέα γυναίκαέβαλε στεφάνια στις φίλες της. Μερικές φορές, μετά τη γιορτή, στο λόφο άναβαν φωτιά (ολελία), γύρω από την οποία χόρευαν και τραγουδούσαν τραγούδια. Για έναν σύγχρονο άνθρωπο, το όνομα Lely συνδέεται με ένα παραμύθι του A.N. Το «The Snow Maiden» του Ostrovsky, όπου ο Lel παρουσιάζεται ως ένας όμορφος νεαρός που παίζει φλάουτο. Στα λαϊκά τραγούδια, ο Lel είναι ένας γυναικείος χαρακτήρας - η Lelya, και οι κύριοι συμμετέχοντες στις διακοπές που του αφιερώθηκαν ήταν κορίτσια. Είναι σημαντικό ότι στις τελετουργίες που ήταν αφιερωμένες στη Lelya, δεν υπήρχε πάντα το μοτίβο της κηδείας, το οποίο είναι παρόν σε άλλες καλοκαιρινές διακοπές, για παράδειγμα, στην Εβδομάδα της Γοργόνας και στην Ημέρα του Ivan Kupala. Στις ανοιξιάτικες τελετουργίες, διάφορες μαγικές ενέργειες με αυγά χρησιμοποιήθηκαν ευρέως σε ολόκληρο τον σλαβικό κόσμο. Καθ' όλη τη διάρκεια της άνοιξης βάφονταν αυγά - "pysanky", "krashenok" - και παίζονταν διάφορα παιχνίδια με αυτά. Το πασχαλινό ημερολόγιο της εκκλησίας έχει συσκοτίσει σε μεγάλο βαθμό την αρχαϊκή ουσία των τελετουργιών που σχετίζονται με τα αυγά, αλλά το περιεχόμενο της ζωγραφικής των πασχαλινών αυγών μας οδηγεί σε βαθύ αρχαϊσμό. Υπάρχουν επίσης παραδεισένια ελάφια, εικόνες του κόσμου και πολλά αρχαία σύμβολα ζωής και γονιμότητας. Τα εθνογραφικά μουσεία διατηρούν χιλιάδες πασχαλινά αυγά, τα οποία είναι η πιο μαζική κληρονομιά παγανιστικών ιδεών. Τα αυγά, βαμμένα και λευκά, έπαιξαν σημαντικό ρόλο στις τελετουργίες της άνοιξης: η αναχώρηση για το πρώτο όργωμα γινόταν «με αλάτι, με ψωμί, με ένα άσπρο αυγό». ένα αυγό έσπασε στο κεφάλι ενός αλόγου ή ενός βοδιού που οργώνει. ένα αυγό και ένα σταυρό μπισκότο ήταν υποχρεωτικό μέρος των τελετουργιών της σποράς. Συχνά, τα αυγά θάβονταν στο έδαφος, κυλούσαν σε ένα χωράφι σπαρμένο με σιτάρι. Τα αυγά έβαζαν κάτω από τα πόδια των βοοειδών κατά τη διάρκεια της βοσκής την ημέρα του Αγίου Γεωργίου και το lelnik, τα τοποθετούσαν στην πύλη του αχυρώνα για να τα πατήσουν τα βοοειδή. γύριζαν τα βοοειδή με αυγά και τα έδιναν στον βοσκό. Παρόμοιες διακοπές υπάρχουν σε πολλούς λαούς της Ευρώπης. Στην Ιταλία γιορτάζεται η primavera - η ημέρα του πρώτου πρασίνου, στην Ελλάδα, από αρχαιοτάτων χρόνων, γιορτάζεται η επιστροφή στη γη της Περσεφόνης, της κόρης της θεάς της γονιμότητας Δήμητρας.

Γιαρίλο Βέσνι

Σώζεις τα βοοειδή, Ορφανό μας, Όλο το ζώο, Στο χωράφι, και πέρα ​​από το χωράφι, Στο δάσος, και πέρα ​​από το δάσος, Στο δάσος πέρα ​​από τα βουνά, Πέρα από τις πλατιές κοιλάδες, Δώσε στα βοοειδή χορτάρι και νερό, Και το κούτσουρο και το κούτσουρο στην κακιά αρκούδα! Με μια τέτοια ετυμηγορία, η νεολαία γύρισε τις αυλές νωρίς το πρωί τη μέρα που, για πρώτη φορά μετά από έναν μακρύ και κρύο χειμώνα, τα βοοειδή διώχνονται πανηγυρικά στο βοσκότοπο, στη λεγόμενη δροσιά Yarilina. Πριν βοσκήσουν τα βοοειδή, οι ιδιοκτήτες χάιδευαν τα ζώα κατά μήκος της κορυφογραμμής με ένα κόκκινο ή κιτρινοπράσινο αυγό, το οποίο στη συνέχεια παρουσίαζαν στον βοσκό. Μετά από αυτό, τα βοοειδή εκδιώχθηκαν με ένα κλαδί ιτιάς στην αυλή και ταΐστηκαν με "byashki" - ειδικό ψωμί. Πριν εκδιωχθεί από την αυλή, στρώθηκε μια ζώνη κάτω από τα πόδια των βοοειδών, έτσι ώστε να την περάσουν. Αυτό έγινε για να γνωρίζουν τα βοοειδή τον δρόμο για το σπίτι. Έβοσκαν βοοειδή μέχρι να στεγνώσει η δροσιά. Ζήτησαν από τη Yarila - τον προστάτη των βοσκών, τον φύλακα των ζώων και τον λύκο ποιμένα - να προστατεύσει τα βοοειδή από οποιοδήποτε αρπακτικό θηρίο. Ο βοσκός χτυπάει το κέρατο, ειδοποιώντας τους ανθρώπους για την έναρξη της ιεροτελεστίας της «παράκαμψης», μετά την οποία, παίρνοντας ένα κόσκινο στα χέρια του, περιφέρεται στο κοπάδι τρεις φορές αλατίζοντας (για τη ζωή) και τρεις φορές αντιαλατίζοντας (για θάνατος). Μετά από μια σωστά εκτελεσθείσα τελετή, χτίστηκε ένας αόρατος μαγικός φράκτης γύρω από το κοπάδι, που προστάτευε «από ένα έρπον φίδι, από μια δυνατή αρκούδα, από έναν λύκο που τρέχει». Μετά από αυτό, ο μαγικός κύκλος έκλεισε με μια σιδερένια κλειδαριά. Την ημέρα αυτή, πραγματοποιήθηκε επίσης μια σημαντική τελετή - το Άνοιγμα της Γης, ή με άλλο τρόπο - το Zarod. Την ημέρα αυτή, η Yarila «ξεκλειδώνει» (γονιμοποιεί) τη Μητέρα Τυρί-Γη και απελευθερώνει δροσιά, μετά την οποία αρχίζει η ταχεία ανάπτυξη των βοτάνων. Όργωσαν καλλιεργήσιμες εκτάσεις στη Γιαρίλα, είπαν: «Φεύγει και τεμπέλικο άροτρο για τη Γιαρίλα». Από εκείνη την ημέρα άρχισαν οι ανοιξιάτικοι γάμοι. Άνδρες και γυναίκες περνούσαν ιππασία στα χωράφια, ελπίζοντας να γίνουν δυνατοί και υγιείς με τη βοήθεια της θαυματουργής δροσιάς. Η βραδιά έκλεισε με γενικό πανηγύρι.

ροδονίτσα

Στις 30 Απριλίου τελειώνει το τελευταίο ανοιξιάτικο κρύο. Το ηλιοβασίλεμα ανοίγει το άνοιγμα. Την ημέρα αυτή, τιμούνται οι πρόγονοι, καλούνται να επισκεφθούν τη γη: "Πετάξτε, αγαπητοί παππούδες ...". Πηγαίνουν στους τάφους, φέρνοντας νεκρικά δώρα: τηγανίτες, ζελέ βρώμης, χυλό κεχρί, βαμμένα πασχαλινά αυγά. Μετά την αρχή αρχίζει το γλέντι: οι πολεμιστές στο βουνό «μάχονται για τους νεκρούς», δείχνοντας την πολεμική τους τέχνη. Τα χρωματιστά αυγά τυλίγονται από ένα ψηλό βουνό, συναγωνίζονται. Νικητής είναι εκείνος του οποίου το αυγό κυλά πιο μακριά χωρίς να σπάσει. Μέχρι τα μεσάνυχτα, στο ίδιο βουνό, στρώνονται καυσόξυλα για μια μεγάλη φωτιά. Μετά τα μεσάνυχτα ξεκινούν οι διακοπές - η ημέρα του Zhivin. Οι γυναίκες, παίρνοντας σκούπες, εκτελούν έναν τελετουργικό χορό γύρω από τη φωτιά, καθαρίζοντας τον τόπο από τα κακά πνεύματα. Δοξάζουν τη Ζίβα, τη θεά της ζωής, που αναβιώνει τη φύση, στέλνοντας την άνοιξη στη Γη. Οι γυναίκες εκτελούν έναν τελετουργικό χορό γύρω από τη φωτιά ... Όλοι πηδούν πάνω από τη Φωτιά, καθαρίζοντας τον εαυτό τους από τις εμμονές (Naviy) μετά από έναν μακρύ χειμώνα. Στο ίδιο ψηλό βουνό ξεκινούν εύθυμα παιχνίδια και χοροί γύρω από τη φωτιά. Παίζουν ένα παραμύθι που λέει για ένα ταξίδι στον κόσμο του Navi και μια επιστροφή στο Yav. Με την έναρξη του πρωινού, περιποιούνται τους εαυτούς τους με μπισκότα σε μορφή κορυδαλλών, απελευθερώνουν ζωντανά πουλιά από τα κλουβιά τους στη φύση, ζητώντας την άνοιξη. Θυμηθείτε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία γιορτάζει τη Ραδονίτσα την Τρίτη της δεύτερης εβδομάδας μετά το Πάσχα, μια ημέρα μετά την Κυριακή του Θωμά (ή Αντίπασχα).

Ζωντανή μέρα

Την πρώτη Μαΐου, τα μεσάνυχτα, ξεκινά η εαρινή σλαβική γιορτή - η ημέρα του Zhivin. Ζωντανή (μια συντομογραφία του ονόματος Zhivena ή Ziewonia, που σημαίνει "δίνοντας ζωή") - η θεά της ζωής, της άνοιξης, της γονιμότητας, της γέννησης, του σιταριού zhita. Κόρη της Lada, σύζυγος του Dazhbog. Θεά της Άνοιξης και της Ζωής σε όλες τις εκφάνσεις της. Είναι ο δότης της Ζωτικής Δύναμης της Οικογένειας, που κάνει όλα τα ζωντανά πράγματα στην πραγματικότητα ζωντανά. Η Ζίβα είναι η θεά των Ζωοδόχων Δυνάμεων της Φύσης, των ανοιξιάτικων νερών, των πρώτων πράσινων βλαστών, καθώς και της προστάτιδας νεαρών κοριτσιών και νεαρών συζύγων. Κατά τον Χριστιανισμό, η λατρεία της θεάς Ζίβα αντικαταστάθηκε από τη λατρεία του Παρασκευά Πυατνίτσα. Την ημέρα του Zhivin, οι γυναίκες, παίρνοντας σκούπες, εκτελούν έναν τελετουργικό χορό γύρω από τη φωτιά, καθαρίζοντας τον τόπο από τα κακά πνεύματα. Έτσι, δοξάζουν τη Ζίβα, που αναζωογονεί τη φύση, στέλνοντας την άνοιξη στη Γη. Όλοι πηδούν πάνω από τη Φωτιά, καθαρίζοντας τον εαυτό τους από εμμονές (δυνάμεις του Navi) μετά από έναν μακρύ χειμώνα:

Όποιος πηδά ψηλά έχει τον θάνατο πολύ μακριά. Εδώ, ξεκινούν εύθυμα παιχνίδια και γίνονται στρογγυλοί χοροί γύρω από τη φωτιά: Kolo yari με φως, αφήστε τον Maru να πολεμήσει, ευχαριστώ Yarilo, Yarilo, δείξε τη δύναμή σου! Παίζουν ένα παραμύθι που λέει για ένα ταξίδι στον κόσμο του Navi και μια επιστροφή στο Yav. Με την έναρξη του πρωινού, περιποιούνται τους εαυτούς τους με μπισκότα με τη μορφή κορυδαλλών, απελευθερώνουν ζωντανά πουλιά από τα κλουβιά τους στην άγρια ​​φύση, καλώντας για την άνοιξη: Skylarks, πετάξτε! Βαρεθήκαμε τον χειμώνα Φάγαμε πολύ ψωμί! Πετάς και φέρνεις κόκκινη Άνοιξη, ζεστό καλοκαίρι! Όλη η επόμενη μέρα του πρώτου χόρτου είναι αφιερωμένη στην ξεκούραση. Την ημέρα αυτή γίνονται τελετουργικές φωτιές στις όχθες των ποταμών το βράδυ, λούζονται, καθαρίζονται με κρύο νερό πηγής.

Ημέρα του Dazhdbog - Ovsen μεγάλο

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - αυτές είναι διαφορετικές εκδοχές του ονόματος του ίδιου θεού. Θεός της γονιμότητας και του ηλιακού φωτός, ζωογόνος δύναμη. Θεωρείται ο γενάρχης των Σλάβων (οι Σλάβοι, σύμφωνα με το κείμενο του "The Tale of Igor's Campaign" - τα εγγόνια του Θεού). Σύμφωνα με τους σλαβικούς θρύλους, ο Dazhdbog και ο Zhiva μαζί αναβίωσαν τον κόσμο μετά τον Κατακλυσμό. Η Lada, η μητέρα του Zhiva, παντρεύτηκε τον Dazhdbog και τη Zhiva. Στη συνέχεια, οι αρραβωνιασμένοι θεοί γέννησαν τον Άρειο, σύμφωνα με το μύθο, τον πρόγονο πολλών σλαβικών λαών - Τσέχων, Κροατών, ξέφωτα του Κιέβου. Τιμήθηκε αυτή την ημέρα και το Yarilo (Ήλιος), το πρόσωπο του Dazhdbog, η αναβίωση της φύσης. Ο Θεός Γιαρ συχνά συγκρίθηκε με τον άροτρο και πολεμιστή Άριο, τον γιο του Νταζντμπόγκ. Ο Άριος ήταν σεβαστός, όπως ο Yar, η ενσάρκωση της Οικογένειας (σε άλλες ερμηνείες - Veles ή Dazhdbog). Την ημέρα του Dazhdbog, ο κόσμος χάρηκε που ο Dazhdbog απέρριψε τη Marena και αρραβωνιάστηκε τον Zhivaya. Αυτό σήμαινε το τέλος του μακρύ Χειμώνα, την αρχή της Άνοιξης και του Καλοκαιριού. Εκείνη την εποχή, ο Dazhdbog υμνήθηκε θορυβωδώς στους βεδικούς ναούς και στα οργωμένα χωράφια. «Επαινούμε τον Dazhdbog. Ας είναι ο προστάτης και ο μεσολαβητής μας από Κολιάδα μέχρι Κολιάδα! Και ο προστάτης των καρπών στα χωράφια. Δίνει χόρτο στα ζώα μας όλες τις μέρες. Και οι αγελάδες πολλαπλασιάζονται, και τα σιτάρια πολλαπλασιάζονται στους σιταποθήκες. Και δεν αφήνει το μέλι να ζυμωθεί. Είναι ο θεός του Φωτός. Επαινέστε τον Svarozhich, που αποκηρύσσει τον Χειμώνα και ρέει προς το Καλοκαίρι. Και του τραγουδάμε δόξα στα χωράφια, γιατί είναι πατέρας μας» / Βελ. 31/. Η ημέρα του Dazhdbog είναι επίσης η ώρα του πρώτου βοσκοτόπου των βοοειδών στα βοσκοτόπια. Επειδή ο Dazhdbog έκαψε φωτιές και του ζήτησε να φυλάει τα βοοειδή: Εσύ, Dazhbozhe γενναίος! Σώστε τα βοοειδή, προστατέψτε τα από τους απαγωγείς! Προστατέψτε από μια άγρια ​​αρκούδα, σώστε από έναν αρπακτικό λύκο! Πιστεύεται ότι αυτή την ημέρα ο θεός Veles έκλεψε σύννεφα-αγελάδες από το Perun και τις φυλάκισε στα βουνά του Καυκάσου. Ως εκ τούτου, ο Yar, ο Dazhdbog και ο Perun ζήτησαν να σώσουν τα σύννεφα, διαφορετικά όλη η ζωή στη Γη θα πέθαινε. Την ημέρα αυτή δοξάζουν τη νίκη του Rainbog επί της Veles.

σπιθαμή

Πολλοί έχουν ακούσει ότι το τέλος του χειμώνα ονομάζεται Proletye. Την ημέρα αυτή, οι Σλάβοι εκτελούν προστατευτικές τελετές αφύπνισης της γης, φέρνοντας δύναμη και υγεία. Η Maya Goldilocks είναι διάσημη - η Μητέρα όλων των Θεών, της δόθηκε ένα τελετουργικό λατρείας στο ναό της θεάς της μοίρας Makosha. Επίσης προς τιμήν της άναψε ιερή φωτιά, σηματοδοτώντας την έναρξη του καλοκαιριού. Γενικά, στο Proletye συνηθιζόταν να ανάβουν μεγάλες φωτιές για να καούν για τη δόξα του ερχόμενου καλοκαιριού. Υπήρχε και ιεροτελεστία οργώματος, φέρνοντας υγείακαι καλή τύχη, και μαγικά μάγια από την Τρίγλα (την αρχαία σλαβική θεά, μία σε τρεις μορφές: δημιουργία, διατήρηση και καταστροφή), βοηθώντας μια γυναίκα να διατηρήσει την αρμονία στην οικογένεια. Η γιορτή της Προλέτια γιορτάστηκε θορυβώδη, εύθυμα και λαϊκά. Παραδοσιακά, αυτή την ημέρα διοργανώνονταν λάμπες και γενναία διασκέδαση, παιχνίδια, τραγούδια και χοροί. Χοροί και τραγούδια πραγματοποιούνταν με τη συνοδεία σλαβικών οργάνων: τύμπανο, kugikly, πίπες, φλάουτα.

Άνοιξη Makoshye (Ημέρα της Γης)

Η Αγία Ημέρα, όταν η Μητέρα Τυρί-Γη, που ξύπνησε μετά από έναν χειμωνιάτικο ύπνο, τιμάται ως «κορίτσι γενεθλίων». Πιστεύεται ότι αυτή τη μέρα η Γη «ξεκουράζεται», επομένως δεν μπορεί να οργωθεί, να σκαφτεί, να σβήσει, να κολλήσουν πάσσαλοι σε αυτήν και να πεταχτούν μαχαίρια. Οι Veles και Makosh τιμούνται ιδιαίτερα αυτήν την ημέρα - επίγειοι μεσολαβητές. Οι Μάγοι βγαίνουν στο χωράφι, ξαπλώνουν στο γρασίδι - άκου τη Γη. Στην αρχή, τα σιτηρά τοποθετούνται σε ένα αυλάκι οργωμένο μπροστά από το χρόνο και χύνεται μπύρα, λέγοντας, στραμμένο προς τα ανατολικά: Τυρί Μητέρα Γη! Αφαιρέστε όλο το ακάθαρτο ερπετό από ένα ξόρκι αγάπης, τον κύκλο εργασιών και τις αυθόρμητες πράξεις. Γυρνώντας προς τα δυτικά, συνεχίζουν: Τυρί Μητέρα Γη! Καταπιείτε την ακάθαρτη δύναμη στην άβυσσο που βράζει, στην εύφλεκτη πίσσα. Γυρίζοντας το μεσημέρι λένε: Τυρί Μητέρα Γη! Ικανοποιήστε όλους τους μεσημεριανούς ανέμους με κακοκαιρία, ηρεμήστε την ελεύθερη ρέουσα άμμο με χιονοθύελλα. Τα μεσάνυχτα γυρίζουν: Μητέρα Γη Τυρί! Ηρεμήστε τους μεταμεσονύχτιους ανέμους με σύννεφα, συγκρατήστε τους παγετούς με τις χιονοθύελλες. Μετά από κάθε έκκληση, η μπύρα χύνεται στο αυλάκι και στη συνέχεια σπάει η κανάτα στην οποία την έφεραν. Κάποτε τα παλιά χρόνια υπήρχε μια άλλη ιεροτελεστία με αυλάκι και σιτηρά, μετά την οποία γεννιούνται παιδιά, αλλά τώρα, λόγω αλλαγών στην ηθική, η ιεροτελεστία περιορίζεται σε ξόρκια στα βασικά σημεία. Μετά τα ξόρκια, οι μάγοι, σκάβοντας το έδαφος με τα δάχτυλά τους και ψιθυρίζοντας: «Μάνα-Τυρί-Γη, πες μου, πες όλη την αλήθεια, δείξε (όνομα) στο (όνομα), μάντεψε για το μέλλον σύμφωνα με τα σημάδια που βρίσκονται στο η γη. Οι πολεμιστές, αφήνοντας τα όπλα τους και βάζοντας ένα κομμάτι χλοοτάπητα στο κεφάλι τους, ορκίζονται πίστη στη Μητέρα της Ακατέργαστης Γης, δεσμευόμενοι να την προστατεύσουν από τους εχθρούς. Η αρχή τελειώνει με μια δοξολογία: Γκόυ, είσαι υγρή γη, Μάνα γη, Είσαι η αγαπημένη μας μάνα, Μας γέννησε όλους, μας τάισε, μας τάισε Και μας προίκισε με γη. Για χάρη μας, τα παιδιά σου, γέννησες φίλτρα Και έκανες κάθε δημητριακό να πιεις Πολέγκα για να διώξεις τον δαίμονα Και να βοηθήσεις στις αρρώστιες. Απογειώθηκαν από τον εαυτό τους για να αρπάξουν Διάφορα εφόδια, προσγειώσεις Για χάρη της εύνοιας στο στομάχι. Μετά τη σύλληψη, η αφιερωμένη χούφτα της Γης συλλέγεται σε σάκους και αποθηκεύεται ως φυλαχτά. Ένα μεθυσμένο γλέντι και παιχνίδια συμπληρώνουν τις διακοπές. Yandex.Direct

Semik (Πράσινη ώρα Χριστουγέννων) (η ημερομηνία διαφέρει από έτος σε έτος)

Το Semik (Πράσινη ώρα Χριστουγέννων) ήταν το κύριο όριο μεταξύ άνοιξης και καλοκαιριού. Στο λαϊκό ημερολόγιο, με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η γιορτή της Τριάδας χρονολογήθηκε σε αυτές τις μέρες. Στις ιεροτελεστίες της Πράσινης Χριστουγεννιάτικης παλίρροιας, καλωσόρισε το πρώτο πράσινο και την έναρξη των καλοκαιρινών εργασιών στον αγρό. Ο κύκλος της πράσινης χριστουγεννιάτικης περιπέτειας περιελάμβανε πολλές τελετουργίες: φέρνοντας μια σημύδα στο χωριό, κουλουριάζοντας στεφάνια, κουμλένια, ταφή ενός κούκου (Κόστρομα ή γοργόνας). Η σημύδα ήταν σύμβολο ανεξάντλητης ζωτικότητας. Καθώς και κατά τη χειμερινή περίοδο των Χριστουγέννων - τα κάλαντα, οι μαμάδες συμμετείχαν σε όλες τις τελετές, απεικονίζοντας ζώα, διαβόλους και γοργόνες. Δύο βασικά θέματα διακρίνονται στα τραγούδια που ερμηνεύονται κατά τη διάρκεια των Πρασίνων Χριστουγέννων: η αγάπη και η εργασία. Πιστεύεται ότι η μίμηση της εργασιακής δραστηριότητας εξασφάλιζε την ευημερία της μελλοντικής εργασίας πεδίου. Κατά την ερμηνεία του τραγουδιού «Πέτυχε, πετυχαίνεις, λινάρι μου», τα κορίτσια έδειξαν τη διαδικασία της σποράς του λιναριού, του βοτανίσματος, του καθαρισμού, του χτενίσματος και του κλωσμού. Το τραγούδι του τραγουδιού «Εσπείραμε κεχρί» συνοδεύτηκε από κινήσεις στις οποίες οι συμμετέχοντες αναπαρήγαγαν τις διαδικασίες της σποράς, της συλλογής, του αλωνίσματος και της τοποθέτησης του κεχριού στο κελάρι. Στην αρχαιότητα και τα δύο τραγούδια τραγουδούνταν στα χωράφια και εκτελούσαν μια μαγική λειτουργία. Αργότερα χάθηκε το τελετουργικό νόημα και άρχισαν να τραγουδιούνται σε χώρους εορτασμών. Ήταν σύνηθες να φέρνουν κλαδιά σημύδας και μπουκέτα με πρώτα λουλούδια στο σπίτι. Στεγνώνονταν και αποθηκεύονταν σε απομονωμένο μέρος όλο το χρόνο. Μετά την έναρξη του τρύγου, τα φυτά τοποθετούνταν στον σιταποθήκη ή ανακατεύονταν με φρέσκο ​​σανό. Από τα φύλλα των δέντρων που μαζεύονταν κατά τη διάρκεια της γιορτής φτιάχνονταν στεφάνια, τα τοποθετούσαν σε γλάστρες, όπου φυτεύονταν δενδρύλλια λάχανου. Τα φυτά της Τριάδας πιστεύεται ότι έχουν μαγικές δυνάμεις. Για να εξασφαλιστεί υψηλή σοδειά, μερικές φορές γίνονταν ειδική προσευχή. Το έθιμο του «κλάματος για λουλούδια» συνδέεται με αυτό - ρίχνοντας δάκρυα στον χλοοτάπητα ή ένα μάτσο λουλούδια. Μετά την ολοκλήρωση των ειδικών προσευχών, όλοι οι συμμετέχοντες πήγαν στο νεκροταφείο, όπου στόλισαν τους τάφους με κλαδιά σημύδας και παρέθεσαν αναψυκτικά. Έχοντας θυμηθεί τους νεκρούς, πήγαν σπίτι, αφήνοντας φαγητό στο νεκροταφείο. Το Green Christmastide τελείωσε με κηδεία ή αποχώρηση από τον Kostroma. Η εικόνα του Kostroma συνδέεται με την ολοκλήρωση της πράσινης περιόδου των Χριστουγέννων, οι τελετουργίες και οι τελετουργίες συχνά έπαιρναν τη μορφή τελετουργικών κηδειών. Η Kostroma θα μπορούσε να απεικονιστεί από μια όμορφη κοπέλα ή μια νεαρή γυναίκα, ντυμένη στα λευκά, με κλαδιά βελανιδιάς στα χέρια της. Επιλέχθηκε από αυτούς που συμμετείχαν στην τελετή, περιτριγυρισμένη από έναν κοριτσίστικο στρογγυλό χορό, μετά τον οποίο άρχισαν να υποκλίνονται, να δείχνουν σημάδια σεβασμού. Το "Dead Kostroma" στρώθηκε σε σανίδες και η πομπή κινήθηκε προς το ποτάμι, όπου ξύπνησε το "Kostroma" και η γιορτή τελείωσε με μπάνιο. Επιπλέον, η τελετή ταφής του Κοστρομά θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί με ψάθινο ομοίωμα. Με τη συνοδεία ενός στρογγυλού χορού, ένα σκιάχτρο μεταφέρθηκε γύρω από το χωριό και στη συνέχεια το έθαψαν στο έδαφος, το έκαιγαν στον πάσσαλο ή το πέταξαν στο ποτάμι. Πιστεύεται ότι τον επόμενο χρόνο ο Κόστρομα θα ανατείλει ξανά και θα ερχόταν ξανά στη γη, φέρνοντας γονιμότητα στα χωράφια και τα φυτά.

Γιορτή του Κούκου (η ημερομηνία διαφέρει από έτος σε έτος)

Την τελευταία Κυριακή του Μαΐου, οι Σλάβοι γιορτάζουν τη γιορτή του Κούκου ή την Ημέρα της Κουμλένια. Το κύριο χαρακτηριστικό αυτής της γιορτής είναι η δημιουργία πνευματικής σύνδεσης μεταξύ κοριτσιών που δεν έχουν ακόμα παιδιά, για αλληλοβοήθεια και υποστήριξη. Νέοι, κυρίως κορίτσια, συγκεντρώθηκαν σε ένα ξέφωτο στο δάσος, χόρεψαν στρογγυλούς χορούς, τραγούδησαν αστεία τραγούδια για την άνοιξη και τη Ζίβα (ο κούκος είναι ο σύνδεσμος μεταξύ της Ζίβα και των νεαρών κοριτσιών), πήδηξαν πάνω από μια τελετουργική φωτιά και κανόνισαν ένα μικρό συμβολικό γλέντι. Σε αυτές τις γιορτές, τη μοναδική φορά μέσα σε ένα χρόνο, ήταν δυνατό να γίνει φασαρία, δηλαδή να παντρευτεί κανείς ψυχικά με οποιοδήποτε αγαπημένο πρόσωπο. Για να γίνει αυτό, ήταν απαραίτητο να φιλήσετε μέσα από ένα στεφάνι σημύδας (η σημύδα είναι σύμβολο αγάπης και αγνότητας μεταξύ των Σλάβων) και να πείτε τις ακόλουθες λέξεις:

Κουμίς, κούμις, να είσαι συγγενής, να είσαι συγγενής, έχουμε κοινή ζωή για δύο. Ούτε χαρά, ούτε δάκρυα, ούτε λέξη, ούτε ατύχημα θα μας χωρίσουν. Τότε, χρειάστηκε να ανταλλάξουμε κάτι με μνήμη. Την ίδια στιγμή, το κορίτσι, ντυμένο ζωντανό, κρατούσε τη φιγούρα του Κούκου στα χέρια της: πίστευαν ότι το πουλί του δάσους θα άκουγε τον όρκο και θα τον μεταδώσει στον Ζίβα. Σε διάφορα μέρη της σλαβικής Ρωσίας, οι διακοπές είχαν τα δικά τους τελετουργικά και έθιμα, αλλά η ιδέα της συσσώρευσης παρέμεινε κοινή σε όλους.

Ημέρα των πνευμάτων (η αρχή της εβδομάδας των γοργόνων) (η ημερομηνία διαφέρει από έτος σε έτος)

Η ημέρα των πνευμάτων - οι διακοπές του Pitchfork and Madder, Earthly Moisture, ξεκινά με την τιμή των προγόνων, που καλούνται να μείνουν στο σπίτι, σκορπίζοντας φρέσκα κλαδιά σημύδας στις γωνίες του σπιτιού. Είναι επίσης ημέρα μνήμης και επικοινωνίας με το νερό, το λιβάδι και το δασικό ναυτικό - γοργόνα πνεύματα. Σύμφωνα με το μύθο, γοργόνες και γοργόνες είναι εκείνες που πέθαναν πρόωρα πριν ενηλικιωθούν ή που πέθαναν οικειοθελώς. Οι γυναίκες κάνουν μυστικές τελετές, αφήνοντας το νοικοκυριό στους άνδρες, μερικές φορές για ολόκληρη την εβδομάδα. Κι όσοι έχουν παιδιά αφήνουν για τα γοργόνα παιδιά στο χωράφι ή στα κλαδιά κοντά στις πηγές τα παλιά ρούχα των παιδιών τους, πετσέτες, σεντόνια. Είναι απαραίτητο να κατευναστούν τα πνεύματα της γοργόνας για να μην ταλαιπωρούν παιδιά και άλλους συγγενείς, ώστε να συμβάλουν στη γονιμότητα των χωραφιών, των λιβαδιών και των δασών μας, να τους δώσουμε να πιουν τους χυμούς της Γης. Σύμφωνα με το μύθο, κατά τη διάρκεια της Εβδομάδας Γοργόνων, οι γοργόνες μπορούσαν να δουν κοντά σε ποτάμια, σε ανθισμένα χωράφια, σε άλση και, φυσικά, σε σταυροδρόμια και σε νεκροταφεία. Λέγεται ότι κατά τη διάρκεια των χορών, οι γοργόνες πραγματοποιούν μια τελετή που σχετίζεται με την προστασία των καλλιεργειών. Θα μπορούσαν επίσης να τιμωρήσουν εκείνους που προσπάθησαν να δουλέψουν σε διακοπές: να ποδοπατήσουν τα στάχυα που βλάστησαν, να στείλουν αποτυχίες στις καλλιέργειες, βροχές, καταιγίδες ή ξηρασία. Μια συνάντηση με μια γοργόνα υποσχέθηκε αμύθητο πλούτο ή μετατράπηκε σε ατυχία. Τις γοργόνες πρέπει να τις φοβούνται τα κορίτσια, όπως και τα παιδιά. Πιστεύεται ότι οι γοργόνες μπορούσαν να πάρουν το παιδί στον στρογγυλό χορό τους, να γαργαλήσουν ή να χορέψουν μέχρι θανάτου. Ως εκ τούτου, κατά τη διάρκεια της Εβδομάδας της Γοργόνας, τα παιδιά και τα κορίτσια απαγορεύονταν αυστηρά να βγαίνουν στο χωράφι ή στο λιβάδι. Εάν κατά τη διάρκεια της Εβδομάδας της Γοργόνας (μια εβδομάδα μετά την Τριάδα ήδη κατά τη διάρκεια του Χριστιανισμού) πέθαιναν ή πέθαιναν τα παιδιά, έλεγαν ότι οι γοργόνες τα πήγαν κοντά τους. Για να προστατευτείτε από το ξόρκι της αγάπης της γοργόνας, έπρεπε να έχετε μαζί σας φυτά με έντονη μυρωδιά: αψιθιά, χρένο και σκόρδο.

Yarilo Wet, Troyan

Το Troyan (Ημέρα Tribogov) είναι μια αργία του τέλους της άνοιξης και της αρχής του καλοκαιριού, όταν το νεαρό Yaril-Spring αντικαθίσταται από το Trisvetly Dazhdbog. Ιερά ημέρα αφιερωμένη στη νίκη του Θεού Τρώα επί του Μαύρου Φιδιού. Αυτή τη στιγμή, οι Rodnovers δοξάζουν το Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, ισχυρό στον Κανόνα, Yavi και Navi. Σύμφωνα με τους θρύλους, ο Troyan ήταν η ενσάρκωση της δύναμης των Svarog, Perun και Veles, που ένωσαν τις δυνάμεις τους στον αγώνα ενάντια στο Φίδι, τον απόγονο του Chernobog, ο οποίος κάποτε απείλησε να καταστρέψει ολόκληρο το Tremirye. Αυτή την εποχή, από αρχαιοτάτων χρόνων, μνημόνευαν τους προγόνους τους και δημιουργούσαν φυλαχτά από τις θηριωδίες που διέπραξαν οι γοργόνες και οι ανήσυχες ψυχές των «υποθηκευμένων» νεκρών (που πέθαναν «όχι οι δικοί τους», δηλαδή ένας αφύσικος θάνατος). Τη νύχτα του Τρογιάν, κορίτσια και γυναίκες «όργωσαν» το χωριό για να προστατευτούν από τις κακές δυνάμεις. Οι άνθρωποι είπαν: "Από το Πνεύμα της ημέρας, όχι από έναν ουρανό - η ζεστασιά έρχεται από κάτω από τη γη", "Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει - θα είναι στην αυλή, όπως σε μια σόμπα". Σύμφωνα με τις δημοφιλείς πεποιθήσεις, όλα τα κακά πνεύματα φοβούνται αυτήν την ημέρα, όπως η φωτιά, και λίγο πριν την Ανατολή των Πνευμάτων, την ημέρα που η Μητέρα Τυρί-Γη αποκαλύπτει τα μυστικά της, και ως εκ τούτου οι θεραπευτές πηγαίνουν αυτή τη στιγμή για να «ακούσουν θησαυρούς». Όπως και στη Yarila Veshny, η δροσιά αυτή την ημέρα θεωρείται ιερή και θεραπευτική. Μετά τη σύλληψη, πραγματοποιείται η ιεροτελεστία «Venue» για νέους άνδρες - μύηση σε πολεμιστές. Στη συνέχεια κανονίζουν ένα γλέντι στο χωράφι. Τελετουργικό Strava: γλυκά, ομελέτα, πίτες. Η τελετουργική μπύρα φέρεται στην απαίτηση. Πριν τους αγώνες παίζουν ένα παραμύθι ή έναν αρχαίο μύθο. Υποχρεωτικά παιχνίδια αγάπης και χοροί. Μετά την ημέρα της Yarila, ο ζεστός καιρός συνήθως δύει για επτά ημέρες.

Γέννηση του Vyshnya-Perun

Skipper Serpent Day (Serpent Day)

Μετά τη γέννηση του Perun, ο Skipper-Serpent ήρθε στη ρωσική γη. Έθαψε το μωρό Perun σε ένα βαθύ κελάρι και πήρε τις αδερφές του στο Nav: Ζω, η Marena και η Lelya - οι θεές της ζωής, του θανάτου και της αγάπης. Τώρα δεν είναι η σκόνη που σκορπίζεται στο χωράφι, Δεν είναι οι ομίχλες που σηκώνονται από τη θάλασσα, Μετά από την ανατολική γη, από τα ψηλά βουνά Ένα κοπάδι ζώα τελείωσε, Ότι το κοπάδι των ζώων είναι φίδι. Ένα άγριο θηρίο σκίπερ έτρεξε μπροστά! "Veda Perun" Τότε ο Veles, ο Khors και ο Stribog θα ελευθερώσουν τον Perun και θα νικήσει το Skipper-θηρίο. Και αυτές τις μέρες, όταν ο Κυβερνήτης-θηρίο με τον στρατό του πηγαίνει στη ρωσική γη, πολλοί βλέπουν περιπλανώμενα φαντάσματα, σημάδια θανάτου και προβλήματα. Ξαφνικά, αγέλες ποντικών και λύκοι εμφανίζονται στα χωράφια, σύννεφα κορακιών πέφτουν μέσα. Και αν σκύψεις το αυτί σου στο έδαφος, μπορείς να ακούσεις το Τυρί της Μητέρας Γης να στενάζει. Και άλλοι βλέπουν ότι η φωτιά τρέχει στο χειμερινό χωράφι. Το Nav είναι ιδιαίτερα ισχυρό και επομένως στη Ρωσία αυτές τις μέρες περίμεναν εχθρικές εισβολές. Υπάρχουν στοιχεία για αυτό στην ιστορία: ο Πατριωτικός Πόλεμος του 1812 (24 Ιουνίου) και ο Μεγάλος Πατριωτικός Πόλεμος του 1941 (22 Ιουνίου) ξεκίνησε κοντά στην ημέρα του Skipper-Snake. Τα παραμύθια του Perun και του Skipper τραγουδήθηκαν αυτή την ημέρα από τους Μάγους στους βεδικούς ναούς και καλούσαν τους πιστούς στα ποτάμια και τις λίμνες να κάνουν ιερές πλύσεις για να καθαριστούν από τις αμαρτίες. Σύμφωνα με το λαϊκό ημερολόγιο, αυτή η μέρα έπεφτε στην περίοδο των γάμων με φίδια. Πιστεύεται ότι αυτή τη στιγμή τα φίδια σέρνονται και πηγαίνουν με το τρένο στον γάμο του φιδιού. Σε πολλούς οικισμούς υπάρχουν ακόμα «καταραμένα μέρη», οι λεγόμενοι «λόφοι των φιδιών».