Свята та ритуали. Лікнеп, або чому не завжди вигідно відзначати свята з неоязичниками Про свято "Торрі"

Давньоісландські сезонні свята було чотири:

· Мідсумар ("середина літа") - літнє сонцестояння, найдовший день у році. Дата змінюється в залежності від року.

· Йоль – свято середини зими. Наразі святкується 13 днів від зимового сонцестояння.

Так, у ісландців було два сезони та свята середини кожного сезону та свята переходу до сезону наступного. Тому найголовнішими в північній традиції слід вважати їх. Характерна особливість цього набору свят у тому, що разом звичайних чотирьох календарних дат сонячних сонцестоянь та рівнодень святкуються не рівнодення, а "початки сезонів". Оскільки це йшло врозріз із сучасними неоязичницькими тенденціями, то неоязичники загалом прийняли "додаткові" свята - по-перше весняне рівнодення, пов'язавши її з англо-саксонською богинею Остарою, сказавши, що англо-сакси все-таки за походженням німецькі племена. Потім не обійшлися без Вальпургієвої ночі чи Бельтайна, тобто першого травневого дня, оскільки це вже стало класикою жанру (хоча у скандинавських країнах 1 травня не приділялося особливої уваги). Додали загальнопоширене у неоязичництві (і що мало місце у багатьох континентальних традиціях давнини) свято врожаю, Ламмас - 1 серпня. З народних ісландських традицій додали свято Торрі - Торраблот, надавши національному дню чоловіка та фермера статусу свята Тора та Тюра.

Автентичні скандинавські свята	Сучасні неоязичницькі свята
	Весняне рівнодення (Остара)
Сумарблот (19 – 25 квітня)
	1 травня (Вальпургієва ніч)
Мідсумар – літнє сонцестояння	Літнє сонцестояння
	1 серпня (Ламмас)
	Осіннє рівнодення
Вітрнетр (21 – 27 жовтня)
	1 листопада (Самхейн)
	Зимове сонцестояння
Йоль – середина зими (6 – 9 січня)
Торрі (19-25 січня) - святкується з 18-19 століття
	2 лютого (Імбольк)

Таким чином, ми бачимо, що насправді лише одне стародавнє свято точно збігається зі святом сучасним. Що зробили сучасні північні язичники на чолі з американцем Едредом Торссоном? Поєднали обидва святкові календарі, замінюючи спільні неоязичницькі свята найближчими "північними" святами, а якщо найближчих не виявлялося, то їх вносили до списку.

І в урізаному варіанті виходить, наприклад, наступний список:

Остара (весняне рівнодення)
Вальпургієва Ніч (ніч на 1 травня)
Мідсаммер (літнє сонцестояння)
Хлібний день "Loaf-Feast" (1 серпня)
Йоль (зимове сонцестояння)
Свято Тора – Донара (19 – 25 січня)

Сам Едред Торссон у "Північній Магії" пропонує наступний:

Вітрнетр "Зимова ніч"
Зимове сонцестояння
Дистинг (14 лютого)
Весняне рівнодення
Вальпургієва ніч та травневий день
Літнє сонцестояння
Тінгтайд (23 серпня)
Осіннє рівнодення

Тут головний ідеолог сучасного Північного Шляху взагалі не залишає каменю на камені від єдино дійових і достовірних язичницьких традицій Півночі (Ісландії). Він вигадує свято "дистинг", що випадає якраз на день св. Валентина. Святкує "відьомську" Вальпургієву ніч і традиційну "Зимову ніч", але відмовляється від першого дня літа ("Сумарблот"). І вигадує з невідомих причин Тінгтайд, котрий вважає часом обговорення аспектів Віри (природно, Трота).

Чи варто говорити, що таке змішання німецьких континентальних, скандинавських, англо-кельтських і загальноєвропейських традицій зазвичай породжує ритуальний сумбур. Тому варто відокремити, якщо не зерна від полови, то гречку від гороху точно.

Безглуздо святкувати як ні в чому не бувало ісландські "зимові ночі" у Майамі чи у Флориді. Нема навіщо навішувати на Фрейра і Фрейю всі важливі сезонні дати землеробського циклу південних і родючих широт. Абсурдно святкувати щедрий "день урожаю" в рамках традиції тієї країни, де погано ростуть навіть ялинки.

Іноді роблять по-іншому: залишають чотири "нордичні" сезонні свята, але надають їм суміщене значення двох найближчих загальномовних свят. Так, наприклад, Сумарблот поєднує в собі риси весняного рівнодення та Бельтайна, під час якого вшановується англо-саксонська богиня Остара та (чомусь) усі головні аси та асіньї. Вітрнетр у середині жовтня святкується як щось середнє між Днем Урожаю (Ламмасом) та Хеллоуїном, під час якого віддається належне альвам, дисам, а також предкам по чоловічій лінії та яким завгодно богам. До цього неоязичників не залишає пекуче бажання знайти власне сезонне свято для Тора, що робиться зі змінним успіхом. Чи варто говорити, що й така позиція загалом є вкрай неповноцінною, неповноцінною і незрозумілою.

Я пропоную розглянути смислові значення кожного сезону та переходу до нього. Тоді стане ясно, що святкували і до чого готувалися люди в ту чи іншу пору року не лише в нещедрих північних широтах, а й у всьому світі (за винятком південної півкулі, звісно). При цьому акцент зробимо на внутрішньому значенні проживання того чи іншого сезону як окремою людиною. так і всією громадою.

До того ж відмовимося від "зациклювання на циклі" родючості та землеробства. По-перше тому, що мало хто із сучасних неоязичників має власні сільськогосподарські угіддя та веде натуральне господарство, а благополуччя їхніх сімей вже мало залежить від прихильності богів, сприятливої погоди та здатності народжувати якнайбільше діточок. По-друге, саме у Скандинавії землеробством займалися дуже мало, а зайвих дітей взагалі викидали.

Сумарблот

Перший день літа, що святкується вдень у четвер між 19 та 25 квітня за новим стилем. Незважаючи на те, що у ісланців не було весни та осені, всі ми розуміємо, що це святкування початку "теплого півріччя", тобто Весни.

Весна завжди має на увазі якийсь початок, включення окремої людини та всієї громади в щось нове. Організуються нові спільноти, людина бере на себе нову роль, може офіційно входити до нової вікової категорії або сфери життя. І мета ритуалів у цей день – саме включення.

"Ритуали включення" це створення нової громади, прийняття нового учасника до вже існуючої громади, святкування народження дитини, жіноча підліткова ініціація, різні "кумлення" дівчат (відомі нам за слов'янською обрядовістю), створення гендерних груп усередині громади (окремо чоловічих та окремо жіночих) . Гасло ритуалів цього періоду - це "приналежність іншому" (приналежність своїй статі, віку, сім'ї та роду, братерству, громаді).

Здебільшого весняні ритуали це ритуали "жіночі" чи "іньські". Стихія цих ритуалів – Вода. З водними процедурами тут можуть бути пов'язані і найсильніші переживання учасників. Саме тоді можна проводити ритуали очищення водою. До подібних ритуалів відносяться спалювання ляльки - уособлення Зими або макання та пускання її по воді.

Кожен святковий ритуал повинен послідовно включати смислові елементи всіх чотирьох сезонів року (при найбільшому акценті на символи поточного сезону). Кругова чаша та їжа "із загального котла", кругові або групові (а не парні) танці, хорове виконання пісень, купання у воді є символікою Весни.

Мідсумар

Літнє сонцестояння, найдовший день на рік, відзначає літо у розпалі. Це єдине скандинавське свято, яке збігається з давніми та сучасними язичницькими святами решти Європи.

Літо – пік сонячної активності, розквіт року. Блаженний стан повного єднання, розчинення в іншому проходить. "Медовий місяць" закінчується і з'являються перші сумніви та протиріччя. Невипадково це час загального тингу - альтинга в Ісландії, коли люди з'їжджалися, щоб позиватися один до одного, оголошувати про важливі події та домовлятися про всяке. Це період і приналежності, і неприналежності до іншого чи цілого.

Ритуали цього періоду пов'язані з чіткішим оформленням відносин між окремими людьми або людиною і громадою. Це з'ясування хто є хто, хто головний, а хто другорядний, хто має роль, хто що вміє. Прояснюється статус кожної людини та її важливість для громади. Це час бенкетів та застіль, змагальних поєдинків та конкурсів у різних вміннях. Переможці у змаганнях займають почесні місця за столом, отримують виграші та подарунки.

Основне емоційне переживання цього етапу це відчуття себе (такою чи такою, якою є) частиною ширшого цілого. Це відчуття причетності до чогось великого, того, хто має більш високий зміст. Це близько до благоговіння. Тому в цей час добрі урочисті ритуали, присвячені божествам - покровителям громади. Людина вже виділяє себе з цілого, але ще почувається частиною його, і значною частиною.

Стихія цього періоду та його ритуалів – Повітря. Тому хороші інвокації та вихваляння божеств, словесні поєдинки скальдів, оголошення тих чи інших подій (заручин та майбутніх весіль). І як уже говорилося, потрібні різні змагання з виграшами.

Вітрнетр

Свято відбувається у ніч у суботу з 21 по 27 жовтня. Він називається "зимові ночі" і відбувається вночі, знаменуючи перехід до зимової, "нічної" пори року, коли в далеких північних широтах Ісландії сонце і не з'являється над горизонтом.

Якщо сприймати цей перехід від Літа до Зими як короткий період осені, то відповідають ритуали сепарації. Людина перестає належати спільноті чи цілому. Він уже сам по собі, мати-Природа йому вже не допомагає (вона виростила плоди, але збирати їх мала вже сама людина). Це час самостійності кожного учасника громади. Людина відокремлюється від своєї звичайної ролі. Він ще раз перевіряє, наскільки вона йому відповідає, та залишає чи змінює свою ідентичність у громаді, орієнтуючись на свій стан буття. Це період неналежності. Це якийсь поріг здібності до своїх діянь.

Ритуали цього часу включають тренування концентрації уваги, здатність до вольових дій, вправи в силі і спритності, а також здобуття нової майстерності. Основне переживання цих обрядів - це відчуття здійснення чогось ("я зробив це"). Задум втілений і доведений остаточно, і це приносить особливу радість.

Стихійний елемент цього періоду та обрядів - Вогонь. Він дає важкі фізичні і душевні випробування, у яких людина вчиться діяти ще гірших умовах, ніж вони імовірно може бути насправді. Зброя, біль і вогонь можуть бути тісно пов'язані. І людина проходить через усе, чинячи опір і переживаючи, проживаючи це.

Йоль

Раніше свято середини зими – Йоль святкувався 6-9 січня. Однак зараз язичники схильні відзначати Йоль дванадцять ночей, починаючи із зимового сонцестояння (що, чесно сказати, здається перебором). Однак, для нашого опису сезонних свят у рамках архетипу сезонності це зовсім не принципово.

Це період ритуалів трансформації та інтеграції. Вони припускають глибокі внутрішні зміни свідомості та уявлень про світ. Це обряди занурення у глибини несвідомого. (Не випадково саме на йольські свята вельви їздили по бенкетах і пророкували майбутнє. Не дарма йоль був присвячений Фрейру і Фрейе - божествам світу мертвих і магії.) Люди пізнавали нові таємниці, отримували якесь знання. Це період набуття мудрості.

Емоційні переживання обрядів цього часу пов'язані з раптовим розумінням суті речей чи просвітленням. Людина зсередини починає сприймати себе знову частиною загального цілого, частиною світу. Єдність протилежностей - ще одна ідея, яка ухвалюється в цей період. У світобудові виявляється сенс і мудрість. А людина виявляє, що належить сама собі.

Сучасні громади та святкування

Звичайне неоязичницьке свято складається з
· благословення всієї громади знаком молотота Тора
· Вихваляння і закликання богів в цілому (того чи іншого бога)
· Тією чи іншою повчальною програмою (від читання уривків зі "Старшої Едди" до ворожіння на рунах)
· смакуванням і поділком з богами їжі
· пусканням рогу або чаші з алкоголем по колу з проголошенням тостів, з коротким вихвалянням улюбленого божества
· інше - як вийде

Нічого поганого в такому розпорядку свята немає, крім того, що воно у всіх своїх програмних елементах відповідає архетипу одного сезону – Весни. Все спрямоване на переживання єдності з іншими людьми (подібними до себе), богами, землею. Немає виділення себе із загальної маси громади, немає змагань, можливості з'ясувати стосунки в рамках обрядовості, що культивується, ініційних випробувань. Усі між собою рівні, за винятком Жреця та Жриці, які зазвичай являють собою Папу чи Маму громади.

Громади та свята "весняного" типу характеризують незрілий стан, щосили прагне "літньої" сепарації від своїх "батьків": індустріальної культури, пост-християнської ідеології, пост-капіталістичного або пост-радянського суспільства. Тому більшість подібних язичницьких збіговиськ нагадують дитячий ігровий ранок ("ранок", до речі, теж "весняна" асоціація) з вихователькою або піонервожатим.

Община переходить у "літню" стадію, коли в ній знаходять своє місце не лише Жрець та Жриця (тобто головні), а й інші учасники. Коли пересічні учасники перестають бути пов'язаними власними функціями та зобов'язаннями " дітьми " . Звичайно, цей час міряння тим, що в когось буває більше чи менше, ніж в іншого. Хоч би що це було. "Осінній" період може давати розбрати та розриви, навіть розкол, але й нову самоідентифікацію громади та кожної людини в ній. У "зимовий" час громада знаходить новий ідейний чи містичний зміст свого існування. І на новому витку цього кола сезонів вже з'являється покоління "старших" общинників, які можуть чомусь навчити чи допомогти новоприбулим.

Про свято "Торрі"

У сучасній Ісландії в п'ятницю між 19 і 25 січня святкується свято, яке називається Торрі. Він називається ще "днем бондів" або "днем чоловіків". Цього дня їдять спеціальні страви, опис яких тут пропустимо.

Народну популярність свято набуло у 19 столітті. Торрі – головний персонаж цього свята, приходить до селянина і повідомляє, що якщо той досить попрацював улітку, то йому вистачить сил дожити до справжньої весни. Про це співаються пісеньки. Передбачається, що Торрі це персоніфікація Зими (аналог Морозка, який нагороджує працьовитих та заморожує до смерті лінивців). Припускають, що цей Торрі має супутницю - дружину. Її звуть Гоа і вона поблажливіша до людей, ніж її чоловік.

У сучасній релігії Асатру безневинне фермерське свято Торрі стало фестивалем на честь бога Тора, незважаючи на те, що жодного іншого зв'язку, крім схожого звучання, між двома цими персонажами немає. Імовірно, мороз у цей час року такий сильний, що його не інакше як напускає якийсь морозний велетень, і тому, щоб розібратися з цим, тут потрібна допомога Тора. Тому цього дня неоязичники відзначають свято на честь бога Тора.

Свята на честь божеств

Осмислений релігійний та магічний сенс мають свята на честь того чи іншого божества. Вони можуть мати, а можуть не мати символічного зв'язку з поточним сезоном, а також можуть виконуватися та святкуватися поодинці. Відзначаються ж вони для того, щоб викликати і відчути силу божества поза, або його якості всередині себе. Мають сенс і різні сторони одного й того бога чи богині. Так можна почитати Одіна - покровителя скальдів, Вёлунда - як творця і майстерного ремісника, Фрігг - як запеклу Хольду, Скаді вміє розлучатися з чоловіками і Фрейю як богиню допомагає закоханим або відьмам, залежно від бажання і потреб.

Саме для цього роду свят підходять звичайні ритуали з освяченням простору, прославленням божества, смакуванням їжі та напоїв або іншими символічними діями, покликаними порушити і посилити силу архетипу. Не варто думати, що вихваляння божества та смачної їжі якось увечері достатньо для того, щоб все в потрібній сфері (або в самому собі) пішло як олії. Під час шанування божества (можна сказати по-іншому: при відчутті зв'язку з архетипом) можуть прийматися рішення про деякі зміни в життєвому ритмі, ставлення до будь-чого, а також наміри зробити те чи це.

Схильність створювати собі дедалі нові кола пекла | Друїд Еребора

Давньоісландські сезонні свята було чотири:

· Мідсумар ("середина літа") - літнє сонцестояння, найдовший день у році. Дата змінюється в залежності від року.

· Йоль – свято середини зими. Наразі святкується 13 днів від зимового сонцестояння.

Сучасні неоязичницькі свята

Весняне рівнодення (Остара)

Мідсумар – літнє сонцестояння

Літнє сонцестояння

Осіннє рівнодення

Зимове сонцестояння

І в урізаному варіанті виходить, наприклад, наступний список:

Сам Едред Торссон у "Північній Магії" пропонує наступний:

Сумарблот
Перший день літа, що святкується вдень у четвер між 19 та 25 квітня за новим стилем. Незважаючи на те, що у ісланців не було весни та осені, всі ми розуміємо, що це святкування початку "теплого півріччя", тобто Весни.

Мідсумар
Літнє сонцестояння, найдовший день на рік, відзначає літо у розпалі. Це єдине скандинавське свято, яке збігається з давніми та сучасними язичницькими святами решти Європи.

Вітрнетр

Йоль
Раніше свято середини зими – Йоль святкувався 6-9 січня. Однак зараз язичники схильні відзначати Йоль дванадцять ночей, починаючи із зимового сонцестояння (що, чесно сказати, здається перебором). Однак, для нашого опису сезонних свят у рамках архетипу сезонності це зовсім не принципово.

Йоль (у різних мовах Yule, Joel або Yuil) - стародавнє свято зимового сонцестояння у скандинавських та німецьких народів, яке традиційно святкується 21-22 грудня. Будучи язичницьким, свято надалі стало традиційним і проводилося і в християнські часи, поєднуючись з Різдвом.

З усіх свят «Йоль», безсумнівно, найголовніший, найсвященніший і наймогутніший. Ці ночі всі світи сходяться в Мідгарді: боги і богині сходять на землю, тролі та ельфи розмовляють з людьми, мертві виходять із Нижніх Світів; ті ж з людей, хто часто спілкується зі Світом Іншим, на якийсь час залишають свої тіла і приєднуються до вершників Дикого Полювання (oskorei - «наїзники Асгарда»), або ж стають вервольфами та іншими духами.

Також «Йоль» - дні великого бенкету і свята, коли всі члени клану збиралися разом, щоб знову зустріти Сонце, що повстало з мороку, і побачити відроджений світ. Невипадково елементи свята збереглися і в християнському Різдві - як, наприклад, вічнозелене дерево, яке символізує життя, яке продовжиться і після зимових холодів.
Походження слова «Йоль» губиться у глибині століть. Швидше за все, воно походить від індоєвропейського кореня зі значенням «крутитися», «крутитися», «колесо». Можливо, воно означає "час повороту", "поворот року", "час жертвоприношень" або "темний час".
За традицією "Йоль" триває 13 ночей, які називають "Ночі парфумів", що збереглося і в німецькому їх найменуванні, Weihnachten. Ці тринадцять ночей, від першого заходу сонця і до останнього світанку, - пролом між двома роками, сакральний період, протягом якого немає ні звичного часу, ні звичних кордонів, коли вершиться жереб богів і обертається веретено богині Долі, Урд.

У давнину в англосаксонських племен "Йоль" починався за ніч до зимового сонцестояння (19 або 20 грудня залежно від року). За свідченням Біди Історика, ця ніч називалася «материнською», і якщо раніше, зважаючи на все, вона була присвячена ритуалам, пов'язаним з дисами і Фрігг, то зараз це виражається як вечір «в колі сім'ї».
Однак найважливіша ніч свята «Йоль» - це, звичайно ж, сонцестояння, найдовша ніч у році, під час якої справжніми володарями у цьому світі стають духи. Цієї ночі запалювали «вогнище Йоля» і охороняли будинок від злих духів; Цієї ж ночі давалися найщиріші клятви та обіцянки. Вірили також, що не слід бути одному цієї ночі - адже тоді людина залишається наодинці з мертвими та духами Іншого Світу…

Закінчується "Йоль" на "дванадцяту ніч" (власне, тринадцяту, про що свідчить навіть її давньоісландське найменування, Threttandi) - тобто, 6 січня за християнським літочисленням (якщо рахувати від ночі християнського Різдва на 25 грудня), або ж 1-2 січня за давньонімецьким літочисленням (якщо рахувати від 19 або 20 грудня).
Наступний день вважався «днем долі» - все, що сказано і зроблено до заходу сонця, визначало всі події року, що настав (звідки і повелося наше «як Новий рік зустрінеш, так його і проведеш»). Вважалося, що немає більш вірних знамень, аніж ті, що були явлені під час «Дванадцятої Ночі»; і найсильніші слова - ті, що сказані цієї ночі.
Зауважимо, втім, що, на думку деяких істориків, у давнину німецький «Йоль» відзначався на кілька днів пізніше, ніж християнське Різдво. Так, у Норвегії «Дванадцята Ніч» («Бнутів день») припадала на 13 січня; деякі вважають, що «Дванадцяту Ніч» відзначали 14 січня за сучасним календарем. Проте більшість сучасних громад Асатру, проте, воліють поєднувати «Йоль» із християнським святом Різдва та зимовим сонцестоянням.

Традиції

Йоль - Ніч Сонцестояння, найдовша ніч на рік. На її честь проводилося велике свято, тому що середньовічні германці очікували відродження Короля Дуба, Сонячного Короля, Даруючого Життя, який зігрівав змерзлу землю пробуджував життя в насінні, що зберігалося в її лоні всю довгу зиму. На полях розпалювали багаття, а врожай та дерева благословляли, розпиваючи пряний сидр.

Діти ходили з дому до будинку з подарунками у вигляді гвоздики, яблук та апельсинів, які лежали в кошиках з гілок вічнозелених рослин та стебел пшениці, посипаних борошном. Яблука та апельсини представляли сонце, гілки символізували безсмертя, стебла пшениці зображували врожай, а борошно означало успіх, світло та життя. Падуб, омела та плющ були прикрасою не лише зовні, а й усередині будинків, щоб запросити природні парфуми взяти участь у святі. Гілку падуба зберігали біля дверей весь рік як постійне запрошення до щасливої долі відвідати мешканців будинку.
За традицією, проводилися співи різдвяного гімну, благословення дерев, спалення йольського поліна, прикраса йольського дерева, обмін подарунками, поцілунки під омелою. Традиція подавати різдвяну шинку походить від язичницького звичаю клятви на голові дикого кабана. Вважалося, що така клятва сягає самого Фрейра, бога родючості, священною твариною якого був дикий кабан.

Символіка
Символіка Йоля - йольське поліно або маленьке йольське поліно з трьома свічками, вічнозелені сучки та прути, падуб, плющ, повішений на двері, золоті свічки, кошики з фруктами, прикрашеними гвоздиками, киплячий казанок з елем, молочай, різдво.
Церемоніальному йольському поліну відводилося чільне місце у святі. Відповідно до традиції, поліно має бути взяте з землі власника будинку або прийнято в подарунок… але в жодному разі не куплено. Принесене в будинок і встановлене в каміні, воно прикрашалося сезонною зеленню, поливалося сидром або елем і посипалося борошном. Поліно горіло всю ніч (його підпалювали від шматочка дерева торішнього поліна, яке спеціально зберігалося), потім тліло наступні 12 днів, а потім церемоніально виймалося. Ясен – традиційне дерево для йольського поліна. Це священне дерево тевтонців, яке асоціюється з міфічним древом Іггдрасіль.

День Зими- давнє язичницьке свято, яке відзначали скандинавські народи. У 2019 році свято припадає на 26 жовтня, з цього часу починають відраховувати «зимові ночі» - найтемніший час року. У багатьох країнах (але не в Росії) в останні вихідні жовтня відбувається офіційний перехід на зимовий час - стрілки годинника переводять на годину вперед.

історія свята

День Зими– це давньоскандинавський Новий рік, який відзначали наприкінці періоду активної підготовки до зимового сезону. Свято початку зими мало назву Вітрнетр(Перші зимові ночі за ісландським календарем).

Зимові ночі, прихід яких святкували кілька днів, означали перехід до «нічної» пори року, коли в північних широтах сонце показується над горизонтом лише на кілька годин, а в Заполяр'ї настає справжня полярна ніч.

Свято символізувало перехід до найскладнішого і найсуворішого періоду життя, коли природа завмирає і перестає виділяти життєву силу. Це означало, що людина має звернутися до духовних цінностей та сподіватися лише на себе.

Традиції зустрічі зими

Свято Вітрнетрдуже давній, це спадщина часів, коли скандинавський уклад був ще багато в чому близький до первісного. У цей час починався перехід до періоду, коли від природи допомоги не варто чекати, а треба сподіватися тільки на себе, на свою сім'ю і на свій клан. Саме взимку в давніх північних спільнотах починався переділ влади, як правило жорстокий і кривавий: у ході неминучої різанини слабкі гинули, а сильніші і честолюбніші пробивалися вгору.

Символ цих змін – вогонь, який дозволяє вижити лютою зимою. Саме вогонь є головним атрибутом цього давнього свята. Випробування вогнем використовували під час обряду ініціації, коли юнаків і навіть хлопчиків присвячували мисливцям і воїнам. Відповідно до традицій, у перші зимові ночі люди палили ритуальні багаття, проводили змагання вікінгів, влаштовували обряди посвяти для молодих воїнів та розгульні бенкети, на яких алкоголь лився річкою. Гуртки та ритуальні ристалища нерідко закінчувалися кривавими розбірками.

Сьогодні День Зими – це винятково фольклорне свято. Початок зими у Скандинавії традиційно відзначають реконструкціями боїв вікінгів та історичними фестивалями. Скандинавська культура дуже популярна і в Росії, особливо на Північному Заході, в Карелії і, звичайно, у Виборзі, де традиційно проводяться різні тематичні фестивалі.

Що не можна робити у скандинавський Новий рік

У давньоскандинавських народів вважалося, що свято в жодному разі не можна проводити в темряві, оскільки вона обіцяла всілякі неприємності, у тому числі й смертельні небезпеки. Також вважалося, що в перші зимові ночі небезпечно залишатися на самоті: лихо могло прийти і від суворої природи, і від недобрих людей. Потрібно було обов'язково триматися своєї сім'ї та свого клану.

Крім того, не схвалювалася відмова брати участь у загальних веселощах: похмуру і насуплену людину могли запідозрити в недобрих думках з усіма наслідками, що випливають (дуже неприємні). Традиція зустрічати зиму весело, з шумом та вогнями жива й досі.

9 січня - день пам'яті Рауда Сильного
Рауд є одним із мучеників Асатру, які віддали життя за свою віру.

18 січня – Нардуган
У перекладі з тюркської "нардуган" означає "народжений сонцем" і символізує язичницький культ сонця.

22 січня – Торраблоут
З кінця січня до кінця лютого в Ісландії святкується Торраблоут.

1 лютого - Imbolc
Назва Imbolc походить від давньоірландського слова mblec - "молоко".

14 лютого – День святого Валентина (День усіх закоханих). Язичники шанували цього дня бога Валі - покровителя родючості та переродження.

Дистинг Оголошує пробудження життєвих сил, що заснули під час Зимової Ночі.

22 березня – День весняного рівнодення – Свято богині Остари. Цього дня у річному кругообігу асатру весна приходить на зміну зимі.

28 березня – День Рагнара Лодброка. Рагнар був одним із легендарних вікінгів.
У 845 році він здійснив легендарний похід на Париж. Цього дня язичники вважають цього хороброго воїна прочитанням саг про його подвиги.

20 квітня – Перший день літа Сумарсдаг (Сіггблот). Згідно з ісландським календарем, це перший день літа, раніше під час цього свята відбувалися ритуальні жертвопринесення Одину.

30 квітня - Вальпургієва ніч - це найбільш значне з язичницьких свят, присвячене родючості.

1 травня - Бельтайн - одне з найпишніших язичницьких свят, що припало на 30 квітня - 1 травня. День богині Рауні.

У Фінляндії 1 травня – День Відьомської Горобини, свято богині Рауні, пов'язаної з гірським ясенем чи горобиною.

9 травня – День Гутроту. Цей норвезький мученик виступав проти християнського фанатика Трюгвасона та закликав усіх норвежців до опору його тиранії.

21 червня – День літнього сонцестояння. У кельтських народів Британії саме час свята Літнього сонцестояння говорить про його минулий зв'язок із культом сонця.

1 серпня – Лугнасад (Ламмас). День 1 серпня має багато назв, але найпоширеніша серед них – Лугнасад, яка перекладається як «зборище Луга» або «весілля Луга».

14 жовтня – День Зими або Скандинавський Новий рік, який приходить наприкінці періоду збирання врожаю.

11 листопада - День Ейнхеріар Ейнхерії - померлі герої, які заслужили своє почесне місце у Вальхаллі - небесному палаці Одіна.

13 грудня – День богині Луцини У Швеції досі відзначається свято богині Сонця Луцини – у День святої Люції.

19 грудня - З усіх свят наших предків Йоль, безсумнівно, найголовніший, найсвященніший і наймогутніший.

31 грудня - Дванадцятою Вночі закінчується Йоль (власне, тринадцятої, про що свідчить навіть її давньоісландське найменування - Threttandi).