Чому так плутаються дати свят язичницьких слов'ян. Повернення до витоків
Практично у всіх свят є язичницьке слов'янське коріння. У нашій статті йтиметься як про язичницькі свята, які відзначають по всій Росії, так і про православні.
Останні найчастіше відзначають не лише у нас, а й на території Європи. У слов'янській культурі існують чотири головні свята, якими йде відлік днів і тижнів.
Розглянемо їх нижче докладніше.
Насамперед розберемося з поняттям язичництво. Вчені не дають однозначного трактування цим словом. Раніше вважали, що язичництво виникло завдяки Новому Завіту. На церковнослов'янській мові це слово означало інші народи, тобто. ті, які мали відмінну від християнської релігії.
Філологи, які вивчають язичницькі свята та слов'янську культуру, вважають, що сенс даного поняття прихований у слові «яжіцтво» — пошана роду, спорідненості та кровних зв'язків.
У далекому минулому наші предки шанували родинні зв'язки, вони вважали себе єдиним цілим, що зовсім суне, і знаходилися в спорідненості з самою матір'ю-природою.
Язичницькі свята
Поняття Сонця в язичницькій культурі
Усі слов'янські язичницькі свята зводилися до однієї мети - шанування поваги до сил природи та землі.
Слов'янський народ обожнював Сонце, тому що від його світла залежав процес життя. Основні гуляння та святкування ставилися до становища сонця на небосхилі та її змін становища.
Свята сонцестояння у язичницького населення
Ні для кого не є секретом, що свята слов'ян проходили з використанням сонячного календаря. Він показував положення Сонця щодо інших астрологічних тіл.
Обчислення року йшло не по днях і тижнях, а до чотирьох астрономічних головних подій:
І основні язичницькі свята були безпосередньо пов'язані з цими природними змінами.
Види слов'янських свят
- У давнину слов'янський календар свят починався з весняного рівнодення. Це свято ототожнювало перемогу над зимовим часом року, і називалося Комоедица.
- День літнього сонцестояння— свято, яке називається Днем Купайли.
- Вересень був святом осіннього рівнодення.
- Колядасвято відзначали під час зимового сонцестояння.
У результаті чотири основні язичницькі свята на Русі здійснювали Сонце та його зміни протягом астрономічного року.
Слов'янський народ щиро вважав, що сонце, як і людина, змінюється протягом усього року.
Божество, яке вмирало в ніч перед святом зимового сонцестояння, зранку відроджувалося знову.
Свято Коляда або Сонцеворот
21 грудня вважалося початком астрономічної зими, і було присвячено відродженню Сонця. Слов'янський народ ототожнював це свято з немовлям, яке народилося на світанку зимового сонцестояння.
Веселощі та святкування тривали два тижні, а починалося все на заході 19 грудня. Різдво сонця приходили зустрічати всі рідні, друзі та знайомі. Щоб відлякати нечисту силу та злих духів, волхви запалювали багаття.
Злі сили напередодні народження Сонця були найактивнішими, через смерть старого Світловита і народження Коляди. Слов'яни вважали, що в магічну ніч лихоліття протистояти злим силам допомагали предки, збираючись разом для спільного святкування.
Щоб допомогти Сонцю народитися, слов'яни розпалювали вночі обрядові багаття. Робили прибирання в будинку та у дворі, милися та прали. У багаття кидали старі речі, щоб позбутися минулого, а вранці зустріти Сонце чистим та оновленим.
Зимове сонце називали Коляда. Слов'яни раділи, що з кожним днем тепер сонячний день збільшуватиметься, а саме Сонечко міцнітиме. Веселе язичницьке свято відзначали цього дня до заходу сонця 1 січня.
Ніч Йоля
Слов'яни вважали чарівною та казковою дванадцяту ніч Йоля, тобто з 31 грудня на 1 січня. Відзначати її прийнято було смішними перевдяганнями, танцями та піснями.
Нині ми також відзначаємо цієї ночі, а діти з радістю чекають на прихід язичницького бога в особі Діда Мороза.
Стародавні слов'яни запрошували цього бога, щоб задобрити його та вберегти всі посіви від замерзання.
Готуючи будинок до стародавнього язичницького свята ми, як правило, прикрашаємо ялинку і квартиру, на стіл ставимо солодощі у вигляді полін або колод, як вважає християнська традиція. Усі ці святкові прикраси запозичені у бога Йоля.
Взимку відзначали також Вшанування жінок та Колядні святки. Всі ці урочистості супроводжували танцями, піснями, гуляннями та ворожіннями. Слов'яни славили молоде Сонце під час усіх цих свят.
Свято Комоїдиця
20-21 березня вважається днем весняного рівнодення. Весняне язичницьке свято – проводи зими, початок нового року, зустрічі весни та догляду холодів.
Як тільки з'явилася християнська культура, це свято зрушили за часом за церковним календарем на початок року. У сучасному світі ми всі знаємо це свято, як Масляна. Поганське свято зазвичай святкували 1,5 чи 2 тижні.
Слов'яни прославляли Сонце, що набирало сили і зміцніло. І замінивши своє перше дитяче ім'я Коляда на доросле ім'я Ярило, бог-сонця ставав сильним і міг розтопити снігу і розбудити від зимової сплячки природу.
Святкування Купали язичницького свята
21 червня - день літнього сонцестояння. На святі слов'яни прославляли язичницького бога Купайлу, який давав чудовий урожай та родючість.
За сонячним календарем початок літа настав саме з цього дня. Слов'яни раділи веселощам і відпочивали від важкої праці. Дівчата в цей період могли ворожити на звужених і пускати вінки на воду.
Символом родючості було дерево, прикрашене стрічками та різними святковими атрибутами. У це свято цілющою силою мають усі стихії природи.
Волхви, знаючи які цілющі властивості, дає це свято, збирали в лісі коріння, трави, квіти, ранкову та вечірню росу.
Значення православних та язичницьких свят
Святкуючи і веселячись, наші прадіди та прабабусі спалювали опудало зими. Настала весна, і відступав страх холодної смерті взимку.
Для того щоб розташувати до себе весну, на проталинах у полі частування, солодощі та пироги для Весни-матінки. За святковим гулянням слов'янські чоловіки їли лише поживну їжу.
Це необхідно було для того, щоб набратися сил перед літом. Слов'яни, відзначаючи народні язичницькі свята, водили хороводи, готували смачні страви, наприклад, млинці, що нагадували весняне сонце.
Так як слов'яни жили гармонійно з матінкою природою, вони також прославляли її рослинний та тваринний світи. Шановним і обожнюваним звіром був ведмідь. Саме йому на початку святкування давні слов'яни приносили млинці.
Комоїдиця- Це назва, пов'язана з ведмедем, так як предки називали його «ком». Є таке прислів'я: «Перший млинець комам», тобто призначений ведмедеві.
Магічні язичницькі свята та обряди
Для позитивного розташування Купайли волхви проводили безліч обрядів. Вночі веселощі вони обходили поле по колу, читаючи змови від злих духів, людей і тварин.
Існує старовинна легенда, що в лісі на Купалу збираються всі люди, шукаючи квітку. Він здатний творити чудеса, лікувати та вказати на скарб. Але ця давня рослина не може цвісти.
А щасливці, які бачать підозріле свічення в саду, обгрунтовано організмом, що фосфоресціює, присутнім на листі папороті. Але, незважаючи на це, молоді люди все одно йдуть шукати чарівну квітку.
Свято Вересень
21 вересня осіннє рівнодення. Позначає збирання врожаю та початок осені. Відзначали свято два тижні.
Вперше святкували два тижні до рівнодення, у Бабиному Літо — підраховували врожай, планували витрати.
Вдруге відзначали після осіннього рівнодення. У такі дні слов'яни вшановували старіє та мудре Сонце. Палили багаття, водили хороводи, розпалювали новий вогонь замість старого.
Будинок прикрашали букетами пшениці, пекли пироги з одержаного врожаю. Це свято завжди відзначали з широким розмахом, і всі столи просто ломилися від різноманітної кількості страв.
Поганські свята у Росії
Коли прийшло християнство, багато традицій слов'ян зникли. Але завдяки народній пам'яті та деяким традиціям вдалося відтворити деякі елементи святкування.
Але, незважаючи на час, слов'янські свята продовжують відзначати, хоч і в спотвореній формі. Якщо вам не байдужа історія свого народу, ви зможете легко відтворити ці свята.
Переглядів: 2 138
Слов'янські язичницькі свята – це одна з найцікавіших та найзагадковіших сторін у житті наших предків. Як відомо, майже всі вони так чи інакше були пов'язані з певним богом. Також свята давніх слов'ян були приурочені до якоїсь важливої події у природі: настання весни, початок літа та інші. І це не випадково. Адже у слов'ян природа втілювалася з чимось божественним, великим. І, крім того, під час свят просили родючості земель та гарного врожаю. Для цього проводились різноманітні обряди.
З приходом на Русь християнства язичницька культура стала забувати. При цьому деякі свята трансформувалися у православні. Те саме сталося з язичницькими богами, яких замінили на святих. Проте є деякі слов'янські свята, які дійшли донині.
Найзнаменитішим із них є Масляна. Це свято було присвячене зустрічі весни. Масляна завжди проводилася дуже весело, ситно і довго (цілий тиждень). На початку тижня слов'яни ще працювали на полі. А ось із середини – лише відпочивали. Щодня Масляна мала своє значення:
Звичайно, існує багато відмінностей сучасної Масляної від язичницької. Але в будь-якому випадку вона проходить так само весело, з млинцями, піснями та хороводами.
Різдво
Не варто плутати християнське Різдво з язичницьким. Як уже було сказано, це просто перетворення свята у зв'язку з ухваленням нової релігії.
Різдво у давніх слов'ян було присвячене Сонцю-Коляді. Напередодні була найдовша ніч у році. Вона символізувала те, що день відтепер витіснятиме темний час доби.
Святки та Новий рік
Відомі дванадцять днів від Різдва до Хрещення. Цими днями молодь ходила колядувати. Для цього юнаки та дівчата вбиралися в різні костюми (тварини або птахи). А потім натовп ряжених ходив по хатах, просячи частування. А на подяку господарям бажали всього найкращого у новому році та співали веселі пісні.
Сенс у колядок був дуже глибокий. Слов'яни вірили, що цієї ночі духи предків ходять по домівках, приносячи добробут і багатство.
Святки також завжди асоціюються з ворожіннями, особливо у дівчат. І справді, саме святкові ворожіння вважалися завжди правдивими. Ворожили на долю, на наречених, на здійснення будь-яких планів.
Щодо новорічної ялинки, то це теж давня язичницька традиція. Зелену красуню обов'язково прикрашали цукерками та іншими солодощами. Це робили, щоб задобрити та віддячити душі предків. А вогники на ялинці символізували сонце.
Це найпопулярніші та найпоширеніші язичницькі свята слов'ян, що дійшли до наших днів. Але крім них до цього списку також можна внести:
Дивно, але сьогодні можна відвідати справжнє слов'янське свято. На такому, яким він спочатку придуманий. Такі дні організовують спеціальні слов'янські товариства, громади. Вони максимально наближені до старовинних традицій, і будь-хто відчує себе справжнім слов'янином!
Багато церковних свят відзначають нині як віруючі, так і невіруючі люди. Як для перших, так і для других, свята ці видаються лише християнськими, бо в народній свідомості вони чітко асоціюються саме з поширеною сьогодні конфесією. Насправді ж, більшість сучасних релігійних свят, часом з точним збігом дат, походять з давніших язичницьких свят.
У далекі часи, ще задовго до появи християнства, у всіх народів Землі свята були безпосередньо пов'язані з циклами природи: літнє та зимове сонцестояння, весняне та осіннє рівнодення, зустріч та проводи пір року, сівба, збирання врожаю, тощо. Лише пізніше, щоб зміцнити в народній свідомості перехід до християнського розуміння свят, церква використовувала язичницькі свята, що вже давно полюбилися людям, але вкладала в них новий зміст.
Коротко нагадаємо, що православне літочислення ведеться за юліанським календарем і тому відстає від нинішнього григоріанського на 13 днів. У 354 році християнська церква офіційно встановила святкування Різдва Христового на зимове сонцестояння. У цей день у Римі широко відзначалося народження сонячного бога Мітри, у Греції – бога Діоніса, в Єгипті – Осіріса, в Аравії – Дусара. На Русі це свято називали "зимовий коловорот" або "день народження сонця", оскільки саме з цього моменту сонце починає "рости": день стає довшим, а ніч коротшою. Тим самим, у розумінні церкви, Різдво Христове символічно мало уособлювати народження сонця, яке несе життя Землі.
Показово, що у християнської теології Христа іменували як " сонце Світу " і " сонце Правди " . А в 15 столітті в Європі навіть була спроба перейменувати всі відомі небесні світила біблійними іменами: планети, що носять назви римських язичницьких богів, пропонували назвати на честь християнських святих апостолів, Місяць - Іоанном Хрестителем, Землю - дівою Марією, а власне сонце предника . Однак у цьому історичному курйозі явно помітний містичний символізм: Земля - це мати, а сам бог - як сонце, що дарує життя.
Відразу після зимового сонцестояння у римлян йдуть "календи". У цей час на Русі древні слов'яни відзначали своє зимове багатоденне свято - Святки. У Білорусії та в Україні досі святковий тиждень називають "Коляда". У ці дні йдуть бенкети, розваги, ворожіння, ходіння ряжених, колядування. Аналогічна римським "календам" російська назва "колядки" походять із загального санскритського кореня, де "кіл" означає сонце або коло. Відомо, що "кругле" має в російській мові корінь "кіл": колесо, кільце, колобок, колодязь, дзвін, коловорот (сонцеворот). Наприклад, в індійців (по сьогодні) "Koleda" шанується за божество свят і так само називаються деякі обряди, а слово "koledovat" мовою хінді означає ходіння дітей різними будинками з піснями та танцями (!). Нарешті, від цього ж слова відбулося надалі і "чаклунство".
Далі йшло свято проводів зими - Масляна (щоправда, нині дата Масляної "кочує", бо відразу після неї починається великий 40-денний піст: тут вже є прив'язка до християнського календаря). Це свято тривало цілий тиждень. На Масляну пекли млинці, катали запалені калеса, палили багаття - все це символізувало весняне сонце (Ярило), що набирало сили. На Масляну молодята каталися по селу в розписних санях, цілувалися на очах у всіх - за повір'ями древніх слов'янян, їх молода і гаряча любов мала наповнити життєвою силою всю природу. Ту ж магічну мету має і весь масляний ритуал - рясні бенкети, веселі ігри, катання з гір. В останній день свята влаштовують проводи Масляної - солом'яної ляльки в жіночому костюмі, що символізує Мару-Марену, богиню зими та холоду, якою спочатку величали, потім розривали та розкидали по полях, щоб урожай був багатим: це символічно тому, як відбувається у природі - з мертвої смерті (зими) і живородиться життя (весна).
У 325 році, на першому вселенському соборі, було встановлено порядок святкування Великодня. Воскресіння Христове в природному символізмі означає життя, що вічно відроджується: коли після довгої зими з'являється перша зелень. З історії відомо, що боги, що вмирають і воскресають, були у стародавніх греків, єгиптян і фінікійців - і всі вони так само воскресали, багато хто саме навесні. Наприклад, у відповідне свято єгиптяни зустрічали одне одного словами: "Осіріс воскрес!" Звідси і було запозичене першими християнами це відоме вітання. Так само з давніх язичницьких повір'їв увійшла у великодні звичаї традиція фарбувати яйця. У культурі багатьох народів яйце символізувало таємницю народження життя.
У близький до Воскресіння Христового день існує день поминання предків, що зберігся з язичницьких часів, раніше називався Родониця (від слова "Рід"), коли люди йдуть до могил своїх померлих родичів - згадати їхні душі. Треба зауважити, що паска є "кочуючою" датою, і всі інші свята, якимось чином пов'язані з нею, так само "кочують" за календарем.
Християнська церква на 40-й день після Великодня святкує Вознесіння Господнє. Стародавні народи після закінчення весняних польових робіт відзначали дні божеств, що знаменують перехід весни в літо: так, у фінікійців підносився на небо бог Адоніс, у греків удостоївся честі піднестися до богів Геракл, який зробив безліч подвигів. Слов'яни почитали Ярилін день, коли з вдячністю проводжали весну (ярило - весняне сонце).
Свято літнього сонцестояння 22 червня (літній коловорот) також широко святкувалося багатьма народами Землі. На Русі це – Купало (так слов'яни-язичники називали літнє сонце). Цей день у язичницькі часи головним літнім святом: палили багаття, влаштовували ігрища, водили хороводи, співали пісні, освячували шлюби. Стародавні слов'яни вірили, що в ніч на Купалу дерева та тварини розмовляють, трави наповнюються особливою цілющою силою (що підтверджується сучасними науковими дослідженнями), тому знахарі поспішали їх зібрати. Також вважалося, що в найкоротшу ніч у році відбувається велике диво - вогненним кольором розквітає папороть, і якщо людина зуміє зірвати цей "Жар-колір", то знайде скарб. Як і в інші свята, присвячені сонцю, на Купалу катали колеса, що горять. Цього дня давні слов'яни язичники позбавлялися і всякої скверни: палили сорочки хворих, щоб знищити хворобу, вмивалися росою, щоб хвороба не приставала, розпалювали багаття і стрибали через них, щоб священний вогонь очистив людину від усілякої порчі.
Щоб внести у це популярне у народу свято новий християнський зміст, церква наклала на цю дату різдво святого Іоанна-хрестителя. Таким чином, у період двовірства на Русі і народилася нині всім відома назва цього свята - "Іван Купала".
У середині літа (близько 20 липня), у період дощів і громів, народи Європи відзначали свята на честь своїх богів громовержців: Зевс - у греків, Тор - у скандинавів, Перун - у слов'ян. Зараз це свято Іллі-пророка, якого часто називають Ілля-громовник: пригадаємо, що в нього теж сувора вдача, вона так само, як і давні боги, стрясає небеса і мечет блискавки.
Далі – на початку осені – йдуть два християнські свята, пов'язані з дівою Марією: різдво Пресвятої Богородиці та Покров день (21 вер. та 14 жовт. відповідно). Між цими "жіночими святами" знаходиться осіннє рівнодення. І знову тут присутній природний символізм: після того, як збирання врожаю закінчувалося, древні хлібороби дякували "матінку-Землю" за надані блага. У цей день особливим шануванням користувалися жінки-богині, які згодом так само народжували божественних синів: у Єгипті загальне поклоніння мала богиня-мати Ісіда, у греків - Гея, у фінікійців - Астарта, у вавилонян - Іштар, на Русь та легендарна прародителька слов'ян богиня Лада.
І далі ще одна подія (на яку не наклалося жодне християнське свято) - "Діди" (наголос на останню літеру), зазначається 31 жовтня. Цей "день поминання предків", що залишився з язичницьких часів, особливо шануємо в Білорусії та на Україні. Так само, як і півроку тому (на Родоницю), люди йдуть до могил рідних, аби вшанувати їхню пам'ять.
Потім приходить зима, для того щоб зігріти землю під сніговим покривом, а за нею Весна, що знову повернулася, будить сплячу природу. Так знову повторюється вічний кругообіг. "Нехай розквітне всюди життя!", - як говорили наші предки.
Давні язичницькі та слов'янські традиційні свята, головні пам'ятні дати та обряди, значення яких важливе для всього Роду, перебували у календарі певного числа чи місяця не просто так. Усі свята слов'янських народів та традиції тісно пов'язані з Природою та її життєвим ритмом. Мудрі предки розуміли - неможливо повернути її назад і безглуздо переписувати старі стилі на нові.
У нашому календарі язичницьких свят слов'ян ми вказуємо для вашої зручності дати за новим стилем. Якщо Ви хочете святкувати їх по-старому, просто відніміть від зазначеного числа та місяця тринадцять днів. Ми будемо щиро раді тому, що Ви перейметеся чесністю та корисністю, розумністю та благодаттю язичницьких свят Стародавньої Русі та Предків-слов'ян, їх традицій і допоможете відродити та передати їх своїм Нащадкам для зміцнення сили всього Роду. Для бажаючих увійти в новий ритм з омулетами, заходьте в наш каталог — .
Природний календар слов'ян ґрунтується на чотирьох головних точках – днях осіннього та весняного рівнодення, зимового та літнього сонцестояння. Вони визначаються астрологічним розташуванням Сонця щодо землі: можливе зміщення в датах від 19 до 25
| Літо (рік) | ||||
| 2016 | 22,23,24 грудня (25-Коляда) | 19 березня | 21 червня | 25 вересня |
| 2017 | 18 березня | 21 червня | 25 вересня | |
| 2018 | 20,21,22 грудня (23 - Коляда) | 19 березня | 22 червня | 25 вересня |
| 2019 | 22,23,24 грудня (25 - Коляда) | 21 березня | 21 червня | 23 вересня |
| 2020 | 21,22,23 грудня (24 - Коляда) | 20 березня | 21 червня | 22 вересня |
Саме ж річне Колесо – Коло Сварога складається із дванадцяти променів-місяців. Силою Богів і Роду вона запущена в безперервне обертання посолонь і утворює Круговорот Природи.
Саму любов слов'ян до своєї Землі та Кругообігу стихій та пори року відображають стародавні язичницькі назви кожного місяця. В одному ємному слові відображена суть часу і лагідне звернення до ПріРоди, розуміння її важкої круглогодичної роботи на благо своїх дітей.
Ось як називали наші предки місяці, в яких справляли головні слов'янські свята:
- Січень - Просинець
- Лютий - Лютень
- Березень - Березень
- Квітень - Цвітінь
- Травень - травень
- Червень - Червень
- Липень - Липень
- Серпень - Август
- Вересень - Вересень
- Жовтень - Листопад
- Листопад - Грудень
- Грудень - Студень
Зимові слов'янські свята та обряди
Язичницькі та слов'янські свята у грудні
3 грудня День пам'яті богатиря Святогора
У цей день слов'янами згадується і вшановується богатир-велетень Святогор, який приніс Русі велику користь у боротьбі з печенігами. Його подвиги описані нарівні з героїзмом Іллі Муромця в слов'янських билинах, жив він на високих Святих горах, а за переказами його тіло поховано в Гульбище, боярському кургані великих розмірів. У таке свято добре розповісти своїм Нащадкам про велетня Святогора та продовжити Пам'ять про його спадщину, розповісти і про Рідні Бога слов'ян.
19-25 грудня Карачун
Карачун - друге ім'я Чорнобога, що спускається на землю в дні зимового сонцестояння, Коловорота (триває три дні в проміжку з 19 по 25 грудня). Карачун є злим підземним духам і має при собі слуг в образі ведмедів – буранів та вовків – хуртовин. Це мороз і холод, що вкорочується день і безпроглядна ніч. Проте разом із цим Карачун вважається справедливим Богом смерті, який не порушує земні Порядки просто так. Щоб захиститися від гніву Чорнобога достатньо дотримуватися правил і носити слов'янські амулети-обереги.
По завершенню Карачуна настає Свято - Коляда, Сонячне Різдво
Коляда – молоде Сонце, втілення початку новорічного циклу. З цього дня розпочиналися Великі зимові Святки та поворот Сонця на весну. У цей час діти та дорослі виряджалися у казкових персонажів і звірів і під ім'ям Коляди стукалися у хати заможних сімей. Під задерикуваті пісні та танці вони вимагали частування від накритого столу і бажали господарям щастя та довголіття. Образити колядників означало викликати гнів самого Коляди, тому напередодні Сонячного Різдва починалася підготовка солодощів і варіння куті.
31 грудня Щедрий вечір, Щедрець
Цього дня Великих зимових Святок готувалися до Нового Року, що настає опівночі, і так само як і на Коляду, збиралися і виходили вулицями грати вистави. Збирати частування, славити і щедрих господарів і жартома лаяти скупців. Щедрий, добрий вечір! – кричало кожному перехожому у вітання. Звідси й почалася назва цього зимового слов'янського свята з часів язичницької віри.
Язичницькі та слов'янські свята у січні
6 січня Туриці
Тур – це син Велеса та Макоші, покровитель пастухів, гуслярів та скоморохів, юнаків – майбутніх воїнів та годувальників сімей. У це слов'янське свято проводився обряд посвяти у чоловіки, а також вибирався головний пастух у селищі. Це свято закриває Велесові Зимові святки і тому всі поспішають погадати востаннє, що ж чекає на них у майбутньому, накривають багатий стіл.
8 січня Бабині каші
У це слов'янське свято вшановують повитух і всіх старших жінок Рода. Їм підносяться щедрі дари та славлення, а у відповідь вони обсипають своїх дітей та прийнятих колись немовлят зерном з благословенням та побажанням щедрої Долі та Легкої Долі. Символ Рода у слов'янських оберегах також допомагає зберегти зв'язок між поколіннями, прищепити нащадкам до своїх предків.
12 січня День викрадень
У це не слов'янське свято, а пам'ятний день Велес викрав дружину Перуна, Додолу чи інакше Диву в помсту за відмову на пропозицію руки і серця, а пізніше і Марену, дружину Дажбога, яка стала дружиною Кащея і народила йому багато дочок-демониць. Тому дванадцятого січня остерігаються випускати дівчат гуляти самих і працюють над посиленням особистих захистів: виготовляють прикраси-амулети, вишивають на жіночих сорочках обережні орнаменти.
18 січня Інтра
Це давнє язичницьке свято слов'ян, у день якого вони вшановують учасника Військового Триглава Інтру. Він, Волх і Перун становили Звід якостей, необхідні воїна. Інтра символізував Світло та Темряву як боротьбу протилежностей та необхідність вибрати вірне, часом і жорстке рішення. Також Інтра, Індрик-звір є і покровителем колодязів, хмар, змій, Навьим Богом, тому такої ночі Ведуни замовляли на захист усі пічні труби, щоби темні духи у вигляді змій не змогли проникнути в будинок.
19 січня Водосвіт
Можна помітити, що звичаї цього свята дуже нагадують християнське свято Водохреща. Проте християни замінили назву язичницького свята «Водосвіт» на «Хрещення Господнє», а суть і традиції залишилися незмінними хоч і не християнське свято і навіть католики не відзначають 19 січня.
Цього дня слов'яни відзначали язичницьке свято Водосвіт. Вважалося, що власне цього дня вода робилася світлою і перетворювалася на цілющу. За традицією цього дня купалися у ополонці. Якщо поринути не було можливості, тоді обливалися водою у теплому місці. Після того, як усі викупалися, збиралися гості та бажали один одному здоров'я до наступного Водосвіту.
Вважалося, що таке купання заряджає здоров'ям на весь рік. Слов'яни вірили, що у цей день Сонце, Земля, а також центр Галактики розташовуються таким чином, що вода структується і відкривається канал спілкування між людьми та центром Галактики, свого роду зв'язок із космосом. Саме тому вода і те, що складається з води, вважалося добрим провідником. Вода здатна «запам'ятовувати» як негативну, і позитивну інформацію. І, природно, може або відновити людину, або навпаки зруйнувати її.
Наші пращури вірили в цілющі властивості води і розуміли, що від якості води залежить здоров'я людини.
21 січня Просинець
Це слов'янське свято присвячується прославленню Небесної Сварги та відродженню Сонця, пом'якшенню холодів. У давнину язичницькі Ведуни згадували і дякували Кришеню, який дав людям вогонь для розтоплення Великого Льоду і пролив з Небесної Сварги життєдайну Сурью – воду, яка 21 січня робить усі джерела цілющими та омолоджуючими.
28 січня День частування будинкового - Велесичі, Кудеси
Цього дня славлять дітей Велеса – його небесних воїнів і дякують Богові за такий захист Роду. Також не забувають і про Домового, пригощають його найсмачнішим у будинку і просять не ображатися на що-небудь, співають йому пісні та казки, намагаються задобрити та розважити. У цей день кудесят все: від духів до людей, тому не варто дивуватися чудесам і жартуванням Батюшки-Велеса над нами. Якщо хочеться, можна принести треби під ялинку чи зроблений кумир Рідного Бога у лісі.
Язичницькі та слов'янські свята у лютому
2 лютого Громниця
У це зимове слов'янське свято можна почути дивовижні поодинокі гуркіт грому – так Перун вітає свою дружину Додолю-Маланьицю, Блискавку, запрошуючи і нас славити богиню і просити в неї милості – не спалювати комори і двори в гніві, а працювати у славу дощі. Також у такий час дивилися на погоду та визначали – посушливим буде рік чи ні.
11 лютого Великий Велесов день
Великий Велесов день знаменує собою середину зими, якийсь рубіж. У це свято славили Батюшку та проводили ігрові обряди жартівливого бою Марени з Велесом, як символ швидкого закінчення холоду, його відступу разом із Марою. Також у цей день ставили захист худобі та наносили чири Велеса на всі ворота у обійсті, славили та приносили треби Скотчому Богу, просили здоров'я коровам, свиням та іншим годувальникам родини.
15 лютого Стрітення
Це стародавнє слов'янське свято зустрічі Весни та Зими, останніх зимових холодів та перших весняних відлиг. На знак поваги до Сонечка пеклися млинці, а опівдні спалювали Єрзовку, ляльку з соломи, випускаючи дух Вогню та Сонця на волю. Цікаво, що всі численні, пов'язані з цим днем, прикмети досить точні. Тому рекомендуємо спостерігати погоду на Стрітення і будувати плани виходячи з передбаченого ПріРодою.
16 лютого Полагодження
Полагодження - це важлива дата, що настає відразу ж після язичницького свята давніх слов'ян Стрітення. З цього дня бралися за ремонт возів, парканів, овинів, комор та сільськогосподарського інвентарю. Готуй віз взимку – саме з Починок прийшло до нас таке мудре прислів'я. Також слід не забути і про Домового, принести йому частування та поговорити з ладом та миром для встановлення контакту та отримання підтримки у роботі на користь господарства.
18 лютого Троян Зимовий, день Стрибожих онуків», поминання полеглих у Троянова Вала
Це чудове слов'янське свято – день Пам'яті полеглих воїнів, гідних Сварожих онуків. На їх честь відбувалися обрядові реконструкційні бої і приносилися щедрі поминки, а Нащадкам розповідалося і наочно показувалося - як багато зробили для всього Російського Роду воїни, що брали участь у бою у Троянова Вала.
Весняні слов'янські свята та обряди
Поганські та слов'янські свята у березні
1 березня День Марени, В'юниці, Навій день
Цього дня славлять богиню Зими та Смерті Марену, яка володіє Навим світом і допомагає людям після життя дійти до Калинового Міста. По ньому можна пройти через межу Яві та Наві, річку Смородину. У ніч перед цим святом в Яві прокидалися всі невмерлі, забуті й незаховані душі померлих. Вони могли ходити дворами, намагаючись отримати увагу і навіть вселятися в живих. Від того в той час люди одягали маски тварин, щоб нові злі духи не помітили їх і не змогли нашкодити. В останній Навій день прийнято почитати своїх покійних Предків та готувати поминальний стіл, приносити треби та віддавати Славу за прожите життя та даних ними Нащадків Роду. Пригощати своїх померлих Рідних можна як і на могилах, так і пустивши по воді шкаралупи від яєць фарбованих – якщо вони пішли в інший світ давно і школяра, могили вже не залишилося або вона дуже далеко.
14 березня Овсень малий
За давньослов'янським звичаєм на Малий Овсень припадав Новий Рік – початок пробудження ПріРоди та її готовність до сільськогосподарських робіт та плодородія. Відповідно, березень був раніше першим місяцем року, а не третім. Овсень, що з'явився пізніше на світ і вважається молодшим брат-близнючок Коляди. Саме він доносить до людей знання брата та допомагає втілити їх у практичний досвід. Цього дня прийнято радіти новому році та будувати плани на майбутнє, розпочинати нові справи, славити пробудження ПріРоди.
19-25 березня Комоїдиці або Масляна, Пасха
Язичницьке свято Масляна – це не просто слов'янська зустріч весни та веселі проводи зими. Це день весняного сонцестояння, поворотний момент у календарі та устрої життя. У православному святі Масляної язичницька Комоїдиця збереглася практично з усіма її традиціями: спалювання опудалу зими – Марени, частування млинцями – Комами та їжа їх весь тиждень. Перші сонячні млинці зазвичай віддавали як потреби Медведю, уособленню Велеса. Їх розкладали на лісових пеньках, а далі йшли палити обрядові багаття, в яких спалювали непотрібну старість і очищали себе та свою родину від непотрібного вантажу. Починали святкувати Комоїдиці за тиждень до дня рівнодення та продовжували веселитися ще тиждень після нього.
22 березня Сороки чи Жайворонки
Це слов'янське свято є продовженням славлення весняного рівнодення, а називається так через те, що за звичаєм починають прилітати сорок нових видів птахів із зимівлі, у тому числі й перші жайворонки. І навіть вони цього разу спізнилися, то в кожній родині випікалися свої здобні жайворонки, які мали приваблювати справжніх. Зазвичай це довірялося робити дітям, які із задоволенням бігли закликати весну, а потім ласували смачною випічкою. У вигляді жайворонка робилися дерев'яні обереги для будинку. Вони приваблювали щастя, здоров'я та удачу.
25 березня відкриття Сварги чи Закликання весни
На останнє, третє покликання весни з житніми ароматними жайворонками, іграми та хороводами відбувається Відкриття Небесної Сварги і на землю сходить Жива. Нарешті природ прокинеться, оживе і почне свій зріст в річках і сіянцях, молодих пагонах і нових гілках дерев. У це слов'янське свято відчувається Живе дихання Богів, що прихильно ставляться до яви нащадків.
30 березня Ладодіння
У цей березневий день славили Ладу: богиню кохання та краси, одну із двох небесних Рожаниць, Богородицю. Це слов'янське свято супроводжувалося хороводами та танцями, а також випіканням журавликів із прісного тіста для домашніх сімейних оберегів. Світлий день добра і тепла дозволяв зарядити та прикраси для дівчат чи заміжніх жінок – сережки, кулони та браслети з ладінцями, що символізують гармонію жіночої краси, здоров'я та мудрості.
Язичницькі та слов'янські свята у квітні
1 квітня День Домового або його пробудження
Це веселе слов'янське свято присвячувалося Домовому - тому самому духу, що оберігав ваш будинок, подвір'я та засіки. Першого квітня він прокидався від зимової сплячки, протягом якої він робив лише важливі справи – охороняв ваше майно, і розпочинав активну роботу з наведення затишку та залучення достатку до родини. Щоб він швидше прокинувся і став бадьорішим – його пригощали молоком та іншими смаколиками, починали жартувати та грати з ним та один з одним – розігрувати та розповідати анекдоти, одягати наввиворіт, а шкарпетки чи взуття порізно.
3 квітня Водостат День водяного
Саме в цей день прокидався Водяний та починався льодохід та розлив річок. Це слов'янське свято присвячувалося йому: рибалки несли щедрі дари для Водяного в надії, що той наведе лад у водному царстві і віддячить тим, хто пригощає щедрим уловом, не порве їхні сіті, прижене в них велику рибу, а також покарає русалкам не чіпати їх та їхніх близьких. Деякі артілі могли принести в дар і цілого коня, проте найчастіше треби обмежувалися молоком, олією або хлібом з яйцями. Кидаючи їх у холодну весняну воду, слов'яни сподівалися – Водяний дух прокинеться у доброму та ситому настрої.
14 квітня день Семаргла
У це слов'янське свято Семаргл-Вогнебог топить останні сніги, перетворюючись на палаючого крилатого вовка і літаючи полями. Саме цей Бог Сонця та Вогню охороняє посіви та дає хороші врожаї і саме він може спалити дощенту все живе. Кажуть, що Семаргла викував із іскри сам Сварог на своїй священній кузні. Щоночі він стоїть на варті Порядку з вогненним мечем і тільки в день осіннього рівнодення приходить до Купальниці, щоб у них з'явилися діти – Купало та Кострома. Вимоги вогнебога приносять, кидаючи їх у багаття, обереги з Семарглом також активують у його полум'ї з проханням Бога про захист.
21 квітня Навій день чи Поминання предків
Цього дня весняних свят душі померлих Предків спускаються до нас, щоб відвідати та почути про наше життя, радощі та смуток. Тому робиться поминання родичів на могилах і принесення тризни: частування на згадку про них. Старших у Роду згадують, опускаючи у воду шкаралупки від фарбованих яєць, щоб до Русалого дня вони були передані їм як дорога звістка від близьких. Так само, як і першого квітня, в день Марени, у це слов'янське свято виходячи на Явий бік і неспокійні, невпокійні, неприкаяні, скривджені покійні душі. Саме тому багато хто знову наїває маски для захисту себе від них.
22 квітня Лельник Червона гірка
У це дивовижне свято та ще довго після нього славили Лелю, богиню весни, молодості та помічницю в отриманні майбутнього врожаю. На високий пагорб, Червону Гірку сідали наймолодшу і найкрасивішу дівчину, приносили їй усілякі дари: молоко, хліб, солодощі та яйця, водили навколо неї хороводи і раділи пробуджену після зими життя. Розфарбовані, писані яйця лунали рідним і близьким, а також мчали вже покійним Предкам як помина. Такі кольорові, розписні яйця взагалі є частиною слов'янської культури, деякі з них слід приберегти для наступних один за одним інших весняних свят пробудження ПріРоди та славлення Ярили, Живи, Дажбога.
23 квітня Ярило весняний
У це слов'янське свято виходять на вулицю зустрічати та дякувати покровителю пастухів та захисника від хижаків худоби Ярилу-весняне Сонечко. З цього періоду починаються перші весняні весілля і виробляється символічне запліднення – Відмикання Ярилої Землі та випуск першої роси, яка вважалася сильною і використовувалася при обрядових катаннях чоловіків по землі для збільшення їх здоров'я та богатирської волі. Ярилина роса дбайливо збиралася і використовувалася про запас як жива вода для лікування багатьох недуг.
30 квітня Родониця
У цей останній день квітня та Червоної Гірки закінчуються весняні холоди і люди йдуть поминати предків, приносячи їм стандартні треби: кутю, млинці, вівсяний кисіль та писані яйця. Також у цей день влаштовуються змагання: катання з гори писаних яєць. Перемагає той учасник, чиє яйце покотиться далі за всіх і не розіб'ється. Така викочування землі яйцями символізує її майбутнє плодородіє. До півночі всі святкуючі готують зачин та збирають величезне велике багаття на тій же горі для святкування Живого дня.
Язичницькі та слов'янські свята у травні
1 травня Живин день
Відразу опівночі першого травня розпочинається слов'янське весняне свято на честь Живи: богині весни, родючості, народження життя. Дочка Лади та дружина Даждбога, Живена дає життя всьому живому і наповнює цією творчою силою весь Рід. При запаленому багатті на її честь жінки і дівчата, яким опікується богиня, беруть у руки мітли і здійснюють обрядову танець-прибирання від нечисті, стрибають через Животворчий Вогонь, очищаючись від зимового нав'ячого сну і мороку. Жива – це рух природи, перші пагони, перші струмки, перші квіти та перше кохання.
6 травня День Дажбога - Овсень великий
Цього дня славлять Даждьбога, Батька слов'ян, Бога Родючості та дружини Живих. Саме в цей день він зрікся Марени і зробив вибір на користь дочки Лади, тим самим – ставши разом з Живою на захист ПріРоди та її Плодів. Шостого травня люди виходять у поле і виробляють перші ритуальні засіви, виводять худобу на свіжі поля, а також починають будівництво нових будинків, ну і звичайно ж – приносять щедрі треби дідусеві Дажбогу і радіють спекотному сонечку як символу справжньої весни та майбутнього рясного врожаю.
10 травня Весняне Макоше
Це день вшанування Мати-сирої-Землі та її покровителів – Макоші та Велеса. Цього дня заборонялося поранити землю: копати, боронити або просто встромляти в неї гострі предмети - адже вона прокидається після зимового навієвого сну і наповнюється живильними соками. Всі ведуни і просто шанують ПріРоду брати-слов'яни виходили в цей день зі щедрими дарами на поля і виливали Матінці Землі повні чарки, славлячи її і просячи гарного врожаю, лягали на неї і слухали її лагідний батьківський шепіт з порадами та настановами.
22 травня Ярило мокрий Троян, Трибогов день
Цього дня відбувається прощання з Ярилою – весняним Сонцем і славляться три літні Бога Сварожого Триглава, сильні в Праві, Наві та Яві: Сварога, Перуна та Велеса. Вважається, що Троян зібрав у собі силу кожного з них і щодня стоїть на варті ПріРоди від нападу Чорнобога. На Трояна проводили посвяту хлопчиків у воїни, поминали предків і робили обереги від душ неприкаяних небіжчиків, у тому числі й орали цілі села захисним, обережним колом від злих нових сил, а жінок та дівчат очищали від мороку перед весільними обрядами та дітонародженням.
31 травня Свято зозулі або Кумлення
Це дуже цікаве слов'янське свято має на увазі те, що всі ми брати та сестри одного Роду. Тому охочим покумитися – зродитися, не маючи прямої кревної спорідненості, в останній день весни надається така можливість. Також можна попросити бажаного у Живи – просто розкажіть свої надії та мрії зозулі, вона донесе їх до Богині та прокує їй про вас. Також у цей древній язичницький прадник слов'яни обмінювалися подарунками-оберегами з дорогими та близькими їм за духом людьми.
Літні слов'янські свята та обряди
Язичницькі та слов'янські свята у червні
1 червня Духів день або початок Русалією тижня
Духів день починається з першого дня літа і триває весь тиждень, який називається Русалею. З цього дня Марена випускає погостювати померлих предків у Яв, а їхні Нащадки запрошують їх у свої будинки, розкладаючи по кутках березові гілки, що символізують родові зв'язки. Однак разом з ними активуються і не заспокоєні, самогубці та люди, що втопилися. Найчастіше це жінки та Русалки. Вода в цей час найбільш активно приймає та проводить енергію Праві, Сілаві та Яві. За допомогою неї можна одужати, навести псування або щось дізнатися. Як потреби на береги річок приносили одяг і для русальних дітей, а щоб духи не змогли проникнути в тіло, носили обереги з .
19-22 червня Купало
Це головне літнє язичницьке свято у слов'ян – День Сонцестояння, Коловороту. Цього дня відбувається багато обрядів – адже сила такого періоду дуже велика. Зібрані на Купало трави мають велику цінність. Затятий вогонь багаття очищає людей, а вода змиває з них усі прикрощі та хвороби. Бенкет, ігри та хороводи з обрядами тривають із зорі до зорі. Це слов'янське веселе та життєрадісне свято, символом якого на весь рік залишаються обереги з Одолень-травою, Квіткою Папороть та Коло Року.
23 червня Аграфена Купальниця
Це язичницьке давньослов'янське свято відкривало купальний сезон. У кожному будинку починали заготовлятися цілющі бані віники і проводилася ритуальна топка лазень для чищення рідних – пропарювання, і наступної зарядки – відновлення здоров'я під час занурення у відкриті водойми. У день Аграфени Купальниці, як і на інших святках, дівчата різного віку ходили зі славленнями та проханнями подарувати: слов'янський верхній одяг, прикраси зі срібла з обережною символікою.
Язичницькі та слов'янські свята у липні
12 липня День Снопу Велеса
З Велесового дня починає прибувати спека і виробляється покіс сіна худобі, зав'язуються перші снопи, що вбирають у себе родючий дух полів. Тому і приносяться треби та славлення Велесу, як покровителю землеробства та скотарства. Також у цей день величали і Алатир, а Велеса просили підсунути його на якийсь час і дати душам своїх предків пройти в Навь і знайти там свій спокій. Чири Велеса цього слов'янське літнє свято наносилися на його кумири, а також особисті та домашні амулети-обереги. Також у цей день приносяться треби у Священному Вогні.
Язичницькі та слов'янські свята у серпні
2 серпня Перунов день
Це стародавнє язичницьке слов'янське свято присвячувалося вшануванню та славленню Вишнього Бога вогню та грому, Перуна. У таку дату всі чоловіки освячували свою зброю, щоб вона служила вірою та правдою господареві, була гострою, а також викликали дощ після тривалої посухи для порятунку полів та врожаю. Перуну приносилися жертви та просто щедрі треби до вівтаря з кумиром та чиром: випічка, хліб, вино, квас. Надіта з благословенням Бога чи інший слов'янський талісман охороняли власника на чужині та у важких ситуаціях.
15 серпня Спожинки
Спожинки, пожинки чи обтискання – це язичницьке свято давніх слов'ян зі славленням Велеса та зрізанням останніх урожайних снопів зерна. У кожному полі залишали останній пучок пшениці і зав'язували його у вигляді бороди Велеса, на знак поваги та розуміння всього того подарованого їм великого дару землеробства. Також у цей час починали освячувати на Великому Вогні зібрані мед, яблука та зерно, приносити їх у требу разом із хлібом та кашею Рідним Богам.
21 серпня День Стрибога
Це слов'янське свято на честь Стрибога, володаря вітру і керуючого смерчами та стихійними лихами Бога. Цього дня приносять треби для запевнення своєї поваги: клаптики, зерно чи хліб та просять поблажливості – гарного врожаю наступного року та цілих дахів над головою. Стрибог є рідним братом Перуна і тримає у своєму кулаку сімдесят сім вітрів, живучи на острові Буяні. Саме тому предки вірять – він може донести прохання чи бажання Рідним Богам та покарати кривдників, де б вони не знаходилися.
Осінні слов'янські свята та обряди
Язичницькі та слов'янські свята у вересні
2 вересня День пам'яті князя Олега
Князь Російський Олег зробив багато для свого народу: уклав договір із Візантією та налагодив торгові шляхи з безмитним збутом, об'єднав розрізнені слов'янські Пологи в Єдиний – Київську Русь, дав гідне виховання синові Рюрика Ігорю, та прибив свій щит як символ перемоги на ворота Царгорода. Віщий Олег загинув з вини свого коня, як і пророкували це мудрі Жерці. Як би він не намагався змінити перебіг долі, це було неможливо.
8 вересня Род і Рожениця
Це слов'янське свято присвячене сім'ї та її благополуччю. У такий світлий день Славлять Рожаниць: Лелю та Ладу та весь творений ними Рід. Після принесення потреб Рідним Богиням починаються обрядові ігри та ритуальні похорони мух, що символізують швидке заціпеніння всіх комах та впадання в сплячку до весни. Окрім бенкету на весь будинок, близькі люди обмінювалися подарунками та оберегами зі слов'янськими символами: Ладинцем, Рожаницею, Родом та Родимичем, а також урочисто вішали та ставили лики та кумири Богів на Вівтар.
14 вересня Перші Осеніни, День Вогняного Волха
Цього дня землероби починали святкувати Перші Осеніни – день Урожаю та дякувати матінці Землі за нього. Також варто згадати і вшанування Вогняного Волха – сина Індрика-звіра та Матері Землі, чоловіка Лелі, любов яких витримала всі перепони та обставини, а мудрий, хоробрий та чистий образ Волха чітко відбитий слов'янськими казками у головному герої Фіністі Ясному Соколі.
21 вересня День Сварога
Цього вересневого дня слов'яни відзначали свято Сварога і славили його за те, що він зійшов і навчив людей ремеслам разом із Велесом, подарував священну Сокиру та Кузню. Тим самим Род Російський міг вижити і зайнятися справою осінньої та зимової пори. Цього дня прийнято різати відгодованих за літо курей, і першу з обійстя віддати Сварогу як вимоги. Осінні оглядини та весілля також розпочиналися з цього дня, а братини збирали в хатах дівчат величезну кількість молодих хлопців. У цей день також відбувалося закриття Сварги та відхід до неї до весни богині Живи.
22 вересня Свято Лади
Лада, як Богородиця та подателька сімейного благополуччя, покровителька всього живого, заслужила у слов'ян свято на славу себе. У цей час її дякували за знятий урожай і достаток, а також за послану другу половинку та створення нової родини, грали весілля з обрядовими обручками, а також дарували своїм дочкам, що виросли, обережні прикраси з Ладинцями як талісман для краси та гармонізації жіночої долі.
19-25 вересня Радогощ, Таусень, Овсень або Осіннє рівнодення (Новоліття)
Цього дня підбивалися підсумки та вважався прибраний урожай та зроблені запаси. Люди славили головного Бога Рода та Рожаниць і приносили їм щедрі потреби в подяку за заступництво та допомогу. На деяких територіальних областях слов'яни починали святкувати Осіннє рівнодення із закриття Сварги, Свята Небесного Ковальця або Богача і весь цей час вели щедрі бенкети.
Язичницькі та слов'янські свята у жовтні
14 жовтня Покров, із запровадженням християнства це свято відзначалося на честь пресвятої Богородиці та її чудесної плати.
У народній традиції цього дня відзначалася зустріч Осені з Зимою, і корінням це свято сягає дуже глибоко. Саму назву народні вірування пов'язували з першим інеєм, який «покривав» землю, вказуючи на близькість зимових холодів, хоча точної назви свята не збереглося. День Покрови збігався з повним закінченням польових робіт та серйозною підготовкою до зими.
30 жовтня День богині Макоші
В осінній день славили Макошь, ту – що пряде людські долі, опікується сім'ями та дітьми в ній, дає щасливе яскраве вогнище і допомагає навчитися жіночим ремеслам: ткацтву, прядіння, шиття, вишивання. Їй приносилися треби під кумири на Вівтарі або на поля і в річки: солодкі булочки, червоне вино, монетки та пшениця як символ заможності. Також у цей день активувалися заздалегідь вишиті обереги для дому, чири та слов'янські амулети-прикраси.
Язичницькі та слов'янські свята у листопаді
25 листопада День Марени
В останні дні осені Марена остаточно виганяє Ярилу і накриває Ява своїм покривалом холоду, снігу та льоду. Це язичницьке свято слов'ян не тримай у собі радості. Люди примиряються з фактом і в зачині кладуть скромні треби Богині, проте намагаються показати Марі свою безстрашність і готовність вижити навіть найлютішою зимою. Також у цю дату уважно ставляться до духів померлих Предків, їх шепоту в останніх листках, що залишилися, і намагаються принести помин, задобрити нові Сили.
Перегляди: 16 690
Новий рік
Єдине слов'янське свято, яке відзначається на державному рівні у слов'янських державах – це Новий рік. Колись давним-давно, бог лютого холоду Морок ходив по селищах, насилаючи міцні морози. Селяни, бажаючи захистити себе від холоду, ставили на вікно подарунки: млинці, кисіль, печиво, кутю. Тепер же Морок перетворився на такого доброго дідуся Діда Мороза, який сам роздає подарунки. Таким він став зовсім недавно, у середині ХІХ століття. До речі, в прикрасі ялинки є глибокий обрядовий зміст: у вічнозелених рослинах, за повір'ями, живуть духи предків. Тому, прикрашаючи ялинку солодощами, ми приносимо дари своїм предкам. Такий стародавній звичай. Новий рік сімейного свята. Цього дня краще відвідати своїх рідних. Під час святкування Нового року вимовлялися заклинання весь майбутній рік і водночас вироблялися ворожіння про майбутнє. Число 12 найчастіше зустрічається саме в новорічній обрядовості: 12 «старців» керівних ритуалом, 12 снопів, за якими гадають про майбутній урожай у році, що починається, вода з 12 колодязів для підблюдних ворожінь; священний вогонь «бадняк» горить 12 днів (шість днів наприкінці старого року та шість на початку нового). Урочистий цикл новорічних обрядів розпочинався спогадами про минуле (спів старовинних билин), а завершувався ворожінням про майбутнє. Саме кінець свят, знаменитий «хрещенський вечір», вважався найзручнішим часом для запитання долі. Для січневих заклинань і ворожінь, пов'язаних з підблюдними піснями, були потрібні спеціальні судини для священної води, в яку опускали золоте кільце. Ідея води підкреслена масивною рельєфною зигзаговою лінією, що йде навколо всієї судини під віночком. Аграрно-магічний характерцих гадань досить з'ясований працями В. І. Чичерова; однією з головних підблюдних пісень була "слава хлібу". Вода і золото — обов'язкові атрибути новорічних аграрно-магічних ворожінь, як і вода і сонце, забезпечували стародавньому слов'янину врожай.
День Іллі Муромця (авеги Перуна)
Ілля Муромець був родом із села Карачарова, що під містом Муромом. На той час тут жили фінно-угри, плем'я мурома (відомо, що багато місцевих фінно-угр досі дотримуються віри предків, а їхні сусіди — лугові марійці — ніколи не були християнами, зберегли жрецтво). За те, що Ілля Муромець був із племені мурома, каже і його ім'я- Спотворене фінське Ільмарінен. Ільмарінен - це фінський Перун, бог воїн і коваль, куваль. Втім, у цьому селі могли жити і вихідці з Білогір'я-Кавказу — карачаївці. За свою надмірну силу, за ратні подвиги Ілля Муромець, який жив у 12 столітті, шанувався і слов'янами і фінно-уграми втіленням Громовержця (фінами - Ільмарінена, слов'янами ведичної віри - Перуна, або Ільма, християнами - пророка Іллі). У російських билинах про Іллю Муромця образ богатиря злився з образом Перуна. По суті ці билини повністю зберегли тексти стародавніх пісень про Перуна. Народженому цього дня довіряли люди вести суд чесний та справедливий. "Якщо перший день у році веселий (щасливий), то й рік буде таким (і навпаки)". Цього дня гадають: очищають 12 цибулин від верхніх лусочок, насипають на кожну цибулину по купці солі та кладуть їх на ніч на піч. На якій цибулині за ніч сіль зволожиться, такий місяць буде дощовий. Або виймали з цибулин 12 філіжанок, насипали в них сіль і ставили на вікно в ніч під Новий рік. Як зволожувала сіль чи ні, той місяць буде вологий, дощовий чи сухий. Цього дня російська православна церква також поминає святого Іллю Муромця, мощі якого спочивають у катакомбах Києво-Печерської лаври. За свідченням Кальнофойського, ченця Києво-Печерської лаври, який жив у 17 столітті, Ілля Муромець жив за 450 років до нього, тобто у 12 столітті.
Туриці
Туриці присвячені туру - одному з найдавніших шанованих серед слов'ян тварин, які мають магічну силу. У турі втілюється союз Велеса та Перуна на славу та процвітання Роду слов'янського. Син Велеса і Макоші, Тур, як і грецький Пан, покровительствує пастухам, гуслярам і скоморохам, молодецькому завзяттю, іграм, танцям і веселостям, а також гаям і звірам лісовому. На Півночі Тур постає гордим оленем, а в тайгових лісах сохатим. Цього дня гадають на весь майбутній рік, бо свято закриває зимові свята. 12 день святок відповідає 12 місяці року. Ворожіння відбуваються надвечір, з настанням темряви. Збирають сніг для відбілювання полотна. Сніг, зібраний цього вечора, кинутий у колодязь, може зберегти воду на весь рік. Слов'яни бачили у святі Тура найдавніший обряд юнацьких посвят у чоловіки, коли, втілюючись вовком, юнакмав виявити мисливські здібності та військову відвагу та завалити свого першого туру. Стародавні слов'яни брали приклад із цих грізних тварин, які не дбали про себе, щоб захистити стадо. Вони намагалися навчити юне покоління нападати і оборонятися, виявляти винахідливість і стійкість, витривалість, хоробрість, уміння об'єднуватися для відсічі ворогам, захищати слабких і знаходити слабке місце у противника. Багато років тури, дикі бики, служили людям як символ честі та хоробрості. З турських рогів робили кубки та ріжки, які призовно трубили у військових походах, а з особливо великих рогів робили навіть луки. Але Туриці ще й святкує пастуше, у цей час громада запрошує до себе пастуха на черговий сезон, домовляється з ним про роботу, довіряючи йому дорогоцінну череду на тривалий час. Пастух, слуга Велесов, ставить на загальний стіл хмільні напої, а громада — страви, і святом відзначають свою змову. З цього моменту пастух приймає турботу про стадо, а тур допомагає йому в цій справі, захищаючи молодих телиць і коров, що готуються в лютому до отелення, від різних напастей і хвороб.
Бабині каші
У день Бабиних каш, що відзначається 8 січня, було прийнято вшановувати повитух. Їм приносили щедрі подарунки та частування. Приходили з дітьми, щоб бабці їх благословили. Особливо цього дня до бабок рекомендувалося ходити майбутнім мамам та молодим дівчатам. Пізніше православна церква стала відзначати цього дня свято Собору Пресвятої Богородиці. Бабуся повитуха — у селі всім рідня далека. Жодні батьківщини не обходилися без повитухи. Бабця допомагала породіллі. І була вона, як казали, руками. Знаючи звичаї старовини, баба знала свою справу. При муках породіллі затоплювала лазню, виводила породіллю по сонцю. Бабкання — повиття — утворювалося добрим слівцем, добрими травами, добрими молитвами. Одимляючи породіллю, тобто, запаливши березову скіпку і підпалюючи полин з травою безсмертника, бабця раділа про легкі батьківщини. А ще, не в такі далекі часи, матінка збирала дітлахів увечері і вчила їх славити Різдво, обсипати зерном — на довгий вік, на щастя, на благополуччя. Найпростіше було у святковий час видати по скибці пирога, побалувати дітей журавлиною на меду. Але матінка знала: «Не в кожному будинку коровай випечений, та ще й, щоб усьому сімейству вдосталь». І ось дітлахи мали заслужити частування, всім світом дітям покуштувати порівну і ситі, і солодощів. «Подайте корівку, маслену голівку, на поду печену, коровку золочену!». І в дитячий короб від будь-якого будинку виносили і велетні, і дівчата-нареченої обрядове печиво, яке за своїм виглядом схоже на худобу. А дітлахи підбурювали: «Ти, господине, подай! Ти, відраднику, подай! Подавай - не ламай! Відламаєш трошки — буде Єрмошка. Відламаєш окраєць — буде Андрюшка. А даси середину — бути весіллі!». І так дитячий короб важчав. І юрбою славильники бігли до чиєїсь протопленої лазні, ділили між собою частування. Це був веселий час ігор, забав. Діти впізнавали один одного і по-дитячому були щасливі, запам'ятовуючи цей зимовий чудовий час. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода хороша, то буде йти дощ. Каша в печі підрум'яниться — до снігу. Якщо синочки з ранку пищать, можна очікувати до ночі морозу. А ось безперервний крик ворон і галок обіцяє снігопади та хуртовини.
День викрадень
Цього дня згадують про те, як у епоху Купали Велес викрав Діву-Додолу, дружину Перуна. Під час весілля Перуна та Діви Велес був відкинутий Дівою і повалений з неба. Однак потім він, бог любовної пристрасті, зумів спокусити богиню грози, дочку Дія. Від зв'язку народився весняний бог Ярило. Також у День викрадень згадують про те, як у епоху Лади Кощій викрав у Даждьбога (Бога літа та щастя) його дружину Марену. Від зв'язку Кощея та Марени народилася потім Снігова Цариця, а також багато демони. Дажбог вирушив на пошуки своєї дружини. Він її шукатиме всю зиму, і тому морози ставатимуть усе сильнішими, а завірюхи помітять усе навколо.
Інтра
Інтра (Зміулан, Індрік-звір, Виндрік) - син Земун від Дія (Нічне Небо), брат "Ящера" та його противник. Інтра є богом джерел, колодязів, змій та хмар. Зв'язок з водними стихіями вказує на його Нав'ю природу (Нав у східнослов'янській міфології дух смерті, а також мертвий). У ніч ведуни замовляли труби будинків, якими Навь проникав у будинки. Інтра - мешканець підземелля, і в переказах слов'ян сказано так: "Як Сонце на небі, так і Інтра - у Наві". В індійських ведах Інтра це демон, і цар-змій. На останнє вказує на те, що Інтерію населяють змії, а сам Інтра — чоловік Змії Параскеви. За нашими відомостями, Зміулан — переможець козла-Пана (син Вія), по суті — свого двоюрідного брата (бо Дий і Вій — брати). У діяннях Інтри є і доблесть, і ницість, і чесні перемоги, і жорстокість. Незважаючи на те, що він чоловік демона-змії, він бореться на одному боці з Перуном. Найбільше він близький людям із «Воїнського Триглава» (Перун-Інтра-Волх). Якщо Перун – це чиста «військова правда», Волх – чарівництво, жорстокість і темний гнів, то Інтра – це Світло та Темрява, боротьба протилежностей. Інтра, що скаче верхи на єдинорозі, - покровитель воїнів, символ, що втілює ратну доблесть і відвагу. Чуйний Інтро, почуй наш заклик! Сприйми наші ти оспівування! О, ми знаємо тебе, затятий бик! Переможи ворога, потужний Інтра! Злави міць Вієвого племені!
Просинець
Просинець – назва січня, його відзначають водосвяттям. Славлять сьогодні Небесну Сваргу – Сонм усіх Богів. "Просіяти" - означає відродження Сонця. Просинець посідає середину Зими — вважається, що Холод починає спадати, й у землі слов'ян за велінням богів повертається сонячне тепло. Цього дня у ведичних храмах згадують, як у давнину Дах дав вогонь людям, які гинули від холодів під час Великого Зледеніння. Потім він пролив із небесної Сварги на Землю чарівну Сур'ю. Сур'я — мед, що на травах бродив! Сурья - також і Сонце Червоне! Сурья - Вед розуміння ясне! Сурья - слід Всевишнього Вишня! Сур'я – істина бога Кришня! На столі цього дня неодмінно мали бути присутніми молоко та молочні продукти. Вилита на землю Сур'я цього дня робить усі води цілющими, тому віруючі купаються в освячених водах. У річному колі Перунових свят цей день відповідає також перемозі Перуна над Скіпером-звіром та купанню його сестер Живи, Марени та Лелі у молочній річці. Цього дня слов'яни купалися в холодній річковій воді і давали грандіозні бенкети, в яких неодмінно мали бути присутніми молоко та молочні продукти.
День частування будинкового - Велесичі, Кудеси.
Кудеси – день частування будинкового. Домовик - запечник, прибаутник, цвіркуновий заступник. Назва свята - кудеси (бубни) - вказує на те, що наші предки спілкувалися з будинковим або ж просто веселилися, насолоджуючи слух музикою: Дідусь-сусідко! Їж кашу, та хату бережи нашу! Якщо дідусь-сусіду на кудеси залишиться без гостинців, то з доброго зберігача домашнього вогнища, він перетвориться на досить лютого духу. Після вечері залишають за грубкою горщик каші, обкладений гарячим вугіллям, щоб каша не охолола до півночі, коли домовик прийде вечеряти. У цей день вшановується як сам Велес, так і його військо. Розповідається про походження велесичів, небесних воїнів Велеса. Зазвичай велесичів вважають дітьми Велеса, Сварожичами, які підкорилися Велесу — главі небесних воїнств. Цього дня будинкового годують кашею... Але є серед них і ті, що зійшли з небес на Землю і оселилися між людьми: це давні богатирі: волотомани, асилки, духи пращурів, а також парфуми лісів, полів, вод та гір. Ті з них, хто потрапив у ліс, стали лісовиками, хто у воду — водяними, хто в полі — польовими, а хто в будинок — домовиками. Домовик — дух добрий. Зазвичай він — дбайливий господар, який допомагає дружній родині. Іноді шкодить, пустує, якщо йому що не до вподоби. Він лякає тих, хто не піклується про домашнє господарство та худобу. Цього дня будинкового годують кашею, залишаючи її на загнетці. Годують і примовляють: Хазяїн-батюшко, прийми нашу кашу! І їж пироги — наш дім бережи! У деяких областях свято відзначають 10 лютого.
День діда Мороза та Снігуроньки
День Мороза та Снігуроньки – це давнє язичницьке свято. У ці дні зазвичай розповідають казки та легенди про Діда Мороза та про Снігуроньку. Про те, як Снігуронька з забаганки бога коханняЛеля покохала людину і тому з приходом Весни не стала відлітати на Північ. Але як тільки «яскравий промінь сонця прорізає ранковий туман і падає на Снігуроньку», вона тане. Цього дня слов'яни вшановували супротивника Перуна — Мороза — іпостась Велеса. Можна сміливо сказати, що Мороз — зимова іпостась Велеса, як і Яр (син Велеса і Диви) — весняна. Мороз був одружений на Сніговій Цариці, дочці Мари та Кощія. У Мороза та Сніжної Цариці була красуня-дочка — Снігуронька. День Діда Мороза та Снігуроньки був символічним закінченням зими, за ним уже була не за горами широка та щедра Масляна.
Громниця
Грамниця – єдиний день взимку, коли може статися гроза – можна почути грім та побачити блискавки. Тому серби звуть це свято «Світло». День присвячується дружині Перуна Додоле-Маланьіце (Блискавці) - богині блискавки та годування дітей. Громниця у розпал зими нагадує нам про те, що навіть серед найстрашніших лих може бути промінчик світла — як яскрава блискавка посеред лютої зими. Завжди залишається надія. Слов'яни вшановували Маланьїцу за те, що вона дає їм надію на якнайшвидшу весну. «Ой Додола-Додолюшка, Перуниця світла! Чоловік твій у поході, Прав воює; Дива в лісах, Дах - у небесах. Зійди до слов'ян Блискавкою завзятою! У нас багато хліба — Зійди до нас з неба! У нас вдосталь солі — Не позбав нас частки! Зійди голосно, Зійди щасливо, Зійди красиво - Чесним людям на диво! Додолу славна, На надію дана!». По погоді на Громницю пророкували погоду. Наші пращури помітили, якщо в цей день погода буде непогожою. Ясний, сонячний день наводив ранню весну. На Громницю крапель — навесні ранню вір, якщо хуртовина розгуляється — довго буде хмарна погода, до кінця місяця.
Великий Велесов день
Великий Велесов день – середина зими. Вся природа все ще перебуває у крижаному сні. І тільки самотній Велес Коровін, награючи у свою чарівну дудочку, ходить-блукає містами і селами, не даючи засумувати людям. Злиться Марена-зима на Велеса, напускаючи на нього лютий мороз, а на худобу «коров'ю смерть», але ніяк не може здолати. Поселяни цього дня кроплять худобу водою, примовляючи: «Велес, худобі бог! Дай щастя на гладких тілушек, На товстих бичків, Щоб із двору йшли грали, А з поля йшли скакали ». Молоді жінки в цей день п'ють міцний мед, щоб корови були ласкаві, а потім б'ють своїх чоловіків дном (дошкою для прядіння льону), щоб воли були слухняні. Цього дня на требу приноситься коров'яче масло. Після зачину жінки роблять обряд оборання для відгону «коров'ячої смерті». Для цього вибирається приказка, яка розповідає по всіх домівках: «Пора вгамувати лихість коров'ю!». Жінки омивають руки водою й утирають їх рушником, який носить приказка. Потім приказка наказує чоловічій статі - «не виходити з хати заради біди великі». Велес - покровитель худоби та пастухів. Приказка з криком - «Ай! Ай!» — б'є до сковороди і виходить із села. За нею йдуть жінки з рогачами, сміттями, серпами та кийками. Приказка, скинувши з себе сорочку, вимовляє з шаленством клятву на «коров'ю смерть». Приказку одягають хомут, підвозять соху і запрягають. Потім, із запаленими скіпками тричі, опахують селище (капище) «міжводною» борозеною. Жінки йдуть за приказкою на завадах в одних сорочках з розпущеним волоссям. Горе тому, хто під час ходи потрапить назустріч, чи то тварина, чи людина. Того, хто зустрівся, б'ють палицями без пощади, припускаючи, що в його образі ховається «коров'яча смерть». У стародавні часи тих, хто попався назустріч, забивали на смерть. Зараз важко повірити, що жінок, запідозрених у злому намірі, зав'язували в мішок з кішкою та півнем, а потім закопували в землю або топили. Після закінчення ходи відбувався обрядовий бій Велеса та Марени. Під підбадьорливий крик присутніх: «Велес, збий ріг із зими!», вбраний, одягнений Велесом (туря личина, шкура, спис), збиває «ріг з Марени». Потім починається бенкет, на якому заборонялося їсти яловичину, що супроводжується ігрищами.
Стрітення
Стрітення служить кордоном між зимою і весною, через що і саму назву свята Стрітення в народі пояснюють зустріччю зими з весною: на Стрітення зима з весною зустрілася; Стрітення сонце на літо, зима на мороз повернула. Простолюдини західно-російського краю стрітенськими свічками на свято Стрітення мають звичай підпалювати один одному хрестоподібне волосся, вважаючи це дуже корисним від головного болю. У сільськогосподарському побуті за станом погоди на свято Стрітення сільські жителі судять про весну і літ, що настають, особливо про погоду, врожай. Про весну судили так:
Яка погода на Стрітення, такою буде і весна. Якщо на Стрітення встановиться відлига - весна рання тепла, коли холоди загорнуть - весна холодна; сніг, що випав у цей день - до затяжної та дощової весни. Якщо на Стрітення сніг через дорогу несе – весна пізня та холодна. Саме цього дня говорили: сонце на літо – зима на мороз. А ще: буде сніжок – навесні дріжджок. Коли хуртовина дорогу перекидає — весна пізня та холодна; якщо тепло - рання і тепла. На Стрітення вранці сніг - урожай раннього хліба; якщо опівдні - середніх; якщо надвечір — пізніх. На Стрітення крапель – урожай пшениці. Від іменісвята Стрітення в нашому народі останні зимові морози і перші весняні відлиги називаються Стрітенськими. На Стрітення годують (загодовують) племінних птахів: курям дають овес, щоб краще мчали, і яйця були більшими і смачнішими. З цього дня можна було виганяти худобу з хліву в загін — для розминки та пригріву, також починало готувати насіння до посіву, підчищати його, підробляти, перевіряти на схожість. Білили плодові дерева. Селяни зазвичай цього дня робили розрахунок запасів хліба, сіна, соломи та інших кормів: чи вклалися вони о пів, а якщо ні, вносили поправки до годівниці, та й самі підтягували пояси. Цього дня у селах раніше проводили гуляння. На Стрітення печуть млинці, круглі, золотаві — вони символізували Сонце. У день Стрітення наші давні предки поклонялися Сонцю: жерці Сонця здійснювали обряди зустрічі та привітання світила, закликали тепло. А коли Сонце опинялося у зеніті, спалювали ляльку, зроблену із соломи — так звану Єрзовку. Лялька ця уособлювала Дух Вогню і бога Любові. Її прикрашали дарами та дарами — квітами, красивими стрічками, святковим одягом, і люди зверталися до неї з проханнями про благополуччя та процвітання. Вважалося, що своїм горінням Єрзовка знищує холод, приносить тепле літо та добрий урожай. А поки ляльку носили на жердині, закохані зверталися до неї за допомогою у коханні та з проханнями про щастя у домі. На Стрітення печуть млинці, круглі, золотаві — вони символізували Сонце. Цим закликали його повернення. У Костромській губернії селянки пекли бублики і годували цими бубликами худобу, щоб уберегти тварин від хвороб. Цього дня палилися вогнища, народ веселився ритуальними танцями. Нудьгувати в Стрітення не можна — бог Любові не сприймає смутку, а на радісну зустріч відповідає радістю.
Полагодження
Полагодження - одне зі свят слов'янського календаря, яке відзначалося наступного дня після Стрітення. Дотримуючись приказки «Готуй сани влітку, а віз взимку», господарі відразу після Стрітення з ранку раніше приймалися за ремонт сільськогосподарського інвентарю, називаючи цей лютневий день «Розчинками». Розчиняючи лагодження, селяни пам'ятали: чим раніше візьмешся за господарство — тим більше весни догодиш. Тягнути з лагодженнями до справжніх теплих днів справжньому господареві не личить. Відкриваючи сарайки, прикидали селяни: за яку роботу треба взятися вперед? Працювали дружно, всією сім'єю, знаходячи посильну справу і малим, і старим: «У Полагодження Дід встає на світлі — лагодить збрую літню та соху сторічну». Відремонтовану упряжку не без гордості вивішували на видному місці — ми, мовляв, до оранки й сівби готові. Та й господині в цей час без діла не сиділи: готували, прали, перебирали речі у скринях. Існує хибна думка, причому згадана саме в Починки, що Домовик у ніч турбує коней і може загнати їх на смерть. Домовик хорошому господареві помічник, а ніяк не ворог, а інакше навіщо б Домового в новий будинок зі старого переносили в совочці з вугіллям від старої печі. Домовик - оберіг для дому і ніяк не нечиста сила!
Троян Зимовий
Троян зимовий – важлива дата для давніх слов'ян. Наші пращури помітили, що цей день наші предки вважали днем Військової слави. Швидше за все, Троян Вал був оборонним насипом, але, можливо, на цьому місці було споруджено невеликий форпост. Воїни ті билися, не склавши зброї та не показавши спини. Це свято відоме також під назвами "Стрибожі онуки", "поминання загиблих у Троянова Валу". На жаль, на сьогодні багато не з'ясовано з історії героїчного подвигу біля Трояного Валу, зокрема точної дати (близько 101 року нашої ери) та інших подробиць. Цей епізод в історії Стародавньої Русі чітко згадується у Велесовій книзі і вихваляється в «Слові про похід Ігорів»:
«То римляни нам заздрили і замислили зло на нас — прийшли зі своїми возами та залізними бронями і вдарили на нас, а тому довго відбивались від них і відкинули їх від землі нашої; а римляни, бачачи, що міцно захищаємо своє життя, залишили нас» (Велесова книга). «І вони на прямій дорозі до тризни полегли, і Стрибогові онуки танцюють над ними, і плачуть за них восени, а холодної зими про них голосять. І голуби дивовижні так кажуть, що загинули вони славно і залишили свої землі не ворогам, а своїм синам. І так ми нащадки їх, і не позбудемося землі» (Велесова книга). Стародавні воїни-слов'яни думали про нащадків і про Велич Земель росіян — не злякалися вони смерті, а вступили в бій, навіть не допускаючи думок про зраду, відступ або здачу ворогам. Так будемо ж і ми гідними життя наших предків — з давніх-давен у слов'ян було прийнято цього дня зробити щось героїчне, небезпечне, корисне для Батьківщини чи сім'ї і згадати за столом відважних воїнів.
День Марени
Останнє свято злих Навих Богів перед приходом Весни – День Мари Марени – Великої Богині Зими та Смерті. Мара-Марена - могутнє та грізне Божество, Богиня Зими та Смерті, дружина Кощея, сестра Живи та Леля. У народі вона була названа Кікіморою одноокою. Збереглося прислів'я, яке згадується цього дня: «Зділ Ярило зиму (Марену!) на вила». Згадують і шанують цього дня богиню, що проведе народ до мосту Калина. Володіння Марени, згідно з давніми Сказами, лежать за чорною Річкою Смородиною, що поділяє Яв і Навь, через яку перекинуть Каліновий Міст, що охороняється Триголовим Змієм. Наші пращури помітили, якщо у цей день мороз, то весна буде ранньою. Чим більше випаде снігу, тим вищий урожай зернових. Якщо в мороз спітніли віконниці та рами — чекай на потепління. Вгору піднімаються склом «сніжні рослини» — морозу продовжуватимуться, нахилилися їх пагони — до відлиги.
День пам'яті князя Ігоря
Язичницький князь Ігор (роки життя: близько 875-945, роки правління: 912-945) був сином Рюрика, після смерті якого опікуном Ігоря став князь Олег. Олег, прийнявши від Рюрика князювання, тривалий час був регентом малолітнього Ігоря. 912 року, після смерті князя Олега, Ігор єдиновладно займає Київський престол. Древляни - одне з племінних об'єднань східних слов'ян - дізнавшись про зміну влади, не поспішали платити данину до скарбниці нового правителя. Ігор змушений був силою змушувати слов'ян платити данину. У 914 році, здобувши перемогу над углічами і упокоривши древлянські племена, Ігор змусив їх виплачувати більшу данину, ніж раніше. У 915 році один із воєвод князя Ігоря рушив на південь і після трирічної облоги взяв місто Пересічений - на нагороду за перемогу він отримав древлянську данину. За час свого правління князь Ігор закликав безліч варягів, які допомагали йому керувати князівством та боротися з ворогами. Але щось склалося у політиці Ігоря зі слов'янськими племенами, тому Ігор був жорстоко вбитий древлянами. Ігоря було поховано під високим курганом недалеко від міста Іскоростеня. Історія розповідає, що вдова князя Ігоря княгиня Ольга жорстоко помстилася древлянам за смерть чоловіка. Ольга обклала їх тяжкою даниною, наказала винищити багато народу та знищити старійшин. Згодом, у 945 році, за її наказом було спалено Іскоростень. За підтримки дружини та бояр князя Ігоря Ольга взяла правління Руссю у свої руки, поки маленький Святослав, син Ігоря та Ольги, не досяг віку правління.
Овсень малий
У давнину слов'яни зустрічали Новий рік першого весняного дня — 1 березня, який за новим стилем припадає на 14 березня. Святкування відбувалися широко, тому що початок нового року був символом початку нового часу. З цього дня можна було розпочинати новий цикл польових робіт, займатися іншими сільськогосподарськими роботами. Це найдавніше з достовірних та відомих нам святкувань Нового року. Після прийняття християнства це свято стало відзначатись, як день преподобної мучениці Євдокії, яка взяла на себе образ Весни (Весняниці). На Першому Вселенському соборі в Нікеї 325 року було ухвалено рішення про перенесення початку Нового року з 1 березня на 1 вересня.
День Герасима-грачівника
Це свято на Русі збіглося з часом прильоту граків, тому й отримало таку народну назву — день Герасима-грачівника. У народі казали: «Грач на горі — так і весна на подвір'ї», «Побачив грака — весну зустрічай». За поведінкою граків цього дня судили про характер весни: «Якщо граки прямо на старі гнізда летять — весна буде дружна, порожня вода втече вся разом». Якщо ж граки прилітали раніше 17 березня, це вважалося поганою прикметою: пророкували неврожайний і голодний рік. Щоб прискорити настання тепла, у день Герасима пекли з житнього кислого тіста пташок — «граків». Про цей день існувало ще одне повір'я: «Герасим-грачівник грача на Русь поверне, а зі святої Русі кікімору вижене». У день Герасима пекли пташок — «граків» Кікімора — один із різновидів домовика з давньоруського повір'я. Її представляли у вигляді карлика чи маленької жінки. Якщо її зображували у вигляді жінки, то її голова була маленька, з наперсток, а тіло тоненьке, як соломинка. Зовнішність її була потворна, одяг — неохайний і неохайний. Якщо зображали у вигляді карлика, то обов'язково з очима різних кольорів: один на пристріт, інший на проказу. Рідше кікімору представляли в образі дівчини з довгою косою, голу або в сорочці. За старих часів вважалося, що якщо кікімора здалася на очі, то варто чекати біди в будинку. Вона була провісником смерті когось із членів сім'ї. Кікімор не любили і намагалися їх позбутися будь-якими способами, що було надзвичайно важко. Якраз на Герасим-день вважалося, що вони ставали тихими та невинними, і тоді їх можна було вигнати з дому. В інші дні люди захищалися від кікімори за допомогою молитов та оберегів. Найкращим оберегом від кікімори, щоб вона не прижилася в будинку, служив «курячий бог» — камінь із природним отвором, створеним природою. Також використовували шийку від розбитого глечика з клаптем червоної тканини, яке вішали над курячим сідалом, щоб кікімора не мучила птахів. Кікімора - один з різновидів домового з давньоруського повір'я Боїться кікімора ялівцю, гілочки якого розвішували по всьому будинку, особливо ретельно захищаючи сільнички з сіллю, щоб уночі вона не прокидала сіль, яка за старих часів коштувала дуже дорого. А якщо кікімора докучала гуркотом посуду, то треба було її перемити водою, настояною на папороті. Обов'язково в будинку треба було відшукати ляльку чи сторонній предмет, за допомогою якого наслали кікімору на сім'ю. Цей предмет слід було акуратно винести з дому та викинути, а найкраще спалити. До цих пір існує прикмета, що якщо людина хоче іншому завдати шкоди, то залишає в її будинку заговорений предмет, і щоб зняти псування, необхідно позбутися цього предмета. За народними повір'ями, якщо в будинку підмітати підлогу віником з полину, то нечиста сила не заведеться, в тому числі і кікімора. В основі повір'я ставлення до полину як одного з оберегів. У народі вважалося, що різкий запах цієї трави відлякує нечисту силу та злих людей.
Комоїдиці - Масляна
Зараз багато хто забув, а хтось і не знав ніколи, що Масляна — не просто зустріч весни. Мабуть, мало хто згадає і припущення про те, що раніше на Русі Масляна називалася Комоїдицею, знаменуючи настання весняного рівнодення. Весняне рівнодення, яке в сучасному календарі припадає на 20 або 21 березня, — одне з чотирьох головних свят року в давній язичницькій традиції та одне з найдавніших. По суті це землеробський Новий рік. Окрім зустрічі Весни та святкування початку Нового року, цього дня також вшановували слов'янського Ведмежого бога. Існує думка, що в давнину ведмедя слов'яни іменували Ком (і звідси приказка — «перший млинець комам», тобто ведмедям). Тому рано-вранці, до сніданку, з піснями, танцями і примовками жителі села несли в ліс Ведмежому богу «млинці» (спечені до свята млинці) і розкладали їх на пеньках. А вже після починалися бенкети та широкі гуляння. Комоїдицю чекали, до неї ретельно готувалися: заливали для катання круті схили берегів, будували високі крижані та снігові гори, фортеці, містечка. Вважалося обов'язковим сходити перед останніми днями свята в лазню, щоб змити все погане, що було минулого року. Працювати цими днями заборонялося. На льоду озер та річок штурмували снігові містечка, в яких ховалося опудало Марени під захистом ряжених. Там же влаштовували люті кулачні бої, на які збігалися мужики різного віку та з різних сіл. Билися всерйоз, вважаючи, що пролита кров стане доброю жертвою майбутньому врожаю. В останній день святкових гулянь переважно чинили обрядові дійства, проводжаючи зиму. Спалювали насаджене на жердину опудало Марени, на яке нав'язували «наузи» — старі, що відслужили своє Обереги або просто старе ганчір'я з наговором, щоб спалити на вогні обрядового багаття все погане й віджило. А одразу після свята починалися важкі будні, люди бралися за сільгоспроботи, які тривали всю теплу пору року.
Сороки, Жайворонки
На Жайворонки день із вночі міряються. Зима кінчається, весна починається. Це одне з весняних свят, яке було присвячене зустрічі Дня весняного сонцестояння, яке було чи не головною подією у житті наших предків-слов'ян (за старим стилем воно припадало якраз на ці числа). У росіян всюди існувала віра в те, що у цей день із теплих країн прилітають сорок різних птахів, і перша з них — жайворонок. На Жайворонки зазвичай пекли «жайворонків», як правило, з розкритими крильцями, що ніби летять, і з чубчиками. Пташок роздавали дітям, і ті з криком та дзвінким сміхом бігли закликати жайворонків, а з ними і весну. Печених жайворонків насаджували на довгі палиці і вибігали з ними на пагорби або насаджували пташок на жердині, на палиці тину і, збившись у купу, що є сили кричали: «Жайворонки, прилетіть, Студену зиму віднесіть, Теплу весну принесіть: Зима нам треба! хліб у нас поїла! Після печених пташок зазвичай з'їдали, а головки їх віддавали худобі або віддавали матері зі словами: «Як жайворонок високо літав, так щоб і льон твій високий був. Яка у мого жайворонка голова, так щоб і льон головастий був». За допомогою подібних пташок на Жайворонки вибирався сімейний засівальник. Для цього в жайворонок запікалася монета, лучинка тощо, і чоловіки, незалежно від віку, витягували собі печену пташку. Кому випадало жереб, той і розкидав перші жмені зерен під час початку посіву.
Відкриття Сварги – закликання Весни
Жайворонушки, летіть!
Нам зима набридла,
Багато хлібця поїла!
Ви летите та несіть
Весну червону, літо спекотне!
Весна-червона, ти на що прийшла?
Ти на сішечці, на боронці...
Весна-червона, що ти нам принесла?
Принесла я вам три угіддя:
Перше угіддя -
Животинушка у полюшці;
Інше угіддя -
З сішечкою у полюшці;
Третє угіддя -
Бджілки на польоті;
Та ще угіддя -
Миру на здоров'ї!
Сварга відкривається, і до людей сходить богиня Жива-Весна. Сьогодні Весну кличе і славить не лише людина, а й усе живе у світі, святкуючи перемогу життя над смертю. На Відкриття втретє і востаннє закликається Весна, коли відкривається Сварга, ніхто не працює. Обряд покликання Весни пов'язували з першим прильотом птахів та початком танення снігів. З настанням ранку пригощаються житнім печивом у формі жайворонків, відпускають живих птахів із клітин на волю, закликаючи весну. Головними, найактивнішими, учасниками обряду були дівчата та діти. Цього дня жінки "викликають просо", співають відому пісню "А ми просо сіяли, сіяли". Також усі грають в обрядову гру «круглі пальники».
Долодійство
Цього весняного дня прийнято оспівувати матінку-природу, яка «прокидається» після довгої зими. Іншими словами — це свято весни та тепла, яке наші предки відзначали на честь богині слов'янського пантеону Лади — покровительки кохання та шлюбу. Деякі дослідники вважають, що Лада є однією з двох богинь-породілок (аналогічні божества є в пантеонах майже всіх індоєвропейських народів). Тим часом, Михайло Васильович Ломоносов порівнював Ладу з Венерою. Свято Ладодения зазвичай супроводжувалося у слов'ян особливими обрядами. Всі оспівують природу, що прокидається. Дівчата та молоді люди проводять перші хороводи, присвячені Богині Ладі, покровительці кохання та шлюбу. Жінки залазять на дахи будинків, на гірки, на високі стоги сіна і, вдягнувши руки до неба, закликають весну. З|із| тесту знову виготовляються журавлики. Зазвичай, ці пташки з пісного тіста кладуть на високе місце — над дверима, як обереги, щоб зберігати простір. З Ладодієм пов'язане повір'я, згідно з яким птахи повертаються з Ірія — слов'янського раю, і тому прийнято наслідувати танців птахів — кобенитися (згадайте вираз: ти що викобенюєшся?). Ці старовинні обряди пов'язані із поверненням на землю сонячної сили Життя.
Пробудження будинкового
Багато хто знає, що першого квітня нікому не вірять. Звідки взялася ця приказка? Адже будь-яке прислів'я має під собою якусь основу. Для того, щоб це з'ясувати, нам треба поринути у минуле, саме там ховаються корені багатьох висловлювань та приказок. Історія наших предків має глибоке язичницьке коріння, відгомони якого ми можемо спостерігати і сьогодні. Все в тих же прислів'ях, приказках, повір'ях та прикметах. 1 квітня наші язичницькі предки справляли одне цікаве свято. Швидше навіть не свято, а якийсь рубіж. Цей день вважався Днем пробудження будинкового. Стародавні слов'яни вірили, що на зиму він, подібно до багатьох тварин і духів, впадав у сплячку і прокидався лише зрідка, щоб зробити необхідну роботу по дому. Спав домовик рівно доти, коли вже весна повністю вступить у свої права. А вона приходила, на думку предків, зовсім не у березні, а у квітні. Точніше сказати, настання весни знаменувалося днем весняного рівнодення, і всі наступні дні аж до 1 квітня були днями зустрічі весни. Першого числа весна приходила остаточно і безповоротно, і головний дух-охоронець вогнища - домовик - повинен був прокинутися, щоб навести лад у будинку. Як відомо, коли ми довго спимо, а потім прокидаємося за покликом нашого будильника, чоловіка чи мами, то часто буваємо незадоволені цим. Ми позіхаємо і бурчемо, чому нас розбудили так рано. Малі діти взагалі починають вередувати. А наш домовик іноді має звички дитини, і після довгої сплячки він прокидається теж не дуже радісний. І відразу починає пустувати, а часом і хуліганити. То залишки борошна з мішків висипле, то гриви коням заплутає, корів перелякає, білизна забрудне... Звичайно, наш далекий предок намагався умаслити незадоволеного будинкового кашкою, молочком і хлібом... Звичайно, наш далекий предок намагався умаслити незадоволеного будинкового кашкою, молочком і хлібом, але, як відомо, до хліба обов'язково мають додаватись і видовища. Такими видовищами для духу, що прокинувся, ставали повсюдні гуляння, жарти, сміх людей у будинку, які розігрували один одного весь день. До того ж, щоб було веселіше домовому, та й усім оточуючим, мешканці будинку одягали одяг навиворіт, подібно до самого духа пращура, який, як відомо, носить свою хутряну жилетку швами назовні. На ногах повинні були неодмінно красуватися різні шкарпетки чи взуття, а в розмові всі намагалися обдурити один одного або пожартувати, щоб господар-батюшка домовик забув, що він нещодавно прокинувся. Згодом про зустріч весни та умощування будинкового першого квітня забули, але традиція жартувати, розігрувати та обманювати цього дня залишилася. Деякі слов'янські громади справляли Іменини Домового 30 березня.
Це свято, навіть, скоріш, обряд, дуже древнє, що зародилося на Русі в період двовірства. Іноді Водопол називають Переплутом, Днем Водяного, іменинами Водяного або Микитою Водополом, але сутність залишається незмінною — третього дня цвітіння (3 квітня) на Русі вітали пробудження від зимової сплячки Водяного, русалок і всієї водної живності. Разом із приходом весни та пробудженням природи прокидається від зимової сплячки та Водяної. За довгу холодну зиму дідусь-Водяний ослаб і зголоднів. Прокинувшись, Водяний відразу хоче поживитися чимось, а потім іде оглядати і оглядати своє водяне царство. Цього дня опівночі рибалки приходили до води поласувати та задобрити дідуся-Водяного. Кажуть, що рибалки пригощали Водяного, утоплюючи коня і примовляючи: «Ось тобі, дідусю, гостинець на новосілля: кохай, жалуй нашу сім'ю». Для цього випадку купували у циган найнегіднішого коня. Коли ж рибалки задобрять його добрим гостинцем, конячком, то він упокорюється, стереже рибу, переманює до себе великих риб з інших річок, рятує рибалок від бурі та потоплення, не рве неводів та марення. У деяких областях рибалки наділяють Водяного гостинцем, виливаючи в річку олію, примовляючи: «Ось тобі, дідусю, гостинцю на новосілля. Люби та жалуй нашу сім'ю». Приблизно з цього часу слов'яни чекали початку льодоходу та розливу річок. З цього приводу існувала і прикмета: якщо у цей день рибалки приносили Водяному корм, то обов'язково помічали: «Якщо лід у цей день не чіпиться, то й риболовля цього року буде худою».
День Карни-Плакальниці
Карна (Кара, Каріна) — богиня смутку, скорботи та горя, у давніх слов'ян їй відведена роль богині-плакальниці та, можливо, богині похоронних обрядів. Вважалося, що коли воїн гине далеко від дому, то першою його оплакує богиня Карна. Небесна Богиня-покровителька всіх нових народжень та людських перевтілень. Від імені Богині з'явилися слова, що збереглися донині: інкарнація, реінкарнація. Вона дарує право кожній людині позбутися скоєних у житті помилок, непристойних вчинків і виконати своє призначення, уготоване вищим богом Родом. Сьогодні — друге звернення до предків, у день богині похорону, плачу, горя та сліз. У «Слові про Полець Ігорів» говориться:
«О, далі зайде сокіл, птах б'є, до моря! А Ігорьова хороброго полку не хресити! За ним клікну Карна, і Жля поскочи по Руській землі, жажду мукаючи в полум'яні троянди. Дружини росіяни сплакались, аркучі: «Уже нам своїх милих лад ні думкою тямити, ні думкою сдумати, ні очима зглядати, а злата і срібла ні мало того потріпати!» (О, далеко залетів сокіл, птахів побиваючи, до моря! А Ігорева хороброго полку вже не воскресити! По ньому клікнула Карна, і Желя проскакала по Руській землі, вогонь сіяючи з полум'яного рогу. Дружини росіяни заплакалися, кажучи: «Вже нам своїх милих лад ні думкою тямити, ні думкою здумати, ні очима приворожити, а золота і срібла і в руках не потримати! »). На столі вночі Карни залишають кутю заупокійну (це каша пшенична з родзинками або медом), а у дворах будинків палять багаття, біля яких гріються душі предків. Також приноситься треба Карне-Кручині — квіти, особливо гвоздики. З язичницьких часів діє стара слов'янська традиція приносити на могили гвоздики – символ скорботи та смутку.
День Семаргла Семаргл (або Сімаргл) — Вогнебог.
Семаргл (або Сімаргл) — Вогнебог. Його призначення досі не з'ясовано остаточно. Вважається, що це Бог вогню та Місяця, вогняних жертвоприношень, дому та вогнища. Вогнебог зберігає насіння та посіви і може обертатися священним крилатим псом. Семаргла шанують у ті дні, коли в народному календарі згадуються обряди та прикмети, пов'язані з вогнем та багаттями. 14 квітня Семаргл топить останні сніги. Є згадки про появу Семаргла на світ із полум'я. Кажуть, що одного разу сам небесний коваль Сварог, ударивши магічним молотом об камінь Алатир, висік із каменю божественні іскри. Іскри яскраво розгорілися, і в їхньому полум'ї з'явився вогненний бог Семаргл, який сидів на златогривому коні срібної масті. Але, здававшись тихим і мирним героєм, Семаргл залишав випалений слід скрізь, де б не ступала нога його коня. Достеменно невідоме ім'я бога Вогню, швидше за все тому, що його ім'я надзвичайно святе. Святість пояснюють тим, що цей Бог живе не десь на сьомому небі, а безпосередньо серед земних людей! Ім'я його намагаються вимовляти вголос рідше, зазвичай замінюючи алегоріями. Здавна слов'яни пов'язують із вогнем виникнення людей. Згідно з деякими оповідями, Боги створили Чоловіка та Жінку з двох паличок, між якими розгорівся Вогонь — найперше полум'я кохання. Семаргл також не пускає у світ зло. Вночі Семаргл стоїть на варті з вогненним мечем і лише один день у році він сходить зі своєї посади, відгукуючись на поклик Купальниці, яка кличе його на любовні ігри в день Осіннього рівнодення. А в день Літнього сонцестояння, через 9 місяців, у Семаргла та Купальниці народжуються діти – Кострома та Купало.
Новий день(дата для кожного року своя)
Навій день - обряд воскресіння мертвих (взагалі, з настанням сухі - березня), у слов'ян починаються обрядові відвідування могил із приношенням треб). Треба - споконвічно слов'янський термін, що означає богослужіння, приношення, жертва, відправлення обряду або священного обряду. По-слов'янськи «треба» означає «Т» – тею (творю), «Р» – Ра (Бог), «Б» – ба (душа) = «Творю Боговій душі». Слов'яни ховали родичів у курганах, цих високих насипах творили тризну, клали требу, чинили поливання. У цей день давно померлим людям приносяться треби у воду.
Світи, світи, Сонечко! Дам тобі яєчко Як курочка знесе в діброві Віднеси його до раю Нехай всі душі радує. Вимоги слов'ян — це їжа, предмети побуту, але ті, які зроблені своїми руками. З їжі та пиття - це: кутя, пироги, калачі, млинці, сирники, фарбовані яйця, вино, пиво, напередодні (рід браги). «Аж ось Роду та Рожаниці крають хліби та сири та мед…», тобто. вимоги кожному Богу відповідно визначено. У воду кидають шкаралупу освяченого червоного яйця. Вважається, що шкаралупа допливе до забутих душ померлих (тих, що їх давно не поминають) до Русального дня. У ніч перед новим днем навії (чужі, занедбані, закопані без обряду і зовсім не поховані мерці) встають з могил, чому на весняні святки люди знову вбираються в личини.
Лільник
Свято «Льольник» зазвичай святкувалося 22 квітня, напередодні Юр'єва дня (Єгорія весняного). Ці дні називалися також «Червоною гіркою», тому що місцем дії ставав пагорб, розташований неподалік села. Там встановлювали невелику дерев'яну чи дернову лаву. На неї садили найкрасивішу дівчину, яка виконувала роль Лялі (Лелі). Праворуч і ліворуч від дівчини на пагорбі на лаву вкладалися приношення. По один бік розміщувався коровай хліба, а з іншого боку знаходився глечик з молоком, сир, олія, яйце та сметана. Навколо лави розкладали сплетені вінки. Дівчата водили хоровод навколо лави та співали обрядові пісні, в яких славили божество як годувальницю та подательку майбутнього врожаю. По ходу танці і співи, що сиділа на лавці дівчинаодягала на своїх подруг вінки. Іноді після свята на пагорбі розпалювали багаття (олелію), довкола якого також водили хороводи та співали пісні. Для сучасної людини ім'я Лелі асоціюється із казкою О.М. Островського «Снігуронька», де Лель представлений як прекрасний юнак, який грає на сопілці. У народних піснях Лель є персонажем жіночого роду Леля, а основними учасниками, присвяченого йому свята, були дівчата. Показово, що в обрядах, присвячених Лелі, завжди був мотив похорону, присутній в інших літніх святах, наприклад, у Русальному тижні та Дні Івана Купали. У весняній обрядовості повсюдно у всьому слов'янському світі широко застосовувалися різні магічні події з яйцями. Протягом усієї весни відбувалося розмальовка яєць – «писанок», «фарбувань» – та різні ігри з ними. Церковний великодній календар значною мірою заслонив архаїчну сутність обрядів, пов'язаних із яйцями, але зміст розпису писанок веде нас у глибоку архаїку. Тут є і небесні олені, і картини світу, і безліч давніх символів життя та родючості. В етнографічних музеях зберігаються тисячі писанок, які є наймасовішою спадщиною язичницьких уявлень. Яйця, як фарбовані, і білі, грали значної ролі у весняної обрядовості: виїзд першу оранку проводився «з сіллю, з хлібом, з білим яйцем»; яйце розбивали об голову коня або ораючого вола; яйце та печиво-хрест були обов'язковою приналежністю обрядів при сівбі. Нерідко яйця закопували в землю, катали полем, засіяним житом. Яйця клали під ноги худобі при вигоні на Юріїв день і лільник, клали у ворота хліва, щоб худоба переступила через них; з яйцями обходили худобу і дарували їхню пастуху. Аналогічні свята існують у багатьох народів Європи. В Італії відзначають примаверу — день першої зелені, у Греції ще з античних часів святкують повернення на землю Персефони, дочки богині родючості Деметри.
Ярило Весняний
Ти врятуй скотину, Нашу сиротину, Всю животину, В полі, та за полем, В лісі, та за лісом, В лісі за горами, За широкими долами, Дай ти худобі траву та воду, А злому ведмедеві пень та колоду! З таким вироком молодь обходила двори рано-вранці в день, коли вперше після довгої та холодної зими худоба урочисто виганяється на пасовищі, на так звану Яриліну росу. Перед вигоном корови, господарі гладили тварин по хребту фарбованим у червоний або жовто-зелений колір яйцем, яким потім обдаровували пастуха. Після цього худобу виганяли гілкою верби у двір і годували «бяшками» — спеціальними хлібцями. Перед вигоном з двору під ноги худобі викладали пояс, щоб вона переступила через нього. Це робилося для того, щоб худоба знала дорогу додому. Пасли худобу до висихання роси. Просили Ярилу — Покровителя пастухів, Охоронця худоби та Вовчого Пастиря — оберігати худобу від усякого хижого звіра. Пастух гуде в ріжок, сповіщаючи народ про початок обряду «обходу», після чого, взявши до рук решето, тричі обходить череду посолонь (на життя) і тричі протисолонь (на смерть). Після правильно проведеного обряду навколо стада шикувалася невидима чарівна огорожа, яка захищала «від змія повзучого, від ведмедя могутнього, від вовка біжить». Після чого чарівне коло замикалося залізним замком. Цього дня також проводився важливий обряд - Відмикання Землі, або інакше - Зародок. Цього дня Ярила «відмикає» (запліднює) Мати Сиру-Землю та випускає росу, після чого починається бурхливе зростання трав. На Ярилу заорювали ріллю, казали: «На Ярилу виїжджає і лінива соха». З цього дня розпочиналися весняні весілля. Чоловіки та жінки каталися по полях, сподіваючись за допомогою чудодійної роси стати сильними та здоровими. Вечір закінчувався загальним гулянням.
Родониця
Тридцятого квітня закінчуються останні весняні холоди. Із заходом сонця відкривають зачин. У народі цей день називали "Барселона". Ходять на могили, приносячи поминальні дари: млинці, вівсяний кисіль, пшоняну кашу, фарбовані яйця-писанки. Після зачину починається тризна: воїни на горі «боруся по мерці», показуючи своє бойове мистецтво. З високої гори катають фарбовані яйця, змагаючись. Перемагає той, чиє яйце покотиться далі, не розбившись. До півночі, на тій самій горі, розкладають дрова для великого багаття. Півночі починається свято - Живін день. Жінки, взявши мітли, роблять обрядовий танець навколо багаття, очищаючи місце від нечисті. Уславляють Живу, богиню життя, що оживляє природу, посилаючи на Землю весну. Жінки роблять обрядовий танець навколо вогнища... Усі стрибають через Вогонь, очищаючись від наслів (Навій) після довгої зими. На тій же високій горі починають веселі ігрища та хороводи навколо багаття. Грають казку, яка розповідає про подорож у світ Навій та повернення до Яви. З настанням ранку пригощаються печивом у вигляді жайворонків, відпускають живих птахів із клітин на волю, закликаючи весну. Нагадаємо, що Православна церква відзначає Радоницю у вівторок другого тижня після Великодня, через день після Фоміної неділі (або Антипасхи).
Живин день
Першого травня, на півночі починається весняне слов'янське свято — Живин день. Жива (скор. форма імені Живена, або Ziewonia, що означає "що дає життя") - богиня життя, весни, родючості, народження, жита-зерна. Дочка Лади, подружжя Дажбога. Богиня Весни та Життя у всіх її проявах. Вона — подателька Життєвої Сили Рода, яка робить все живе живим. Жива — богиня животворних сил природи, весняних вируючих вод, перших зелених пагонів, а також покровителька юних дівчат і молодих дружин. За християнства культ богині Живи був замінений культом Параскеви П'ятниці. У Живін день жінки, взявши мітли, роблять обрядовий танець навколо багаття, очищаючи місце від нечисті. Таким чином вони прославляють Живу, яка пожвавлює природу, посилаючи на Землю весну. Всі стрибають через вогонь, очищаючись від наслів (сил Наві) після довгої зими:
Хто стрибне високо У того смерть далеко. Тут же починаються веселі ігрища і ведуться хороводи навколо вогнища: Коло ярі світлом зоримо Мару борем, дякуємо Ярило, Ярило, яви свою силу! Грають казку, що розповідає про подорож у світ Наві та повернення до Яви. З настанням ранку пригощаються печивом у вигляді жайворонків, відпускають живих птахів із клітин на волю, закликаючи весну: Жайворонушки, летіть! Нам зима набридла Багато хлібця поїла! Ви летите і несете Весну червону, спекотне літо! Весь день першого травня присвячують відпочинку. Цього дня надвечір розводять обрядові багаття по берегах річок, купаються, очищаючись холодною весняною водою.
День Дажбога - Овсень великий
Дажбог - Даб', Радегаст, Радигош, Сварожич - це різні варіанти імені одного і того ж бога. Бога родючості та сонячного світла, цілющої сили. Він вважається першопредком слов'ян (слов'яни за текстом «Слова про Полк Ігорів» — дажбожії онуки). За слов'янськими переказами, Даждьбог та Жива разом відродили світ після Потопу. Лада, матір Живи, з'єднала шлюбом Дажбога і Живу. Потім заручені боги народили Арія, за легендами, прабатька багатьох слов'янських народів — чехів, хорватів, київських полян. У цей день вшановується пам'ять святого Валентина. Бога Яру часто порівнювали з орачом та воїном Арієм, сином Даждьбога. Арій вважався, подібно Яру, втіленням Роду (в інших тлумаченнях - Велеса або Дажбога). У день Даждбога люди раділи, що Даждьбог відкинув Марену і побрався з Живою. Це означало закінчення довгої Зими, початок Весни та Літа. У цей час у ведичних храмах і на ораних полях шумно славили Даждьбога. «Славимо Дажбога. Хай буде він нашим покровителем і заступником від Коляди до Коляди! І покровителем плодів на полях. Він траву дає худобі нашій у всі дні. І корови множаться, і множаться зерна в житницях. І меду він не дає забродити. Він бог Світла. Славте Сварожича, що зрікається Зими і поточного до Лету. І ми славу співаємо на полях, оскільки він — батько наш» /Вел. 31/. День Дажбога — це час першого вигону худоби на пасовища. Тому Даждьбогу палили вогні і просили його охороняти худобу: Ти, Дажбоже хоробрий! Врятуй худобу, охорони її від викрадачів! Охорони від ведмедя лютого, Збережи та від вовка хижого! Вважалося, що цього дня бог Велес украв у Перуна хмари-корови і ув'язнив їх у горах Кавказу. Тому Яра, Дажбога та Перуна просили визволити хмари, інакше все живе на Землі загине. Славлять цього дня перемогу Дощбога над Велесом.
Проліття
Багато хто чув, що Прольотом називають кінець зими. Цього дня слов'янами відбуваються обережні обряди пробудження землі, які дають силу та здоров'я. Славиться Майя Златовласка - Мати Усіх Богів, їй влаштовували ритуал поклоніння на Капищі богині доль Макоші. Також на її честь відбувалося запалення священного вогню, що знаменує початок літа. Взагалі в Пролеті було прийнято розпалювати великі вогнища, щоб вони палали на славу літа. Також проводився обряд опахування, що приносить здоров'яі удачу, і чарівне чарівництво у Тригли (давньої слов'янської богині, єдиної в трьох іпостасях: творить, зберігає і руйнує), що допомагає жінці зберігати лад у сім'ї. Свято Прольоти відзначалося галасливо, весело та всенародно. Традиційно цього дня влаштовувалися скомороші та молодецькі забави, ігри, пісні та хороводи. Танці та пісні проходили під слов'янські інструменти: барабан, кугікли, дудки, сопілки.
Весняне Макоше (День Землі)
Святодень, коли Мати Сира-Земля, що прокинулася після зимового сну, вшановується як «іменинниця». Вважається, що цього дня Земля «відпочиває», тому її не можна орати, копати, боронити, в неї не можна втикати кіл і метати ножі. Особливо вшановуються цього дня Велес і Макош — Земні заступники. Волхви виходять у поле, лягають на траву – слухають Землю. На зачині у заорану борозну кладуть зерно і ллють пиво, примовляючи, ставши обличчям на схід: Мати Сира-Земля! Вгамуй ти всяку нечисту гадину від привороту, обороту і лихої справи. Повернувшись на захід, продовжують: Мати Сира-Земля! Поглини ти нечисту силу в безодні кипучі, на горючу смолу. Звернувшись опівдні, вимовляють: Мати Сира-Земля! Вгамуй ти всі вітри південні з негожею, вгамуй піски сипкі з хуртовиною. Опівночі звертаються: Мати Сира-Земля! Вгамуй ти вітри північні з хмарами, стримай морози з хуртовиною. Після кожного звернення ллють пиво в борозну, а потім розбивають глечик, в якому воно було принесене. Колись за старих часів був і інший обряд з борозеною та зерном, після якого з'являються на світ діти, але тепер у зв'язку зі змінами вдач, обряд обмежений закляттями на сторони світу. Після закляття волхви, розкопуючи пальцями землю і нашіптуючи: «Мати-Сира-Земля, скажи, та всю правду розкажи, на (ім'ярок) покажи», гадають про майбутнє за прикметами, що в землі зустрічаються. Воїни, відклавши зброю та поклавши на голову шматок дерну, присягають Матері Сирій-Землі, зобов'язуючись захищати її від ворогів. Зачин закінчується славленням: Гой, Земля є сира, Земля матері, Мати нам є рідна, Всіх нас породила, Вспоїла, вигодувала І угіддям наділила. Заради нас, своїх дітей, Зелій Ти народила І злак всякий напоїла Польгою біса відганяти І в хворобах допомагати. Повели з себе урваті Різних потреб, угідь Заради пільги на живіт. Після зачину освячену жменю Землі збирають у мішечки і зберігають як обереги. Хмільний бенкет та ігрища завершують свято. Яндекс.Директ
Семик (Зелені святки) (дата для кожного року своя)
Семик (Зелені святки) був головним рубежем між навесні та влітку. У народному календарі, з ухваленням християнства, до цих днів було приурочено свято Трійці. В обрядах Зелених свят вітали першу зелень та початок літніх польових робіт. Цикл Зелених свят складався з кількох обрядів: внесення до села берізки, завивання вінків, кумлення, похорону зозулі (Костроми чи русалки). Берізка була символом невичерпної життєвої сили. Як і під час зимових свят - колядок, у всіх обрядах брали участь ряджені, що зображали тварин, чортів і русалок. У піснях, які виконували під час Зелених свят, можна виділити дві основні теми: любовну та трудову. Вважалося, що наслідування трудової діяльності забезпечувало благополуччя майбутніх польових робіт. Під час виконання пісні «Ти вдайся, вдайся, мій льон» дівчата показували процес сіяння льону, його прополювання, збирання, чухання та прядіння. Спів пісні «Ми просо сіяли» супроводжувався рухами, в яких учасники відтворювали процеси сівби, збору, молотьби, засипання в льох проса. У давнину обидві пісні виконувались на полях та виконували магічну функцію. Пізніше ритуальний зміст було втрачено, і їх почали співати у місцях гулянь. У будинок було прийнято приносити гілки берези та букети перших квітів. Їх сушили та зберігали в затишному місці весь рік. Після початку жнив рослини клали в житницю або підмішували до свіжого сіна. З листя дерев, зібраних під час свята, вили вінки, клали їх у горщики, де висаджували капустяну розсаду. Вважалося, що троїцькі рослини мають магічну силу. Щоб забезпечити високий урожай, інколи служили спеціальний молебень. З ним пов'язаний звичай «плакати на квіти» — кидати сльозинки на дернину або пучок квітів. Після завершення спеціальних молитов усі учасники вирушали на цвинтар, де прикрашали гілками берези могили та влаштовували частування. Згадавши померлих, йшли додому, залишивши на цвинтарі їжу. Зелені святки завершувалися обрядом похорону чи проводів Костроми. Образ Костроми, пов'язаний із завершенням зелених святок, обряди та ритуали часто набували форми ритуального похорону. Вострому могла зображати гарна дівчина або молода жінка, вбрана в біле, з дубовими гілками в руках. Її вибирали з обряду, оточували дівочим хороводом, після чого починали кланятися, надавати знаки поваги. "Померлу Кострому" укладали на дошки, і процесія переміщалася до річки, де "Кострому пробуджували", а святкування завершувалося купанням. Крім того, обряд похорону Костроми міг проводитися з опудалом із соломи. У супроводі хоровода опудало носили селом, а потім закопували в землю, спалювали на багатті або кидали в річку. Вважалося, що наступного року Кострома воскресне і знову прийде на землю, принісши родючість полям та рослинам.
Свято зозулі (кумлення) (дата для кожного року своя)
В останню неділю травня слов'яни відзначають свято Зозулі або день Кумління. Основною рисою цього свята є встановлення духовного зв'язку між дівчатами, які ще не мали дітей, для взаємної допомоги та підтримки. Молоді люди, переважно дівчата, збиралися в лісі на галявині, водили хороводи, співали веселі пісні про весну і Живу (зозуля є сполучною ланкою між Живою та молодими дівчатами), стрибали через ритуальне багаття і влаштовували невелике символічне бенкет. Цього свята, єдиний раз на рік, можна було покумитися, тобто поріднитися душею з будь-якою близькою людиною. Для цього потрібно було поцілуватися через березовий вінок (береза - символ кохання та чистоти у слов'ян) і вимовити такі слова:
Кумись, кумись, ріднь, ріднь, у нас на двох — спільне життя. Ні радість, ні сльози, ні слово, ні випадок нас не розлучать. Потім необхідно було обмінятися чимось на згадку. При цьому дівчина, вбрана Живою, тримала в руках фігуру Зозулі: вірили, що лісовий птах почує клятву і передасть її Живі. У різних частинах слов'янської Русі свято мало власні ритуали та звичаї, але спільною для всіх залишалася ідея кумлення.
Духів день (початок русалею тижня) (дата для кожного року своя)
Духів день - свято Віл та Марени, Вологи Земної, починається з вшанування предків, яких запрошують погостювати у будинок, розкидаючи по кутках будинку свіжі березові гілки. Це також день пам'яті та спілкування з водними, луговими та лісовими навіями — русалими духами свого роду. Згідно з переказами, русалками та русалами стають ті, хто помер передчасно, не ставши дорослим, або пішов із життя добровільно. Жінки проводять таємні обряди, залишаючи господарство на чоловіків іноді протягом тижня. А ті, що мають дітей, залишають для русальних діток у полі або на гілках біля джерел старий одяг своїх дітей, рушники, полотна. Треба задобрити русальних духів, щоб не приставали до дітей та інших родичів, щоб сприяли родючості наших полів, лук і лісів, напоїли їх соками Землі. За переказами, під час Русального тижня русалок можна було побачити поблизу річок, на квітучих полях, у гаях і, звичайно ж, на перехрестях доріг та на цвинтарях. Розповідали, що під час танців русалки виконують обряд, пов'язаний із захистом посівів. Вони могли й покарати тих, хто намагався працювати у свято: витоптати колосся, що проросло, наслати неврожай, зливи, бурі чи посуху. Зустріч з русалкою обіцяла незліченні багатства або оберталася на нещастя. Русалок слід побоюватися дівчатам, а також дітям. Вважалося, що русалки могли відвести дитину до свого хоровода, залоскотати чи затанцювати до смерті. Тому під час Русального тижня дітям та дівчатам категорично заборонялося виходити у поле чи на луг. Якщо під час Русального тижня (тиждень після Трійці вже під час християнства) гинули чи вмирали діти, то казали, що їх забрали русалки. Щоб уберегтися від русалого привороту, треба було носити з собою рослини, що різко пахли: полин, хрін і часник.
Ярило Мокрий, Троян
Троян (Трибогов День) — свято кінця весни та початку літа, коли на зміну молодому Ярилі-Весені приходить Трисвітлий Даждьбог. Святодень, присвячений перемозі Бога Трояна над Чорним Змієм. У цю пору рідновіри прославляють Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильних у Праві, Яві та Наві. За повір'ями, Троян з'явився втіленням мощі Сварога, Перуна і Велеса, які з'єднали свої сили боротьби з Змієм, породженням Чорнобога, що загрожував колись знищити все Тремир'є. Цієї пори з давніх-давен поминали предків і творили обереги від безчинств, чинних русалками і неприкаяними душами «заручних» покійників (померлих «не своєю», тобто неприродною смертю). У ніч на Трояна дівчата і жінки «оорювали» село, щоб оберігатися від злих сил. У народі говорили: «З Духова дня не з одного неба – з-під землі тепло йде», «Прийде Святий Дух – буде на подвір'ї, як на грубці». Згідно з народними повір'ями, цього дня, як вогню, боїться всяка нечисть, а перед Сонячним сходом на Духів день відкриває Мати Сира-Земля свої таємниці, і тому знахарі ходять у цей час «наслуховувати скарби». Як і на Ярилу Весняного, роса цього дня вважається священною та цілющою. Після зачину проводять обряд «Постриги» для юнаків – посвята у воїни. Далі влаштовують бенкет у полі. Обрядова страва: солодощі, яєчня, пироги. На требу приносять обрядове пиво. Перед ігрищами розігрують казку чи стародавнє переказ. Обов'язкові любовні ігрища та танці. Після дня Ярили зазвичай встановлюється спекотна погода на сім днів.
Народження Вишня-Перуна
День Скіпера Змії (Зміїний день)
Після народження Перуна на Землю Руську прийшов Скіпер-Змій. Він закопав немовля Перуна в глибокий льох і забрав у Навь його сестер: Живу, Марену і Лелю — богинь життя, смерті та любові. То не пил у полі розпорошується, Не тумани з моря піднімаються, То зі східної землі, з високих гір Вибігало стадо звіряче, Що звіряче стадо — зміїне. Наперед біг лютий Скіпер-звір! "Веда Перуна" Потім Перуна звільнять Велес, Хорс і Стрибог, і він переможе Скіпера-звіра. І в ці дні, коли на землю Руську йде Скіпер-звір зі своїм військом, багато хто бачить блукаючих привидів, знамення смерті та бід. Несподівано на полях з'являються мишачі зграї та вовчі ватаги, налітають хмари вороння. А якщо схилити вухо до землі, то чути, як Мати Сира Земля стогне. А іншим бачиться, що озимим полем вогонь пробігає. Навіть особливо сильна, і тому на Русі в ці дні чекали ворожих навал. В історії є тому підтвердження: Вітчизняна війна 1812 (24 червня), і Велика Вітчизняна війна 1941 (22 червня) почалися біля дня Скіпера-Змія. Оповіді про Перуна і Скіпера співали цього дня волхви у ведичних храмах і закликали віруючих на річки та озера здійснювати священні обмивання, щоб очиститися від гріхів. За народним календарем цей день припадав на період зміїних весіль. Вважається, що цієї пори змії сповзаються і йдуть поїздом на зміїне весілля. У багатьох населених пунктах досі залишилися прокляті місця, так звані зміїні гірки.