Pse datat e festave të sllavëve paganë janë kaq të ngatërruara. Kthehu tek rrënjët

Pothuajse të gjitha festat kanë rrënjë pagane sllave. Në artikullin tonë, ne do të flasim për të dy festat pagane, të cilat festohen në të gjithë Rusinë, dhe ato ortodokse.

Këto të fundit festohen më shpesh jo vetëm këtu, por edhe në Evropë. Në kulturën sllave ka katër festa kryesore, sipas të cilave numërohen ditët dhe javët.

Le t'i shqyrtojmë ato më poshtë në më shumë detaje.

Para së gjithash, le të merremi me konceptin e paganizmit. Shkencëtarët nuk japin një interpretim të qartë të kësaj fjale. Më parë besohej se paganizmi u shfaq falë Testamentit të Ri. Në sllavishten kishtare, kjo fjalë nënkuptonte popujt e tjerë, d.m.th. ata që kishin një fe tjetër nga ajo e krishterë.

Filologët që studiojnë festat pagane dhe kulturën sllave besojnë se kuptimi i këtij koncepti fshihet në fjalën "paganizëm" - respekt për fisin, farefisin dhe lidhjet e gjakut.

Në të kaluarën e largët, paraardhësit tanë i nderonin lidhjet familjare, ata e konsideronin veten si një tërësi, plotësisht ekzistuese dhe ishin të lidhur me vetë Nënën Natyrë.

festat pagane

Koncepti i Diellit në kulturën pagane

Të gjitha festat pagane sllave u reduktuan në një qëllim - nderimi i respektit për forcat e natyrës dhe tokës.

Populli sllav hyjnizoi Diellin, sepse vetë procesi i jetës varej nga drita e tij. Festimet dhe festimet kryesore lidhen me pozicionin e diellit në qiell dhe ndryshimin e pozicionit të tij.

Pushimet e solsticit midis popullatës pagane

Nuk është sekret që festat e sllavëve mbaheshin duke përdorur kalendarin diellor. Ai tregoi pozicionin e Diellit në raport me trupat e tjerë astrologjikë.

Llogaritja e vitit nuk u bë me ditë dhe javë, por me katër ngjarje kryesore astronomike:

Dhe festat kryesore pagane lidheshin drejtpërdrejt me këto ndryshime natyrore.

Llojet e festave sllave

1. Në kohët e lashta, kalendari sllav i festave filloi me ekuinoksin pranveror. Kjo festë identifikoi fitoren mbi sezonin e dimrit dhe u quajt Komoyeditsa.
2. Solstici veror- një festë e quajtur Dita e Kupail.
3. Pranvera ishte një festë ekuinoksi i vjeshtës.
4. Kolyada Festa festohej në kohën e solsticit të dimrit.

Si rezultat, katër festat kryesore pagane në Rusi u kryen nga Dielli dhe ndryshimet e tij gjatë vitit astronomik.

Populli sllav besonte sinqerisht se dielli, si një person, ndryshon gjatë gjithë vitit.

Hyjnia, e cila vdiq natën para solsticit të dimrit, u rilind përsëri në mëngjes.

Festa Kolyada ose Solstici

21 dhjetori u konsiderua si fillimi i dimrit astronomik dhe iu kushtua rilindjes së Diellit. Populli sllav e identifikoi këtë festë me një foshnjë që lindi në agimin e solsticit të dimrit.

Argëtimi dhe festa zgjatën dy javë dhe gjithçka filloi në perëndimin e diellit më 19 dhjetor. Të gjithë të afërmit, miqtë dhe të njohurit erdhën për të festuar Krishtlindjet e diellit. Për të trembur shpirtrat e këqij dhe shpirtrat e këqij, magjistarët ndezën zjarre.

Forcat e liga në prag të lindjes së Diellit ishin më aktive, për shkak të vdekjes së Svetovit të vjetër dhe lindjes së Kolyada. Sllavët besonin se në natën magjike të përjetësisë, paraardhësit ndihmuan për t'i rezistuar forcave të liga, duke u mbledhur së bashku për një festë të përbashkët.

Për të ndihmuar në lindjen e Diellit, sllavët ndezën zjarre rituale gjatë natës. Pastronin shtëpinë dhe oborrin, laheshin e laheshin. Gjërat e vjetra hidheshin në zjarr për të hequr qafe të shkuarën dhe në mëngjes për të takuar Diellin të pastër dhe të përtërirë.

Dielli i dimrit quhej Kolyada. Sllavët u gëzuan që çdo ditë do të rritet dita me diell dhe vetë Dielli do të forcohet. Një festë e gëzuar pagane festohej në këtë ditë deri në perëndimin e diellit më 1 janar.

Natën e Yule

Sllavët e konsideruan natën e dymbëdhjetë të Yule si magjike dhe përrallore, domethënë nga 31 dhjetori deri më 1 janar. Ishte zakon ta festonin me maskime, valle dhe këngë qesharake.

Aktualisht edhe ne po festojmë këtë natë dhe fëmijët presin me padurim ardhjen e zotit pagan në personin e Babadimrit.

Sllavët e lashtë e ftuan këtë zot për ta qetësuar atë dhe për të mbrojtur të gjitha të korrat nga ngrirja.

Duke përgatitur shtëpinë për një festë të lashtë pagane, zakonisht dekorojmë pemën e Krishtlindjes dhe banesën, vendosim ëmbëlsirat në tryezë në formën e trungjeve ose trungjeve, siç sugjeron tradita e krishterë. Të gjitha këto dekorime festive janë huazuar nga perëndia Yule.

Në dimër, ata gjithashtu festuan Nderimin e Grave dhe Krishtlindjet e Krishtlindjeve. Të gjitha këto festa u shoqëruan me valle, këngë, festa dhe fall. Sllavët lavdëruan Diellin e ri gjatë gjithë këtyre festave.

Pushime Komoyeditsa

20-21 marsi konsiderohet dita e ekuinoksit pranveror. Pushimi pagan i pranverës - largimi i dimrit, fillimi i një viti të ri, takimi i pranverës dhe largimi i motit të ftohtë.

Sapo u shfaq kultura e krishterë, kjo festë u zhvendos në kohë sipas kalendarit kishtar në fillim të vitit. Në botën moderne, të gjithë e njohim këtë festë si Maslenitsa. Festa pagane festohej zakonisht për 1.5 ose 2 javë.

Sllavët lavdëruan forcën dhe forcën në rritje të Diellit. Dhe duke zëvendësuar emrin e tij të parë të fëmijërisë Kolyada me emrin e rritur Yarilo, perëndia e diellit u bë i fortë dhe mund të shkrinte borën dhe të zgjonte natyrën nga letargji.

Festimi i festës pagane Kupala

21 qershori është solstici i verës. Në festival, sllavët lavdëruan perëndinë pagane Kupaila, i cili dha një korrje dhe pjellori të shkëlqyer.

Sipas kalendarit diellor, fillimi i verës erdhi pikërisht nga kjo ditë. Sllavët u gëzuan nga argëtimi dhe pushuan nga puna e palodhur. Vajzat gjatë kësaj periudhe mund të merrnin me mend ato të ngushta dhe të vendosnin kurora në ujë.

Një pemë e zbukuruar me shirita dhe atribute të ndryshme festive ishte një simbol i pjellorisë. Në këtë festë të gjithë elementët e natyrës kanë fuqi shëruese.

Magët, duke ditur se çfarë veti shëruese jep kjo festë, mblodhën rrënjë, barishte, lule, vesë në mëngjes dhe në mbrëmje në pyll.

Kuptimi i festave ortodokse dhe pagane

Duke festuar dhe duke u argëtuar, stërgjyshërit dhe stërgjyshet tona dogjën një shëmbëlltyrë dimri. Pranvera po vinte dhe frika nga një vdekje e ftohtë në dimër po largohej.

Për të fituar mbi pranverën, në arna të shkrira në fushën e ëmbëlsirave, ëmbëlsirave dhe byrekut për Nënën Pranverë. Në festën festive, burrat sllavë hëngrën vetëm ushqime ushqyese.

Kjo ishte e nevojshme për të fituar forcë para verës. Sllavët, duke festuar festat pagane kombëtare, kërcenin valle të rrumbullakëta, përgatitën pjata të shijshme, për shembull, petulla, të cilat i ngjanin diellit të pranverës.

Meqenëse sllavët jetonin në harmoni me natyrën e nënës, ata gjithashtu lavdëruan florën dhe faunën e saj. Ariu ishte një bishë e respektuar dhe e hyjnizuar. Ishte atij në fillim të festës që sllavët e lashtë sollën petulla.

komoeditsaështë një emër që lidhet me ariun, siç e kanë quajtur të parët "kom". Ekziston një fjalë e urtë: "Petulla e parë është koma", domethënë është menduar për një ari.

Festat dhe ritualet magjike pagane

Për vendndodhjen pozitive të Kupailës, Magët kryenin shumë rituale. Natën e argëtimit, ata shkuan nëpër fushë në një rreth, duke lexuar komplote nga shpirtrat e këqij, njerëzit dhe kafshët.

Ekziston një legjendë e vjetër që të gjithë njerëzit mblidhen në pyllin në Kupala në kërkim të një lule. Ai është në gjendje të bëjë mrekulli, të shërojë dhe të tregojë thesarin. Por kjo bimë e lashtë nuk mund të lulëzojë.

Dhe ata me fat që shohin një shkëlqim të dyshimtë në kopsht, justifikohen nga organizmi fosforeshent i pranishëm në gjethet e fierit. Por, pavarësisht kësaj, të rinjtë ende shkojnë për të kërkuar një lule magjike.

Festa e Veresenit

21 shtatori është ekuinoksi i vjeshtës. Tregon të korrat dhe fillimin e vjeshtës. Ata e festuan festën për dy javë.

Herën e parë që festuan dy javë para ekuinoksit, në Verën Indiane, numëruan të korrat, shpenzimet e planifikuara.

Hera e dytë u festua pas ekuinoksit të vjeshtës. Në ditë të tilla, sllavët nderuan Diellin e plakur dhe të mençur. Ata dogjën zjarre, kërcyen valle, ndezën një zjarr të ri për të zëvendësuar të vjetrin.

Shtëpia ishte zbukuruar me buqeta gruri, piqeshin byrekë nga të korrat. Kjo festë është festuar gjithmonë në një shkallë të gjerë dhe të gjitha tryezat thjesht shpërthyen nga një shumëllojshmëri gatimesh.

Pushimet pagane në Rusi

Kur erdhi krishterimi, shumë tradita të sllavëve u zhdukën. Por, falë kujtesës së njerëzve dhe disa traditave, u bë e mundur të rikrijoheshin disa elementë të festës.

Por, përkundër kohës së shkuar, festat sllave vazhdojnë të festohen, ndonëse në formë të shtrembëruar. Nëse kujdeseni për historinë e popullit tuaj, mund t'i rikrijoni lehtësisht këto festa.

Shikuar: 2 138

Festat pagane sllave janë një nga aspektet më interesante dhe misterioze në jetën e të parëve tanë. Siç e dini, pothuajse të gjithë ishin të lidhur disi me një zot të caktuar. Gjithashtu, festat e sllavëve të lashtë ishin caktuar të përkonin me disa ngjarje të rëndësishme në natyrë: ardhjen e pranverës, fillimin e verës dhe të tjera. Dhe e gjithë kjo nuk është e rastësishme. Në të vërtetë, midis sllavëve, natyra ishte personifikuar me diçka hyjnore, të madhe. Dhe, përveç kësaj, gjatë pushimeve ata kërkuan pjellorinë e tokës dhe një korrje të mirë. Për këtë kryheshin rituale të ndryshme.

Me ardhjen e krishterimit në Rusi, kultura pagane filloi të harrohet. Në të njëjtën kohë, disa festa u shndërruan në ortodokse. E njëjta gjë ndodhi me perënditë pagane, të cilët u zëvendësuan nga shenjtorë. Megjithatë, ka disa festa sllave që kanë mbijetuar deri më sot.

Më i famshmi prej tyre është Maslenitsa. Kjo festë i kushtohej takimit të pranverës. Maslenitsa ka qenë gjithmonë shumë argëtuese, e kënaqshme dhe e gjatë (për një javë të tërë). Në fillim të javës, sllavët vazhdonin të punonin në terren. Por nga mesi - thjesht pushoi. Çdo ditë e Maslenicës kishte kuptimin e vet:

Sigurisht, ka shumë ndryshime midis javës moderne të petullave dhe asaj pagane. Por sido që të jetë, është po aq argëtuese, me petulla, këngë dhe kërcime.

Krishtlindjet

Mos i ngatërroni Krishtlindjet e krishtera me Krishtlindjet pagane. Siç u përmend tashmë, ky është thjesht transformimi i festës në lidhje me adoptimin e një feje të re.

Krishtlindja në mesin e sllavëve të lashtë iu kushtua Diellit Kolyada. Një natë më parë ishte nata më e gjatë e vitit. Ajo simbolizonte që dita tash e tutje do të zëvendësonte kohën e errët të ditës.

Krishtlindjet dhe Vitin e Ri

Dymbëdhjetë ditët e famshme nga Krishtlindjet deri në Epifaninë. Këto ditë rinia shkoi me këngë këngësh. Për ta bërë këtë, të rinjtë dhe vajzat vishen me kostume të ndryshme (kafshë ose zogj). Dhe më pas një turmë mamash shkuan shtëpi më shtëpi, duke kërkuar ushqime. Dhe në shenjë mirënjohjeje për nikoqirët, ata uruan gjithë të mirat në vitin e ri dhe kënduan këngë gazmore.

Kuptimi i këngëve ishte shumë i thellë. Sllavët besonin se në këtë natë shpirtrat e të parëve të tyre shkojnë nga shtëpia në shtëpi, duke sjellë prosperitet dhe pasuri.

Koha e Krishtlindjes është gjithashtu e lidhur gjithmonë me tregimin e fatit, veçanërisht tek vajzat. Në të vërtetë, ishte hamendja e Krishtlindjeve ajo që konsiderohej gjithmonë më e vërteta. Ata hamendësonin fatin, kërkuesit, përmbushjen e çdo plani.

Sa i përket pemës së Vitit të Ri, kjo është gjithashtu një traditë e lashtë pagane. Bukuroshja e gjelbër ishte zbukuruar gjithmonë me ëmbëlsira dhe ëmbëlsira të tjera. Kjo u bë për të qetësuar dhe falënderuar shpirtrat e të parëve. Dhe dritat në pemën e Krishtlindjes simbolizonin diellin.

Këto janë festat pagane më të njohura dhe më të përhapura të sllavëve që kanë mbijetuar deri më sot. Por përveç tyre, në këtë listë mund të shtoni edhe:

Çuditërisht, sot mund të vizitoni një festë të vërtetë sllave. Mënyra se si ishte projektuar fillimisht. Ditë të tilla organizohen nga shoqëri dhe bashkësi të veçanta sllave. Ata janë sa më afër traditave të vjetra, dhe kushdo do të ndihet si një sllav i vërtetë!

Shumë festa kishtare tani festohen si nga besimtarët ashtu edhe nga jobesimtarët. Si për të parën, ashtu edhe për të dytin, këto festa duket se janë vetëm të krishtera, sepse në mendjen popullore lidhen qartë pikërisht me rrëfimin e përhapur sot. Në fakt, shumica e festave moderne fetare, ndonjëherë me koincidencë të saktë datash, rrjedhin nga festat e vjetra pagane.

Në kohët e lashta, shumë kohë përpara ardhjes së Krishterimit, për të gjithë popujt e Tokës, festat lidheshin drejtpërdrejt me ciklet e natyrës: solstici i verës dhe dimrit, ekuinokset e pranverës dhe të vjeshtës, takimi dhe largimi i stinëve, mbjellja, korrja, etj. Vetëm më vonë, për të forcuar kalimin në një kuptim të krishterë të festave në mendjet e njerëzve, kisha përdori festat pagane që njerëzit i kishin dashur prej kohësh, por vendosi përmbajtje të reja në to.

Le të kujtojmë shkurtimisht se kronologjia ortodokse kryhet sipas kalendarit Julian, dhe për këtë arsye mbetet prapa Gregorianit aktual me 13 ditë. Në vitin 354, Kisha e Krishterë vendosi zyrtarisht festimin e Lindjes së Krishtit në solsticin e dimrit. Në këtë ditë, lindja e perëndisë diellore Mithras u festua gjerësisht në Romë, në Greqi - perëndia Dionisus, në Egjipt - Osiris, në Arabi - Dusar. Në Rusi, kjo festë quhej "vorbull dimri" ose "ditëlindja e diellit", pasi që nga ky moment dielli fillon të "rritet": dita bëhet më e gjatë dhe nata më e shkurtër. Kështu, në kuptimin e Kishës, Lindja e Krishtit simbolikisht duhej të personifikonte lindjen e diellit, i cili sjell jetë në Tokë.

Është domethënëse që në teologjinë e krishterë Krishtit përmendej si "dielli i botës" dhe "dielli i së vërtetës". Dhe në shekullin e 15-të në Evropë madje pati një përpjekje për të riemërtuar të gjithë trupat e njohur qiellorë me emra biblikë: planetët që mbanin emrat e perëndive pagane romake u propozuan të emërtoheshin pas apostujve të shenjtë të krishterë, Hëna - Gjon Pagëzori. , Toka - Virgjëresha Mari, dhe vetë dielli u propozua të quhej Jezus Krisht. Megjithatë, në këtë kuriozitet historik dallohet qartë simbolika mistike: Toka është nëna dhe vetë Zoti është si dielli që jep jetë.

Menjëherë pas solsticit të dimrit, romakët kanë “kalenda”. Në të njëjtën kohë në Rusi, sllavët e lashtë festuan festën e tyre shumëditore të dimrit - Svyatki. Në Bjellorusi dhe Ukrainë, java e shenjtë ende quhet "Kolyada". Këto ditë ka festa, dëfrime, tregime të fatit, shëtitje mummers, këngë këngë. Ngjashëm me "kalendet" romake, emri rus "carols" vjen nga një rrënjë e zakonshme sanskrite, ku "kol" do të thotë diell ose një rreth. Dihet se "rrumbullakët" në rusisht ka rrënjën "kol": rrota, unazë, kolobok, pus, zile, kolovorot (solstici). Për shembull, në mesin e indianëve (deri në ditët e sotme) "Koleda" nderohet si hyjni e festimeve dhe quhen edhe disa rituale, dhe fjala "koledovat" në Hindi do të thotë fëmijë që ecin nëpër shtëpi të ndryshme me këngë dhe valle (!). Më në fund, nga e njëjta fjalë doli më vonë "magji".

Pastaj erdhi festa e largimit të dimrit - Shrovetide (megjithatë, tani data e Shrovetide "bredh", pasi menjëherë pas saj fillon agjërimi i madh 40-ditor: tashmë ka një lloj lidhjeje me kalendarin e krishterë). Kjo festë zgjati një javë të tërë. Petulla u pjekën në Maslenitsa, u rrokullisnin kale të ndezura, u ndezën zjarre - e gjithë kjo simbolizonte diellin e pranverës (Yarilo), duke fituar forcë. Në Maslenitsa, të porsamartuarit hipën nëpër fshat në një sajë të pikturuar, të puthur para të gjithëve - sipas besimeve të sllavëve të lashtë, dashuria e tyre e re dhe e zjarrtë duhej të mbushte gjithë natyrën me vitalitet. I gjithë rituali Maslenitsa ndjek të njëjtin qëllim magjik - festa të shumta, lojëra argëtuese, ski nga malet. Në ditën e fundit të festës, Shrovetide dërgohet - një kukull kashte me një kostum grash, që simbolizon Mara-Marena, perëndeshën e dimrit dhe të ftohtit, e cila fillimisht u thirr, pastaj u gris dhe u shpërnda nëpër fusha, në mënyrë që të korrat të ishin. i pasur: kjo është simbolike se si ndodh në natyrë - nga vdekja e vdekur (dimri) dhe jeta lind e gjallë (pranverë).

Në vitin 325, në koncilin e parë ekumenik, u vendos procedura për kremtimin e Pashkëve. Ngjallja e Krishtit në simbolikën natyrore nënkupton jetën e përhershme: kur, pas një dimri të gjatë, shfaqet gjelbërimi i parë. Dihet nga historia se grekët e lashtë, egjiptianët dhe fenikasit kishin perëndi që vdisnin dhe ringjalleshin - dhe të gjithë u ringjallën në të njëjtën mënyrë, shumë në pranverë. Për shembull, në festën përkatëse, egjiptianët përshëndetën njëri-tjetrin me fjalët: "Osiris u ringjall!". Prej këtu këtë përshëndetje të njohur e kanë huazuar të krishterët e parë. Ishte gjithashtu nga besimet e lashta pagane që tradita e lyerjes së vezëve hyri në zakonet e Pashkëve. Në kulturën e shumë popujve, veza simbolizonte sekretin e lindjes së jetës.

Në një ditë afër Ngjalljes së Krishtit, ka një ditë përkujtimi të paraardhësve, të ruajtur nga kohët pagane, e quajtur më parë Rodonitsa (nga fjala "Rod"), kur njerëzit shkojnë në varret e të afërmve të tyre të vdekur - për të përkujtuar shpirtrat. Duhet theksuar se Pashkët janë një datë “bredhëse” dhe të gjitha festat e tjera, në çfarëdo mënyre të lidhura me të, gjithashtu “bredhin” sipas kalendarit.

Kisha e krishterë në ditën e 40-të pas Pashkëve feston Ngjitjen e Zotit. Popujt e lashtë, pas përfundimit të punës në terren pranveror, festuan ditët e hyjnive, duke shënuar kalimin e pranverës në verë: për shembull, midis fenikasve, perëndia Adonis u ngjit në parajsë, midis grekëve, Herkuli, i cili kreu shumë bëma. , u nderua të ngjitej te perënditë. Sllavët e nderuan ditën e Yarilin, në të cilën me mirënjohje e hoqën pranverën (yarilo - dielli i pranverës).

Pushimi i solsticit veror më 22 qershor (vorbull verore) u festua gjithashtu gjerësisht nga shumë popuj të Tokës. Në Rusi, ky është Kupalo (siç e quanin sllavët paganë diellin e verës). Kjo ditë në kohët pagane ishte festa kryesore e verës: ata dogjën zjarre, organizuan lojëra, drejtuan valle të rrumbullakëta, kënduan këngë, shenjtëruan martesat. Sllavët e lashtë besonin se në natën e Kupala, pemët dhe kafshët flasin, barishtet janë të mbushura me një forcë të veçantë jetëdhënëse (gjë që konfirmohet nga kërkimet moderne shkencore), kështu që shëruesit nxitonin t'i mblidhnin ato. Besohej gjithashtu se në natën më të shkurtër të vitit ndodh një mrekulli e madhe - një fier lulëzon me një ngjyrë të zjarrtë dhe nëse një person arrin të këpus këtë "Lule zjarri", ai do të gjejë një thesar. Ashtu si në festat e tjera kushtuar diellit, rrotat e djegura u rrotulluan në Kupala. Në këtë ditë, sllavët e lashtë paganë u hoqën gjithashtu nga të gjitha papastërtitë: ata dogjën këmishët e të sëmurëve për të shkatërruar sëmundjen, u lanë me vesë që sëmundja të mos ngjitej, ndezën zjarre dhe u hodhën mbi ta në mënyrë që zjarri i shenjtë. do të pastronte një person nga çdo dëm.
Për të futur një kuptim të ri të krishterë në këtë festë popullore në popull, kisha vendosi Lindjen e Shën Gjon Pagëzorit në këtë datë. Kështu, gjatë periudhës së besimit të dyfishtë në Rusi, lindi emri tashmë i njohur i kësaj feste, Ivan Kupala.

Në mes të verës (afër 20 korrikut), gjatë një periudhe me shira të dendur dhe bubullima, popujt e Evropës festuan festat për nder të perëndive të tyre të bubullimës: Zeus - midis grekëve, Thor - midis skandinavëve, Perun - midis sllavët. Tani kjo është festa e Profetit Elia, i cili shpesh quhet Ilya Thunderer: mos harroni se ai gjithashtu ka një prirje të ashpër, ai, si perënditë e lashta, tund qiejt dhe hedh rrufe.

Pastaj - në fillim të vjeshtës - pasojnë dy festa të krishtera të lidhura me Virgjëreshën Mari: Lindja e Virgjëreshës së Bekuar dhe Dita e Mbrojtjes (përkatësisht 21 shtator dhe 14 tetor). Mes këtyre “festave të grave” është ekuinoksi i vjeshtës. Dhe përsëri, këtu ka një simbolikë natyrore: pasi mbaroi korrja, fermerët e lashtë falënderuan "Tokën Nënë" për përfitimet e ofruara. Në këtë ditë, gratë perëndesha gëzonin nderim të veçantë, më vonë duke lindur edhe djem hyjnorë: në Egjipt, perëndeshë nënë Isis kishte adhurim universal, midis grekëve - Gaia, midis fenikasve - Astarte, midis babilonasve - Ishtar, në Rusi " Djathi Nënë Tokë" u nderua dhe paraardhësi legjendar i sllavëve, perëndeshë Lada.

Dhe më pas një ngjarje tjetër (në të cilën nuk ishte mbivendosur asnjë festë e krishterë) - "Gjyshërit" (theksi në letrën e fundit), festohet më 31 tetor. Kjo "ditë e përkujtimit të paraardhësve" të mbetur nga koha pagane është veçanërisht e nderuar në Bjellorusi dhe Ukrainë. Ashtu si gjysmë viti më parë (në Rodonicë), njerëzit shkojnë te varret e të afërmve të tyre për të nderuar kujtimin e tyre.

Pastaj vjen dimri për të ngrohur tokën nën mbulesën e borës dhe pas tij Pranvera e sapokthyer zgjon natyrën e fjetur. Pra, cikli i përjetshëm përsëritet përsëri. “Le të lulëzojë jeta kudo!” – siç thoshin të parët tanë.

Festat e lashta tradicionale pagane dhe sllave, datat dhe ritualet kryesore të paharrueshme, rëndësia e të cilave është e rëndësishme për të gjithë Familjen, ishin në kalendarin e një dite ose muaji të caktuar për një arsye. Të gjitha festat e popujve dhe traditave sllave janë të lidhura ngushtë me Natyrën dhe ritmin e saj të jetës. Paraardhësit e mençur e kuptuan se është e pamundur ta kthesh atë dhe është e kotë të rishkruash stilet e vjetra me të reja.

Në kalendarin tonë të festave pagane të sllavëve, ne tregojmë datat sipas stilit të ri për lehtësinë tuaj. Nëse dëshironi t'i festoni në mënyrën e vjetër, thjesht zbritni trembëdhjetë ditë nga data dhe muaji i treguar. Ne do të jemi sinqerisht të lumtur që ju do të përshkoheni me ndershmërinë dhe dobinë, arsyeshmërinë dhe hirin e festave pagane të Rusisë së Lashtë dhe sllavëve stërgjyshorë, traditat e tyre dhe të ndihmoni për t'i ringjallur dhe për t'ua përcjellë pasardhësve tuaj për të forcuar forcën e të gjithëve. Familja. Për ata që duan të hyjnë në një ritëm të ri me mbrojtjen e amuleteve, shkoni në katalogun tonë -.

Kalendari natyror i sllavëve bazohet në katër pika kryesore - ditët e ekuinoksit të vjeshtës dhe pranverës, solsticat e dimrit dhe të verës. Ato përcaktohen nga pozicioni astrologjik i Diellit në lidhje me tokën: ndryshimi i datave nga 19 në 25 është i mundur

Verë (vit)
2016	22,23,24 dhjetor (25 Kolyada)	19 mars	21 qershor	25 shtator
2017		18 mars	21 qershor	25 shtator
2018	20,21,22 dhjetor (23 - Kolyada)	19 mars	22 qershor	25 shtator
2019	22,23,24 dhjetor (25 - Kolyada)	21 mars	21 qershor	23 shtator
2020	21,22,23 dhjetor (24 - Kolyada)	20 mars	21 qershor	22 shtator

E njëjta rrotë vjetore - Kolo Svarog përbëhet nga dymbëdhjetë rreze-muaj. Me fuqinë e Zotave dhe Familjes, ajo futet në një rrotullim të vazhdueshëm të kripës dhe formon Ciklin e Natyrës.

Vetë dashuria e sllavëve për tokën e tyre dhe cikli i elementeve dhe stinëve pasqyrojnë emrat e lashtë paganë të çdo muaji. Një fjalë e madhe pasqyron thelbin e kohës dhe tërheqjen e dashur ndaj Natyrës, të kuptuarit e punës së saj të vështirë gjatë gjithë vitit për të mirën e fëmijëve të saj.

Kështu i quanin paraardhësit tanë muajt në të cilët festonin festat kryesore sllave:

• Janar - Prosinets
• Shkurt - Lahutë
• Mars - Berezen
• Prill - polen
• Maj - Traven
• Qershor - Cherven
• Korrik - Lipen
• Gusht - Gjarpri
• Shtator - Veresen
• Tetor - Rënia e gjetheve
• Nëntor - Gjiri
• Dhjetor - Studen

Pushimet dhe ritualet sllave dimërore

Festat pagane dhe sllave në dhjetor

3 dhjetor

Në këtë ditë, sllavët kujtojnë dhe nderojnë heroin gjigant Svyatogor, i cili solli përfitime të mëdha në Rusi në luftën kundër Peçenegëve. Bërat e tij përshkruhen së bashku me heroizmin e Ilya Muromets në epikat sllave, ai jetoi në Malet e larta të Shenjta, dhe sipas legjendës, trupi i tij u varros në Gulbishche, një tumë e madhe boyar. Në një festë të tillë, është mirë t'u tregoni Pasardhësve tuaj për gjigantin Svyatogor dhe të zgjasni Kujtimin e trashëgimisë së tij dhe të tregoni për perënditë vendase të sllavëve.

19-25 dhjetor Karachun

Karachun është emri i dytë i Chernobog, që zbret në tokë në ditët e solsticit të dimrit, Kolovorot (zgjat 3 ditë midis 19 dhe 25 dhjetor). Karachun është një shpirt i keq nëntokësor dhe ka shërbëtorë në formën e arinjve - stuhi dëbore dhe ujqër - stuhi dëbore. Është acar dhe ftohtë, duke shkurtuar ditën dhe natën e padepërtueshme. Sidoqoftë, së bashku me këtë, Karachun konsiderohet një Zot i drejtë i vdekjes, i cili nuk i shkel urdhrat tokësorë ashtu. Për të mbrojtur veten nga zemërimi i Çernobogut, mjafton të ndiqni Rregullat dhe të vishni amuletë-amuleta sllave.

Në fund të Karachun, vjen festa - Kolyada, Krishtlindjet me diell

Kolyada është Dielli i ri, mishërimi i fillimit të ciklit të Vitit të Ri. Që nga ajo ditë, filloi koha e Krishtlindjeve Dimërore e Madhe dhe Dielli u kthye në pranverë. Në këtë kohë, fëmijët dhe të rriturit visheshin si personazhe dhe kafshë përrallash dhe, nën emrin Kolyada, hynin në kasollet e familjeve të pasura. Nën këngë dhe valle të zjarrta, ata kërkuan ëmbëlsira nga tavolina e shtruar dhe u uruan pronarëve lumturi dhe jetëgjatësi. Ofendimi i këngëtarëve do të thoshte të shkaktonte zemërimin e vetë Kolyada, kështu që në prag të Krishtlindjes me diell, filloi përgatitja e ëmbëlsirave dhe gatimi i kutya.

31 dhjetor Mbrëmje bujare, Schedrets

Në këtë ditë të Krishtlindjes së Madhe të Dimrit, ata përgatiteshin për Vitin e Ri që vinte në mesnatë dhe, ashtu si në Kolyada, u mblodhën dhe dolën nëpër rrugë për të luajtur shfaqje. Mblidhni ëmbëlsira, lavdëroni mikpritësit bujarë dhe qortoni me shaka kopracët. Bujar, mirëmbrëma! - i bërtiti çdo kalimtari në përshëndetje. Prandaj emri i kësaj feste dimërore sllave erdhi nga koha e besimit pagan.

Festat pagane dhe sllave në janar

6 janar

Tur është djali i Velesit dhe Makoshit, mbrojtësi i barinjve, gusllarëve dhe bufonëve, të rinjve - luftëtarëve të ardhshëm dhe mbajtësve të familjeve. Në këtë festë sllave u krye ceremonia e inicimit në burra, si dhe u zgjodh bariu kryesor në fshat. Kjo festë mbyll kohën e Krishtlindjeve dimërore të Velesit dhe për këtë arsye të gjithë nxitojnë të tregojnë fatin për herë të fundit se çfarë i pret në të ardhmen, ata shtrojnë një tryezë të pasur.

8 janar

Në këtë festë sllave nderohen mamitë dhe të gjitha gratë e moshuara të Familjes. Atyre u paraqiten dhurata dhe lavdërime bujare, dhe në këmbim ata spërkasin me grurë fëmijët e tyre dhe foshnjat e adoptuara dikur me një bekim dhe një urim për një pjesë bujare dhe një fat të lehtë. Simboli i Familjes në amuletat sllave gjithashtu ndihmon për të mbajtur lidhjen midis brezave, për të rrënjosur tek Pasardhësit respektin për Paraardhësit e tyre.

12 Janari Dita e Rrëmbimit

Në këtë festë jo sllave, por një ditë të paharrueshme, Velesi rrëmbeu gruan e Perunit, Dodolën, ose ndryshe Divën, në shenjë hakmarrjeje për refuzimin e propozimit për martesë, dhe më vonë Marenën, gruan e Dazhdbog, e cila u bë gruaja e Kashcheit dhe i lindi shumë vajza demonike. . Prandaj, në datën 12 janar, ata janë të kujdesshëm për t'i lënë vajzat të dalin vetëm dhe po punojnë për të forcuar mbrojtjen personale: bëjnë bizhuteri-amuleta, qëndisin zbukurime mbrojtëse në këmisha të grave.

18 janar Intra

Kjo është një festë e lashtë pagane e sllavëve, në ditën e së cilës ata nderojnë pjesëmarrësin e Triglav Intra Ushtarake. Ai, Volkh dhe Perun krijuan Kodin e cilësive të nevojshme për një luftëtar. Intra simbolizonte Dritën dhe Errësirën si një luftë të të kundërtave dhe nevojën për të zgjedhur vendimin e duhur, ndonjëherë të vështirë. Gjithashtu, Intra, Indrik Bisha, është edhe mbrojtësi i puseve, reve, gjarpërinjve, Navi Zot, prandaj në një natë të tillë Vedunët folën për të mbrojtur të gjitha oxhaqet që shpirtrat e errët në formën e gjarpërinjve të mos hynin në shtëpi.

19 janar

Shihet se zakonet e kësaj feste të kujtojnë shumë festën e krishterë të Epifanisë. Sidoqoftë, të krishterët e zëvendësuan emrin e festës pagane "Drita e Ujit" me "Pagëzimi i Zotit", dhe thelbi dhe traditat mbetën të njëjta, megjithëse kjo nuk është një festë e krishterë, madje edhe katolikët nuk e festojnë 19 janarin.

Në këtë ditë, sllavët festuan festën pagane Vodosvet. Besohej se në të vërtetë në këtë ditë, uji u bë i ndritshëm dhe u kthye në shërim. Sipas traditës, në këtë ditë ata laheshin në vrimë. Nëse nuk ishte e mundur të zhytej, atëherë ata derdhën ujë në një vend të ngrohtë. Pasi të gjithë u lanë, të ftuarit u mblodhën dhe i uruan njëri-tjetrit shëndet të mirë deri në Vodosvetin e radhës.

Besohej se një banjë e tillë ngarkon një person me shëndet për të gjithë vitin. Sllavët besonin se në këtë ditë Dielli, Toka dhe gjithashtu qendra e galaktikës janë të vendosura në atë mënyrë që uji të strukturohet dhe të hapet një kanal komunikimi midis njerëzve dhe qendrës së galaktikës, një lloj lidhjeje me hapësirën. . Kjo është arsyeja pse uji dhe ajo që përbëhet nga uji konsiderohej një përcjellës i mirë. Uji është në gjendje të "kujtojë" informacione negative dhe pozitive. Dhe sigurisht, ose mund të rivendosë një person, ose, përkundrazi, ta shkatërrojë atë.

Paraardhësit tanë besonin në vetitë shëruese të ujit dhe kuptuan se shëndeti i njeriut varet nga cilësia e ujit.

21 janar Prosinets

Kjo festë sllave i kushtohet lavdërimit të Svargës Qiellore dhe ringjalljes së Diellit, duke zbutur të ftohtin. Në kohët e lashta, Vedunët paganë kujtuan dhe falënderuan Kryshen, i cili u dha njerëzve zjarr për të shkrirë Akullin e Madh dhe për të derdhur Surya jetëdhënëse nga Svarga Qiellore - uji, i cili më 21 janar i bën të gjitha burimet shëruese dhe rinovuese.

28 janar

Në këtë ditë, ata lavdërojnë fëmijët e Velesit - luftëtarët e tij qiellorë dhe falënderojnë Zotin për një mbrojtje të tillë të Familjes. Ata gjithashtu nuk e harrojnë Brownie-n, e trajtojnë atë me më të shijshmit në shtëpi dhe i kërkojnë të mos ofendohet nga asgjë, t'i këndojnë këngë dhe përralla, përpiqen ta qetësojnë dhe argëtojnë. Në këtë ditë, gjithçka është shumë: nga shpirtrat te njerëzit, kështu që nuk duhet të habiteni nga mrekullitë që ndodhin dhe shakatë e At Veles mbi ne. Nëse dëshironi, mund t'i sillni trebs nën bredh ose idhullin e bërë të Zotit vendas pikërisht në pyll.

Festat pagane dhe sllave në shkurt

2 shkurt Gromnitsa

Në këtë festë dimërore sllave, ju mund të dëgjoni bubullima beqare të mahnitshme - kështu përgëzon Perun gruan e tij Dodolya-Malanyitsa, Rrufeja, duke na ftuar të lavdërojmë perëndeshën dhe t'i kërkojmë asaj mëshirë - të mos djegim hambarë dhe oborre në zemërim, por për të punuar për lavdinë e të korrave të ardhshme, duke shkaktuar shi. Gjithashtu në një kohë të tillë ata shikonin motin dhe përcaktonin nëse viti do të ishte i thatë apo jo.

11 shkurt Dita e Velesit të Madh

Dita e Velesit të Madh shënon mesin e dimrit, një moment historik të caktuar. Në këtë festë, ata lavdëruan Atin dhe kryen ceremonitë e lojës së një beteje komike midis Marenës dhe Velesit, si simbol i përfundimit të afërt të të ftohtit, tërheqjes së tij së bashku me Marën. Gjithashtu në këtë ditë ata vendosën mbrojtje për bagëtinë dhe aplikuan çirra të Velesit në të gjitha portat e oborrit, lavdëruan dhe sollën kërkesat e Zotit të bagëtive, kërkuan shëndet për lopët, derrat dhe mbajtësit e tjerë të familjes.

15 shkurt

Kjo është një festë e lashtë sllave e takimit të Pranverës dhe Dimrit, ftohjeve të fundit të dimrit dhe shkrirjes së parë të pranverës. Në shenjë respekti për Diellin, piqeshin petulla dhe në mesditë ata dogjën Yerzovka, një kukull kashte, duke lëshuar shpirtin e Zjarrit dhe të Diellit në liri. Është kurioze që të gjitha shenjat e shumta që lidhen me këtë ditë janë mjaft të sakta. Prandaj, ju rekomandojmë të vëzhgoni motin për qirinjtë dhe të bëni plane bazuar në atë që Natyra parashikoi.

16 shkurt Pochinki

Pochinki është një datë e rëndësishme që vjen menjëherë pas festës pagane të sllavëve të lashtë të Prezantimit. Që nga ajo ditë filluan të riparojnë karrocat, gardhet, hambarët, hambarët dhe mjetet bujqësore. Përgatitni karrocën në dimër - ishte nga Pochinki që na erdhi një proverb kaq i mençur. Ju gjithashtu nuk duhet të harroni për Domovoy, t'i sillni atij trajtime dhe të bisedoni me harmoni dhe paqe në mënyrë që të vendosni kontakte dhe të merrni mbështetje për të punuar për të mirën e ekonomisë.

18 shkurt Dimri Trojan, dita e nipërve të Stribog, përkujtim i të rënëve në Troyanov Val

Kjo festë e mrekullueshme sllave është Dita e Përkujtimit të ushtarëve të rënë të denjë për nipërit e Svarog. Për nder të tyre, u zhvilluan beteja rindërtuese ceremoniale dhe u sollën përkujtime bujare, dhe pasardhësve iu tha dhe u tregua qartë se sa shumë bënë ushtarët që morën pjesë në betejën në Troyan Val për të gjithë familjen ruse.

Pushimet dhe ritualet sllave të pranverës

Festat pagane dhe sllave në mars

1 mars

Në këtë ditë, ata lavdërojnë perëndeshën e Dimrit dhe Vdekjes Marena, e cila zotëron botën Navi dhe ndihmon njerëzit pas jetës për të arritur në Urën Kalinov. Në të mund të kaloni nëpër vijën e Yavi dhe Navi, lumi Smorodina. Natën para kësaj feste, të gjithë shpirtrat e pavdekur, të harruar dhe të pavarrosur të të vdekurve u zgjuan në Yavi. Ata mund të ecnin nëpër oborre, duke u përpjekur të tërhiqnin vëmendjen dhe madje të lëviznin të gjallë. Nga kjo, në atë kohë, njerëzit vendosnin maska ​​- maska ​​kafshësh, në mënyrë që shpirtrat e këqij të mos i dallonin dhe të mos mund t'i dëmtonin. Në ditën e fundit të Navit, është zakon të nderojmë paraardhësit e tyre të ndjerë dhe të përgatisim një tryezë përkujtimore, të sjellim treba dhe të japim Lavdi për jetën e jetuar dhe Pasardhësit e Familjes, të dhëna prej tyre. Ju mund t'i trajtoni të afërmit tuaj të vdekur si në varre, ashtu edhe duke hedhur guaska nga vezët me ngjyrë në ujë - nëse ata u larguan në një botë tjetër shumë kohë më parë dhe është për të ardhur keq, varri nuk është më atje ose është shumë larg.

14 mars

Sipas zakonit të lashtë sllav, Viti i Ri ra në Maly Ovsen - fillimi i zgjimit të NATYRËS dhe gatishmërisë së saj për punë bujqësore dhe pjellori. Prandaj, marsi ishte më parë muaji i parë i vitit, dhe jo i treti. Ovsen, i cili lindi pak më vonë dhe konsiderohet vëllai më i vogël binjak i Kolyada. Është ai që u përcjell njerëzve njohuritë e vëllait të tij dhe ndihmon në përkthimin e tyre në përvojë praktike. Në këtë ditë, është zakon të gëzohemi në vitin e ri dhe të bëjmë plane për të ardhmen, të nisim biznese të reja, të lavdërojmë zgjimin e Natyrës.

19-25 mars Komoyeditsy ose Maslenitsa, Velikden

Pushimi pagan Maslenitsa nuk është vetëm një takim sllav i pranverës dhe një lamtumirë e gëzuar për dimrin. Ky është solstici pranveror, një pikë kthese në kalendarin dhe mënyrën e jetesës. Në festën ortodokse të Maslenicës, Komoyeditsa pagane është ruajtur pothuajse me të gjitha traditat e saj: djegia e një imazhi të dimrit - Madder, trajtimi i petullave - Komami dhe ngrënia e tyre gjatë gjithë javës. Petullat e para diellore zakonisht i jepeshin si treb Ariut, personifikimi i Velesit. Ata u shtrinë në trungje pyjore dhe më pas shkuan për të djegur zjarre rituale, në të cilat digjnin mbeturina të panevojshme dhe pastronin veten dhe familjet e tyre nga ngarkesat e panevojshme. Ata filluan të festojnë Komoyeditsy një javë para ditës së Ekuinoksit dhe vazhduan të argëtohen për një javë tjetër pas tij.

22 Mars Magpies ose Larks

Kjo festë sllave është një vazhdim i madhërimit të ekuinoksit pranveror dhe quhet kështu sepse, sipas zakonit, nga kasollja e dimrit fillojnë të mbërrijnë dyzet lloje të reja zogjsh, duke përfshirë edhe larkën e parë. Dhe madje ata u vonuan këtë herë, atëherë secila familje piqte larvat e veta të pasura, të cilat supozohej të tërhiqnin ato reale. Zakonisht, kjo u besohej fëmijëve, të cilët me kënaqësi vraponin të thërrisnin pranverën dhe më pas shijonin pasta të shijshme. Në formë larke u bënë edhe sharme druri për shtëpinë. Ata tërhoqën lumturi, shëndet dhe fat të mirë.

25 Mars Hapja e Svargës ose Lutja e Pranverës

Në thirrjen e fundit, të tretë të pranverës me thekër aromatike, lojëra dhe valle të rrumbullakëta, bëhet Hapja e Svargës Qiellore dhe Zhiva zbret në tokë. Më në fund, natyra do të zgjohet, do të marrë jetë dhe do të fillojë të rritet në rrjedhën e lumenjve dhe fidanëve, fidaneve të rinj dhe degëve të reja të pemëve. Në këtë festë sllave, mund të ndjehet fryma e gjallë e perëndive, të cilët lidhen në mënyrë të favorshme me Pasardhësit e gjallë.

30 mars

Në këtë ditë marsi ata lavdëruan Ladën: perëndeshën e dashurisë dhe bukurisë, një nga dy Rozhanitsa qiellore, Nënën e Zotit. Kjo festë sllave u shoqërua me valle dhe valle të rrumbullakëta, si dhe me pjekje vinçash nga brumi pa maja për amuletat e familjes shtëpiake. Dita e ndritshme e mirësisë dhe ngrohtësisë bëri të mundur rimbushjen dhe bizhuteritë për vajzat ose gratë e martuara - vathë, varëse dhe byzylykë me Ladins, që simbolizojnë harmoninë e bukurisë, shëndetit dhe mençurisë femërore.

Festat pagane dhe sllave në prill

1 Prilli Dita e Brownie ose zgjimi i tij

Kjo festë e gëzuar sllave iu kushtua Domovoy - vetë shpirti që mbronte shtëpinë, fermën dhe kazanët tuaj. Më 1 prill, ai u zgjua nga letargji, gjatë së cilës ai bëri vetëm gjëra të rëndësishme - ruajti pronën tuaj dhe filloi punën aktive për të sjellë rehati dhe prosperitet në familje. Kështu që ai u zgjua më shpejt dhe u bë më i gëzuar - ata e trajtuan atë me qumësht dhe gjëra të tjera të mira, filluan të bëjnë shaka dhe të luajnë me të dhe me njëri-tjetrin - të luajnë dhe të tregojnë shaka, t'i veshin ato brenda jashtë, dhe çorape ose këpucë veç e veç.

3 prill

Ishte në këtë ditë që Vodyanoy u zgjua dhe filloi rrëshqitja e akullit dhe përmbytjet e lumenjve. Kjo festë sllave iu kushtua atij: peshkatarët bartën dhurata bujare për Njeriun e Ujit me shpresën se ai do të rivendoste rendin në mbretërinë e ujit dhe do të falënderonte ata që e trajtuan atë me një kapje bujare, nuk do të grisnin rrjetat e tyre, do të futnin peshq të mëdhenj në të. ato, dhe gjithashtu ndëshkoni sirenat që të mos i prekin ato dhe të dashurit e tyre. Disa artele mund të sillnin një kalë të tërë si dhuratë, por më shpesh kërkesat ishin të kufizuara në qumësht, gjalpë ose bukë me vezë. Duke i hedhur në ujin e ftohtë të burimit, sllavët shpresonin se Shpirti i Ujit do të zgjohej me humor të mirë dhe të plotë.

14 Prilli Dita e Semargl

Në këtë festë sllave, Semargl-Firebog shkrin borën e fundit, duke u shndërruar në një ujk flakërues me krahë dhe duke fluturuar nëpër fusha. Është ky Perëndi i Diellit dhe i Zjarrit që ruan të korrat dhe jep të korra të mira, dhe është ai që mund të djegë të gjitha gjallesat. Thuhet se vetë Svarog e falsifikoi Semargl nga një shkëndijë në farkën e tij të shenjtë. Çdo natë ai qëndron roje mbi Urdhrin me një shpatë të zjarrtë, dhe vetëm në ditën e ekuinoksit të vjeshtës vjen në Banjë në mënyrë që ata të kenë fëmijë - Kupalo dhe Kostroma. Trebs of Firebog sillen duke i hedhur në zjarr, amuletë me Semargl gjithashtu aktivizohen në flakën e tij duke i kërkuar Zotit mbrojtje.

21 Prilli Dita e Navit ose Përkujtimi i Paraardhësve

Në këtë ditë të Krishtlindjeve të pranverës, shpirtrat e paraardhësve të vdekur zbresin tek ne për të vizituar dhe dëgjuar për jetën, gëzimet dhe hidhërimet tona. Prandaj, të afërmit përkujtohen në varre dhe sillen festa: trajtime në kujtim të tyre. Të moshuarit në Familje përkujtohen duke i hedhur lëvozhgat e vezëve me ngjyrë në ujë, në mënyrë që deri në ditën e Rusalit t'u jepen si lajme të dashura nga njerëzit e dashur. Sikundër edhe i pari i prillit, në ditën e Marenës, në këtë festë sllave, duke shkuar në anën e realitetit dhe të shpirtrave të vdekur, të shqetësuar, të shqetësuar, të ofenduar. Kjo është arsyeja pse shumë venë përsëri maska ​​​​për t'u mbrojtur prej tyre.

22 Prill Lelnik Krasnaya Gorka

Në këtë festë të mahnitshme dhe për një kohë të gjatë pas saj, ata lavdëruan Lelya, perëndeshën e pranverës, rinisë dhe ndihmës në marrjen e të korrave të ardhshme. Vajza më e re dhe më e bukur ishte ulur në një kodër të lartë, Krasnaya Gorka, i sollën asaj lloj-lloj dhuratash: qumësht, bukë, ëmbëlsira dhe vezë, kërcyen rreth saj dhe u gëzuan për jetën që ishte zgjuar pas dimrit. Vezët e lyera, të lyera u shpërndanë të afërmve dhe miqve, dhe gjithashtu u nxituan te paraardhësit tashmë të ndjerë si një përkujtim. Vezë të tilla të ngjyrosura, të lyera janë përgjithësisht pjesë e kulturës sllave, disa prej tyre duhet të ishin rezervuar për festat pranverore pasuese njëra pas tjetrës të zgjimit të Natyrës dhe lavdërimit të Yarila, Zhiva, Dazhdbog.

23 prill Yarilo pranverore

Në këtë festë sllave, ata dalin në rrugë për të takuar dhe falënderuar shenjtin mbrojtës të barinjve dhe mbrojtësin e grabitqarëve të bagëtive, Yarila, Diellin e pranverës. Nga kjo periudhë fillojnë dasmat e para pranverore dhe kryhet fekondimi simbolik - Hapja e Tokës Yarila dhe lëshimi i vesës së parë, e cila konsiderohej e fortë dhe përdorej gjatë patinazhit ritual të burrave në tokë për të rritur shëndetin dhe shëndetin e tyre dhe vullnet heroik. Vesa Yarilina u mblodh me kujdes dhe u përdor për të ardhmen si ujë i gjallë për trajtimin e shumë sëmundjeve.

30 prill

Në këtë ditë të fundit të prillit dhe Krasnaya Gorka, i ftohti pranveror përfundon dhe njerëzit shkojnë për të përkujtuar paraardhësit e tyre, duke u sjellë atyre treba standarde: kutya, petulla, pelte me tërshërë dhe vezë të shkruara me dorë. Gjithashtu në këtë ditë organizohen gara: ski nga një mal me vezë të shkruara. Fituesi është ai, veza e të cilit rrotullohet më larg pa u thyer. Një rrokullisje e tillë nga toka me vezë simbolizon pjellorinë e saj të ardhshme. Nga mesnata, të gjithë festuesit përgatisin fillimin dhe mbledhin një zjarr të madh të madh në të njëjtin mal për të festuar ditën e Zhivinit.

Festat pagane dhe sllave në maj

1 Maji dita e Zhivinit

Menjëherë në mesnatën e 1 majit fillon festa e pranverës sllave për nder të Zhivës: perëndeshës së pranverës, pjellorisë, lindjes së jetës. Vajza e Ladës dhe gruaja e Dazhdbog, Zhivena u jep jetë të gjitha gjallesave dhe mbush gjithë Familjen me këtë fuqi krijuese. Kur ndizet një zjarr për nder të saj, gratë dhe vajzat, të patronizuara nga perëndesha, marrin fshesat në duar dhe kryejnë një ritual kërcimi-pastrimi nga shpirtrat e këqij, hidhen nëpër Zjarrin Jetëkrijues, duke pastruar veten nga gjumi i Navit dimëror. dhe mjegull. E gjallë është lëvizja e natyrës, lastarët e parë, përrenjtë e parë, lulet e para dhe dashuria e parë.

6 maj Dita e Dazhdbog - Ovsen i madh

Në këtë ditë ata lavdërojnë Dazhdbog, paraardhësin e sllavëve, Zotin e pjellorisë dhe gruan e Gjallë. Ishte në këtë ditë që ai hoqi dorë nga Marena dhe bëri një zgjedhje në favor të vajzës së tij Lada, duke u bërë kështu, së bashku me të Gjallët, në mbrojtje të Natyrës dhe frutave të saj. Më gjashtë maj, njerëzit dalin në fushë dhe bëjnë mbjelljet e para rituale, çojnë bagëtinë në fusha të freskëta dhe gjithashtu fillojnë ndërtimin e shtëpive të reja dhe natyrisht, i sjellin dhurata bujare gjyshit Dazhdbog dhe i gëzohen të nxehtit. dielli si simbol i kësaj pranvere dhe të korrave të bollshme të ardhshme.

10 maj Pranvera Makosh

Kjo është dita e nderimit të Nënës së Tokës së papërpunuar dhe mbrojtësve të saj - Mokosh dhe Veles. Në këtë ditë, ishte e ndaluar të lëndohej toka: gërmoni, gërmoni ose thjesht ngjitni objekte të mprehta në të - në fund të fundit, ajo zgjohet pas një gjumi dimëror Navi dhe është e mbushur me lëngje jetëdhënëse. Të gjithë magjistarët dhe thjesht duke nderuar vëllezërit sllavë të natyrës dolën në këtë ditë me dhurata bujare në fusha dhe derdhën gota të plota në Nënën Tokë, duke e lavdëruar atë dhe duke kërkuar një korrje të mirë, u shtrinë mbi të dhe dëgjuan pëshpëritjen e saj të dashur prindërore me këshilla. dhe udhëzimet.

22 maj Yarilo lagësht Troyan, dita e Tribog

Në këtë ditë, ka një lamtumirë për Yarila - Dielli i pranverës dhe tre perënditë verore të Svarog Triglav, të fortë në Rregull, Navi dhe Reveal: Svarog, Perun dhe Veles janë të famshëm. Besohet se Troyan mblodhi forcën e secilit prej tyre dhe çdo ditë qëndron roje mbi Natyrën nga sulmi i Çernobogut. Në Troyan, djemtë u inicuan në luftëtarë, paraardhësit e tyre u përkujtuan dhe u bënë amuleta nga shpirtrat e të vdekurve të shqetësuar, duke përfshirë fshatra të lëruara të tëra me një rreth mbrojtës, mbrojtës nga forcat e liga Navi, dhe gratë dhe vajzat u pastruan nga mjegulla. para ceremonive të dasmës dhe lindjes së fëmijëve.

31 maj

Kjo festë shumë interesante sllave nënkupton që të gjithë jemi vëllezër dhe motra të së njëjtës Gjini. Prandaj, ata që duan të bëjnë bujë - të lidhen, pa pasur një lidhje të drejtpërdrejtë, në ditën e fundit të pranverës, një mundësi e tillë u jepet. Ju gjithashtu mund t'i kërkoni Zhivës atë që dëshironi - thjesht tregoni qyqes shpresat dhe ëndrrat tuaja, ajo do t'ia sjellë Hyjneshës dhe do ta falsifikojë për ju. Gjithashtu në këtë festë të lashtë pagane, sllavët shkëmbyen dhurata-amuletë me njerëz të dashur dhe të afërt me shpirtin e tyre.

Pushimet dhe ritualet verore sllave

Festat pagane dhe sllave në qershor

1 Qershori Dita e shpirtrave ose fillimi i javës së sirenave

Dita e shpirtrave fillon në ditën e parë të verës dhe vazhdon gjatë gjithë javës, e quajtur Mermaid. Nga kjo ditë Marena i lëshon paraardhësit e vdekur për të qëndruar në Yav dhe Pasardhësit e tyre i ftojnë në shtëpitë e tyre, duke vendosur degë thupër në qoshe, duke simbolizuar lidhjet familjare. Mirëpo, bashkë me ta aktivizohen edhe persona jo të vdekur, vetëvrasës dhe të mbytur. Më shpesh këto janë gra dhe sirena. Uji në këtë kohë merr dhe drejton në mënyrë më aktive energjinë e Rregullit, Silavi dhe Reveal. Me të, ju mund të rikuperoni, dëmtoni ose mësoni diçka. Si kërkesë, në brigjet e lumenjve silleshin rroba për fëmijët sirenë dhe në mënyrë që shpirtrat të mos mund të depërtonin në trup, ata mbanin hajmali.

19-22 qershor Kupalo

Kjo është festa kryesore pagane verore midis sllavëve - Dita e Solsticit, Kolovorot. Në këtë ditë kryhen shumë rituale - në fund të fundit, fuqia e një periudhe të tillë është shumë e madhe. Bimët e mbledhura në Kupalo kanë një vlerë të madhe. Zjarri i zjarrtë i zjarrit i pastron njerëzit dhe uji largon prej tyre të gjitha dhimbjet dhe sëmundjet. Festa, lojërat dhe vallet e rrumbullakëta me rituale vazhdojnë nga agimi deri në muzg. Kjo është një festë e gëzuar dhe e gëzuar sllave, simboli i së cilës për gjithë vitin janë amulet me bar Odolen, Lule Fern dhe Kolo Goda.

23 Qershor Rroba banje Agrafena

Kjo festë e lashtë sllave pagane hapi sezonin e larjes. Fshesat e banjës shëruese filluan të përgatiteshin në çdo shtëpi dhe u krye një ngrohje rituale e banjove për pastrimin e të afërmve - avullimi dhe ngarkimi i mëvonshëm - rivendosja e shëndetit duke u zhytur në ujë të hapur. Në ditën e Agrafena Kupalnitsa, si dhe në festat e tjera të Krishtlindjeve, vajzat e të gjitha moshave shkuan me lavdërime dhe peticione për të paraqitur dhurata: veshje të sipërme sllave, bizhuteri argjendi me simbole mbrojtëse.

Festat pagane dhe sllave në korrik

12 korrik Dita e detit të Velesit

Nga dita e Velesit, vapa fillon të rritet dhe bari kosit për bagëtinë, lidhen duajt e para që thithin shpirtin pjellor të arave. Ndaj Velesit si patron i bujqësisë dhe blegtorisë i bëhen kërkesa dhe lavdërime. Gjithashtu në këtë ditë u thirr edhe Alatyr, dhe Velesit iu kërkua ta zhvendoste për një kohë dhe t'i linte shpirtrat e të parëve të tyre të shkonin në Nav dhe të gjenin paqen e tyre atje. Në këtë festë verore sllave, çupat e Velesit u aplikuan për idhujt e tij, si dhe amuletë-amuletë personale dhe shtëpiake. Gjithashtu në këtë ditë, trebet sillen në Zjarrin e Shenjtë.

Pushimet pagane dhe sllave në gusht

2 gusht dita e Perunov

Kjo festë e lashtë pagane sllave iu kushtua nderimit dhe lavdërimit të Zotit Suprem të zjarrit dhe bubullimës, Perun. Në një datë të tillë, të gjithë burrat shenjtëruan armët e tyre në mënyrë që ato t'i shërbenin me besnikëri pronarit, të ishin të mprehtë dhe gjithashtu të shkaktonin shi pas një thatësire të gjatë për të shpëtuar fushat dhe të korrat. Perunit iu bënë sakrifica dhe thjesht kërkesa bujare në altar me një idhull dhe çir: pasta, bukë, verë, kvass. Vishni me bekimin e Zotit ose një hajmali tjetër sllave që ruante pronarin në një tokë të huaj dhe në situata të vështira.

15 gusht

Pozhinki, pozhinki ose shtrydhja është një festë pagane e sllavëve të lashtë me glorifikimin e Velesit dhe prerjen e duajve të fundit të frytshëm të grurit. Në çdo arë lanë tufën e fundit të grurit dhe e lidhnin në trajtën e mjekrës së Velesit, në shenjë respekti dhe mirëkuptimi për gjithë atë dhuratë të madhe të bujqësisë që iu dha. Gjithashtu në këtë kohë, ata filluan të shenjtërojnë mjaltin, mollët dhe drithin e mbledhur në Zjarrin e Madh, t'i sjellin ato në kërkesat së bashku me bukën dhe qullin te perënditë vendase.

21 gusht Dita e Stribogut

Kjo është një festë sllave për nder të Stribog, zotit të erës dhe Zotit që kontrollon tornadot dhe fatkeqësitë natyrore. Në këtë ditë, ata sjellin treba për të garantuar respektin e tyre: copa, drithë ose bukë dhe kërkojnë kënaqësi - një korrje të mirë vitin e ardhshëm dhe çati të tëra mbi kokat e tyre. Stribog është vëllai i Perun dhe mban shtatëdhjetë e shtatë erëra në grusht, duke jetuar në ishullin Buyan. Kjo është arsyeja pse paraardhësit besojnë - ai mund t'u përcjellë një kërkesë ose dëshirë perëndive vendase dhe të ndëshkojë shkelësit, kudo që të jenë.

Pushimet dhe ritualet sllave të vjeshtës

Festat pagane dhe sllave në shtator

2 shtator, Dita e Përkujtimit të Princit Oleg

Princi rus Oleg bëri shumë për popullin e tij: ai nënshkroi një marrëveshje me Bizantin dhe krijoi rrugë tregtare me shitje pa doganë, bashkoi klanet e ndryshme sllave në një të vetme - Kievan Rus, i dha një arsim të denjë djalit të Rurikut Igor dhe gozhdoi. mburojën e tij si simbol i fitores në portat e Kostandinopojës. Oleg profetik vdiq për fajin e kalit të tij, siç parashikuan priftërinjtë e mençur. Sado që u përpoq të ndryshonte rrjedhën e fatit, ishte e pamundur.

8 shtator

Kjo festë sllave i kushtohet familjes dhe mirëqenies së saj. Në një ditë kaq të ndritshme, Rozhanitsy lavdërohet: Lelya dhe Lada dhe i gjithë shufra e prodhuar prej tyre. Pas sjelljes së kërkesave për perëndeshat vendase, fillojnë lojërat rituale dhe funeralet rituale të mizave, që simbolizojnë mpirjen e afërt të të gjitha insekteve dhe bien në letargji deri në pranverë. Përveç një feste për të gjithë shtëpinë, njerëzit e afërt shkëmbyen dhurata dhe amuleta me simbole sllave: Ladinets, Rozhanitsa, Rod dhe Rodimych, dhe gjithashtu varën solemnisht dhe vendosën fytyrat dhe idhujt e perëndive në Altar.

14 shtator Oseninët e parë, Dita e Ujkut të Zjarrtë

Në këtë ditë, fermerët filluan të festojnë Oseninët e Parë - Ditën e Korrjes dhe falënderojnë Nënën Tokë për të. Vlen gjithashtu të kujtohet nderimi i Volkhut të Zjarrtë - djalit të Indrik Bishës dhe Nënë Tokës, burrit të Lelya, dashuria e të cilit i rezistoi të gjitha pengesave dhe rrethanave, dhe imazhi i mençur, i guximshëm dhe i pastër i Volkh pasqyrohet qartë në Përralla sllave në personazhin kryesor Finist Skifter i qartë.

21 shtator Dita e Svarog

Në këtë ditë shtatori, sllavët festuan festën e Svarogut dhe e lavdëruan atë që zbriti dhe u mësoi njerëzve zanatet së bashku me Velesin, duke i dhënë sëpatën e shenjtë dhe Forge. Kështu, shufra ruse mund të mbijetonte dhe të bënte biznes në vjeshtë dhe dimër. Në këtë ditë, është zakon të therni pula të majme gjatë verës dhe t'i jepni Svarog-ut të parën e fermës si kërkesë. Nga kjo ditë filluan edhe nuset dhe dasmat e vjeshtës, dhe vëllezërit mblodhën një numër të madh djemsh të rinj në kasollet e vajzave. Në këtë ditë u bë edhe mbyllja e Svargës dhe largimi i perëndeshës Zhiva në të deri në pranverë.

22 shtator Festa Lada

Lada, si Nëna e Zotit dhe dhuruesja e mirëqenies familjare, patronazhi i të gjitha gjallesave, meritonte një festë midis sllavëve për lavdinë e saj. Në këtë kohë, ajo u falënderua për të korrat dhe prosperitetin, si dhe për dërgimin e një shpirti binjak dhe krijimin e një familjeje të re, ata luajtën dasma me unaza rituale martese dhe gjithashtu u dhanë vajzave të tyre të rritura bizhuteri mbrojtëse me Ladinët si hajmali. për bukurinë dhe harmonizimin e fatit të grave.

19-25 shtator Radogoshch, Tausen, Ovsen ose Ekuinoksi i vjeshtës (Viti i Ri)

Në këtë ditë, rezultatet u përmblodhën dhe u morën parasysh të korrat dhe rezervat e bëra. Njerëzit lavdëruan Zotin kryesor të Familjes dhe Rozhanicën dhe u sollën atyre kërkesa bujare në shenjë mirënjohjeje për patronazhin dhe ndihmën e tyre. Në disa zona territoriale, sllavët filluan të festojnë ekuinoksin e vjeshtës me mbylljen e Svargës, festën e Smithit Qiellor ose të Njeriut të Pasur, dhe gjatë gjithë kësaj kohe ato ishin festa bujare.

Festat pagane dhe sllave në tetor

Më 14 tetor, Ndërmjetësimi, me hyrjen e krishterimit, kjo festë u kremtua për nder të Zojës së Bekuar Mari dhe pagesës së saj të mrekullueshme.

Në traditën popullore, në këtë ditë festohej takimi i vjeshtës me dimrin dhe kjo festë ka rrënjë shumë të thella. Vetë emri i besimeve popullore lidhej me ngricën e parë, e cila "mbuloi" tokën, duke treguar afërsinë e të ftohtit të dimrit, megjithëse emri i saktë i festës nuk është ruajtur. Dita e Ndërmjetësimit përkoi me përfundimin e plotë të punës në terren dhe përgatitjet serioze për dimër.

30 tetor Dita e perëndeshës Mokosh

Në një ditë vjeshte, ata lavdëruan Makoshin, atë që rrotullon fatet njerëzore, patronizon familjet dhe fëmijët në të, jep një vatër të lumtur të ndritshme dhe ndihmon për të mësuar zanatet e grave: thurje, tjerrje, qepje, qëndisje. Trebs i silleshin asaj nën idhuj në Altar ose në fusha dhe në lumenj: simite të ëmbla, verë të kuqe, monedha dhe grurë si simbol i begatisë. Gjithashtu në këtë ditë u aktivizuan amuletë të qëndisura paraprakisht për shtëpinë, çirra dhe amuletë-dekorime sllave.

Festat pagane dhe sllave në nëntor

25 Nëntori Dita e Marenës

Në ditët e fundit të vjeshtës, Marena më në fund dëbon Yarila dhe mbulon Yav me vellon e saj të ftohtë, borë dhe akull. Kjo festë pagane e sllavëve nuk përmban gëzim. Njerëzit pajtohen me faktin dhe në fillim i parashtrojnë kërkesa modeste Hyjneshës, por gjithsesi përpiqen t'i tregojnë Marës trembjen dhe gatishmërinë e tyre për të mbijetuar edhe në dimrin më të ashpër. Gjithashtu në këtë datë, ata janë të vëmendshëm ndaj shpirtrave të paraardhësve të vdekur, pëshpëritjes së tyre në gjethet e fundit të mbetura dhe përpiqen të sjellin një kujtim, të qetësojnë Forcat Detare.

Shikime: 16 690

Viti i Ri

E vetmja festë sllave që festohet në nivel shtetëror në shtetet sllave është Viti i Ri. Njëherë e një kohë, perëndia e të ftohtit të ashpër Morok ecte nëpër fshatra, duke dërguar ngrica të forta. Fshatarët, duke dashur të mbrohen nga i ftohti, vendosën dhurata në dritare: petulla, pelte, biskota, kutya. Tani Morok është kthyer në një lloj plaku të sjellshëm Santa Claus, i cili shpërndan dhurata vetë. Kështu u bë kohët e fundit, në mesin e shekullit të 19-të. Nga rruga, ka një kuptim të thellë ritual në dekorimin e pemës së Krishtlindjes: sipas legjendës, shpirtrat e paraardhësve jetojnë në gjelbërim të përhershëm. Prandaj, duke dekoruar bredhin me ëmbëlsira, ne u sjellim dhurata paraardhësve tanë. I tillë është zakoni i lashtë. Festa familjare e Vitit të Ri. Në këtë ditë, është më mirë të vizitoni të afërmit tuaj. Gjatë festimit të Vitit të Ri, u bënë magji për të gjithë vitin e ardhshëm dhe në të njëjtën kohë u bë edhe tregimi i fatit për të ardhmen. Numri 12 më së shpeshti gjendet pikërisht në ritualet e Vitit të Ri: 12 "pleq" që udhëheqin ritualin, 12 duaj, sipas të cilave ata hamendësojnë për të korrat e ardhshme në fillim të vitit, ujë nga 12 puse për tregimin e fatit; zjarri i shenjtë "badnyak" digjet për 12 ditë (gjashtë ditë në fund të vitit të vjetër dhe gjashtë në fillim të vitit të ri). Cikli solemn i ritualeve të Vitit të Ri filloi me kujtimet e së kaluarës (këndimi i epikave të lashta), dhe përfundoi me tregimin e fatit për të ardhmen. Ishte fundi i Krishtlindjes, mbrëmja e famshme e Epifanisë, që konsiderohej koha më e përshtatshme për të vënë në dyshim fatin. Për magjitë e janarit dhe tregimin e fatit që lidheshin me këngët e këndimit, kërkoheshin enë speciale për ujin e shenjtë, në të cilin zhytej një unazë e artë. Ideja e ujit theksohet nga një vijë masive e relievit zigzag që kalon rreth të gjithë anijes pak poshtë buzës. Magji bujqësore karakter këto hamendje janë sqaruar mjaftueshëm nga veprat e V. I. Chicherov; një nga këngët kryesore vëzhguese ishte "lavdi për bukë". Uji dhe ari janë atribute të detyrueshme të hamendjes agrare-magjike të Vitit të Ri, ashtu si uji dhe dielli, i siguruan sllavit të lashtë një korrje.

Dita e Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets ishte nga fshati Karacharova, afër qytetit të Muromit. Në atë kohë, popujt fino-ugikë, fisi Murom, jetonin këtu (dihet që shumë popuj vendas fino-ugikë ende i përmbahen besimit të të parëve të tyre, dhe fqinjët e tyre - Mari Livadh - nuk ishin kurrë të krishterë, ruajtën priftëri). Për faktin se Ilya Muromets ishte nga fisi Murom, ai gjithashtu thotë emri- shtrembëroi finlandez Ilmarinen. Ilmarinen është Perun finlandez, zot luftëtar dhe farkëtar, farkëtar. Sidoqoftë, në këtë fshat mund të jetonin edhe vendasit e Belogorye-Kaukazit, Karaçajtë. Për forcën e tij të tepruar, për bëmat e tij të armëve, Ilya Muromets, i cili jetoi në shekullin e 12-të, u nderua si nga sllavët ashtu edhe nga popujt fino-ugikë si mishërimi i Thunderer (nga finlandezët - Ilmarinen, nga sllavët e besimi Vedic - Perun, ose Ilma, nga të krishterët - profeti Elia). Në epikat ruse për Ilya Muromets, imazhi i heroit u bashkua me imazhin e Perun. Në thelb, këto epika ruajtën plotësisht tekstet e këngëve antike për Perun. Të lindur në këtë ditë, njerëzve iu besua kryerja e një gjykate të ndershme dhe të ndershme. “Nëse dita e parë e vitit është e gëzuar (e lumtur), atëherë viti do të jetë i tillë (dhe anasjelltas). Në këtë ditë, ata hamendësojnë: pastrojnë 12 qepë nga luspat e sipërme, hedhin një grumbull kripë në secilën qepë dhe i vendosin në sobë gjatë natës. Në cilën llambë laget kripa gjatë natës, një muaj i tillë do të jetë me shi. Ose nxirrnin 12 gota nga llamba, hidhnin kripë në to dhe i vunë në dritare natën e Vitit të Ri. Pavarësisht nëse kripa është e lagur apo jo, ai muaj do të jetë i lagësht, me shi ose i thatë. Në këtë ditë, Kisha Ortodokse Ruse përkujton edhe Shën Ilya të Muromets, reliket e të cilit prehen në katakombet e Lavrës Kiev-Pechersk. Sipas Kalnofoysky, një murg i Lavrës Kiev-Pechersk, i cili jetoi në shekullin e 17-të, Ilya Muromets jetoi 450 vjet para tij, domethënë në shekullin e 12-të.

Turistët

Turitsy i janë kushtuar tur, një nga kafshët më të lashta të nderuara në mesin e sllavëve, që zotëron fuqi magjike. Turneu mishëron bashkimin e Velesit dhe Perunit për lavdinë dhe prosperitetin e klanit sllav. Djali i Velesit dhe i Makoshit, Turi, si Pani grek, patronizon barinjtë, gusllarët dhe bufonët, zotësinë e guximshme, lojërat, kërcimet dhe argëtimet, si dhe korijet dhe kafshët e pyllit. Në veri, Tur shfaqet si një dre krenar, dhe në pyjet e taigës si një dre. Në këtë ditë, ata tregojnë fatin për të gjithë vitin e ardhshëm, pasi festa mbyll kohën e Krishtlindjeve dimërore. Dita e 12-të e kohës së Krishtlindjes korrespondon me muajin e 12-të të vitit. Tregimi i fatit bëhet në mbrëmje, me fillimin e errësirës. Dëbora mblidhet për të zbardhur kanavacën. Bora e mbledhur këtë mbrëmje, e hedhur në pus, mund të kursejë ujin për të gjithë vitin. Sllavët panë në festën e Turit ritin më të lashtë të inicimeve rinore te burrat, kur, të mishëruar si ujk, rinia duhej të tregonte aftësi gjuetie dhe guxim ushtarak dhe të mbushte raundin e tij të parë. Sllavët e lashtë morën një shenjë nga këto kafshë të frikshme që nuk u kujdesën për veten e tyre për të mbrojtur tufën. Ata u përpoqën t'i mësonin brezit të ri të sulmonin dhe të mbroheshin, të tregonin shkathtësi dhe qëndrueshmëri, qëndrueshmëri, guxim, aftësinë për t'u bashkuar për të zmbrapsur armiqtë, për të mbrojtur të dobëtit dhe për të gjetur një pikë të dobët te armiku. Për shumë vite, turnetë, demat e egër, u shërbyen njerëzve si simbol nderi dhe guximi. Kupat dhe brirët bëheshin nga brirët e turit, të cilët trumbetoheshin në mënyrë ftuese në fushatat ushtarake, madje edhe harqet bëheshin nga brirë veçanërisht të mëdhenj. Por Turitsy është edhe një festë bariu, në këtë kohë komuniteti fton një bari për sezonin e ardhshëm, bie dakord me të për punën, duke i besuar atij një tufë të çmuar për një kohë të gjatë. Bariu, shërbëtori i Velesit, vendos pije dehëse në tryezën e përbashkët, dhe komuniteti - ushqim, dhe feston marrëveshjen e tyre me një festë. Nga ky moment, bariu kujdeset për tufën, dhe turneu e ndihmon atë në këtë çështje, duke mbrojtur mëshqerrat e reja dhe lopët e përgatitura për pjellje në shkurt nga fatkeqësitë dhe sëmundjet e ndryshme.

Qull Babi

Në ditën e Babi Kashit, që festohej më 8 janar, ishte zakon të nderoheshin mamitë. Ata sollën dhurata dhe dhurata bujare. Erdhën me fëmijë që t'i bekonin gjyshet. Sidomos në këtë ditë, nënat e ardhshme dhe vajzat e reja u rekomanduan të shkonin te gjyshet. Më vonë, Kisha Ortodokse filloi të kremtojë në këtë ditë festën e Katedrales së Më të Shenjtës. Një mami është një e afërme e largët në fshat. Asnjë atdhe nuk mund të bënte pa mami. Gjyshja ndihmoi gruan në lindje. Dhe ajo ishte, siç thoshin, me duar. Duke ditur zakonet e lashtësisë, gjyshja e dinte punën e saj. Në grahmat e një gruaje në lindje, ajo përmbyti banjën, nxori gruan në lindje në diell. Babkanie - përshëndetja - u bë e mirë nga një fjalë e mirë, barishte të mira, lutje të mira. Duke pirë duhan një grua në lindje, domethënë duke i vënë flakën një pishtare thupër dhe duke i vënë flakën pelinit me bar të pavdekshëm, gjyshja kujdesej për atdhe të lehtë. Dhe gjithashtu, në kohë jo aq të largëta, nëna mblodhi fëmijët në mbrëmje dhe i mësoi ata të lavdërojnë Krishtlindjet, të spërkasin me grurë - për një shekull të gjatë, për lumturi, për mirëqenie. Ishte po aq e lehtë sa të grisja dardha të jepte një copë tortë në orën e festave, të përkëdhelte fëmijët me boronica të kuqe me mjaltë. Por nëna e dinte: "Jo çdo shtëpi ka një bukë të pjekur, madje edhe në mënyrë që e gjithë familja të ketë me bollëk." Dhe kështu fëmijët duhej të fitonin një kënaqësi, të shijonin të gjithë botën e fëmijëve në mënyrë të barabartë, ngopje dhe ëmbëlsirat. "Më jep një lopë, një kokë gjalpi, një mëlçi në vatër, një lopë të artë!" Dhe në kutinë e fëmijëve nga çdo shtëpi mbanin biskota ceremoniale si gra të mëdha, ashtu edhe nuse, të cilat në pamjen e tyre janë të ngjashme me bagëtinë. Dhe fëmijët kërkuan: "Ju, zonjë, jepja! Ti, zemër, hajde! Jepini - mos e prishni! Pushoni pak - do të jetë Yermoshka. Nëse shkëputni koren, do të jetë Andryushka. Dhe jepni mes - të jetë një martesë! Dhe kështu kutia fëminore ishte e rëndë. Dhe lavdëruesit vrapuan në një turmë në banjën e ngrohur të dikujt, ndanë një kënaqësi mes tyre. Ishte një kohë e gëzueshme lojërash, argëtimi. Fëmijët u njohën me njëri-tjetrin dhe u lumturuan fëmijërisht, duke kujtuar këtë kohë të mrekullueshme dimri. Ata gjithashtu vëzhguan shenjat: nëse kjo ditë është e qartë, atëherë do të ketë një korrje të mirë të melit. Qull në furrë do të kafe - deri në borë. Nëse miu kërcëllon në mëngjes, ngrica mund të pritet gjatë natës. Por klithma e vazhdueshme e sorrave dhe xhakeve premton reshje bore dhe stuhi.

Dita e Rrëmbimit

Në këtë ditë, ata kujtojnë se si, në epokën e Kupalës, Velesi rrëmbeu Diva-Dodolën, gruan e Perun. Gjatë dasmës së Perun dhe Diva, Velesi u refuzua nga Diva dhe u rrëzua nga parajsa. Megjithatë, më vonë ai, zoti i pasionit të dashurisë, arriti të joshte perëndeshën e bubullimës, vajzën e Dyya. Nga lidhja e tyre lindi perëndia e pranverës Yarilo. Gjithashtu në Ditën e Rrëmbimeve, ata kujtojnë se si, në epokën e Lada, Koschey vodhi gruan e tij Marena nga Dazhdbog (Zoti i verës dhe lumturisë). Nga lidhja mes Koshcheit dhe Marenës, më vonë lindi Mbretëresha e Borës, si dhe shumë demonesha. Dazhdbog shkoi në kërkim të gruas së tij. Ai do ta kërkojë atë gjatë gjithë dimrit, dhe për këtë arsye ngricat do të bëhen më të forta dhe më të forta, dhe stuhitë do të fshijnë gjithçka përreth.

Brenda

Intra (Zmiulan, Indrik Bisha, Vyndrik) është djali i Zemunit nga Dyya (Qielli i Natës), vëllai i Hardhucës dhe kundërshtarit të tij. Intra është perëndia e burimeve, puseve, gjarpërinjve dhe reve. Lidhja me elementët e ujit tregon natyrën e saj Navi (Navi në mitologjinë sllave lindore është shpirti i vdekjes, si dhe një njeri i vdekur). Natën, magjistarët folën tubat e shtëpive përmes të cilave Nav hynte në shtëpi. Intra është një banor i birucës, dhe në legjendat e sllavëve thuhet kështu: "Ashtu siç është Dielli në qiell, ashtu është Intra në Navi". Në Vedat indiane, Intra është një demon dhe mbreti gjarpër. Kjo e fundit tregohet nga fakti se Interia është e banuar nga gjarpërinjtë, dhe vetë Intra është burri i Gjarprit Paraskeva. Sipas Vedave tona, Zmiulan është fituesi i dhisë-Pan (djali i Viy), në fakt, kushëriri i tij (pasi Dyy dhe Viy janë vëllezër). Në veprat e Intra ka edhe trimëri dhe poshtërsi, edhe fitore të drejta dhe mizori. Pavarësisht se ai është burri i një demoni gjarpri, ai lufton në të njëjtën anë me Perun. Mbi të gjitha, ai është i afërt me njerëzit nga "Triglav ushtarak" (Perun-Intra-Volkh). Nëse Perun është "e vërteta ushtarake" e pastër, Volkh është magji, mizori dhe zemërim i errët, atëherë Intra është Drita dhe Errësira, lufta e të kundërtave. Intra, hipur mbi njëbrirësh, është shenjtori mbrojtës i luftëtarëve, një simbol që personifikon aftësinë dhe guximin ushtarak. Sensitive Intra, dëgjoni thirrjen tonë! Dëgjoni këngët tona! Oh, ne ju njohim, dem i zjarrtë! Mundni armikun, Intra e fuqishme! Shkatërroni fuqinë e fisit Vieva!

Prosinets

Prosinets quhet janari, festohet me bekimin e ujit. Lavdëroni sot Svargën Qiellore - Pritësin e të gjithë perëndive. "Shkëlqim" do të thotë ringjallja e Diellit. Prosinets bie në mes të dimrit - besohet se i ftohti fillon të ulet dhe nxehtësia diellore kthehet në tokat e sllavëve me urdhër të perëndive. Në këtë ditë, tempujt Vedikë kujtojnë se si në kohët e lashta Kryshen u dha zjarr njerëzve që vdiqën nga të ftohtit gjatë Akullnajave të Madhe. Pastaj ai derdhi Surya magjike nga Svarga qiellore në Tokë. Surya është mjaltë i fermentuar në barishte! Surya është gjithashtu Dielli i Kuq! Surya - Kuptimi i qartë i Vedave! Surja është gjurma e Supremit! Surya është e vërteta e Zotit Kryshnya! Qumështi dhe produktet e qumështit duhet të kenë qenë të pranishëm në tryezë atë ditë. Surja e derdhur në tokë në këtë ditë i bën të gjitha ujërat shëruese, kështu që besimtarët lahen në ujërat e shenjtëruara. Në rrethin vjetor të festimeve të Perunit, kjo ditë korrespondon edhe me fitoren e Perunit mbi bishën Skipper dhe larjen e motrave të tij Zhiva, Marena dhe Lelya në lumin qumësht. Në këtë ditë, sllavët laheshin në ujë të ftohtë të lumit dhe bënin festa madhështore, në të cilat sigurisht duhet të kenë qenë të pranishëm qumështi dhe produktet e qumështit.

Dita e Trajtimit të Brownie - Velesichi, Kudesy

Kudesy - dita e trajtimit të brownie. Brownie - bukëpjekës, shakaxhi, mbrojtës i kriketit. Emri i festës - kudesy (dajre) - tregon se paraardhësit tanë komunikonin me brownie ose thjesht argëtoheshin, duke kënaqur veshin me muzikë: Gjyshi-fqinj! Hani qull, por mbajeni kasollen tonë! Nëse gjyshi-fqini i Kudesit mbetet pa dhurata, atëherë nga një rojtar i mirë i vatrës, ai do të kthehet në një shpirt mjaft të egër. Pas darkës, pas sobës lihet një tenxhere me qull, e veshur me thëngjij të nxehtë, në mënyrë që qulli të mos ftohet deri në mesnatë, kur brownie të vijë për të ngrënë darkë. Në këtë ditë, si Velesi, ashtu edhe ushtria e tij nderohen. Ai tregon për origjinën e Velesit, luftëtarët qiellorë të Velesit. Zakonisht Velesichët nderohen nga fëmijët e Velesit, Svarozhichs, të cilët iu bindën Velesit, kreut të ushtrive qiellore. Në këtë ditë, brownie ushqehet me qull ... Por midis tyre ka nga ata që zbritën nga parajsa në tokë dhe u vendosën midis njerëzve: këta janë heronj të lashtë: Volotomaniacs, asilki, shpirtrat e paraardhësve, si dhe shpirtrat e pyjeve, fushave. , ujëra dhe male. Ata që hynë në pyll u bënë goblin, disa në ujë - ujë, disa në fushë - fushë dhe disa në shtëpi - brownies. Brownie është një shpirt i mirë. Zakonisht ai është një pronar i zellshëm, duke ndihmuar një familje miqësore. Ndonjëherë ai është i djallëzuar, i keq, nëse nuk i pëlqen diçka. Ai i tremb ata që nuk kujdesen për shtëpinë dhe bagëtinë. Në këtë ditë, brownie ushqehet me qull, duke e lënë atë në trung. Ata ushqehen dhe thonë: Mjeshtër-baba, na merr qull! Dhe hani byrekë - kujdesuni për shtëpinë tonë! Në disa zona, festa festohet më 10 shkurt.

Dita e Atit Frost dhe Snow Maiden

Frost and Snow Maiden Day është një festë e lashtë pagane. Këto ditë, zakonisht tregohen përralla dhe legjenda për Santa Claus dhe Snow Maiden. Rreth asaj se si Snow Maiden, sipas tekave të Zotit dashuri Lelya ra në dashuri me një burrë dhe për këtë arsye, me ardhjen e Pranverës, ajo nuk fluturoi në Veri. Por sapo "një rreze dielli e shndritshme përshkon mjegullën e mëngjesit dhe bie mbi Snow Maiden", ajo shkrihet. Në këtë ditë, sllavët nderuan armikun e Perun - Frost - hipostazën e Velesit. Mund të themi se Frost është hipostaza dimërore e Velesit, ashtu si Yar (djali i Velesit dhe Divës) është pranvera. Frost ishte i martuar me Mbretëreshën e Dëborës, vajzën e Marisë dhe Koshcheit. Frost dhe Mbretëresha e Borës kishin një vajzë të bukur - Snow Maiden. Dita e Santa Claus dhe Snow Maiden ishte një fund simbolik i dimrit, i ndjekur nga Shrovetide e gjerë dhe bujare afër qoshes.

Gromnitsa

Gromnitsa është dita e vetme në dimër kur mund të ndodhë një stuhi - mund të dëgjoni bubullima dhe të shihni vetëtima. Prandaj serbët e quajnë këtë festë “Drita”. Dita i kushtohet gruas së Perunit, Dodola-Malanitsa (Rrufeja) - perëndeshë e vetëtimës dhe ushqyerjes së fëmijëve. Stuhia në fund të dimrit na kujton se edhe në mes të fatkeqësive më të tmerrshme mund të ketë një rreze drite - si një vetëtimë e ndritshme në mes të një dimri të ashpër. Ka gjithmonë shpresë. Sllavët e nderuan Malanyicën sepse ajo u jep atyre shpresë për një pranverë të hershme. "Oh Dodola-Dodolyushka, Perunitsa e ndritshme! Burri juaj është në një fushatë, Rregulli është në luftë; Diva është në pyll, çatia është në qiell. Zbrisni te sllavët me vetëtima të zellshme! Kemi bukë me bollëk - Na zbrit nga qielli! Kemi boll kripë - Mos na privoni nga pjesa! Zbrisni me zë të lartë, Zbrisni me gëzim, Zbrisni bukur - Tek njerëzit e ndershëm mrekullisht! Dodola është e lavdishme, e dhënë shpresë! Moti në Gromnitsa parashikoi motin. Cili është moti në këtë ditë - i tillë është i gjithë shkurti. Një ditë e kthjellët dhe me diell solli pranverën e hershme. Në pikat e Gromnitsa - besoni në fillim të pranverës, nëse një stuhi pastrohet - moti do të jetë stuhi për një kohë të gjatë, deri në fund të muajit.

Dita e madhe e Velesit

Dita e Madhe e Velesit - mesi i dimrit. E gjithë natyra është ende në një gjumë të akullt. Dhe vetëm Velesi i vetmuar Korovin, duke luajtur tubin e tij magjik, ecën dhe endet nëpër qytete dhe fshatra, duke mos i lënë njerëzit të trishtohen. Marena-dimri është i zemëruar me Velesin, duke lënë një ngricë të fortë mbi të dhe "vdekjen e lopës" mbi bagëtinë, por ai nuk mund ta kapërcejë atë në asnjë mënyrë. Në këtë ditë fshatarët spërkasin bagëtinë me ujë duke thënë: “Veles o bagëti zot! Jepu lumturi mëshqerrave të lëmuara, demave të majme, Që të dalin nga oborri - luajnë, Dhe shkojnë nga fusha - kërcejnë. Të rejat në këtë ditë pinë mjaltë të fortë në mënyrë që "lopët të jenë të përzemërta", dhe pastaj i rrahin burrat e tyre me fund (një dërrasë për tjerrje liri) në mënyrë që "të binden qetë". Në këtë ditë sillet në kërkesë gjalpi i lopës. Pas konceptimit, gratë kryejnë një ritual lërimi për të larguar "vdekjen e lopës". Për këtë zgjidhet një varëse rrobash, e cila u lajmëron të gjitha shtëpive: “Është koha për të qetësuar rrahjen e lopës!”. Gratë i lajnë duart me ujë dhe i fshijnë me një peshqir të veshur me varëse rrobash. Pastaj varëseja urdhëron seksin mashkull - "mos e lini kasollen për hir të një fatkeqësie të madhe". Velesi është shenjt mbrojtës i blegtorisë dhe barinjve. Varëse me një klithmë - "Aj! Ai! - godet tiganin dhe largohet nga fshati. Pas saj janë gra me darë, fshesa, drapëra dhe shkopinj. Xhelati, duke hedhur këmishën, shqipton me tërbim një betim për "vdekjen e lopës". Varëse rrobash vihet në një jakë, ngrihet një parmendë dhe mbërthehet. Më pas, me pishtarët e ndezur tre herë, fshati (tempulli) lërohet me një brazdë “ujë të kryqëzuar”. Gratë e ndjekin varësen në shkopinj fshesash duke mos veshur asgjë tjetër veç këmisha me flokë të lëshuar. Mjerë ai që, gjatë kortezhit, has, qoftë kafshë apo njeri. Ata që takohen rrihen me shkopinj pa mëshirë, duke supozuar se në imazhin e tij fshihet "vdekja e lopës". Në kohët e lashta, ata që hasnin, rriheshin për vdekje. Tani është e vështirë të besohet se gratë e dyshuara për qëllime keqdashëse janë lidhur në një qese me një mace dhe një gjel, dhe më pas janë varrosur në tokë ose janë mbytur. Në fund të procesionit u zhvillua një betejë rituale midis Velesit dhe Marenës. Për thirrjen inkurajuese të audiencës: "Veles, trokitni bririn nga dimri!", Mummers, të veshur nga Velesi (maskë Turya, lëkurë, shtizë), troket "bririn nga Marena". Më pas fillon një festë, në të cilën ndalohej të hahej viçi, i shoqëruar me dëfrim.

qirinj

Qirinjtë shërben si kufiri midis dimrit dhe pranverës, prandaj edhe vetë emri i festës së Qirinjve në njerëzit e thjeshtë shpjegohet me takimin e dimrit me pranverën: në Qirinjtë, dimri takonte pranverën; në Prezantimin e diellit për verën, dimri u kthye në acar. Njerëzit e thjeshtë të rajonit të Rusisë perëndimore me qirinj Sretensky në festën e Qirinjve e kanë zakon t'i vënë zjarrin flokët njëri-tjetrit në mënyrë të kryqëzuar, duke e konsideruar atë shumë të dobishëm për dhimbjen e kokës. Në jetën bujqësore, sipas gjendjes së motit në festën e qirinjve, fshatarët gjykojnë pranverën dhe verën që vjen, veçanërisht motin, të korrat. Pranvera u vlerësua si më poshtë:

Cili është moti në Mbledhje, kështu do të jetë pranvera. Nëse në Mbledhje fillon një shkrirje, një pranverë e hershme e ngrohtë, nëse i ftohti është mbështjellë, një pranverë e ftohtë; bora që ra atë ditë - në një pranverë të gjatë dhe me shi. Nëse në mbledhjen e Sretenye bart borë përgjatë rrugës, pranvera është vonë dhe e ftohtë. Pikërisht në këtë ditë thoshin: dielli për verën - dimri për acar. Dhe gjithashtu: do të ketë borë - maja në pranverë. Nëse një stuhi dëbore fshin rrugën, pranvera është vonë dhe e ftohtë; nëse është e ngrohtë - herët dhe e ngrohtë. Në qirinjtë në mëngjes, bora është korrja e bukës së hershme; nëse në mesditë - e mesme; nëse deri në mbrëmje - vonë. Tek qirinjtë e pikave, korrja e grurit. Nga emri Festa e Prezantimit në njerëzit tanë të thjeshtë, ngricat e fundit të dimrit dhe shkrirjet e para të pranverës quhen qirinj. Me qirinjtë ushqehen (ushqehen) zogjtë e shumimit: pulave u jepet tërshërë në mënyrë që të nxitojnë më mirë, dhe vezët janë më të mëdha dhe më të shijshme. Që nga ajo ditë, ishte e mundur që të përzënë bagëtitë nga hambari në paddok - për ngrohje dhe ngrohje, ata gjithashtu filluan të përgatisin farat për mbjellje, t'i pastrojnë ato, të fitojnë para shtesë dhe të kontrollojnë mbirjen. Pemë frutore të zbardhura. Fshatarët zakonisht në këtë ditë bënin një llogaritje të stoqeve të bukës, sanës, kashtës dhe ushqimeve të tjera: a përshtateshin në gjysmë, dhe nëse jo, bënin rregullime te ushqyesit dhe ata vetë shtrënguan rripat e tyre. Në këtë ditë dikur mbaheshin festa nëpër fshatra. Pancakes janë pjekur në qirinj, të rrumbullakëta, të arta - ato simbolizonin Diellin. Në ditën e Takimit, paraardhësit tanë të lashtë adhuronin Diellin: priftërinjtë e Diellit kryenin ritet e takimit dhe përshëndetjes së ndriçuesit, duke bërë thirrje për ngrohtësi. Dhe kur Dielli ishte në zenitin e tij, ata dogjën një kukull të bërë prej kashte - të ashtuquajturën Yerzovka. Kjo kukull personifikonte Shpirtin e Zjarrit dhe zotin e Dashurisë. Ajo ishte zbukuruar me dhurata dhe oferta - lule, shirita të bukur, rroba festive, dhe njerëzit iu drejtuan asaj me kërkesa për mirëqenie dhe prosperitet. Besohej se me djegien e saj, Erzovka shkatërron të ftohtin, sjell një verë të ngrohtë dhe një korrje të mirë. Ndërkohë, kukulla u mbajt në një shtyllë, të dashuruarit iu drejtuan asaj për ndihmë në dashuri dhe me kërkesa për lumturi në shtëpi. Pancakes janë pjekur në qirinj, të rrumbullakëta, të arta - ato simbolizonin Diellin. Kjo bëri thirrje për kthimin e tij. Në provincën e Kostromës, gratë fshatare piqnin bagels dhe ushqenin bagëti me këto bagels për të mbrojtur kafshët nga sëmundjet. Në këtë ditë u ndezën zjarret, njerëzit u argëtuan me valle rituale. Është e pamundur të mërzitesh në Takim - zoti i Dashurisë nuk e pranon trishtimin, por i përgjigjet me gëzim një takimi të gëzueshëm.

Pochinki

Pochinki është një nga festat e kalendarit sllav, e cila festohej në ditën pas qirinjve. Pas thënies “Përgatisni sajën në verë dhe karrocën në dimër”, pronarët menjëherë pas qirinjve, herët në mëngjes, filluan të riparojnë pajisjet bujqësore, duke e quajtur këtë ditë shkurti “Riparime”. Kur rregullonin Pochinki, fshatarët u kujtuan: sa më shpejt të filloni bujqësinë, aq më shumë do ta kënaqni pranverën. Nuk është e përshtatshme që një pronar i vërtetë të vonojë riparimet deri në ditët e vërteta të ngrohta. Duke hapur kasollet, fshatarët menduan: çfarë lloj pune duhet të marrim paraprakisht? Ata punuan së bashku, me të gjithë familjen, duke gjetur punë të realizueshme, të vogla dhe të vjetra: "Në Pochinki, gjyshi ngrihet pak para agimit - ai riparon një parzmore verore dhe një parmendë qindravjeçare". Parzma e riparuar ishte varur në një vend të dukshëm jo pa krenari - thonë ata, ne jemi gati për plugim dhe mbjellje. Dhe amvisat nuk rrinin duarkryq në atë kohë: gatuanin, lanin, rregullonin gjërat në gjoks. Ekziston një mendim i gabuar, dhe përmendet konkretisht në Pochinki, se Brownie i shqetëson kuajt gjatë natës dhe mund t'i çojë ata në vdekje. Brownie është një ndihmës i një pronari të mirë, dhe jo një armik në asnjë mënyrë, përndryshe pse do të transferohej Brownie nga shtëpia e vjetër në shtëpinë e re në një lugë me qymyr nga sobë e vjetër. Brownie - një hajmali për shtëpinë dhe jo një frymë e keqe!

Dimri Trojan

Troyan dimëror është një datë e rëndësishme për sllavët e lashtë. Paraardhësit tanë e konsideruan këtë ditë si ditën e Lavdisë Ushtarake, kur shumë ushtarë rusë ranë nga ushtarët romakë në rajonin e Danubit, afër Valit të Trojanit (etimologjia e emrit nuk është sqaruar deri më tani). Me shumë mundësi, Troyan Val ishte një argjinaturë mbrojtëse, por ndoshta një post i vogël u ngrit në këtë vend. Ata luftëtarë luftuan pa i vënë armët dhe pa treguar shpinën. Kjo festë njihet edhe me emrat "nipërit e Stribogut", "përkujtim i të rënëve në Trojanov Val". Fatkeqësisht, sot nuk është sqaruar shumë nga historia e veprës heroike në Murin e Trojës, duke përfshirë datën e saktë (rreth 101 pas Krishtit) dhe detaje të tjera. Ky episod në historinë e Rusisë së Lashtë përmendet qartë në Librin e Velesit dhe vlerësohet në Përrallën e Fushatës së Igorit:

“Pastaj romakët na patën zili dhe komplotuan të keqen kundër nesh - ata erdhën me karrocat e tyre dhe armaturën e hekurt dhe na goditën, dhe për këtë arsye i luftuan ata për një kohë të gjatë dhe i hodhën larg nga toka jonë; dhe Romakët, duke parë që ne mbrojmë me forcë jetën tonë, na lanë "(Libri i Velesit). "Dhe ata vdiqën në rrugën e drejtpërdrejtë të festës funerale, dhe nipërit e Stribog kërcejnë mbi ta, qajnë për ta në vjeshtë dhe vajtojnë për ta në dimrin e ftohtë. Dhe pëllumbat e mrekullueshëm thonë se ata vdiqën me lavdi dhe ua lanë tokat e tyre jo armiqve, por bijve të tyre. Dhe kështu ne jemi pasardhësit e tyre dhe nuk do ta humbim tokën "(Libri i Velesit). Luftëtarët e lashtë sllavë menduan për pasardhësit e tyre dhe Madhështinë e Tokave Ruse - ata nuk kishin frikë nga vdekja, por hynë në betejë, duke mos lejuar as mendimet e tradhtisë, tërheqjes ose dorëzimit te armiqtë. Pra, le të jemi të denjë për jetën e të parëve tanë - që nga kohërat e lashta, ishte zakon që sllavët të bënin diçka heroike, të rrezikshme, të dobishme për Atdheun ose familjen dhe të përkujtonin luftëtarët trima në tryezë në këtë ditë.

Dita e çmendurisë

Festa e fundit e perëndive të liga Navi para ardhjes së Pranverës është Dita e Mara Marena - Perëndeshë e Madhe e Dimrit dhe Vdekjes. Mara-Marena është një hyjni e fuqishme dhe e frikshme, perëndeshë e dimrit dhe vdekjes, gruaja e Koshchei, motra e Zhiva dhe Lelya. Në popull ajo quhej Kikimora me një sy. Një fjalë e urtë, e kujtuar në këtë ditë, është ruajtur: "Yarilo ngriti dimrin (Marena!) në një pirun". Në këtë ditë, ata kujtojnë dhe nderojnë perëndeshën që do t'i çojë njerëzit në Urën e Kalinovit. Pasuritë e Marenës, sipas përrallave të lashta, shtrihen përtej lumit Rrush pa fara e Zezë, i cili ndan Yav dhe Nav, nëpër të cilin është hedhur Ura Kalinov, e ruajtur nga Gjarpri me tre koka. Shenjat popullore për këtë ditë: Nëse dielli është i dukshëm në këtë ditë në mesditë, pranvera do të jetë e hershme, nëse fshin një stuhi, e gjithë java është stuhi. Sa më shumë borë të bjerë, aq më i lartë është korrja e grurit. Nëse dritaret dhe kornizat djersiten në të ftohtë, prisni ngrohjen. "Bimët e borës" ngjiten në gotë - ngrica do të vazhdojë, fidanet e tyre të përkulura - deri në shkrirje.

Dita e Përkujtimit të Princit Igor

Princi pagan Igor (vitet e jetës: rreth 875-945, vitet e mbretërimit: 912-945) ishte djali i Rurikut, pas vdekjes së të cilit Princi Oleg u bë kujdestari i Igorit. Oleg, pasi kishte pranuar mbretërimin nga Rurik, për një kohë të gjatë ishte regjenti i Igorit të ri. Në 912, pas vdekjes së Princit Oleg, Igor zë fronin e Kievit me pushtet absolut. Drevlyans, një nga shoqatat fisnore të sllavëve lindorë, pasi mësuan për ndryshimin e pushtetit, nuk po nxitonin të paguanin haraç në thesarin e sundimtarit të ri. Igor u detyrua të detyronte sllavët të paguanin haraç. Në 914, pasi mundi Uglichs dhe qetësoi fiset Drevlyane, Igor i detyroi ata të paguanin më shumë haraç se më parë. Në 915, një nga guvernatorët e Princit Igor u zhvendos në jug dhe, pas një rrethimi tre-vjeçar, pushtoi qytetin e Peresechen - ai mori haraçin Drevlyane si një shpërblim për fitoren. Gjatë mbretërimit të tij, Princi Igor thirri shumë varangianë që e ndihmuan të menaxhonte principatën dhe të luftonte armiqtë. Por diçka nuk funksionoi në politikën e Igorit me fiset sllave, sepse Igor u vra brutalisht nga Drevlyans. Igor u varros nën një tumë të lartë pranë qytetit të Iskorosten. Historia tregon se e veja e Princit Igor, Princesha Olga, u hakmor mizorisht ndaj Drevlyans për vdekjen e burrit të saj. Olga i veshi me haraçin më të rëndë, urdhëroi të shfarosnin shumë njerëz dhe të shkatërronin pleqtë. Më pas, në 945, Iskorosten u dogj me urdhër të saj. Me mbështetjen e brezit dhe djemve të Princit Igor, Olga mori sundimin e Rusisë në duart e saj, derisa Svyatoslav i vogël, djali i Igor dhe Olga, arriti moshën e qeverisë.

Ovsen i vogël

Në kohët e lashta, sllavët festonin Vitin e Ri në ditën e parë të pranverës - 1 Mars, i cili, sipas stilit të ri, bie në 14 Mars. Festimet u zhvilluan gjerësisht, sepse fillimi i vitit të ri ishte simbol i fillimit të një kohe të re. Që nga ajo ditë u mundësua fillimi i një cikli të ri të punës në terren, për t'u marrë me punë të tjera bujqësore. Kjo është festimet më të lashta nga të besueshmet dhe të njohura për ne të Vitit të Ri. Pas adoptimit të krishterimit, kjo festë filloi të festohej si dita e martirit të nderuar Eudoksia, e cila mori imazhin e Pranverës (Vesennitsa). Në Koncilin e Parë Ekumenik në Nikea në vitin 325, u vendos që fillimi i Vitit të Ri të shtyhej nga 1 marsi në 1 shtator.

Dita e Gerasim Gjuajtësit

Kjo festë në Rusi përkoi me kohën e mbërritjes së rookëve, dhe për këtë arsye mori një emër kaq popullor - dita e Gerasim Rooker. Njerëzit thoshin: "Një gur në mal - kështu është pranvera në oborr", "Pashë një gur - takoni pranverën". Sipas sjelljes së kërpudhave atë ditë, ata vlerësuan natyrën e pranverës: "Nëse brirët fluturojnë drejtpërdrejt në foletë e vjetra, burimi do të jetë miqësor, uji i uritur do të ikë menjëherë". Nëse rooks mbërriti më herët se 17 Mars, atëherë kjo u konsiderua një ogur i keq: ata parashikuan një vit të dobët dhe të uritur. Për të përshpejtuar fillimin e nxehtësisë, në ditën e Gerasimit, ata piqnin zogj nga brumi i thartë i thekrës - "gjurmë". Kishte një besim tjetër në lidhje me këtë ditë: "Gerasim gjiganti do ta kthejë rokun në Rusi dhe do ta dëbojë kikimorën nga Rusia e shenjtë". Në ditën e Gerasim, ata piqnin zogj - "rooks" Kikimora - një nga varietetet e brownies nga besimi i vjetër rus. Ajo përfaqësohej si një xhuxh ose një grua e vogël. Nëse ajo përshkruhej si një grua, atëherë koka e saj ishte e vogël, si një këllëf, dhe trupi i saj ishte i hollë, si një kashtë. Pamja e saj ishte e shëmtuar, rrobat e saj ishin të shtrembëruara dhe të çrregullta. Nëse përshkruhet si një xhuxh, atëherë gjithmonë me sy me ngjyra të ndryshme: njëri për syrin e keq, tjetri për lebër. Më rrallë, kikimora përfaqësohej si një vajzë me gërsheta të gjatë, e zhveshur ose me këmishë. Në kohët e vjetra, besohej se nëse një kikimora shfaqej para syve tuaj, atëherë duhet të prisni telashe në shtëpi. Ajo ishte një pararojë e vdekjes së një prej anëtarëve të familjes. Kikimor nuk i pëlqeu dhe u përpoq t'i shpëtonte me çdo mjet, gjë që ishte jashtëzakonisht e vështirë. Pikërisht në ditën e Gerasim besohej se ata ishin të qetë dhe të padëmshëm dhe më pas mund të nxirreshin nga shtëpia. Në ditët e tjera, njerëzit mbroheshin nga kikimora me ndihmën e lutjeve dhe amuleteve. Amuleti më i mirë kundër kikimora, në mënyrë që të mos zërë rrënjë në shtëpi, ishte "zoti i pulës" - një gur me një vrimë natyrale të krijuar nga natyra. Ata përdorën gjithashtu qafën e një enë të thyer me një copë pëlhure të kuqe, e cila ishte varur mbi një kovë pule në mënyrë që kikimora të mos i mundonte zogjtë. Kikimora - një nga varietetet e brownie nga besimi i vjetër rus. Ai ka frikë nga kikimora dëllinjë, degët e së cilës ishin varur në të gjithë shtëpinë, veçanërisht duke mbrojtur me kujdes kripesat me kripë që natën të mos derdhet kripë, e cila në kohët e vjetra ishte shumë e shtrenjtë. Dhe nëse kikimora mërzitet nga zhurma e enëve, atëherë ishte e nevojshme ta lani atë me ujë të mbushur me fier. Ishte e domosdoshme gjetja e një kukulle ose një objekti të huaj në shtëpi, me ndihmën e së cilës ata dërgonin një kikimora në familje. Ky artikull duhej të hiqej me kujdes nga shtëpia dhe të hidhej tutje, por më së miri është ta digjni. Deri më tani, ekziston një shenjë se nëse një person dëshiron të dëmtojë një tjetër, ai lë një objekt magjepsës në shtëpinë e tij dhe për të hequr dëmin, duhet të heqësh qafe këtë objekt. Sipas besimeve popullore, nëse fshini dyshemetë me një fshesë pelin në një shtëpi, atëherë shpirtrat e këqij nuk do të fillojnë, përfshirë kikimora. Besimi bazohet në qëndrimin ndaj pelinit si një nga amuletet. Njerëzit besonin se aroma e mprehtë e kësaj barishte largon shpirtrat e këqij dhe njerëzit e këqij.

Komoeditsy - Maslenitsa

Tani shumë kanë harruar, dhe disa nuk e dinin kurrë që Maslenitsa nuk është vetëm një takim i pranverës. Ndoshta, pak njerëz do të kujtojnë supozimin se më parë në Rusi Maslenitsa quhej Komoyeditsa, duke shënuar fillimin e ekuinoksit pranveror. Ekuinoksi i pranverës, i cili në kalendarin modern bie më 20 ose 21 mars, është një nga katër festat kryesore të vitit në traditën e lashtë pagane dhe një nga më të vjetrat. Në fakt, ky është Viti i Ri bujqësor. Përveç takimit të Pranverës dhe festimit të fillimit të Vitit të Ri, Zoti i Ariut sllav gjithashtu nderohej në këtë ditë. Ekziston një mendim se në kohët e lashta sllavët e quanin ariun Kom (prandaj thënia - "petulla e parë për komët", d.m.th. arinjtë). Prandaj, në mëngjes herët, para mëngjesit, me këngë, valle dhe shaka, fshatarët çuan në pyll "kurbane petullash" (petulla të pjekura për festën) te Zoti i Ariut dhe i shtrinë në trungje. Dhe pas kësaj filluan festat dhe festat e gjera. Ata prisnin komoeditsu, u përgatitën me kujdes për të: përmbytën shpatet e pjerrëta të bregdetit për ski, ndërtuan male të larta akulli dhe dëbore, fortesa, qytete. U konsiderua e detyrueshme të shkosh në banjë para ditëve të fundit të festës për të larë të gjitha të këqijat që ndodhën vitin e kaluar. Ishte e ndaluar të punohej këto ditë. Mbi akullin e liqeneve dhe lumenjve, qytetet me dëborë u sulmuan, në të cilat shëmbëlltyra e Marenës fshihej nën mbrojtjen e mummers. Aty organizoheshin edhe përleshje të furishme me grushte, në të cilat vinin me vrap burra të moshave të ndryshme dhe nga fshatra të ndryshme. Ata luftuan seriozisht, duke besuar se gjaku i derdhur do të shërbente si një sakrificë e mirë për të korrat e ardhshme. Në ditën e fundit të festave festive kryheshin kryesisht veprime rituale, duke parë dimrin. Ata dogjën një shëmbëlltyrë të Marenës të shtyrë në shtyllë, mbi të cilën u imponuan "nauze" - Amuletë të vjetra, të konsumuara ose thjesht lecka të vjetra me një shpifje, në mënyrë që të digjnin gjithçka të keqe dhe të vjetëruar në zjarrin e një zjarri ritual. Dhe menjëherë pas festës filloi përditshmëria e vështirë, njerëzit u çuan në punë bujqësore, të cilat vazhduan gjatë gjithë stinës së ngrohtë.

Magpies, Larks

Në Larks dita dhe nata krahasohen. Dimri mbaron, pranvera fillon. Kjo është një nga festat e pranverës, e cila i kushtohej takimit të Solsticit pranveror, i cili ishte pothuajse ngjarja kryesore në jetën e paraardhësve tanë sllavë (sipas stilit të vjetër, ajo binte në këto data). Rusët kudo ishin të bindur se në këtë ditë dyzet zogj të ndryshëm fluturojnë nga vendet e ngrohta, dhe i pari prej tyre është një lak. Në Zhavoronki, zakonisht piqeshin "larka", në shumicën e rasteve me krahë të shtrirë, sikur fluturonin dhe me tufa. Zogjtë u shpërndanë fëmijëve dhe me një të qarë e të qeshura kumbuese, ata vrapuan të thërrisnin larshët e bashkë me ta edhe pranverën. Larganët e pjekur i vinin në shtyllë në shkopinj të gjatë dhe vrapuan me ta në kodra, ose i shtynin zogjtë në shtylla, në shkopinj vagash dhe, të grumbulluar, bërtisnin me gjithë forcën e tyre: na hëngrën bukën! Pas zogjve të pjekur zakonisht i hanin dhe kokat e tyre ua jepnin bagëtisë ose ua jepnin nënave me fjalët: “Si larva, fluturuan lart, që liri të ishte lartë. Çfarë koke ka laku im, që liri ishte kryelartë. Me ndihmën e zogjve të tillë, një mbjellës familjar u zgjodh në Larks. Për ta bërë këtë, një monedhë, një copëz, etj., u piqën në lak, dhe burrat, pavarësisht nga mosha, nxorrën për vete një zog të pjekur. Kush hidhte short, grushtat e para të kokrrave i shpërndante në kohën e fillimit të mbjelljes.

Hapja e Svarga - thirrja e Pranverës

Larks, fluturo!
Jemi të lodhur nga dimri
Kam ngrënë shumë bukë!
ju fluturoni dhe mbani
Pranverë e kuqe, verë e nxehtë!
Pranvera është e kuqe, për çfarë keni ardhur?
Ju jeni në një bipod, në një lesh ...
Pranvera është e kuqe, çfarë na ke sjellë?
Unë ju solla tre toka:
favori i parë -
Kafshë në një fushë;
favore të tjera -
Me një bipod në një fushë;
Vendi i tretë -
bletët në fluturim;
Po, edhe favor -
Paqe për shëndetin!

Hapet Svarga dhe perëndesha Zhiva-Pranvera zbret te njerëzit. Sot Pranvera quhet dhe lavdërohet jo vetëm nga njeriu, por nga të gjitha gjallesat e botës, duke festuar fitoren e jetës mbi vdekjen. Në Hapjen për herë të tretë dhe të fundit, quhet Pranvera, kur hapet Svarga, askush nuk punon. Riti i lutjes së Pranverës shoqërohej me ardhjen e parë të zogjve dhe fillimin e shkrirjes së borës. Me fillimin e mëngjesit, ata e trajtojnë veten me biskota thekre në formën e larshave, lëshojnë zogj të gjallë nga kafazet e tyre në natyrë, duke bërë thirrje për pranverë. Pjesëmarrësit kryesorë, më aktivë, në ceremoni ishin vajza dhe fëmijë. Në këtë ditë, gratë "thirrnin miletin", këndojnë këngën e famshme "Dhe ne mbollëm meli, e mbollëm". Gjithashtu, të gjithë luajnë lojën rituale "djegësit e rrumbullakët".

Ladodenie

Në këtë ditë pranvere, është zakon të këndojmë për Nënën Natyrë, e cila "zgjohet" pas një dimri të gjatë. Me fjalë të tjera, kjo është një festë e pranverës dhe ngrohtësisë, të cilën paraardhësit tanë e festuan për nder të perëndeshës së panteonit sllav Lada, patronazhi i dashurisë dhe martesës. Disa studiues besojnë se Lada është një nga dy perëndeshat në lindjen e fëmijëve (ka hyjnitë e ngjashme në panteonet e pothuajse të gjithë popujve indo-evropianë). Ndërkohë, Mikhail Vasilievich Lomonosov krahasoi Ladën me Venusin. Festa e Ladodeniya u shoqërua tradicionalisht me ceremoni të veçanta midis sllavëve. Të gjithë i këndojnë natyrës zgjuese. Vajzat dhe të rinjtë zhvillojnë vallet e para të raundit kushtuar perëndeshës Lada, mbrojtëse e dashurisë dhe martesës. Gratë ngjiten në çatitë e shtëpive, në kodra, në kashtë të lartë dhe, duke ngritur duart drejt qiellit, thërrasin pranverën. Nga brumi bëhen përsëri vinça. Zakonisht këta zogj brumi të dobët vendosen në një vend të lartë - sipër derës, si amuletë, për të kursyer hapësirë. Ekziston një besim që lidhet me Ladodenie, sipas të cilit zogjtë kthehen nga Iriy, parajsa sllave, dhe për këtë arsye është zakon të imitohen vallet e zogjve - të flirtosh (kujtoni shprehjen: pse po shqetësoheni?). Këto rituale të lashta lidhen me kthimin e forcës diellore të Jetës në tokë.

Zgjimi i Brownie

Shumë njerëz e dinë që në datën e parë të prillit nuk i besojnë askujt. Nga lindi kjo proverb? Në fund të fundit, çdo proverb ka një bazë. Për ta zbuluar, duhet të zhytemi në të kaluarën, aty fshihen rrënjët e shumë thënieve dhe thënieve. Historia e paraardhësve tanë ka rrënjë të thella pagane, jehonë të të cilave mund t'i vëzhgojmë sot. Të gjitha në të njëjtat fjalë të urta, thënie, besime dhe shenja. Më 1 Prill, paraardhësit tanë paganë festuan një festë interesante. Përkundrazi, as një festë, por një moment historik i caktuar. Kjo ditë u konsiderua si dita e zgjimit të brownie. Sllavët e lashtë besonin se për dimër, si shumë kafshë dhe shpirtra, ai binte në letargji dhe zgjohej vetëm herë pas here për të bërë punët e nevojshme të shtëpisë. Brownie flinte saktësisht deri në kohën kur pranvera do të vinte plotësisht në vetvete. Dhe ajo erdhi, sipas paraardhësve të saj, jo fare në mars, por në prill. Më saktësisht, ardhja e pranverës u shënua nga dita e ekuinoksit pranveror dhe të gjitha ditët në vijim deri më 1 prill ishin ditët e takimit të pranverës. Ditën e parë, pranvera erdhi përfundimisht dhe në mënyrë të pakthyeshme, dhe shpirti kryesor mbrojtës i vatrës - brunie - duhej të zgjohej për të rregulluar gjërat në shtëpi. Siç e dini, kur flemë për një kohë të gjatë, dhe më pas zgjohemi me thirrjen e orës së alarmit, bashkëshortit ose nënës, ne shpesh jemi të pakënaqur me këtë. Ne gogësemi dhe ankohemi se pse u zgjuam kaq herët. Fëmijët e vegjël në përgjithësi fillojnë të veprojnë lart. Dhe brownie ynë ndonjëherë ka zakonet e një fëmije, dhe pas një letargji të gjatë ai gjithashtu zgjohet jo shumë i gëzuar. Dhe pastaj ai fillon të luajë shaka, dhe ndonjëherë me huliganë. Ose do të derdhë mbetjet e miellit nga thasët, pastaj do t'i ngatërrojë manet e kuajve, do të trembë lopët, do të ndotë lirin... Sigurisht, paraardhësi ynë i largët u përpoq të mashtronte të pakënaqurin. qull, qumësht dhe bukë ... Sigurisht, paraardhësi ynë i largët u përpoq të mashtronte brownie-n e pakënaqur me qull, qumësht dhe bukë, por, siç e dini, buka duhet të shoqërohet me spektakle. Të tilla spektakle për shpirtin e zgjuar ishin festat e përhapura, batutat, të qeshurat e njerëzve në shtëpi, të cilët luanin me njëri-tjetrin gjithë ditën. Veç kësaj, për ta bërë më argëtuese për brunin dhe për të gjithë përreth, banorët e shtëpisë veshin rrobat e tyre brenda jashtë, si vetë shpirti i paraardhësve, i cili, siç e dini, vesh jelekun e tij prej gëzofi me qepje. jashtë. Çorape ose këpucë të ndryshme duhet të kishin dalë me siguri në këmbët e tyre dhe në bisedë të gjithë përpiqeshin të mashtronin njëri-tjetrin ose të bënin shaka, në mënyrë që pronari-prifti brownie të harronte se sapo ishte zgjuar. Me kalimin e kohës, ata harruan takimin e pranverës dhe sharjen e brownie-t në 1 prill, por tradita e shakasë, e lojës dhe e mashtrimit në këtë ditë mbeti. Disa komunitete sllave festuan Ditën e Emrit të Brownie më 30 mars.

Kjo festë, përkundrazi, një rit, është shumë e lashtë, e ka origjinën në Rusi gjatë periudhës së besimit të dyfishtë. Ndonjëherë Vodopol quhet Pereplut, Dita e Vodyany, dita e emrit të Vodyany ose Nikita Vodopol, por thelbi mbetet i pandryshuar - në ditën e tretë të lulëzimit (3 Prill), në Rusi ata mirëpritën zgjimin nga letargji i Vodyanoy, sirenave dhe të gjitha kafshëve ujore. Së bashku me ardhjen e pranverës dhe zgjimin e natyrës, Vodyanoy gjithashtu zgjohet nga letargji. Gjatë dimrit të gjatë të ftohtë, Gjyshi-Waterman u bë i dobët dhe i uritur. Duke u zgjuar, Ujori menjëherë dëshiron të përfitojë nga diçka, dhe më pas ai shkon të shikojë përreth dhe të inspektojë mbretërinë e tij të ujit. Në këtë ditë, në mesnatë, peshkatarët erdhën në ujë për të trajtuar dhe qetësuar Gjyshin-Waterman. Thonë se peshkatarët e trajtuan Ujëtarin, duke e mbytur kalin dhe duke thënë: "Ja një dhuratë për shtëpinë, gjysh: dashuri, favorizo ​​familjen tonë". Për këtë rast, nga ciganët u ble kali më i pavlerë. Kur peshkatarët e qetësojnë me një dhuratë të mirë, një kalë, ai përulet, ruan peshkun, josh peshqit e mëdhenj nga lumenjtë e tjerë tek ai, i shpëton peshkatarët nga stuhitë dhe mbytja, nuk i gris rrjetat dhe marrëzitë. Në disa zona, peshkatarët i japin Vodyanoy një dhuratë duke derdhur vaj në lumë, duke thënë: "Ja ku je, gjysh, një dhuratë për ngrohjen e shtëpisë. Duajeni dhe favorizoni familjen tonë”. Rreth kësaj kohe, sllavët prisnin fillimin e lëvizjes së akullit dhe përmbytjes së lumenjve. Me këtë rast, kishte edhe një shenjë: kur peshkatarët sillnin ushqim me ujë atë ditë, ata patjetër do të vinin re: "Nëse akulli nuk lëviz atë ditë, atëherë peshkimi këtë vit do të jetë i dobët".

Dita e Karna Vajtuesit

Karna (Kara, Karina) është perëndeshë e trishtimit, pikëllimit dhe pikëllimit, midis sllavëve të lashtë asaj iu caktua roli i një perëndeshë zie dhe, ndoshta, një perëndeshë e riteve funerale. Besohej se nëse një luftëtar vdes larg shtëpisë, atëherë perëndeshë Karna është e para që e vajton. Perëndesha Qiellore është mbrojtësja e të gjitha lindjeve të reja dhe rimishërimeve njerëzore. Në emër të perëndeshës, u shfaqën fjalë që kanë mbijetuar deri më sot: mishërim, rimishërim. Ai i jep të drejtën çdo personi që të heqë qafe gabimet e bëra në jetën e tij, veprat e pahijshme dhe të përmbushë fatin e tij, të përgatitur nga perëndia suprem Rod. Sot është apeli i dytë për të parët, në ditën e perëndeshës së funeralit, të qarit, pikëllimit dhe lotëve. Përralla e Fushatës së Igorit thotë:

“Oh, shko larg sokoli, zogu rrahës, në det! Dhe regjimenti trim i Igorit nuk duhet vrarë! Pas tij do të thërras Karn, dhe Zhlya do të vrapojë nëpër tokën ruse, unë do të mërmërij në flakën e një trëndafili. Gratë ruse shpërthyen në lot, duke u harkuar: "Tashmë ne nuk i kuptojmë mënyrat tona të ëmbla, nuk mendojmë me një mendim, nuk shikojmë sytë, por as nuk kemi nevojë të përkëdhelim flori dhe argjend!” (Oh, sokoli fluturoi larg, duke rrahur zogj, në det! Dhe regjimenti i guximshëm i Igorit nuk mund të ringjallet! Karna e thirri dhe Zhelya galopoi nëpër tokën ruse, duke mbjellë zjarr nga një bri i zjarrtë. Gratë ruse qanë, duke thënë: "Ne tashmë e kemi të dashurin tonë, Ju nuk mund të kuptoni me një mendim, ose të mendoni me një mendim, ose të magjepsni me sytë tuaj, por nuk mund të mbani as ar dhe argjend në duar!"). Në tryezë natën, Karnas lë kutya për të vdekurit (kjo është qull gruri me rrush të thatë ose mjaltë), dhe zjarret digjen në oborret e shtëpive, rreth të cilave nxehen shpirtrat e të parëve. Gjithashtu solli treba Karne-Krucina - lule, sidomos karafila. Që nga kohët pagane, ka pasur një traditë të vjetër sllave për të sjellë karafila në varre - një simbol i pikëllimit dhe trishtimit.

Dita e Semargl Semargl (ose Simargl) - Zoti i zjarrit.

Semargl (ose Simargl) - Zoti i zjarrit. Qëllimi i tij ende nuk është sqaruar plotësisht. Besohet se ky është Zoti i zjarrit dhe i hënës, flijimeve të zjarrit, shtëpisë dhe vatër. Zoti i zjarrit ruan farat dhe të korrat dhe mund të kthehet në një qen të shenjtë me krahë. Semargl nderohet në ato ditë kur ritualet dhe shenjat që lidhen me zjarrin dhe zjarret përmenden në kalendarin popullor. 14 Prill Semargl shkrin borën e fundit. Ka referenca për shfaqjen e Semargl në dritën nga flaka. Thuhet se dikur vetë farkëtari qiellor Svarog, pasi goditi gurin Alatyr me një çekiç magjik, gdhendi shkëndija hyjnore nga guri. Shkëndijat u ndezën shkëlqyeshëm dhe perëndia e zjarrtë Semargl u shfaq në flakën e tyre, i ulur mbi një kalë të artë me një kostum argjendi. Por, duke u dukur një hero i qetë dhe paqësor, Semargl la një gjurmë të djegur kudo që shkonte këmba e kalit të tij. Emri i Zotit të Zjarrit nuk dihet me siguri, ka shumë të ngjarë sepse emri i tij është jashtëzakonisht i shenjtë. Shenjtëria shpjegohet me faktin se ky Zot nuk jeton diku në qiellin e shtatë, por drejtpërdrejt midis njerëzve tokësorë! Ata përpiqen ta shqiptojnë emrin e tij me zë të lartë më rrallë, duke e zëvendësuar zakonisht me alegori. Që nga kohërat e lashta, sllavët e kanë lidhur shfaqjen e njerëzve me Zjarrin. Sipas disa legjendave, perënditë krijuan një burrë dhe një grua nga dy shkopinj, midis të cilëve u ndez një zjarr - flaka e parë e dashurisë. Semargl gjithashtu nuk e lë të keqen në botë. Natën, Semargl qëndron roje me një shpatë të zjarrtë dhe vetëm një ditë në vit largohet nga posti, duke iu përgjigjur thirrjes së Zonjës së banjës, e cila e thërret të dashurojë lojërat në ditën e ekuinoksit të vjeshtës. Dhe në ditën e Solsticit të Verës, pas 9 muajsh, fëmijët lindin në Semargl dhe Bathing - Kostroma dhe Kupalo.

Dita e Navit(data ndryshon nga viti në vit)

Dita e Navi është një rit i ringjalljes së të vdekurve (në përgjithësi, me fillimin e thuprës së thatë), sllavët fillojnë vizitat rituale në varre me ofrimin e trebs). Treba është një term fillimisht sllav që do të thotë adhurim, ofertë, sakrificë, administrim i një sakramenti ose një riti të shenjtë. Në sllavisht, "treba" do të thotë "T" - thea (Unë krijoj), "R" - Ra (Zot), "B" - ba (shpirt) = "Unë krijoj për shpirtin e Zotit". Sllavët varrosën të afërmit e tyre në tuma të varrimit, në këto tuma të larta ata bënë një festë, shtruan një kërkesë, bënë libacione. Në këtë ditë, njerëzit e vdekur prej kohësh futen në ujë, duke thënë:

Shkëlqe, shkëlqe, diell! Të jap një vezë, Si pula në pyll me dushqe, Çoje në parajsë, Të gjithë shpirtrat qofshin të lumtur. Kërkesat e sllavëve janë ushqimi, sendet shtëpiake, por vetëm ato që bëhen me duart e tyre. Nga ushqimi dhe pijet - këto janë: kutya, byrekë, kalaçi, petulla, ëmbëlsira me djathë, vezë me ngjyra, verë, birrë, prag (një lloj pure). "Tashmë që Rod dhe Rozhanitsa të hanë bukë, djathë dhe mjaltë ...", d.m.th. kërkesat e çdo Zoti përcaktohen në përputhje me rrethanat. Lëvozhga e një veze të kuqe të shenjtëruar hidhet në ujë. Besohet se guaska do të notojë në shpirtrat e harruar të të vdekurve (ata që nuk mbahen mend për një kohë të gjatë) deri në Ditën e Sirenës. Natën para ditës së Navit, Navi (të huaj, të braktisur, të varrosur pa rit dhe të pa varrosur fare të vdekur) ngrihen nga varret e tyre, kjo është arsyeja pse njerëzit vishen përsëri të maskuar në kohën e Krishtlindjeve të pranverës.

Lelnik

Festa "Lelnik" festohej zakonisht më 22 prill, në prag të festës së Shën Gjergjit (Egoriy Veshny). Këto ditë quheshin edhe “Kodra e Kuqe”, sepse kodra që ndodhej pranë fshatit u bë skenë e aksionit. Aty ishte vendosur një stol i vogël prej druri ose terreni. Në të u vu vajza më e bukur, e cila luajti rolin e Lyalya (Lely). Në të djathtë dhe në të majtë të vajzës në kodër, ofertat u vendosën në një stol. Në njërën anë ishte një copë bukë dhe nga ana tjetër një enë me qumësht, djathë, gjalpë, një vezë dhe salcë kosi. Rreth stolit u vendosën kurora të thurura. Vajzat kërcenin rreth stolit dhe kënduan këngë rituale në të cilat lavdëronin hyjninë si infermiere dhe dhënës të të korrave të ardhshme. Gjatë vallëzimit dhe këndimit, ulur në një stol grua e re vendosi kurora mbi miqtë e saj. Ndonjëherë, pas festës, në kodër ndizej një zjarr (olelia), rreth të cilit ata kërcenin dhe këndonin këngë. Për një person modern, emri Lely shoqërohet me një përrallë nga A.N. "The Snow Maiden" e Ostrovskit, ku Leli paraqitet si një i ri i bukur që luan në flaut. Në këngët popullore, Lel është një personazh femër - Lelya, dhe pjesëmarrësit kryesorë në festën kushtuar atij ishin vajza. Shtë domethënëse që në ritet kushtuar Lelya, nuk kishte gjithmonë motiv funerali, i cili është i pranishëm në pushimet e tjera verore, për shembull, në Javën e Mermaid dhe Ditën e Ivan Kupala. Në ritualet e pranverës, veprime të ndryshme magjike me vezë u përdorën gjerësisht në të gjithë botën sllave. Gjatë gjithë pranverës, vezët u lyen - "pysanky", "krashenok" - dhe me to luheshin lojëra të ndryshme. Kalendari i kishës së Pashkëve ka errësuar kryesisht thelbin arkaik të ritualeve të lidhura me vezët, por përmbajtja e pikturës së vezëve të Pashkëve na çon në arkaizëm të thellë. Ka gjithashtu dreri qiellor, fotografi të botës dhe shumë simbole të lashta të jetës dhe pjellorisë. Muzetë etnografikë mbajnë mijëra vezë të Pashkëve, të cilat janë trashëgimia më masive e ideve pagane. Vezët, të lyera dhe të bardha, luanin një rol të rëndësishëm në ritualet pranverore: nisja për plugimin e parë bëhej “me kripë, me bukë, me një vezë të bardhë”; i thyhej veza në kokën e një kali ose një kau që lëronte; një vezë dhe një biskotë kryq ishin pjesë e detyrueshme e ritualeve të mbjelljes. Shpesh, vezët varroseshin në tokë, rrotulloheshin nëpër një fushë të mbjellë me grurë. Vezët i vinin nën këmbë bagëtive gjatë kullotave në ditën e Shën Gjergjit dhe lelnik, vendoseshin në portën e hambarit që bagëtia t'i shkelte; ia rrotulluan bagëtisë me vezë dhe ia dhanë bariut. Pushime të ngjashme ekzistojnë midis shumë popujve të Evropës. Në Itali festohet primavera - dita e gjelbërimit të parë, në Greqi, që nga kohërat e lashta, në këtë ditë festohet kthimi në tokë i Persefonës, vajzës së perëndeshës së pjellorisë Demeter.

Yarilo Veshny

Ti shpëton bagëtinë, jetimën tonë, gjithë kafshën, Në fushë, e përtej fushës, në pyll, e përtej pyllit, në pyllin përtej maleve, Përtej daleve të gjera, Jepini bagëtisë bar e ujë, Dhe trungu dhe trungu te ariu i keq! Me një vendim të tillë, të rinjtë dolën nëpër oborre herët në mëngjes, ditën kur për herë të parë pas një dimri të gjatë dhe të ftohtë, bagëtitë nxirren solemnisht në kullotë, në të ashtuquajturën vesë Yarilina. Përpara se të kullosnin bagëtinë, pronarët i ledhatonin kafshët përgjatë kreshtës me një vezë të kuqe ose të verdhë-jeshile, të cilën më pas ia paraqitnin bariut. Pas kësaj, bagëtia dëbohej me një degë shelgu në oborr dhe ushqehej me "byashki" - bukë speciale. Para se të dëbohej nga oborri, bagëtisë i vendosën një brez nën këmbë, në mënyrë që ajo të kalonte sipër. Kjo u bë në mënyrë që bagëtia të dinte rrugën për në shtëpi. Ata kullotën bagëtinë derisa vesa u tha. Ata i kërkuan Yarila - Mbrojtësi i barinjve, Kujdestari i bagëtive dhe Bariu Ujk - të mbronte bagëtinë nga çdo bishë grabitqare. Bariu gumëzhin bririn, duke njoftuar njerëzit për fillimin e ritit "bypass", pas së cilës, duke marrë një sitë në duar, ai shkon rreth tufës tre herë duke kripur (për jetën) dhe tre herë kundër kripës (për vdekjen). ). Pas një ceremonie të kryer siç duhet, rreth tufës u ndërtua një gardh magjik i padukshëm, i cili mbronte "nga një gjarpër zvarritës, nga një ari i fuqishëm, nga një ujk që vrapon". Pas kësaj, rrethi magjik u mbyll me një bravë hekuri. Në këtë ditë, u mbajt gjithashtu një ceremoni e rëndësishme - Hapja e Tokës, ose në një mënyrë tjetër - Zarod. Në këtë ditë, Yarila "zhbllokon" (pllenon) djathin e nënës-tokën dhe lëshon vesë, pas së cilës fillon rritja e shpejtë e bimëve. Ata lëruan tokën e punueshme në Yarila, ata thanë: "Një parmendë dembel gjithashtu niset për në Yarila". Që nga ajo ditë filluan dasmat e pranverës. Burrat dhe gratë kalëruan nëpër fusha, duke shpresuar të bëhen të fortë dhe të shëndetshëm me ndihmën e vesës së mrekullueshme. Mbrëmja u mbyll me një festë të përgjithshme.

rodonica

Më 30 prill përfundon i ftohti i fundit pranveror. Në perëndim të diellit, hapja hapet. Në këtë ditë, paraardhësit përkujtohen, ata thirren të vizitojnë tokën: "Fluturoni, të dashur gjyshër ...". Ata shkojnë në varre, duke sjellë dhurata funerali: petulla, pelte me tërshërë, qull meli, vezë të lyera të Pashkëve. Pas fillimit fillon festa: luftëtarët në mal “luftojnë për të vdekurit”, duke treguar artin e tyre luftarak. Vezët me ngjyrë rrotullohen nga një mal i lartë, duke konkurruar. Fituesi është ai, veza e të cilit rrotullohet më larg pa u thyer. Në mesnatë, në të njëjtin mal, shtrohen dru zjarri për një zjarr të madh. Pas mesnate fillon festa - dita e Zhivinit. Gratë, duke marrë fshesa, kryejnë një valle rituale rreth zjarrit, duke pastruar vendin nga shpirtrat e këqij. Ata lavdërojnë Zhivën, perëndeshën e jetës, që ringjall natyrën, duke dërguar pranverën në Tokë. Gratë kryejnë një valle rituale rreth zjarrit ... Të gjithë kërcejnë mbi Zjarrin, duke u pastruar nga obsesionet (Naviy) pas një dimri të gjatë. Në të njëjtin mal të lartë nisin lojëra gazmore dhe valle rreth zjarrit. Ata luajnë një përrallë që tregon për një udhëtim në botën e Navit dhe një kthim në Yav. Me fillimin e mëngjesit, ata e trajtojnë veten me biskota në formën e larshave, lëshojnë zogj të gjallë nga kafazet e tyre në natyrë, duke bërë thirrje për pranverë. Kujtojmë se Kisha Ortodokse feston Radonicën të martën e javës së dytë pas Pashkëve, një ditë pas të dielës së Shën Thomait (ose Antipashkës).

Dita e gjallë

Më 1 maj, në mesnatë, fillon festa sllave e pranverës - dita e Zhivin. I gjallë (një formë e shkurtuar e emrit Zhivena, ose Ziewonia, që do të thotë "dhënia e jetës") - perëndeshë e jetës, pranverës, pjellorisë, lindjes, grurit zhita. Vajza e Ladës, gruaja e Dazhbog. Perëndeshë e Pranverës dhe e Jetës në të gjitha manifestimet e saj. Ajo është dhënësi i Forcës Jetësore të Familjes, e cila i bën të gjitha gjallesat të gjalla. Zhiva është perëndeshë e Forcave Jetëdhënëse të Natyrës, ujërave të bulëzonit të pranverës, lastarëve të parë jeshilë, si dhe patronazhit të vajzave të reja dhe grave të reja. Në krishterim, kulti i perëndeshës Zhiva u zëvendësua nga kulti i Paraskeva Pyatnitsa. Në ditën e Zhivinit, gratë, duke marrë fshesa, kryejnë një valle rituale rreth zjarrit, duke pastruar vendin nga shpirtrat e këqij. Kështu, ata lavdërojnë Zhivën, e cila ringjall natyrën, duke dërguar pranverën në Tokë. Të gjithë kërcejnë mbi Zjarrin, duke u pastruar nga obsesionet (forcat Navi) pas një dimri të gjatë:

Kush hidhet lart e ka vdekjen larg. Këtu fillojnë lojërat e gëzuara dhe zhvillohen valle rreth zjarrit: Kolo yari me dritë, le të luftojë Maru, faleminderit Yarilo, Yarilo, trego forcën tënde! Ata luajnë një përrallë që tregon për një udhëtim në botën e Navit dhe një kthim në Yav. Me fillimin e mëngjesit, ata e trajtojnë veten me biskota në formën e larshave, lëshojnë zogj të gjallë nga kafazet e tyre në natyrë, duke thirrur për pranverën: Laureshë, fluturoni! Na lodhi dimri, hëngrëm shumë bukë! Ti fluturon dhe sjell pranverë të kuqe, verë të nxehtë! E gjithë dita e ardhshme e barit të parë i kushtohet pushimit. Në këtë ditë, përgjatë brigjeve të lumenjve në mbrëmje bëhen zjarre rituale, ata lahen, duke u pastruar me ujë të ftohtë burimi.

Dita e Dazhdbogut - Ovsen i madh

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - këto janë versione të ndryshme të emrit të të njëjtit zot. Zot i pjellorisë dhe dritës së diellit, forcë jetëdhënëse. Ai konsiderohet si paraardhësi i sllavëve (sllavët, sipas tekstit të "Përralla e fushatës së Igorit" - nipërit e Zotit). Sipas legjendave sllave, Dazhdbog dhe Zhiva së bashku ringjallën botën pas Përmbytjes. Lada, nëna e Zhivës, u martua me Dazhdbogun dhe Zhivën. Pastaj perënditë e fejuara lindi Arius, sipas legjendës, paraardhësi i shumë popujve sllavë - çekë, kroatë, glades Kiev. Nderuar në këtë ditë dhe Yarilo (Dielli), fytyra e Dazhdbog, ringjallja e natyrës. Zoti Yar shpesh krahasohej me parmendën dhe luftëtarin Arius, djalin e Dazhdbog. Arius u nderua, si Yar, mishërimi i Familjes (në interpretime të tjera - Veles ose Dazhdbog). Në ditën e Dazhdbog, njerëzit u gëzuan që Dazhdbog refuzoi Marenën dhe u fejua me Zhivaya. Kjo nënkuptonte fundin e dimrit të gjatë, fillimin e pranverës dhe verës. Në atë kohë, Dazhdbog u lavdërua me zhurmë në tempujt Vedic dhe në fushat e lëruara. “E lavdërojmë Dazhdbogun. Qoftë ai mbrojtësi dhe ndërmjetësi ynë nga Kolyada në Kolyada! Dhe shenjtori mbrojtës i frutave në fusha. Ai i jep bar bagëtisë sonë gjatë gjithë ditëve. Dhe lopët shumohen dhe kokrrat shumohen në hambarë. Dhe ai nuk e lejon mjaltin të fermentohet. Ai është zoti i Dritës. Lavdëroni Svarozhich, i cili heq dorë nga dimri dhe rrjedh drejt verës. Dhe ne i këndojmë lavdi në fusha, sepse ai është ati ynë” / Vel. 31/. Dita e Dazhdbogut është edhe koha e kullotës së parë të bagëtive në kullota. Sepse Dazhdbogu digjte zjarre dhe i kërkoi të ruante bagëtinë: Ti Dazhbozhe trima! Ruani bagëtinë, mbrojeni nga rrëmbyesit! Mbroni nga një ari i egër, Shpëtoni nga një ujk grabitqar! Besohej se në këtë ditë perëndia Veles vodhi re-lopë nga Perun dhe i burgosi ​​në malet e Kaukazit. Prandaj, Yar, Dazhdbog dhe Perun kërkuan të shpëtonin retë, përndryshe e gjithë jeta në Tokë do të vdiste. Në këtë ditë ata lavdërojnë fitoren e Rainbog mbi Velesin.

shtrirje

Shumë kanë dëgjuar se fundi i dimrit quhet Proletye. Në këtë ditë, sllavët kryejnë rite mbrojtëse të zgjimit të tokës, duke sjellë forcë dhe shëndet. Maya Goldilocks është e famshme - Nëna e të gjithë perëndive, asaj iu dha një ritual adhurimi në tempullin e perëndeshës së fatit Makosha. Gjithashtu për nder të saj u ndez një zjarr i shenjtë, duke shënuar fillimin e verës. Në përgjithësi, në Proletye ishte zakon të ndizen zjarre të mëdha në mënyrë që ato të digjen për lavdinë e verës së ardhshme. Kishte edhe një rit të lërimit, sjelljes shëndetin dhe fat të mirë, dhe magji magjike nga Trigla (perëndeshë e lashtë sllave, një në tre forma: krijimi, ruajtja dhe shkatërrimi), duke ndihmuar një grua për të ruajtur harmoninë në familje. Festa e Proletisë u festua me zhurmë, me gëzim dhe popullaritet. Tradicionalisht, në këtë ditë organizoheshin bufonë dhe argëtime të guximshme, lojëra, këngë dhe valle të rrumbullakëta. Vallet dhe këngët u mbajtën nën shoqërimin e instrumenteve sllave: daulle, kugikly, tuba, flauta.

Pranvera Makoshye (Dita e Tokës)

Dita e Shenjtë, kur Nëna Djath-Tokë, e zgjuar pas një gjumi dimëror, nderohet si një "vajzë ditëlindjeje". Besohet se në këtë ditë Toka "pushon", prandaj nuk mund të lërohet, gërmohet, gërmohet, nuk mund të ngjiten kunjat në të dhe mund të hidhen thika. Velesi dhe Makosh nderohen veçanërisht në këtë ditë - ndërmjetësuesit tokësorë. Magët dalin në fushë, shtrihen në bar - dëgjoni Tokën. Në fillim vendoset gruri në një brazdë të lëruar para kohe dhe hidhet birra duke thënë nga lindja: Djathë Tokë Nënë! Hiqni të gjithë zvarranikët e papastër nga një magji dashurie, qarkullimi dhe veprat e guximshme. Duke u kthyer në perëndim, ata vazhdojnë: Djathë Tokë Nënë! Gëlltisni forcën e papastër në humnerën që vlon, në katranin e djegshëm. Duke u kthyer në mesditë, ata thonë: Djathë Tokë Nënë! Kënaqni të gjitha erërat e mesditës me mot të keq, qetësoni rërat me rrjedhje të lirë me stuhi. Në mesnatë ata kthehen: Djathë Tokë Nënë! Qetësoni erërat e mesnatës me re, mbajini ngricat me stuhi. Pas çdo apeli, birra hidhet në brazdë dhe më pas thyhet ena në të cilën është sjellë. Dikur në kohët e vjetra kishte një rit tjetër me brazdë dhe kokërr, pas së cilës lindin fëmijë, por tani, për shkak të ndryshimeve në moral, riti kufizohet në magji në pikat kardinal. Pas magjive, magjistarët, duke gërmuar tokën me gishta dhe duke pëshpëritur: "Nënë-Djathë-Tokë, më thuaj, trego të gjithë të vërtetën, trego (emrin) në (emrin), hamendje për të ardhmen sipas shenjave që gjenden në toka. Luftëtarët, duke hedhur armët e tyre dhe duke vendosur një copë terren mbi kokën e tyre, betohen për besnikëri ndaj Nënës së Tokës së Papërpunuar, duke u zotuar se do ta mbrojnë atë nga armiqtë. Fillimi mbaron me një lavdërim: Goy, je dheu i lagësht, dheu mëmë, je nëna jonë e dashur, Na lindi të gjithëve, Na ushqeu, na ushqeu Dhe na pajisi me tokë. Për hir të neve, fëmijëve tuaj, ju keni lindur ilaçe dhe keni bërë çdo drithë për të pirë Polega për të larguar demonin dhe për të ndihmuar në sëmundje. U hoqën nga vetja për të rrëmbyer furnizime të ndryshme, toka Për hir të favorit në bark. Pas konceptimit, grushti i shenjtëruar i Tokës mblidhet në çanta dhe ruhet si amuletë. Një festë e dehur dhe lojëra plotësojnë festën. Yandex.Direct

Semik (Koha e Krishtëlindjes së Gjelbër) (data ndryshon nga viti në vit)

Semik (koha e Krishtlindjeve e gjelbër) ishte kufiri kryesor midis pranverës dhe verës. Në kalendarin popullor, me adoptimin e krishterimit, festa e Trinitetit u caktua në këto ditë. Në ritet e Krishtlindjes së Gjelbër u mirëprit edhe gjelbërimi i parë dhe fillimi i punës verore në terren. Cikli i Krishtëlindjes së Gjelbër përbëhej nga disa rituale: sjellja e një peme thupër në fshat, kaçurrela e kurorave, kumlenya, varrimi i një qyqe (Kostroma ose një sirenë). Mështekna ishte një simbol i vitalitetit të pashtershëm. Si dhe gjatë kohës së Krishtlindjes dimërore - këngët, mummers morën pjesë në të gjitha ritet, duke paraqitur kafshë, djaj dhe sirena. Dy tema kryesore mund të dallohen në këngët e interpretuara gjatë festave të Krishtlindjeve të Gjelbërta: dashuria dhe puna. Besohej se imitimi i veprimtarisë së punës siguronte mirëqenien e punës së ardhshme në terren. Gjatë interpretimit të këngës “Ti ia del, ja ka dalë, liri im”, vajzat treguan procesin e mbjelljes së lirit, të barërave të këqija, pastrimit, krehjes dhe tjerrjes. Këndimi i këngës “Mbillim milet” u shoqërua me lëvizje në të cilat pjesëmarrësit riprodhuan proceset e mbjelljes, grumbullimit, shirjes dhe futjes së melit në bodrum. Në kohët e lashta, të dyja këngët këndoheshin në fusha dhe kryenin një funksion magjik. Më vonë, kuptimi ritual humbi dhe ato filluan të këndoheshin në vendet e festave. Ishte zakon të silleshin degë thupër dhe buqeta me lulet e para në shtëpi. Ato thaheshin dhe ruheshin në një vend të izoluar gjatë gjithë vitit. Pas fillimit të vjeljes, bimët vendoseshin në hambar ose përziheshin me sanë të freskët. Nga gjethet e pemëve të mbledhura gjatë festës bëheshin kurora, ato vendoseshin në vazo, ku mbilleshin fidanët e lakrës. Besohej se bimët e Trinitetit kishin fuqi magjike. Për të siguruar një korrje të lartë, ndonjëherë shërbehej një shërbim i veçantë lutjesh. Zakoni i "qarjes për lule" lidhet me të - hedhjen e lotëve në terren ose një tufë lulesh. Pas përfundimit të lutjeve të veçanta, të gjithë pjesëmarrësit shkuan në varreza, ku dekoruan varret me degë thupër dhe rregulluan pije freskuese. Pasi kujtuan të vdekurit, ata shkuan në shtëpi, duke lënë ushqim në varreza. Krishtëlindja e gjelbër përfundoi me një funeral ose largim nga Kostroma. Imazhi i Kostroma shoqërohet me përfundimin e kohës së gjelbër të Krishtlindjes, ritet dhe ritualet shpesh merrnin formën e funeralit rituale. Kostroma mund të portretizohej nga një vajzë e bukur ose një grua e re, e veshur me të bardha, me degë lisi në duar. Ajo u zgjodh nga pjesëmarrësit në ceremoni, e rrethuar nga një kërcim i rrumbullakët vajzërore, pas së cilës ata filluan të përkulen, të tregojnë shenja respekti. "Kostroma e vdekur" u vendos në dërrasa dhe kortezhi u zhvendos në lumë, ku u zgjua "Kostroma" dhe festimi përfundoi me një banjë. Për më tepër, ceremonia e varrimit të Kostroma mund të kryhej me një figurë kashte. I shoqëruar nga një valle e rrumbullakët, një dordolec u çua nëpër fshat, dhe më pas u varros në tokë, u dogj në shtyllë ose u hodh në lumë. Besohej se vitin e ardhshëm Kostroma do të ngrihej përsëri dhe do të vinte përsëri në tokë, duke sjellë pjellori në fusha dhe bimë.

Festa e Qyqes (data ndryshon nga viti në vit)

Të dielën e fundit të majit, sllavët festojnë festën e qyqes ose ditën e Kumlenisë. Karakteristika kryesore e kësaj feste është krijimi i një lidhjeje shpirtërore mes vajzave që ende nuk kanë bërë fëmijë, për ndihmë dhe mbështetje reciproke. Të rinjtë, kryesisht vajza, u mblodhën në një kthinë në pyll, kërcyen valle të rrumbullakëta, kënduan këngë qesharake për pranverën dhe Zhivën (qyqe është një lidhje midis Zhivës dhe vajzave të reja), kërcyen mbi një zjarr ritual dhe organizuan një festë të vogël simbolike. Në këtë festë, e vetmja herë në një vit, ishte e mundur të bëhej bujë, domethënë të martohej në shpirt me ndonjë të dashur. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme të puthësh përmes një kurorë thupër (thupër është një simbol i dashurisë dhe pastërtisë midis sllavëve) dhe të thuash fjalët e mëposhtme:

Kumis, kumis, lidhuni, lidhuni, kemi një jetë të përbashkët për dy. As gëzimi, as lotët, as një fjalë, as një aksident nuk do të na ndajë. Pastaj, ishte e nevojshme të shkëmbehej diçka për kujtesë. Në të njëjtën kohë, vajza, e veshur si Gjallë, mbante në duar figurën e Qyqes: ata besonin se zogu i pyllit do ta dëgjonte betimin dhe do t'ia kalonte Zhivës. Në pjesë të ndryshme të Rusisë sllave, festa kishte ritualet dhe zakonet e veta, por ideja e grumbullimit mbeti e përbashkët për të gjithë.

Dita e shpirtrave (fillimi i javës së sirenës) (data ndryshon nga viti në vit)

Dita e Shpirtrave - festa e Pitchfork dhe Madder, Toka Moisture, fillon me nderimin e paraardhësve, të cilët janë të ftuar të qëndrojnë në shtëpi, duke shpërndarë degë të freskëta thupër në qoshet e shtëpisë. Është gjithashtu një ditë kujtimi dhe komunikimi me marinën e ujit, livadheve dhe pyjeve - shpirtra sirenë të një lloji. Sipas legjendës, sirenat dhe sirenat janë ato që kanë vdekur para kohe para se të bëhen të rritur, ose që kanë vdekur vullnetarisht. Gratë kryejnë ceremoni sekrete, duke ia lënë shtëpinë burrave, ndonjëherë për gjithë javën. Dhe ata që kanë fëmijë lënë për fëmijët sirenë në fushë ose në degët pranë burimeve rrobat e vjetra të fëmijëve të tyre, peshqirët, çarçafët. Është e nevojshme të qetësohen shpirtrat e sirenës që të mos ngacmojnë fëmijët dhe të afërmit e tjerë, në mënyrë që ata të kontribuojnë në pjellorinë e fushave, livadheve dhe pyjeve tona, t'u japin atyre të pinë lëngjet e Tokës. Sipas legjendës, gjatë Javës së Sirenave, sirenat mund të shiheshin pranë lumenjve, në fusha të lulëzuara, në korije dhe, natyrisht, në udhëkryqe dhe në varreza. Thuhej se gjatë vallëzimeve, sirenat kryejnë një ceremoni që lidhet me mbrojtjen e të korrave. Ata gjithashtu mund të ndëshkonin ata që u përpoqën të punonin në një festë: të shkelnin kallinjtë e mbirë, të dërgonin dështime të të korrave, rrebesh, stuhi ose thatësirë. Një takim me një sirenë premtoi pasuri të patregueshme ose u shndërrua në fatkeqësi. Sirenat duhet të kenë frikë nga vajzat, si dhe fëmijët. Besohej se sirenat mund ta merrnin fëmijën në kërcimin e tyre të rrumbullakët, të gudulisnin ose të kërcenin deri në vdekje. Prandaj, gjatë javës së sirenës, fëmijëve dhe vajzave u ndalohej rreptësisht të dilnin në fushë ose në livadh. Nëse gjatë Javës së Mermaidëve (një javë pas Trinitetit tashmë gjatë krishterimit) fëmijët vdisnin ose vdisnin, ata thoshin se sirenat i morën me vete. Për t'u mbrojtur nga magjia e dashurisë së sirenëve, duhej të mbanit me vete bimë me erë të mprehtë: pelin, rrikë dhe hudhër.

Yarilo Wet, Troyan

Troyan (Dita e Tribogovit) është një festë e fundit të pranverës dhe fillimit të verës, kur Yaril-Pranvera e re zëvendësohet nga Trisvetly Dazhdbog. Ditë e shenjtë kushtuar fitores së Zotit Trojan mbi Gjarprin e Zi. Në këtë kohë, Rodnovers lavdërojnë Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, të fortë në Rregull, Yavi dhe Navi. Sipas legjendës, Troyan ishte mishërimi i fuqisë së Svarog, Perun dhe Veles, të cilët u bashkuan me forcat e tyre në luftën kundër Gjarprit, pasardhës së Chernobog, i cili dikur kërcënoi të shkatërronte të gjithë Tremirye. Në këtë kohë, që nga kohërat e lashta, ata përkujtuan paraardhësit e tyre dhe krijuan amuleta nga mizoritë e kryera nga sirenat dhe shpirtrat e shqetësuar të të vdekurve "të hipotekuar" (të cilët vdiqën "jo të tyret", domethënë një vdekje e panatyrshme). Natën e Trojanit, vajzat dhe gratë "lëruan" fshatin për t'u mbrojtur nga forcat e liga. Njerëzit thanë: "Nga Fryma e ditës, jo nga një qiell - ngrohtësia vjen nga nën tokë", "Fryma e Shenjtë do të vijë - do të jetë në oborr, si në një sobë". Sipas besimeve popullore, të gjithë shpirtrat e këqij kanë frikë nga kjo ditë, si zjarri, dhe pak para lindjes së diellit në shpirtrat, Nëna Djathë-Tokë zbulon sekretet e saj, dhe për këtë arsye shëruesit shkojnë në këtë kohë për të "dëgjuar thesaret". Ashtu si në Yarila Veshny, vesa në këtë ditë konsiderohet e shenjtë dhe shëruese. Pas konceptimit kryhet riti “Venue” për të rinjtë – inicimi në luftëtarë. Pastaj organizojnë një festë në fushë. Rituali Strava: ëmbëlsirat, vezët e fërguara, byrekët. Birra rituale është sjellë në kërkesë. Para lojërave, ata luajnë një përrallë ose një legjendë të lashtë. Lojëra dhe vallëzime të detyrueshme dashurie. Pas ditës së Yarila, moti i nxehtë zakonisht vendos për shtatë ditë.

Lindja e Vyshnya-Perun

Dita e Gjarprit Skipper (Dita e Gjarprit)

Pas lindjes së Perun, Skipper-Serpent erdhi në Tokën Ruse. Ai e varrosi fëmijën Perun në një bodrum të thellë dhe i çoi motrat e tij në Nav: Unë jetoj, Marena dhe Lelya - perëndeshat e jetës, vdekjes dhe dashurisë. Tani nuk është pluhuri që shpërndahet në fushë, Nuk janë mjegullat që ngrihen nga deti, Pastaj nga toka lindore, nga malet e larta Iku një tufë kafshësh, Se tufa e kafshëve është gjarpër. Një bishë e egër Skipper vrapoi përpara! "Veda Perun" Pastaj Velesi, Khors dhe Stribog do të çlirojnë Perunin dhe ai do të mposhtë Skipper-bishën. Dhe këto ditë, kur Skipper-bisha me ushtrinë e tij shkon në tokën ruse, shumë shohin fantazma enden, shenja vdekjeje dhe telashe. Papritur, tufa miu dhe ujqër shfaqen në fusha, retë sorrash hyjnë brenda. Dhe nëse përkulni veshin për tokë, mund të dëgjoni Djathin e Nënës Tokës që rënkon. Dhe të tjerët shohin se zjarri po kalon nëpër fushën e dimrit. Navi është veçanërisht i fortë, dhe për këtë arsye në Rusi këto ditë ata prisnin pushtimet e armikut. Ka dëshmi për këtë në histori: Lufta Patriotike e vitit 1812 (24 qershor) dhe Lufta e Madhe Patriotike e vitit 1941 (22 qershor) filloi afër ditës së Skipper-Snake. Përrallat e Perunit dhe Skiperit u kënduan në këtë ditë nga magjistarët në tempujt Vedikë dhe u bënin thirrje besimtarëve në lumenj dhe liqene të merrnin abdes të shenjtë për t'u pastruar nga mëkatet. Sipas kalendarit popullor, kjo ditë binte në periudhën e dasmave të gjarpërinjve. Besohet se në këtë kohë gjarpërinjtë zvarriten dhe shkojnë me tren në dasmën e gjarpërinjve. Në shumë vendbanime ka ende “vende të mallkuara”, të ashtuquajturat “kodra gjarpërinjsh”.