Zakaj so datumi praznikov poganskih Slovanov tako zmedeni. Nazaj k osnovam

Skoraj vsi prazniki imajo poganske slovanske korenine. V našem članku bomo govorili tako o poganskih praznikih, ki se praznujejo po vsej Rusiji, kot o pravoslavnih.

Slednje najpogosteje praznujemo ne samo pri nas, ampak tudi v Evropi. V slovanski kulturi obstajajo štirje glavni prazniki, po katerih se štejejo dnevi in ​​tedni.

Oglejmo si jih spodaj podrobneje.

Najprej se posvetimo konceptu poganstva. Znanstveniki ne dajejo nedvoumne razlage te besede. Nekoč je veljalo, da se je poganstvo pojavilo zahvaljujoč Novi zavezi. V cerkveni slovanščini je ta beseda pomenila druge narode, tj. tisti, ki so imeli drugo vero kot krščansko.

Filologi, ki preučujejo poganske praznike in slovansko kulturo, verjamejo, da se pomen tega koncepta skriva v besedi "poganstvo" - spoštovanje klana, sorodstva in krvnih vezi.

V daljni preteklosti so naši predniki spoštovali družinske vezi, imeli so se za eno celoto, popolnoma obstoječo in bili povezani s samo materjo naravo.

poganske praznike

Koncept Sonca v poganski kulturi

Vsi slovanski poganski prazniki so bili skrčeni na en cilj - spoštovanje spoštovanja do sil narave in zemlje.

Slovani so pobožali Sonce, saj je od njegove svetlobe odvisen sam proces življenja. Glavna praznovanja in prazniki so bili povezani s položajem sonca na nebu in njegovimi spremembami.

Solsticijski prazniki med poganskim prebivalstvom

Ni skrivnost, da so prazniki Slovanov potekali po sončnem koledarju. Prikazoval je položaj Sonca glede na druga astrološka telesa.

Računanje leta ni potekalo po dnevih in tednih, temveč po štirih glavnih astronomskih dogodkih:

In glavni poganski prazniki so bili neposredno povezani s temi naravnimi spremembami.

Vrste slovanskih praznikov

1. V starih časih se je začel slovanski koledar praznikov spomladansko enakonočje. Ta praznik je pomenil zmago nad zimsko sezono in se je imenoval Komoyedicsa.
2. Poletni solsticij- praznik, imenovan Kupajlov dan.
3. Pomlad je bil praznik jesensko enakonočje.
4. Kolyada Praznik so praznovali v času zimskega solsticija.

Posledično so štiri glavne poganske praznike v Rusiji izvajali Sonce in njegove spremembe v astronomskem letu.

Slovani so iskreno verjeli, da se sonce, tako kot človek, spreminja skozi vse leto.

Božanstvo, ki je umrlo v noči pred zimskim solsticijem, se je zjutraj ponovno rodilo.

Praznična Kolyada ali Solsticij

21. december je veljal za začetek astronomske zime in je bil posvečen ponovnemu rojstvu Sonca. Slovani so ta praznik identificirali z otrokom, ki se je rodil ob zori zimskega solsticija.

Zabava in praznovanje je trajalo dva tedna, vse pa se je začelo ob sončnem zahodu 19. decembra. Vsi sorodniki, prijatelji in znanci so prišli na praznovanje sončnega božiča. Da bi prestrašili zle duhove in zle duhove, so čarovniki prižgali ogenj.

Zle sile na predvečer rojstva Sonca so bile najbolj aktivne zaradi smrti starega Svetovita in rojstva Kolyade. Slovani so verjeli, da so se v čarobni noči brezčasnosti predniki pomagali upreti zlim silam in se zbrali na skupnem praznovanju.

Da bi pomagali Soncu pri rojstvu, so Slovani ponoči kurili obredne kresove. Pospravljali so hišo in dvorišče, prali in prali. Stare stvari so vrgli v ogenj, da bi se znebili preteklosti in zjutraj čisti in prenovljeni srečali sonce.

Zimsko sonce se je imenovalo Kolyada. Slovani so se veselili, da se bo sončni dan vsak dan povečal, Sonce pa bo postalo močnejše. Na ta dan so do sončnega zahoda 1. januarja praznovali veseli poganski praznik.

božična noč

Slovani so dvanajsto noč božiča imeli za čarobno in pravljično, to je od 31. decembra do 1. januarja. Običajno so jo praznovali s smešnimi preoblekami, plesi in pesmimi.

Trenutno praznujemo tudi to noč in otroci se veselijo prihoda poganskega boga v podobi Božička.

Stari Slovani so povabili tega boga, da ga pomiri in zaščiti vse pridelke pred zmrzaljo.

Pri pripravi hiše na starodavni poganski praznik običajno okrasimo božično drevo in stanovanje, na mizo postavimo sladkarije v obliki polen ali polen, kot nakazuje krščanska tradicija. Vse te praznične dekoracije so izposojene od boga Yule.

Pozimi so obhajali tudi žensko čast in božič božič. Vsa ta praznovanja so spremljali plesi, pesmi, veselice in srečelov. Slovani so ob vseh teh praznikih slavili mlado Sonce.

Praznik Komoyedicsa

Od 20. do 21. marca velja za dan spomladanskega enakonočja. Pomladni poganski praznik - pospremitev zime, začetek novega leta, srečanje pomladi in odhod hladnega vremena.

Takoj ko se je pojavila krščanska kultura, se je ta praznik časovno premaknil po cerkvenem koledarju na začetek leta. V sodobnem svetu vsi poznamo ta praznik kot Maslenico. Poganski praznik so običajno praznovali 1,5 ali 2 tedna.

Slovani so poveličevali naraščajočo moč in moč Sonca. Ko je bog sonca zamenjal svoje prvo otroško ime Kolyada z odraslim imenom Yarilo, je postal močan in je lahko stopil sneg in prebudil naravo iz zimskega spanja.

Praznovanje poganskega praznika Kupala

21. junij je poletni solsticij. Na prazniku so Slovani slavili poganskega boga Kupaila, ki je dal odlično letino in plodnost.

Po sončnem koledarju se je poletje začelo ravno s tem dnem. Slovani so se veselili zabave in počivali od trdega dela. Dekleta so v tem obdobju lahko ugibala po zoženih in na vodo spuščala vence.

Drevo, okrašeno s trakovi in ​​različnimi prazničnimi atributi, je bilo simbol plodnosti. Ob tem prazniku imajo vsi elementi narave zdravilno moč.

Magi, ki so vedeli, kakšne zdravilne lastnosti daje ta praznik, so v gozdu nabirali korenine, zelišča, rože, jutranjo in večerno roso.

Pomeni pravoslavnih in poganskih praznikov

Naši pradedki in prababice so ob praznovanju in veselju sežigali podobo zime. Prihajala je pomlad in strah pred mrzlo smrtjo pozimi se je umikal.

Da bi zmagala pomlad, na otoplih na polju dobrot, slaščic in pit za mamo pomlad. Na prazničnem prazniku so slovanski moški jedli le hranljivo hrano.

To je bilo potrebno za pridobitev moči pred poletjem. Slovani, ki so praznovali nacionalne poganske praznike, so plesali okrogle plese, pripravljali okusne jedi, na primer palačinke, ki so spominjale na spomladansko sonce.

Ker so Slovani živeli v sožitju z materjo naravo, so poveličevali tudi njeno rastlinstvo in živalstvo. Medved je bil spoštovana in pobožanstvena zver. Prav njemu so na začetku praznovanja stari Slovani prinesli palačinke.

komoeditsa je ime, povezano z medvedom, saj so ga predniki imenovali kom. Obstaja tak pregovor: "Prva palačinka je koma", torej je namenjena medvedu.

Čarobni poganski prazniki in obredi

Za pozitivno lokacijo Kupaile so čarovniki izvajali številne obrede. V noči zabave so šli po polju v krogu in brali zarote od zlih duhov, ljudi in živali.

Obstaja stara legenda, da se vsi ljudje zberejo v gozdu na Kupalu in iščejo rožo. Sposoben je delati čudeže, zdraviti in pokazati na zaklad. Toda ta starodavna rastlina ne more cveteti.

In srečneži, ki na vrtu opazijo sumljiv sij, so upravičeni s fosforescentnim organizmom, prisotnim na listih praproti. Toda kljub temu mladi še vedno hodijo iskat čarobno rožo.

praznik Veresen

21. septembra je jesensko enakonočje. Označuje žetev in začetek jeseni. Praznik so praznovali dva tedna.

Prvič so praznovali dva tedna pred enakonočjem, v indijskem poletju, šteli letino, načrtovali stroške.

Drugič so praznovali po jesenskem enakonočju. V takih dneh so Slovani častili starajoče se in modro Sonce. Zakurili so kresove, plesali okrogle plese, zakurili nov ogenj namesto starega.

Hišo so okrasili s šopki pšenice, iz žetve so pekli pite. Ta praznik se že od nekdaj praznuje v velikem obsegu in vse mize so preprosto pokale od najrazličnejših jedi.

Poganski prazniki v Rusiji

S prihodom krščanstva so mnoge tradicije Slovanov izginile. Toda zahvaljujoč spominu ljudi in nekaterim tradicijam je bilo mogoče poustvariti nekatere elemente praznovanja.

Toda kljub pretekliku se slovanski prazniki še naprej praznujejo, čeprav v izkrivljeni obliki. Če vam je mar za zgodovino vašega ljudstva, lahko preprosto poustvarite te praznike.

Ogledov: 2 138

Slovanski poganski prazniki so eden najbolj zanimivih in skrivnostnih vidikov v življenju naših prednikov. Kot veste, so bili skoraj vsi nekako povezani z določenim bogom. Prav tako so bili prazniki starih Slovanov časovno usklajeni s kakšnim pomembnim dogodkom v naravi: prihodom pomladi, začetkom poletja in drugim. In vse to ni naključno. Dejansko je bila pri Slovanih narava poosebljena z nečim božanskim, velikim. In poleg tega so med prazniki prosili za rodovitnost zemlje in dobro letino. Za to so bili izvedeni različni obredi.

S prihodom krščanstva v Rusiji se je poganska kultura začela pozabljati. Hkrati so se nekateri prazniki preoblikovali v pravoslavne. Enako se je zgodilo s poganskimi bogovi, ki so jih nadomestili s svetniki. Vendar pa obstajajo nekateri slovanski prazniki, ki so se ohranili do danes.

Najbolj znana med njimi je Maslenica. Ta praznik je bil posvečen srečanju pomladi. Maslenica je bila vedno zelo zabavna, zadovoljiva in dolga (cel teden). V začetku tedna so Slovani še delali na terenu. Toda od sredine - le spočit. Vsak dan Maslenice je imel svoj pomen:

Seveda obstaja veliko razlik med sodobnim tednom palačink in poganskim. A v vsakem primeru je prav tako zabavno, s palačinkami, pesmimi in okroglimi plesi.

Božič

Ne zamenjujte krščanskega božiča s poganskim. Kot že omenjeno, je to preprosto preoblikovanje praznika v povezavi s sprejetjem nove vere.

Božič pri starih Slovanih je bil posvečen Soncu-Kolyadi. Noč prej je bila najdaljša noč v letu. Simbolizirala je, da bo dan odslej nadomestil temni čas dneva.

Božič in novo leto

Slavnih dvanajst dni od božiča do svetih treh kraljov. Te dni je mladina koledovala. Da bi to naredili, so se mladeniči in dekleta oblekli v različne kostume (živali ali ptice). In potem je množica mumlerjev hodila od hiše do hiše in prosila za dobrote. In v zahvalo so gostiteljem zaželeli vse dobro v novem letu in zapeli vesele pesmi.

Pomen kolednikov je bil zelo globok. Slovani so verjeli, da v tej noči duhovi njihovih prednikov hodijo od hiše do hiše in prinašajo blaginjo in bogastvo.

Božični čas je vedno povezan tudi z vedeževanjem, predvsem pri dekletih. Prav božično vedeževanje je namreč vedno veljalo za najbolj resnično. Ugibali so o usodi, o snubcih, o izpolnitvi kakršnih koli načrtov.

Kar zadeva novoletno drevo, je tudi to starodavna poganska tradicija. Zelena lepotica je bila vedno okrašena s sladkarijami in drugimi sladkarijami. To je bilo storjeno, da bi se pomirili in zahvalili dušam prednikov. In lučke na božičnem drevesu so simbolizirale sonce.

To so najbolj priljubljeni in razširjeni poganski prazniki Slovanov, ki so se ohranili do danes. Toda poleg njih lahko na ta seznam dodate še:

Presenetljivo je, da danes lahko obiščete pravi slovanski praznik. Tako, kot je bilo prvotno zasnovano. Takšne dneve prirejajo posebna slovanska društva in skupnosti. So čim bližje starim tradicijam in vsakdo se bo počutil kot pravi Slovan!

Številne cerkvene praznike zdaj praznujejo tako verujoči kot neverujoči. Tako za prve kot za druge se ti prazniki zdijo le krščanski, saj so v ljudski zavesti jasno povezani prav z danes razširjeno veroizpovedjo. Pravzaprav večina sodobnih verskih praznikov, včasih z natančnim sovpadanjem datumov, izhaja iz starejših poganskih praznikov.

V starih časih, že dolgo pred prihodom krščanstva, so bili prazniki za vsa zemeljska ljudstva neposredno povezani s cikli narave: poletni in zimski solsticij, spomladansko in jesensko enakonočje, srečanje in poslavljanje letnih časov, setev, žetev, itd. Šele pozneje, da bi v zavesti ljudi okrepila prehod na krščansko razumevanje praznikov, je cerkev uporabila poganske praznike, ki so jih imeli ljudje že od nekdaj radi, a jim je vnesla novo vsebino.

Naj na kratko spomnimo, da se pravoslavna kronologija vodi po julijanskem koledarju in zato za sedanjim gregorijanskim zaostaja za 13 dni. Leta 354 je krščanska cerkev uradno določila praznovanje Kristusovega rojstva na zimski solsticij. Na ta dan so v Rimu na veliko praznovali rojstvo sončnega boga Mitre, v Grčiji - boga Dioniza, v Egiptu - Ozirisa, v Arabiji - Dusarja. V Rusiji so ta praznik imenovali "zimski vrtinec" ali "rojstni dan sonca", saj od tega trenutka sonce začne "rasti": dan postane daljši in noč krajša. Tako je moralo Kristusovo rojstvo v razumevanju Cerkve simbolno poosebljati rojstvo sonca, ki na Zemljo prinaša življenje.

Pomembno je, da so v krščanski teologiji Kristusa imenovali »sonce sveta« in »sonce resnice«. In v 15. stoletju je v Evropi prišlo celo do poskusa, da bi vsa znana nebesna telesa preimenovali s svetopisemskimi imeni: planete z imeni rimskih poganskih bogov naj bi poimenovali po krščanskih svetih apostolih, Luni - Janezu Krstniku. , Zemlja - Devica Marija, samo sonce pa naj bi se imenovalo Jezus Kristus . Vendar pa je v tej zgodovinski zanimivosti jasno razvidna mistična simbolika: Zemlja je mati, sam Bog pa kot sonce, ki daje življenje.

Takoj po zimskem solsticiju imajo Rimljani »kalende«. Istočasno so v Rusiji stari Slovani praznovali svoj večdnevni zimski praznik - Svyatki. V Belorusiji in Ukrajini se sveti teden še vedno imenuje "Kolyada". V teh dneh so pogostitve, veselice, srečelov, koledniški sprehodi, koledovanje. Podobno kot rimski "kalendi" tudi rusko ime "koledniki" izhaja iz skupnega sanskrtskega korena, kjer "kol" pomeni sonce ali krog. Znano je, da ima "okroglo" v ruščini koren "kol": kolo, obroč, kolobok, vodnjak, zvonec, kolovorot (solsticij). Na primer, med Indijci (še danes) "Koleda" spoštujejo kot božanstvo praznovanj in imenujejo tudi nekatere obrede, beseda "koledovat" pa v hindijščini pomeni otroke, ki hodijo po različnih hišah s pesmimi in plesi (!). Nazadnje je iz iste besede nastala pozneje "čarovništvo".

Potem je prišel praznik odprave zime - pustni dan (vendar zdaj datum pustnega dne "pohaja", saj se takoj za njim začne veliki 40-dnevni post: že obstaja nekakšna povezava s krščanskim koledarjem). To praznovanje je trajalo cel teden. Na Maslenici so pekli palačinke, zvijali prižgane kele, kurili kresove - vse to je simboliziralo pomladno sonce (Yarilo), ki je pridobivalo moč. Na Maslenico sta se mladoporočenca vozila po vasi v poslikanih saneh in se poljubljala pred vsemi - po prepričanju starih Slovanov naj bi njuna mlada in goreča ljubezen napolnila vso naravo z vitalnostjo. Celoten ritual Maslenice zasleduje isti magični cilj - obilne pojedine, zabavne igre, smučanje z gora. Zadnji dan praznika odpremijo pust - slamnato lutko v ženski noši, ki simbolizira Maro-Mareno, boginjo zime in mraza, ki so jo najprej poklicali, nato pa raztrgali in raztrosili po poljih, da je bila letina. bogato: to je simbolično, kako se dogaja v naravi - iz mrtve smrti (zima) in življenje se rodi živo (pomlad).

Leta 325 je bil na prvem ekumenskem koncilu določen postopek obhajanja velike noči. Kristusovo vstajenje v naravni simboliki pomeni vedno znova oživljajoče življenje: ko se po dolgi zimi pojavi prvo zelenje. Iz zgodovine je znano, da so stari Grki, Egipčani in Feničani imeli umirajoče in vstajajoče bogove – in vsi so vstajali na enak način, mnogi spomladi. Na primer, na ustrezni praznik so se Egipčani pozdravili z besedami: "Oziris je vstal!". Od tu so si ta znani pozdrav izposodili prvi kristjani. Iz starih poganskih verovanj je tradicija barvanja jajc prešla tudi v velikonočne običaje. V kulturi mnogih ljudstev je jajce simboliziralo skrivnost rojstva življenja.

Na dan blizu Kristusovega vstajenja je dan spomina na prednike, ki se je ohranil iz poganskih časov, prej imenovan Rodonica (iz besede "Rod"), ko ljudje hodijo na grobove svojih umrlih sorodnikov - v spomin na njihove duše. Velja opozoriti, da je velika noč »tavajoči« datum, po koledarju pa »tavajo« tudi vsi drugi prazniki, ki so z njo kakor koli povezani.

Krščanska cerkev 40. dan po veliki noči praznuje Gospodov vnebohod. Stara ljudstva so po koncu spomladanskih poljskih del praznovala dneve božanstev, ki so označevali prehod pomladi v poletje: pri Feničanih se je na primer v nebo povzpel bog Adonis, pri Grkih Herkul, ki je dosegel številne podvige. , je bil počaščen, da se povzpne k bogovom. Slovani so častili Jarilinov dan, na katerega so s hvaležnostjo pospremili pomlad (yarilo - spomladansko sonce).

Praznik poletnega solsticija 22. junija (poletni vrtinec) so na široko praznovali tudi številni narodi Zemlje. V Rusiji je to Kupalo (kot so poganski Slovani imenovali poletno sonce). Ta dan v poganskih časih je bil glavni poletni praznik: kurili so kresove, prirejali igre, vodili okrogle plese, peli pesmi, posvečevali poroke. Stari Slovani so verjeli, da se v noči Kupala drevesa in živali pogovarjajo, zelišča so napolnjena s posebno življenjsko močjo (kar potrjujejo sodobne znanstvene raziskave), zato so jih zdravilci hiteli nabirati. Verjeli so tudi, da se na najkrajšo noč v letu zgodi velik čudež - praprot zacveti z ognjeno barvo in če človeku uspe utrgati to "ognjeno rožo", bo našel zaklad. Kot na drugih praznikih, posvečenih soncu, so se tudi na Kupali vrtela goreča kolesa. Na ta dan so se stari poganski Slovani znebili tudi vse umazanije: bolnikom so zažigali srajce, da bi uničili bolezen, se umivali z roso, da se bolezen ne bi prijela, kurili ognje in jih skakali, da je sveti ogenj zagorel. bi človeka očistil kakršne koli škode.
Da bi ta med ljudmi priljubljeni praznik vnesla nov krščanski pomen, je cerkev na ta dan uvedla rojstvo sv. Janeza Krstnika. Tako se je v obdobju dvojne vere v Rusiji rodilo zdaj dobro znano ime tega praznika Ivan Kupala.

Sredi poletja (približno 20. julija), v času močnega deževja in grmenja, so evropska ljudstva praznovala praznike v čast svojih bogov gromov: Zevsa - pri Grkih, Thorja - med Skandinavci, Peruna - med Slovani. Zdaj je to praznik preroka Elije, ki ga pogosto imenujejo Ilya Gromovnik: ne pozabite, da ima tudi strog značaj, on, tako kot stari bogovi, stresa nebesa in meče strele.

Nato - v začetku jeseni - sledita dva krščanska praznika, povezana z Devico Marijo: Marijino rojstvo in varovanje (21. september oziroma 14. oktober). Med temi "ženskimi prazniki" je jesensko enakonočje. In spet je tukaj naravna simbolika: po končani žetvi so se starodavni kmetje zahvaljevali »materi Zemlji« za ponujene dobrote. Na ta dan so posebno spoštovanje uživale ženske boginje, ki so pozneje tudi rodile božanske sinove: v Egiptu je imela univerzalno čaščenje mati boginja Izida, med Grki - Gaia, med Feničani - Astarte, med Babilonci - Ishtar, v Rusiji " Mati zemlja sir" je bil počaščen in legendarni prednik Slovanov, boginja Lada.

In potem se 31. oktobra praznuje še en dogodek (na katerem ni bil naložen noben krščanski praznik) - "dedki" (poudarek na zadnji črki). Ta "dan spomina na prednike", ki je ostal iz poganskih časov, je še posebej čaščen v Belorusiji in Ukrajini. Tako kot pred pol leta (na Rodonico) ljudje hodijo na grobove svojih sorodnikov, da bi počastili njihov spomin.

Nato pride zima, da ogreje zemljo pod snežno odejo, za njo pa spečo naravo prebudi pravkar vrnjena pomlad. Tako se večni cikel znova ponovi. »Naj življenje povsod cveti!« - kot so rekli naši predniki.

Starodavni poganski in slovanski tradicionalni prazniki, glavni nepozabni datumi in obredi, katerih pomen je pomemben za celotno družino, so bili na koledarju določenega dne ali meseca z razlogom. Vsi prazniki in običaji slovanskih narodov so tesno povezani z naravo in njenim življenjskim ritmom. Modri ​​predniki so razumeli, da je nemogoče obrniti in da je nesmiselno prepisati stare sloge z novimi.

V našem koledarju poganskih praznikov Slovanov za vaše udobje navajamo datume po novem slogu. Če jih želite praznovati na star način, samo odštejte trinajst dni od navedenega datuma in meseca. Iskreno bomo veseli, da boste prežeti s poštenostjo in uporabnostjo, razumnostjo in milostjo poganskih praznikov starodavne Rusije in prednikov Slovanov, njihovih tradicij in jih pomagali oživiti in jih prenesti svojim potomcem za krepitev moči celotnega družina Za tiste, ki želite vstopiti v nov ritem z zaščito amuletov, pojdite v naš katalog -.

Naravni koledar Slovanov temelji na štirih glavnih točkah - dnevih jesenskega in spomladanskega enakonočja, zimskega in poletnega solsticija. Določa jih astrološki položaj Sonca glede na Zemljo: možen premik datuma iz 19. na 25. uro

Poletje (leto)
2016	22,23,24 december (25. Kolyada)	19. marec	21. junij	25. september
2017		18. marec	21. junij	25. september
2018	20,21,22 decembra (23 - Kolyada)	19. marec	22. junij	25. september
2019	22,23,24 decembra (25 - Kolyada)	21. marec	21. junij	23. september
2020	21.,22.,23. december (24. - Kolyada)	20. marec	21. junij	22. september

Enako letno kolo - Kolo Svarog je sestavljeno iz dvanajstih žarkov-mesecev. Z močjo bogov in družine se sproži v neprekinjeno rotacijo soljenja in tvori cikel narave.

Sama ljubezen Slovanov do svoje Zemlje in cikla elementov in letnih časov odraža starodavna poganska imena vsakega meseca. Ena prostorna beseda odraža bistvo časa in ljubečega poziva k naravi, razumevanje njenega težkega celoletnega dela v korist svojih otrok.

Tako so naši predniki imenovali mesece, v katerih so praznovali glavne slovanske praznike:

• januar - prosinec
• februar - lutnja
• marec - Berezen
• April - cvetni prah
• maj - Traven
• junij - Červen
• julij - Lipen
• avgust - Serpen
• September - Veresen
• oktober - padanje listov
• november - prsi
• december - Studenec

Zimski slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v decembru

3. december

Na ta dan se Slovani spominjajo in častijo velikanskega junaka Svjatogorja, ki je Rusiji prinesel velike koristi v boju proti Pečenegom. Njegovi podvigi so opisani skupaj z junaštvom Ilje Muromca v slovanskih epih, živel je na visokih Svetih gorah, po legendi pa je bilo njegovo truplo pokopano v Gulbishcheju, veliki bojarski gomili. Na tak praznik je dobro povedati svojim potomcem o velikanu Svjatogorju in razširiti spomin na njegovo dediščino ter pripovedovati o domačih bogovih Slovanov.

19.-25. december Karačun

Karačun je drugo ime Černoboga, ki se spusti na zemljo v dneh zimskega solsticija, Kolovorot (traja 3 dni med 19. in 25. decembrom). Karačun je zlobni podzemni duh in ima služabnike v obliki medvedov - snežnih neviht in volkov - snežnih neviht. Mraz in mraz je, krajša dan in nepredirno noč. Vendar pa Karachun poleg tega velja za poštenega boga smrti, ki ne krši zemeljskih ukazov kar tako. Da bi se zaščitili pred jezo Černoboga, je dovolj, da sledite pravilom in nosite slovanske amulete-amulete.

Na koncu Karachuna prihaja praznik - Kolyada, sončni božič

Kolyada je mlado Sonce, utelešenje začetka novoletnega cikla. S tem dnem se je začel veliki zimski božični čas in sonce se je obrnilo k pomladi. V tem času so se otroci in odrasli oblekli v pravljične junake in živali ter pod imenom Kolyada stopili v koče premožnih družin. Ob gorečih pesmih in plesih so zahtevali dobrote s pogrnjene mize in lastnikom zaželeli srečo in dolgo življenje. Užaliti kolednike je pomenilo nakopati jezo samega Kolyade, zato se je na predvečer sončnega božiča začela priprava sladkarij in kuhanje kutya.

31. december Velikodušen večer, Schedrets

Na ta dan velike zimske božične dneve so se pripravljali na novo leto, ki prihaja ob polnoči, in tako kot na Kolyadi so se zbrali in odšli po ulicah, da bi igrali predstave. Naberite dobrote, pohvalite radodarne gostitelje in v šali grajajte škrte. Velikodušno, dober večer! - je zavpil vsakemu mimoidočemu v pozdrav. Od tod tudi ime tega zimskega slovanskega praznika iz časa poganske vere.

Poganski in slovanski prazniki v januarju

6. januar

Tur je sin Velesa in Makošija, zaščitnik pastirjev, guslarjev in norcev, mladeničev - bodočih bojevnikov in hranilcev družin. Na ta slovanski praznik so opravili obred uvajanja v moške, izbrali pa so tudi glavnega pastirja v vasi. S tem praznikom se zaključi Velesov zimski božični čas in zato vsi hitijo še zadnjič vedeževati, kaj jih čaka v prihodnosti, pogrnejo bogato mizo.

8. januar

Ob tem slovanskem prazniku častijo babice in vse starejše žene v Družini. Velikodušno jih obdarujejo in poveličujejo, v zameno pa svoje otroke in nekoč posvojene dojenčke posipajo z žitom z blagoslovom in željo po velikodušnem deležu in lahki usodi. Simbol družine v slovanskih amuletih prav tako pomaga ohranjati povezavo med generacijami, privzgajati potomcem spoštovanje do svojih prednikov.

12. januar Dan ugrabitve

Na ta ne slovanski praznik, ampak nepozaben dan, je Veles ugrabil Perunovo ženo Dodolo ali drugače Divo v maščevanje, ker je zavrnila poročno ponudbo, kasneje pa Mareno, ženo Daždboga, ki je postala Kaščejeva žena in mu rodila veliko demonskih hčera. . Zato se dvanajstega januarja bojijo, da bi dekleta pustila sama ven, in si prizadevajo okrepiti osebno zaščito: izdelujejo nakit-amulete, vezejo zaščitne okraske na ženske srajce.

18. januar Intra

To je starodavni poganski praznik Slovanov, na dan katerega častijo udeleženca Vojaškega Triglava Intra. On, Volkh in Perun so sestavili kodeks lastnosti, potrebnih za bojevnika. Intra je simbolizirala svetlobo in temo kot boj nasprotij in potrebo po izbiri prave, včasih težke odločitve. Tudi Intra, Zver Indrik, je tudi zavetnik vodnjakov, oblakov, kač, boga Navi, zato so v taki noči Veduni govorili, naj zaščitijo vse dimnike, da temni duhovi v obliki kač ne morejo vstopiti v hišo.

19. januar

Vidi se, da običaji tega praznika zelo spominjajo na krščanski praznik Bogojavljenje. Vendar so kristjani zamenjali ime poganskega praznika "Vodna lučka" z "Gospodovim krstom", bistvo in tradicija pa sta ostala enaka, čeprav to ni krščanski praznik in tudi katoličani ne praznujejo 19. januarja.

Na ta dan so Slovani praznovali poganski praznik Vodosvet. Veljalo je, da je voda dejansko na ta dan postala svetla in se spremenila v zdravilno. Po tradiciji so se na ta dan kopali v luknji. Če se ni bilo mogoče potopiti, so natočili vodo na toplem. Ko so se vsi okopali, so se gostje zbrali in si zaželeli zdravja do naslednjega Vodosveta.

Veljalo je, da takšno kopanje človeka napolni z zdravjem za vse leto. Slovani so verjeli, da se na ta dan Sonce, Zemlja in tudi središče Galaksije nahajajo tako, da se voda strukturira in se odpre komunikacijski kanal med ljudmi in središčem Galaksije, nekakšna povezava z vesoljem. . Zato je voda in tisto, kar je sestavljeno iz vode, veljalo za dober prevodnik. Voda si je sposobna »zapomniti« tako negativne kot pozitivne informacije. In seveda lahko človeka obnovi ali, nasprotno, uniči.

Naši predniki so verjeli v zdravilne lastnosti vode in razumeli, da je zdravje ljudi odvisno od kakovosti vode.

21. januar Prosinets

Ta slovanski praznik je posvečen poveličevanju nebeške Svarge in oživitvi Sonca, ki ublaži mraz. V starih časih so se poganski Veduni spominjali in se zahvaljevali Kryshenu, ki je ljudem dal ogenj, da so stopili Veliki led in iz nebeške Svarge izlili življenje dajočo Surjo - vodo, ki 21. januarja naredi vse izvire zdravilne in pomlajevalne.

28. januar

Na ta dan hvalijo Velesove otroke - njegove nebeške bojevnike in se zahvaljujejo Bogu za tako zaščito Družine. Prav tako ne pozabijo na Brownieja, pogostijo ga z najbolj okusnim v hiši in ga prosijo, naj ga nič ne užali, mu pojejo pesmi in pravljice, ga poskušajo pomiriti in zabavati. Na ta dan je veliko vsega: od duhov do ljudi, zato ne bi smeli biti presenečeni nad čudeži, ki se dogajajo, in norčevanjem očeta Velesa nad nami. Če želite, lahko prinesete trebe pod smreko ali izdelanega malika domačega Boga kar v gozdu.

Poganski in slovanski prazniki v februarju

2. februar Gromnitsa

Na tem zimskem slovanskem prazniku lahko slišite osupljive posamične gromove - tako Perun čestita svoji ženi Dodolya-Malanyitsa, Strela, in nas vabi, da hvalimo boginjo in jo prosimo za usmiljenje - da ne bi v jezi zažgali hlevov in dvorišč, ampak delati v slavo prihodnje letine in povzročati dež. Tudi ob takem času so gledali na vreme in ugotavljali, ali bo leto suho ali ne.

11. februar Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan označuje sredino zime, določen mejnik. Na ta praznik so slavili Očeta in izvajali igralne obrede komične bitke med Mareno in Velesom, kot simbol skorajšnjega konca mraza, njegovega umika skupaj z Maro. Tudi na ta dan so postavili zaščito za živino in nanesli Velesove čire na vsa vrata na dvorišču, pohvalili in prinesli zahteve boga goveda, prosili za zdravje kravam, prašičem in drugim hranilcem družine.

15. februar

To je staroslovanski praznik srečanja pomladi in zime, zadnjih zimskih prehladov in prvih spomladanskih odjug. V znak spoštovanja do Sonca so pekli palačinke, opoldne pa so zažgali Yerzovko, slamnato lutko, ki je izpustila duha Ognja in Sonca na svobodo. Zanimivo je, da so vsi številni znaki, povezani s tem dnem, precej točni. Zato priporočamo, da za svečnico opazujete vreme in načrtujete glede na napovedi narave.

16. februar Pochinki

Pochinki je pomemben datum, ki pride takoj po poganskem prazniku starih Slovanov Predstavitve. Od tega dne naprej so začeli popravljati vozove, ograje, hleve, hleve in poljedelsko orodje. Pripravite voziček pozimi - iz Pochinkija je prišel k nam tako moder pregovor. Ne smete pozabiti tudi na Domovoya, prinesite mu priboljške in se pogovarjajte s harmonijo in mirom, da vzpostavite stik in prejmete podporo pri delovanju v dobro gospodarstva.

18. februar Trojanska zima, dan Stribogovih vnukov, spomin na padle v Trojanovem valu

Ta čudoviti slovanski praznik je Dan spomina na padle vojake, vreden Svarogovih vnukov. V njihovo čast so bile izvedene slovesne obnovitvene bitke in prinesene velikodušne komemoracije, Potomcem pa je bilo povedano in jasno prikazano, koliko so vojaki, ki so sodelovali v bitki pri Trojan Valu, storili za celotno rusko družino.

Pomladni slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v marcu

1. marec

Na ta dan hvalijo boginjo zime in smrti Mareno, ki je lastnik sveta Navi in ​​pomaga ljudem po življenju priti do Kalinovskega mostu. Na njej lahko greste skozi linijo Yavi in ​​Navi, reko Smorodina. V noči pred tem praznikom so se v Yavi prebudile vse nemrtve, pozabljene in nepokopane duše mrtvih. Lahko so hodili po dvoriščih, poskušali pritegniti pozornost in se celo živi priseliti. Iz tega so si takrat ljudje nadeli maske – maske živali, da jih zli duhovi ne bi opazili in jim ne bi mogli škodovati. Na zadnji dan Navi je običajno počastiti svoje pokojne prednike in pripraviti spominsko mizo, prinesti trebe in dati Slavo za življenje, ki so ga živeli, in potomcem družine, ki so jih dali. Svoje mrtve sorodnike lahko zdravite tako na grobovih kot tako, da lupine iz obarvanih jajc vržete v vodo - če so že zdavnaj odšli na drug svet in je škoda, groba ni več ali je zelo daleč.

14. marec

Po starodavni slovanski navadi je novo leto padlo na Mali Ovsen - začetek prebujanja NARAVE in njene pripravljenosti za kmetijska dela in rodovitnost. Skladno s tem je bil marec prej prvi mesec v letu in ne tretji. Ovsen, ki se je rodil malo kasneje in velja za mlajšega brata dvojčka Kolyade. On je tisti, ki ljudem posreduje znanje svojega brata in jih pomaga prevesti v praktične izkušnje. Na ta dan se je običajno veseliti novega leta in delati načrte za prihodnost, začeti nove posle, poveličevati prebujanje narave.

19.–25. marec Komoyeditsy ali Maslenica, Velikden

Poganski praznik Maslenica ni le slovansko srečanje pomladi in veselo slovo od zime. To je spomladanski solsticij, prelomnica v koledarju in načinu življenja. V pravoslavnem prazniku Maslenica se je ohranila poganska Komoyedicsa s skoraj vsemi svojimi tradicijami: sežiganje podobe zime - Madder, zdravljenje palačink - Komami in njihovo uživanje ves teden. Prve sončne palačinke so običajno dajali kot treb medvedu, poosebitvi Velesa. Položili so jih na gozdne štore, nato pa so šli kuriti obredne kresove, v katerih so sežgali nepotrebno kramo in očistili sebe in svoje družine nepotrebnega bremena. Komoeditsy so začeli praznovati teden dni pred dnevom enakonočja in se zabavali še en teden po njem.

22. marec Srake ali škrjanci

Ta slovanski praznik je nadaljevanje poveličevanja spomladanskega enakonočja, tako pa se imenuje zato, ker po navadi začne iz zimske koče prihajati štirideset novih vrst ptic, med njimi tudi prvi škrjančki. In tudi tokrat so zamujali, potem je vsaka družina spekla svoje bogate škrjančke, ki naj bi pritegnili prave. Običajno so to zaupali otrokom, ki so z veseljem pritekli klicat pomlad, nato pa se posladkali s slastnim pecivom. V obliki škrjančka so bili izdelani tudi leseni obeski za hišo. Privabili so srečo, zdravje in srečo.

25. marec Otvoritev Svarge ali Klicanje pomladi

Na zadnji, tretji klic pomladi z dišečimi rženimi škrjančki, igrami in plesi poteka odprtje nebeške Svarge in Živa se spusti na zemljo. Končno se bo narava prebudila, zaživela in začela rasti v toku rek in sadike, mladi poganjki in nove drevesne veje. Na ta slovanski praznik je čutiti Živi dih bogov, ki so naklonjeni živim potomcem.

30. marec

Na ta marčevski dan so hvalili Lado: boginjo ljubezni in lepote, eno od dveh nebeških Rožanic, mater božjo. Ta slovanski praznik so spremljali okrogli plesi in plesi, pa tudi peka žerjavov iz nekvašenega testa za domače družinske amulete. Svetel dan prijaznosti in topline je omogočil polnjenje in nakit za dekleta ali poročene ženske - uhane, obeske in zapestnice z Ladinami, ki simbolizirajo harmonijo ženske lepote, zdravja in modrosti.

Poganski in slovanski prazniki v aprilu

1. april Brownie Day oziroma njegovo prebujenje

Ta veseli slovanski praznik je bil posvečen Domovoyu - tistemu duhu, ki je varoval vašo hišo, kmetijo in zabojnike. Prvega aprila se je prebudil iz zimskega spanja, med katerim je počel le pomembne stvari - varoval vaše premoženje in začel aktivno delovati, da bi družini prinesel udobje in blaginjo. Da se je hitreje prebudil in postal bolj vesel - pogostili so ga z mlekom in drugimi dobrotami, začeli so se šaliti in igrati z njim in drug z drugim - igrati in pripovedovati šale, jih obleči navzven, nogavice ali čevlje pa ločeno.

3. april

Na ta dan se je Vodyanoy zbudil in začelo se je odnašanje ledu in poplavljanje rek. Ta slovanski praznik je bil posvečen njemu: ribiči so nosili velikodušna darila za povodnega moža v upanju, da bo vzpostavil red v vodnem kraljestvu in se zahvalil tistim, ki so ga ravnali z velikodušnim ulovom, ne bo raztrgal svojih mrež, pognal velikih rib v in tudi kaznovati morske deklice, da se ne dotikajo njih in njihovih ljubljenih. Nekateri arteli so lahko v dar prinesli celega konja, najpogosteje pa so bile zahteve omejene na mleko, maslo ali kruh z jajci. Ko so jih Slovani vrgli v mrzlo izvirsko vodo, so upali, da se bo vodni duh prebudil v dobrem in polnem razpoloženju.

14. april Semarglov dan

Na ta slovanski praznik Semargl-Firebog topi zadnje snegove, se spremeni v ognjeno krilatega volka in leti po poljih. Ta bog sonca in ognja varuje pridelke in daje dobre letine, in on je tisti, ki lahko požge vse živo. Rečeno je, da je Svarog sam skoval Semargla iz iskre v svoji sveti kovačnici. Vsako noč z ognjenim mečem straži nad redom in šele na dan jesenskega enakonočja pride v kopališče, da imata otroke - Kupalo in Kostroma. Trebove Ognjenega boga prinesemo tako, da jih vržemo v ogenj, v njegovem plamenu se aktivirajo tudi amuleti s Semarglom, ki prosi Boga za zaščito.

21. april Navi dan ali spomin na prednike

Na ta dan pomladnega božičnega časa se k nam spustijo duše umrlih prednikov, da nas obiščejo in prisluhnejo o našem življenju, radostih in žalostih. Zato se na grobovih spominjajo svojcev in prinašajo pogostitve: pogostitve v njihov spomin. Na starejše v Družini se spominjajo tako, da lupine obarvanih jajc spustijo v vodo, da jih bodo do ruševja prejeli kot drago novico od bližnjih. Pa tudi prvega aprila, na dan Marene, na ta slovanski praznik, gredo na stran resničnosti in nesmrtnih, nemirnih, nemirnih, užaljenih mrtvih duš. Zato si mnogi znova nadenejo maske, da bi se pred njimi zaščitili.

22. april Lelnik Krasnaya Gorka

Na ta neverjeten praznik in še dolgo po njem so hvalili Lelyo, boginjo pomladi, mladosti in pomočnico pri pridobivanju bodoče letine. Najmlajšo in najlepšo deklico so posedli na visok hrib Krasnaja Gorka, prinesli so ji najrazličnejša darila: mleko, kruh, sladkarije in jajca, plesali okoli nje in se veselili življenja, ki se je prebudilo po zimi. Pobarvana, pobarvana jajca so razdelili sorodnikom in prijateljem, za spomin pa so hiteli tudi že pokojnim prednikom. Tako barvana, pobarvana jajca so na splošno del slovanske kulture, nekatera od njih bi morala biti rezervirana za naslednje pomladne praznike prebujanja Narave in poveličevanja Jarile, Žive, Daždboga.

23. april Yarilo vernal

Na ta slovanski praznik gredo na ulico, da bi srečali in se zahvalili zavetniku pastirjev in zaščitniku plenilcev živine, Yarili, pomladnemu soncu. Od tega obdobja se začnejo prve spomladanske poroke in izvaja se simbolična oploditev - odpiranje zemlje Yarila in izpust prve rose, ki je veljala za močno in se je uporabljala med obrednim drsanjem moških na tleh za povečanje njihovega zdravja in junaška volja. Yarilina rosa je bila skrbno zbrana in uporabljena v prihodnosti kot živa voda za zdravljenje številnih bolezni.

30. april

Na ta zadnji dan aprila in Krasnaya Gorka se spomladanski mraz konča in ljudje se odpravijo počastit spomin na svoje prednike in jim prinesejo standardne jedi: kutjo, palačinke, ovseni žele in ročno pisana jajca. Tudi na ta dan so organizirana tekmovanja: smučanje z gore pisanih jajc. Zmagovalec je tisti, čigar jajce se skotali najdlje, ne da bi se razbilo. Takšno valjanje iz zemlje z jajci simbolizira njeno prihodnjo plodnost. Do polnoči vsi slavljenci pripravijo začetek in na isti gori zberejo ogromen velik ogenj za praznovanje Živinovega dne.

Poganski in slovanski prazniki v maju

1. maj Zhivin dan

Takoj ob polnoči prvega maja se začne slovanski pomladni praznik v čast Žive: boginje pomladi, plodnosti, rojstva življenja. Živena, hči Lada in žena Dazhdboga, daje življenje vsem živim bitjem in napolnjuje celotno družino s to ustvarjalno močjo. Ko v njeno čast zakurijo ogenj, ženske in dekleta, ki jih boginja pokrovitelj, vzamejo metle v roke in izvedejo obredni ples - čiščenje od zlih duhov, skačejo skozi Življenjski ogenj in se očistijo zimskega Navi spanja. in meglica. Živo je gibanje narave, prvi poganjki, prvi potoki, prve rože in prva ljubezen.

6. maj Dan Dazhdbog - Ovsen velik

Na ta dan slavijo Daždboga, prednika Slovanov, boga plodnosti in ženo Aliveja. Na ta dan se je odrekel Mareni in se odločil za svojo hčer Lado ter tako skupaj z Živim stopil v bran Naravi in ​​njenim Sadovom. Šestega maja se ljudje odpravijo na polje in opravijo prve obredne setve, odpeljejo živino na sveža polja, začnejo pa tudi graditi nove hiše in seveda prinesejo velikodušna darila dedku Daždbogu in se veselijo vročega. sonce kot simbol letošnje pomladi in prihodnje obilne letine.

10. maj Pomlad Makosh

To je dan spoštovanja matere-surove-zemlje in njenih pokroviteljev - Mokosh in Veles. Na ta dan je bilo prepovedano poškodovati zemljo: kopati, branati ali preprosto zabadati vanjo ostre predmete - navsezadnje se zbudi po zimskem Navi spanju in je napolnjena z življenjskimi sokovi. Vsi čarovniki in bratje Slovani, ki preprosto častijo Naravo, so na ta dan odšli z velikodušnimi darili na polja in nalili polne skodelice materi Zemlji, jo slavili in prosili za dobro žetev, ležali na njej in poslušali njen ljubeči starševski šepet z nasveti. in navodila.

22. maj Yarilo mokro Troyan, Tribog dan

Na ta dan je slovo od Yarila - spomladanskega Sonca in treh poletnih Bogov Svaroga Triglava, močnih v Pravilu, Navi in ​​Razodetju: slavni so Svarog, Perun in Veles. Menijo, da je Trojan zbral moč vsakega od njih in vsak dan straži naravo pred napadom Černoboga. Na Trojanah so fante posvečali v bojevnike, se spominjali njihovih prednikov in izdelovali amulete iz duš nemirnih mrtvih, vključno z oranjem celih vasi z zaščitnim, varovalnim krogom pred zlimi silami Navi, ženske in dekleta pa so očistili meglice. pred poročnimi obredi in porodom.

31. maj

Ta zelo zanimiv slovanski praznik pomeni, da smo vsi bratje in sestre istega rodu. Torej, tisti, ki želijo narediti hrup - postati sorodnik, ne da bi imeli neposredno sorodstvo, na zadnji pomladni dan, je taka priložnost zagotovljena. Živo lahko tudi prosiš, kar hočeš - samo povej svoje upe in sanje kukavici, prinesla jih bo Boginji in jo skovala o tebi. Tudi ob tem starodavnem poganskem prazniku so si Slovani izmenjevali darila-amulete z ljudmi, ki so jim bili po duši dragi in blizu.

Poletni slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v juniju

1. junij Duhovni dan ali začetek tedna morskih deklic

Dan žganih pijač se začne na prvi poletni dan in traja ves teden, imenuje se Mermaid. Od tega dne Marena izpusti mrtve prednike, da ostanejo v Yavu, njihovi potomci pa jih povabijo v svoje domove in v kotih položijo brezove veje, ki simbolizirajo družinske vezi. Vendar pa se skupaj z njimi aktivirajo ne mrtvi, samomorilni in utopljenci. Najpogosteje so to ženske in morske deklice. Voda v tem času najbolj aktivno sprejema in vodi energijo Pravila, Silavi in ​​Razkritja. Z njim lahko obnovite, poškodujete ali se česa naučite. Kot zahteva so na bregove rek nosili oblačila za otroke morske deklice in da duhovi niso mogli prodreti v telo, so nosili amulete.

19.-22. junij Kupalo

To je glavni poletni poganski praznik med Slovani - dan solsticija, Kolovorot. Na ta dan se izvajajo številni obredi - navsezadnje je moč takšnega obdobja zelo velika. Zelišča, nabrana na Kupalu, imajo veliko vrednost. Goreč ogenj ognja očisti ljudi, voda pa iz njih izpere vse žalosti in bolezni. Praznik, igre in plesi z obredi se nadaljujejo od zore do mraka. To je slovanski veseli in veseli praznik, katerega simbol za vse leto so amuleti z Odolen-travo, Praprotnim cvetom in Kolom Goda.

23. junij Agrafena Kopalke

Ta poganski staroslovanski praznik je odprl kopalno sezono. V vsaki hiši so začeli pripravljati zdravilne kopalne metle in izvajali obredno ogrevanje kopeli za čiščenje sorodnikov - parjenje in naknadno polnjenje - obnavljanje zdravja s potapljanjem v odprto vodo. Na dan Agrafene Kupalnice, pa tudi ob drugih božičnih praznikih, so dekleta vseh starosti hodila s pohvalami in prošnjami, da bi podarila darila: slovanska vrhnja oblačila, srebrni nakit z zaščitnimi simboli.

Poganski in slovanski prazniki v juliju

12. julij Velesov dan snopa

Od Velesovega dne začne naraščati vročina in kosijo seno za živino, vežejo se prvi snopi, ki vpijajo rodovitni duh polj. Zato so Velesu kot pokrovitelju poljedelstva in živinoreje prinesene zahteve in poveličevanja. Tudi na ta dan so imenovali Alatyr in Velesa so prosili, naj ga za nekaj časa premakne in pusti dušam svojih prednikov, da gredo v Nav in tam najdejo svoj mir. Na tem slovanskem poletnem prazniku so Velesove čire nanašali na njegove idole, pa tudi na osebne in domače amulete-amulete. Tudi na ta dan se v sveti ogenj prinesejo trebovi.

Poganski in slovanski prazniki v avgustu

2. avgust Perunov dan

Ta starodavni poganski slovanski praznik je bil posvečen časti in veličanju vrhovnega boga ognja in groma Peruna. Na tak dan so vsi moški posvetili svoje orožje, da bi zvesto služili lastniku, bili ostri in povzročili dež po dolgi suši, da bi rešili polja in žetev. Perunu so žrtvovali in preprosto velikodušno prosili za oltar z idolom in čirom: pecivo, kruh, vino, kvas. Oblečen z božjim blagoslovom ali drugim slovanskim talismanom je varoval lastnika v tuji deželi in v težkih razmerah.

15. avgusta

Pozhinki, pozhinki ali stiskanje je poganski praznik starih Slovanov s poveličevanjem Velesa in rezanjem zadnjih rodovitnih snopov žita. Na vsaki njivi so pustili zadnji šop pšenice in ga zavezali v obliki Velesove brade, v znak spoštovanja in razumevanja vsega tistega velikega daru poljedelstva, ki jim je bil dan. Tudi v tem času so začeli posvečevati zbrani med, jabolka in žito na velikem ognju, jih prinesti na potrebe skupaj s kruhom in kašo domačim bogovom.

21. avgust Dan Striboga

To je slovanski praznik v čast Stribogu, gospodarju vetra in bogu, ki nadzoruje tornade in naravne nesreče. Na ta dan prinesejo potrepščine, da jim zagotovijo spoštovanje: koščke, žito ali kruh in prosijo za odpustek – dobro letino naslednje leto in cele strehe nad glavo. Stribog je Perunov brat in drži v pesti sedeminsedemdeset vetrov, živi na otoku Buyan. Zato predniki verjamejo - lahko prenese prošnjo ali željo domačim bogovom in kaznuje storilce, kjer koli že so.

Jesenski slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v septembru

2. september Dan spomina na princa Olega

Ruski knez Oleg je naredil veliko za svoje ljudstvo: sklenil je sporazum z Bizancem in vzpostavil trgovske poti z brezcarinsko prodajo, združil različne slovanske klane v enega samega - Kijevsko Rusijo, dal dostojno izobrazbo Rurikovemu sinu Igorju in pribil njegov ščit kot simbol zmage na vratih Konstantinopla. Preroški Oleg je umrl po krivdi svojega konja, kot so napovedali modri duhovniki. Ne glede na to, kako močno se je trudil spremeniti tok usode, je bilo nemogoče.

8. september

Ta slovanski praznik je posvečen družini in njeni blaginji. Na tako svetel dan so Rozhanitsy poveličani: Lelya in Lada in ves Rod, ki sta jih ustvarila. Po izročitvi zahtev domorodnim boginjam se začnejo obredne igre in obredni pogrebi muh, ki simbolizirajo skorajšnjo otrplost vseh žuželk in padec v hibernacijo do pomladi. Poleg pogostitve za celotno hišo so si bližnji ljudje izmenjali darila in amulete s slovanskimi simboli: Ladinets, Rozhanitsa, Rod in Rodimych, prav tako pa so slovesno obesili in položili obraze in idole bogov na oltar.

14. september Prvi Osenini, Dan ognjenega volka

Na ta dan so kmetje začeli praznovati prve Osenine - dan žetve in se za to zahvaljevali materi Zemlji. Prav tako se je vredno spomniti spoštovanja Ognjenega Volha - sina Zveri Indrika in Matere Zemlje, moža Lelye, čigar ljubezen je vzdržala vse ovire in okoliščine, modra, pogumna in čista podoba Volkha pa se jasno odraža v Slovanske pravljice v glavni junakinji Finist Jasni sokol.

21. september Dan Svaroga

Ta septembrski dan so Slovani praznovali praznik Svaroga in ga hvalili, ker se je skupaj z Velesom spustil in učil ljudi obrti, dal sveto sekiro in kovačnico. Tako bi Ruska Roda lahko preživela in poslovala jeseni in pozimi. Na ta dan je v navadi, da zakoljejo poleti pitane piščance in kot obveznost dajo prvence s kmetije Svarogu. Od tega dne so se začele tudi jesenske neveste in poroke, bratje pa so v dekliških kočah zbrali ogromno mladih fantov. Na ta dan je potekalo tudi zaprtje Svarge in odhod boginje Žive vanjo do pomladi.

22. september Praznična Lada

Lada si je kot Mati Božja in dajalka družinskega blagostanja, zaščitnica vsega živega, zaslužila praznik med Slovani za lastno slavo. V tem času so se ji zahvalili za žetev in blaginjo, pa tudi za pošiljanje sorodne duše in ustvarjanje nove družine, igrali so poroke z obrednimi poročnimi prstani, svojim odraslim hčerkam pa so dali tudi zaščitni nakit z Ladini kot talisman za lepoto in harmonizacijo ženske usode.

19.–25. september Radogoshch, Tausen, Ovsen ali Jesensko enakonočje (novo leto)

Ta dan so povzemali rezultate ter upoštevali pridelek in narejene zaloge. Ljudje so hvalili glavnega boga družine in Rozhanice ter jim prinašali velikodušne prošnje v zahvalo za njihovo pokroviteljstvo in pomoč. V nekaterih teritorialnih območjih so Slovani jesensko enakonočje začeli praznovati z zaključkom Svarge, praznikom nebeškega kovača ali bogataša, ves ta čas pa so bile to razkošne pojedine.

Poganski in slovanski prazniki v oktobru

14. oktobra, na priprošnjo, so z uvedbo krščanstva ta praznik praznovali v čast Blažene Device Marije in njenega čudežnega plačila.

V ljudskem izročilu so na ta dan praznovali srečanje jeseni z zimo in ta praznik ima zelo globoke korenine. Že samo ime ljudskih verovanj je bilo povezano s prvim mrazom, ki je »prekril« zemljo, kar je nakazovalo na bližino zimskega mraza, čeprav se točno ime praznika ni ohranilo. Dan priprošnje je sovpadal s popolnim zaključkom poljskih del in resnimi pripravami na zimo.

30. oktober Dan boginje Mokosh

Na jesenski dan so hvalili Makosh, tisto, ki vrti človeške usode, skrbi za družine in otroke v njej, daje veselo svetlo ognjišče in pomaga pri učenju ženskih obrti: tkanje, predenje, šivanje, vezenje. Pod idole na oltarju ali na polja in v reke so ji prinašali trebe: sladke žemlje, rdeče vino, kovance in pšenico kot simbol blaginje. Tudi na ta dan so bili aktivirani vnaprej vezeni amuleti za dom, čiri in slovanski amuleti-okraski.

Poganski in slovanski prazniki v novembru

25. november Marenin dan

V zadnjih dneh jeseni Marena končno izžene Yarilo in pokrije Yava s svojo tančico mraza, snega in ledu. Ta poganski praznik Slovanov ne vsebuje veselja. Ljudje se z dejstvom sprijaznijo in boginji na začetku postavljajo skromne zahteve, a vseeno skušajo Mari pokazati svojo neustrašnost in pripravljenost preživeti tudi v najhujši zimi. Tudi na ta datum so pozorni na duhove mrtvih prednikov, njihov šepet v zadnjih preostalih listih in poskušajo obuditi spomin, pomiriti Navi sile.

Ogledi: 16 690

Novo leto

Edini slovanski praznik, ki se v slovanskih državah praznuje na državni ravni, je novo leto. Nekoč je bog hudega mraza Morok hodil po vaseh in pošiljal močne zmrzali. Vaščani, ki so se želeli zaščititi pred mrazom, so na okno postavili darila: palačinke, žele, piškote, kutjo. Zdaj se je Morok spremenil v nekakšnega prijaznega starega Božička, ki sam razdeljuje darila. To je postalo pred kratkim, sredi 19. stoletja. Mimogrede, okrasitev božičnega drevesa ima globok obredni pomen: po legendi v zimzelenih rastlinah živijo duhovi prednikov. Zato, ko okrasimo jelko s sladkarijami, našim prednikom prinesemo darila. Takšna je starodavna navada. Novoletni družinski dopust. Na ta dan je bolje obiskati sorodnike. Ob praznovanju novega leta so čarali za vse naslednje leto in hkrati vedeževali o prihodnosti. Število 12 največkrat najdemo prav v novoletnih obredih: 12 »starejših«, ki vodijo obred, 12 snopov, po katerih ugibajo o prihodnji letini v začetnem letu, voda iz 12 vodnjakov za vedeževanje; sveti ogenj "badnjak" gori 12 dni (šest dni na koncu starega leta in šest na začetku novega). Slovesni cikel novoletnih obredov se je začel s spomini na preteklost (petje starih epov), končal pa z vedeževanjem o prihodnosti. Bil je konec božičnega časa, znameniti »Križovski večer«, ki je veljal za najprimernejši čas za spraševanje usode. Za januarske uroke in vedeževanja, povezana s petjem, so bile potrebne posebne posode za posvečeno vodo, v katere so potopili zlat prstan. Ideja vode je poudarjena z masivno reliefno cik-cak linijo, ki poteka okoli celotne posode tik pod robom. Kmetijska čarovnija značaj ta vedeževanja so dovolj razjasnila dela V. I. Čičerova; ena glavnih obrednih pesmi je bila »Slava kruhu«. Voda in zlato sta obvezna atributa novoletnega agrarno-magijskega vedeževanja, tako kot sta voda in sonce starim Slovanom zagotavljala žetev.

Dan Ilje Muromca (Avegi Perun)

Ilya Muromets je bil iz vasi Karacharova blizu mesta Murom. Takrat so tu živela ugrofinska ljudstva, pleme Murom (znano je, da se mnoga lokalna ugrofinska ljudstva še vedno držijo vere svojih prednikov, njihovi sosedje - Meadow Mari - pa nikoli niso bili kristjani, ohranili so duhovništvo). Za dejstvo, da je bil Ilya Muromets iz plemena Murom, pravi tudi ime- popačen finski Ilmarinen. Ilmarinen je finski Perun, bog bojevnik in kovač, kovač. Vendar bi lahko v tej vasi živeli tudi domačini Belogorja-Kavkaza, Karačajci. Zaradi njegove izjemne moči in njegovih bojnih podvigov so Slovani in ugrofinski narodi Ilya Murometsa, ki je živel v 12. stoletju, častili kot utelešenje Gromovnika (Finci - Ilmarinen, Slovani vedska vera - Perun ali Ilma, kristjani - prerok Elija). V ruskih epih o Ilji Muromcu se je podoba junaka združila s podobo Peruna. Ti epi so v bistvu v celoti ohranili besedila starodavnih pesmi o Perunu. Na ta dan rojeni ljudje, ki jim je zaupano vodenje poštenega in poštenega sodišča. "Če je prvi dan v letu vesel (srečen), bo tako (in obratno) tudi leto." Na ta dan ugibajo: 12 čebul očistijo zgornjih lusk, na vsako čebulo nasujejo kup soli in čez noč postavijo na štedilnik. Na kateri čebulici se ponoči sol zmoči, tak mesec bo deževen. Ali pa so iz čebulic vzeli 12 skodelic, vanje nasuli sol in jih na silvestrovo postavili na okno. Ne glede na to, ali je sol mokra ali ne, bo tisti mesec moker, deževen ali suh. Na ta dan se Ruska pravoslavna cerkev spominja tudi svetega Ilje Muromecovega, čigar relikvije počivajo v katakombah Kijevsko-pečerske lavre. Po mnenju Kalnofoyskyja, meniha Kijevsko-pecherske lavre, ki je živel v 17. stoletju, je Ilya Muromets živel 450 let pred njim, to je v 12. stoletju.

Turisti

Turice so posvečene turu, eni najstarejših živali, cenjenih med Slovani, ki ima magično moč. Tura uteleša združitev Velesa in Peruna za slavo in blaginjo slovanskega rodu. Velesov in Makošijev sin, Tur, tako kot grški Pan, pokrovitelj pastirjev, guslarjev in norcev, hrabrih junaštev, iger, plesov in zabave, pa tudi nasadov in gozdnih živali. Na severu se Tur pojavlja kot ponosni jelen, v gozdovih tajge pa kot los. Na ta dan vedežujejo za vse naslednje leto, saj s praznikom zaključimo zimski božični čas. 12. dan božičnega časa ustreza 12. mesecu v letu. Vedeževanje poteka zvečer, z nastopom teme. Sneg se zbira za beljenje platna. Sneg, zbran ta večer, vržen v vodnjak, lahko prihrani vodo za vse leto. Slovani so v prazniku Tour videli najstarejši obred mladostnih iniciacij v moške, ko se je v volku utelesil. mladina je moral pokazati lovske sposobnosti in vojaški pogum ter napolniti svoj prvi krog. Stari Slovani so se zgledovali po teh strašnih živalih, ki niso poskrbele zase za zaščito črede. Mlado generacijo so poskušali naučiti napadati in braniti, pokazati iznajdljivost in vzdržljivost, vzdržljivost, pogum, sposobnost združevanja za odbijanje sovražnikov, zaščito šibkih in iskanje šibke točke v sovražniku. Dolga leta so ture, divji biki, služili ljudem kot simbol časti in poguma. Iz turijevih rogov, ki so vabljivo trobili v vojaških pohodih, so izdelovali čaše in rogove, iz posebno velikih rogov so izdelovali celo loke. Toda Turitsy je tudi pastirski praznik, v tem času skupnost povabi pastirja za naslednjo sezono, se z njim dogovori o delu in mu dolgo časa zaupa dragoceno čredo. Pastir, Velesov služabnik, na skupno mizo postavi opojne pijače, skupnost pa hrano in njuno dogovarjanje proslavi s praznikom. Od tega trenutka naprej pastir skrbi za čredo in pri tem mu pomaga tura, ki varuje mlade telice in krave, ki se februarja pripravljajo na telitev, pred različnimi nesrečami in boleznimi.

Babi kašica

Na dan Babi Kash, ki se praznuje 8. januarja, je bilo običajno počastiti babice. Prinesli so bogata darila in dobrote. Prišli so z otroki, da so jih babice blagoslovile. Še posebej na ta dan so bodočim materam in mladim dekletom priporočali, da gredo k babicam. Kasneje je pravoslavna cerkev na ta dan začela praznovati praznik katedrale Presvete Bogorodice. Babica je daljna sorodnica v vasi. Nobena domovina ni mogla brez babice. Babica je pomagala porodnici. In bila je, kot so včasih rekli, z rokami. Ker je poznala navade antike, je babica poznala svoj posel. V mukah porodnice je zalila kopališče, porodnico potegnila na sonce. Babkanie – mahanje – so polepšale prijazna beseda, dobre zelišča, dobre molitve. Babica je skrbela za lahke domovine, ko je kadila porodnico, torej zažgala brezovo baklo in zažgala pelin s travo smilja. In tudi v ne tako oddaljenih časih je mati zvečer zbirala otroke in jih učila slaviti božič, posipati z žitom - za dolgo stoletje, za srečo, za dobro počutje. Kot luščenje hrušk je bilo ob praznični uri dati kos pogače, otroke razvajati z brusnicami na medu. Mama pa je vedela: "Vsaka hiša nima spečenega hlebca, pa še tako, da ga ima vsa družina v izobilju." In tako so si morali otroci prislužiti priboljšek, enakomerno okusiti ves otroški svet in sitost in sladkarije. »Daj mi kravo, masleno glavo, jetra na ognjišču, zlato kravo!« In v otroško škatlo iz vsake hiše so odnesli tako velike ženske kot neveste obredne piškote, ki so po videzu podobni govedu. In otroci so pozvali: »Ti, gostiteljica, daj! Ti, ljubica, pridi! Daj - ne zlomi ga! Odlomite malo - tam bo Yermoshka. Če odlomite skorjo, bo Andryushka. In dajte sredino - da bo poroka! In tako je bila otroška škatla težka. In hvalilci so v množici tekli v ogrevano kopališče nekoga, si med seboj delili priboljšek. Bil je vesel čas iger, zabave. Otroci so se spoznavali in se otroško veseli spominjali tega čudovitega zimskega časa. Opazovali so tudi znamenja: če je ta dan jasen, potem bo dobra letina prosa. Kaša v pečici bo porjavela - do snega. Če sinice zjutraj škripajo, lahko ponoči pričakujemo mraz. Toda nenehno kričanje vran in kavk obljublja snežne padavine in snežne nevihte.

Dan ugrabitve

Na ta dan se spominjajo, kako je Veles v dobi Kupala ugrabil Diva-Dodolo, Perunovo ženo. Med poroko Peruna in Dive je Diva zavrnila Velesa in ga strmoglavila z neba. Vendar je kasneje on, bog ljubezenske strasti, uspel zapeljati boginjo groma, hčer Dyya. Iz njune povezave se je rodil pomladni bog Yarilo. Tudi na dan ugrabitev se spominjajo, kako je Koschey v dobi Lade ukradel svojo ženo Mareno Dazhdbogu (bogu poletja in sreče). Iz povezave med Koščejem in Mareno se je pozneje rodila Snežna kraljica, pa tudi številne demonice. Dazhdbog je šel iskat svojo ženo. Iskal jo bo vso zimo, zato bodo zmrzali vse močnejši in snežni viharji bodo pomeli vse naokoli.

Intra

Intra (Zmiulan, Zver Indrik, Vyndrik) je sin Zemuna iz Dyye (nočno nebo), brat kuščarja in njegov nasprotnik. Intra je bog izvirov, vodnjakov, kač in oblakov. Povezava z vodnimi elementi kaže na njegovo naravo Navi (Navi je v vzhodnoslovanski mitologiji duh smrti, pa tudi mrtev človek). Ponoči so čarovniki govorili cevi hiš, skozi katere je Nav vstopil v hiše. Intra je prebivalec ječe in v legendah Slovanov je rečeno takole: "Kakor je Sonce na nebu, tako je Intra v Navi." V indijskih Vedah je Intra demon in kačji kralj. Na slednje kaže dejstvo, da Interijo naseljujejo kače, sama Intra pa je mož Kače Paraskeve. Po naših Vedah je Zmiulan zmagovalec kozla-Pana (Vijev sin), pravzaprav njegov bratranec (ker sta Dyy in Viy brata). V dejanjih Intre je tako hrabrost kot nizkost, poštene zmage in krutost. Kljub temu, da je mož kačjega demona, se bori na isti strani s Perunom. Predvsem pa so mu blizu ljudje z »vojnega Triglava« (Perun-Intra-Volkh). Če je Perun čista »vojaška resnica«, Volkh je čarovništvo, krutost in temna jeza, potem je Intra svetloba in tema, boj nasprotij. Intra, ki jezdi samoroga, je zavetnik bojevnikov, simbol, ki pooseblja vojaško hrabrost in pogum. Sensitive Intra, slišite naš klic! Poslušajte naše pesmi! O, poznamo te, ognjeni bik! Premagaj sovražnika, močna Intra! Zdrobite moč plemena Vieva!

Prosinets

Prosinec je ime januarja, obhaja se z blagoslovom vode. Hvalite danes nebeško Svargo - gostiteljico vseh bogov. "Sij" pomeni vstajenje sonca. Prosinec pade sredi zime - verjame se, da mraz začne popuščati, sončna toplota pa se po naročilu bogov vrne v dežele Slovanov. Na ta dan se vedski templji spominjajo, kako je v starih časih Kryshen dal ogenj ljudem, ki so umrli zaradi mraza med veliko poledenitev. Nato je iz nebeške Svarge na Zemljo razlil čarobno Surjo. Surya je med, fermentiran na zeliščih! Surya je tudi Rdeče sonce! Surya - Vede jasno razumevanje! Surya je odtis Najvišjega! Surya je resnica Boga Kryshnya! Mleko in mlečni izdelki so morali biti ta dan na mizi. Na ta dan izlita surija na zemljo naredi vse vode zdravilne, zato se verniki kopajo v posvečenih vodah. V letnem krogu Perunovih praznikov se ta dan ujema tudi z zmago Peruna nad zverjo-skiperjem in kopanjem njegovih sester Žive, Marene in Lelje v mlečni reki. Na ta dan so se Slovani kopali v mrzli rečni vodi in prirejali velike pojedine, na katerih so zagotovo morali biti mleko in mlečni izdelki.

Dan sladkarij - Velesichi, Kudesy

Kudesy - dan obravnave piškotov. Brownie - pek, joker, zaščitnik čričkov. Ime praznika - kudesy (tamburaši) - nakazuje, da so naši predniki komunicirali z browniejem ali pa se preprosto zabavali in razveselili uho z glasbo: dedek-sosed! Jejte kašo, a ohranite našo kočo! Če dedek-sosed Kudesa ostane brez daril, potem se bo iz dobrega čuvaja ognjišča spremenil v precej hudega duha. Po večerji se za štedilnikom pusti lonec žgance, obložen z vročim ogljem, da se kaša ne ohladi do polnoči, ko pride rjavček večerjat. Na ta dan sta čaščena sam Veles in njegova vojska. Govori o izvoru Velesa, nebeških bojevnikov Velesa. Običajno Velesiče častijo Velesovi otroci, Svarožiči, ki so ubogali Velesa, poglavarja nebeških vojsk. Na ta dan se piškoti hranijo s kašo ... Toda med njimi so tisti, ki so se spustili z neba na Zemljo in se naselili med ljudmi: to so starodavni junaki: volotomani, asilki, duhovi prednikov, pa tudi duhovi gozdov, polj , vode in gore. Tisti, ki so prišli v gozd, so postali škrati, nekateri v vodo - voda, nekateri na polje - polje, nekateri v hišo - browniji. Brownie je dober duh. Običajno je vnet lastnik, pomaga prijazni družini. Včasih je nagajiv, poreden, če mu kaj ni všeč. Straši tiste, ki ne skrbijo za gospodinjstvo in živino. Na ta dan se brownie hrani s kašo, ki jo pusti na štoru. Hranijo in pravijo: Gospodar-oče, vzemi našo kašo! In jejte pite - poskrbite za našo hišo! Ponekod praznik praznujejo 10. februarja.

Dan dedka mraza in snežne deklice

Dan mraza in snežne deklice je starodavni poganski praznik. Danes se običajno pripovedujejo pravljice in legende o Božičku in Sneguročki. O tem, kako Snow Maiden, po božji muhi ljubezen Lelya se je zaljubila v moškega in zato s prihodom pomladi ni odletela na sever. Toda takoj, ko "svetli sončni žarek prereže jutranjo meglo in pade na Sneguročko", se stopi. Na ta dan so Slovani častili sovražnika Peruna - Frost - hipostazo Velesa. Lahko rečemo, da je Mraz zimska hipostaza Velesa, tako kot je Yar (sin Velesa in Dive) pomlad. Frost je bil poročen s Snežno kraljico, hčerko Marije in Koščeja. Frost in Snežna kraljica sta imela čudovito hčerko - Sneguročko. Dan dedka Mraza in Sneguročke je bil simbolični zaključek zime, ki mu je sledil širok in radodaren pustni dan.

Gromnitsa

Gromnitsa je edini dan pozimi, ko lahko pride do nevihte - slišite grmenje in vidite strele. Zato Srbi imenujejo ta praznik "Luč". Dan je posvečen Perunovi ženi Dodoli-Malanici (Strela) - boginji strele in hranjenja otrok. Nevihta v mrzli zimi nas opominja, da je tudi sredi najhujših nesreč lahko žarek svetlobe - kot svetla strela sredi hude zime. Vedno je upanje. Slovani so častili Malanjico, ker jim daje upanje na zgodnjo pomlad. »Oh Dodola-Dodolyushka, Perunitsa svetla! Vaš mož je na pohodu, Rule je v vojni; Diva je v gozdu, streha je na nebu. Pridi k Slovanom z vneto Strelo! Kruha imamo dosti - Pridi k nam iz nebes! Imamo veliko soli - Ne prikrajšajte nas za delež! Sestopi glasno, Sestopi veselo, Sestopi lepo - Poštenim ljudem čudovito! Dodola je veličastna, Dano upanje! Vreme na Gromnitsi je napovedalo vreme. Kakšno je vreme na ta dan - tak je ves februar. Jasen, sončen dan je prinesel zgodnjo pomlad. Na kapljicah Gromnice - verjemite v zgodnjo pomlad, če se snežni metež razjasni - bo vreme snežno metež dolgo časa, do konca meseca.

Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan - sredi zime. Vsa narava je še v ledenem spancu. In samo osamljeni Veles Korovin, ki igra na svojo čarobno cev, hodi in tava po mestih in vaseh, ne da bi ljudem postal žalosten. Marena-zima je jezna na Velesa, pustila mu je hudo zmrzal in "kravjo smrt" na živini, vendar ga nikakor ne more premagati. Na ta dan vaščani škropijo živino z vodo in pravijo: »Veles, živina! Dajte srečo gladkim telicam, debelim bikom, da gredo z dvorišča - igrajo se in gredo s polja - skačejo. Mlade ženske na ta dan pijejo močan med, da so "kravice prisrčne", nato pa z dnom (desko za predenje lanu) tepejo moža, da so "voli poslušni". Ta dan prinesejo kravje maslo v zahtevo. Ženske po spočetju opravijo obred oranja, da preženejo »kravjo smrt«. Za to se izbere obešalnik, ki vsem hišam oznanja: "Čas je, da umirimo kravji nalet!". Ženske si umivajo roke z vodo in jih brišejo z brisačo, ki jo nosijo na obešalniku. Nato obešalnik naroči moškemu spolu - "ne zapusti koče zaradi velike nesreče." Veles je zavetnik živine in pastirjev. Obešalnik z jokom - "Ay! Ai! - udari po ponvi in ​​zapusti vas. Za njo so ženske s kleščami, metlami, srpi in kiji. Obešenec, ki vrže srajco, z besom izreče prisego o "kravji smrti". Obešalnik se natakne na ovratnik, dvigne se plug in se zapre. Nato s trikrat prižganimi baklami vas (tempelj) preorjejo z brazdo »križ vode«. Ženske sledijo obešalnikom na metlah, oblečene le v srajce z razpuščenimi lasmi. Gorje tistemu, ki med procesijo naleti, pa naj bo to žival ali človek. Srečane brez usmiljenja pretepajo s palicami, češ da se v njegovi podobi skriva »kravja smrt«. V starih časih so tiste, ki so naleteli, pretepli do smrti. Zdaj je težko verjeti, da so ženske, osumljene zlonamernosti, zvezale v vrečo z mačko in petelinom ter jih nato zakopale v zemljo ali utopile. Ob koncu procesije je potekal obredni boj med Velesom in Mareno. Na vzpodbudni vzklik občinstva: »Veles, zruši rog z zime!«, mummerji, oblečeni v Velesa (maska ​​Turya, koža, kopje), zbijejo »rog z Marene«. Nato se začne pojedina, na kateri je bilo prepovedano jesti govedino, ki jo spremlja veselje.

svečnica

Svečnica je meja med zimo in pomladjo, zato že samo ime praznika svečnice v navadnem ljudstvu razlagajo s srečanjem zime s pomladjo: na svečnico je zima srečala pomlad; v Predstavitev sonca za poletje zima prevesila v pozebo. Prebivalci zahodne Rusije imajo navado, da drug drugemu navzkrižno zažgejo lase s sretenskimi svečami na praznik svečnice, saj menijo, da je to zelo koristno za glavobole. V kmečkem življenju vaščani po stanju vremena na svečnico presojajo prihajajočo pomlad in poletje, predvsem pa vreme, letino. Pomlad je bila ocenjena takole:

Kakšno je vreme na Srečanje, taka bo pomlad. Če nastopi otoplitev ob Srečanju, zgodnja topla pomlad, če se zavije mraz, hladna pomlad; sneg, ki je padel tisti dan - do dolge in deževne pomladi. Če na srečanje Sretenja nosi sneg čez cesto, je pomlad pozna in hladna. Prav na ta dan so rekli: sonce za poletje - zima za mraz. In še: spomladi bo sneg – kvas. Če snežna nevihta pometa cesto, je pomlad pozna in mrzla; če je toplo - zgodaj in toplo. Na svečnico zjutraj je sneg žetev zgodnjega kruha; če opoldne - srednje; če do večera - pozno. Na svečnico Kapljice žetev pšenice. Od ime Praznik Gospodovega darovanja pri našem ljudstvu zadnje zimske zmrzali in prve spomladanske otoplitve imenujemo svečnica. Na svečnico hranijo (krmijo) plemenske ptice: piščancem dajo oves, da se bolje mudijo, jajca pa so večja in okusnejša. Od tega dne naprej je bilo mogoče goniti živino iz hleva v ogrado - za ogrevanje in ogrevanje so začeli pripravljati seme za setev, jih čistiti, dodatno zaslužiti in preverjati kalivost. Pobeljena sadna drevesa. Kmetje so običajno na ta dan izračunali zaloge kruha, sena, slame in druge krme: ali so se prilegale na polovico, in če ne, so prilagodili hranilnike in sami zategnili pasove. Na ta dan so nekoč po vaseh potekale veselice. Na svečnico se pečejo palačinke, okrogle, zlate - simbolizirale so sonce. Na dan Srečanja so naši davni predniki častili Sonce: svečeniki Sonca so izvajali obrede srečanja in pozdravljanja svetilke ter klicali toplino. In ko je bilo Sonce v zenitu, so zažgali lutko iz slame - tako imenovano Yerzovko. Ta lutka je poosebljala Duha ognja in boga ljubezni. Okrašena je bila z darili in darili - rožami, lepimi trakovi, prazničnimi oblačili, ljudje pa so se k njej obračali s prošnjami za blaginjo in blaginjo. Verjeli so, da erzovka s svojim gorenjem uniči mraz, prinaša toplo poletje in dobro letino. Lutko so medtem nosili na palici, zaljubljenci so se k njej obračali po pomoč v ljubezni in s prošnjami za srečo v hiši. Na svečnico se pečejo palačinke, okrogle, zlate - simbolizirale so sonce. To je zahtevalo njegovo vrnitev. V provinci Kostroma so kmečke ženske pekle pecivo in s temi kruhom hranile živino, da bi zaščitile živali pred boleznimi. Na ta dan so kurili kresove, ljudje so se zabavali z obrednimi plesi. Na srečanju je nemogoče biti dolgčas - bog ljubezni ne sprejema žalosti, ampak z veseljem odgovori na veselo srečanje.

Pochinki

Pochinki je eden od praznikov slovanskega koledarja, ki so ga praznovali dan po svečnici. Po pregovoru »Poleti pripravi sani, pozimi voz« so gospodarji takoj po svečnici zgodaj zjutraj začeli popravljati kmetijsko opremo, ta februarski dan pa so poimenovali »Popravilo«. Pri urejanju Pochinki so se kmetje spomnili: prej ko začneš kmetovati, bolj boš ugajal pomladi. Ne spodobi se, da pravi lastnik odlaša s popravilom do pravih toplih dni. Ko so odpirali lope, so kmetje razmišljali: kakšnega dela naj se lotimo vnaprej? Delali so skupaj, z vso družino, tako majhni kot stari so našli izvedljivo delo: "V Pochinkih dedek vstane malo pred zoro - popravi poletno jermen in sto let star plug." Popravljen pas je bil obešen na vidnem mestu ne brez ponosa - pravijo, pripravljeni smo na oranje in setev. In gospodinje takrat niso sedele brez dela: kuhale so, prale, pospravljale stvari v skrinjah. Obstaja zmotno mnenje, ki je omenjeno posebej v Pochinkiju, da Brownie moti konje ponoči in jih lahko požene v smrt. Brownie je pomočnik dobrega gospodarja in nikakor ne sovražnik, sicer zakaj bi Brownieja prenašali iz stare hiše v novo hišo v zajemalki s premogom iz stare peči. Brownie - talisman za hišo in ne zli duh!

Trojanska zima

Zimska Trojana je pomemben datum za stare Slovane. Naši predniki so ta dan imeli za dan vojaške slave, ko je veliko ruskih vojakov padlo pred rimskimi vojaki v Podonavju, v bližini Trojanskega dola (etimologija imena še ni pojasnjena). Najverjetneje je bil Troyan Val obrambni nasip, morda pa je bila na tem mestu postavljena majhna postojanka. Ti bojevniki so se borili, ne da bi odložili orožje in ne da bi pokazali hrbet. Ta praznik je znan tudi pod imeni "Stribogovi vnuki", "spomin na padle pri Troyanovem Valu". Na žalost danes iz zgodovine junaštva ob Trojanskem zidu še ni razjasnjenega marsikaj, vključno s točnim datumom (okoli leta 101 po Kr.) in drugimi podrobnostmi. Ta epizoda v zgodovini starodavne Rusije je jasno omenjena v Velesovi knjigi in opevana v Zgodbi o Igorjevem pohodu:

»Takrat so nam Rimljani zavidali in nam naklepali zlo - prišli so s svojimi vozovi in ​​železnimi oklepi in nas udarili, zato so se z njimi dolgo bojevali in jih vrgli proč od naše zemlje; in Rimljani, ko so videli, da močno branimo svoja življenja, so nas zapustili ”(Velesova knjiga). »In umrli so na neposredni poti na pogreb, in Stribogovi vnuki plešejo nad njimi, jokajo o njih v jeseni in tožijo o njih v mrzli zimi. In čudoviti golobi pravijo, da so slavno umrli in svoje dežele zapustili ne sovražnikom, temveč svojim sinovom. In tako smo njihovi potomci in ne bomo izgubili zemlje «(Velesova knjiga). Staroslovanski bojevniki so razmišljali o svojih potomcih in o veličini ruskih dežel - niso se bali smrti, ampak so stopili v bitko, ne da bi dovolili niti misli o izdaji, umiku ali predaji sovražnikom. Bodimo torej tudi mi vredni življenja naših prednikov – že od pradavnine je bilo v navadi, da so Slovani storili kaj junaškega, nevarnega, koristnega za domovino ali družino in se na ta dan za mizo spominjali hrabrih bojevnikov.

Nori dan

Zadnji praznik zlobnih bogov Navi pred prihodom pomladi je dan Mare Marene – velike boginje zime in smrti. Mara-Marena je močno in mogočno božanstvo, boginja zime in smrti, žena Koščeja, sestra Žive in Lelje. V ljudeh so jo imenovali Kikimora enooka. Ohranil se je pregovor, ki se ga spominjamo na ta dan: "Yarilo je dvignil zimo (Mareno!) Na vile." Na ta dan se spominjajo in častijo boginjo, ki bo vodila ljudi do Kalinovskega mostu. Marenina lastnina, po starodavnih zgodbah, leži onkraj reke črni ribez, ki ločuje Yav in Nav, čez katero je vržen Kalinov most, ki ga varuje troglava kača. Ljudska znamenja za ta dan: Če je na ta dan opoldne vidno sonce, bo pomlad zgodnja, če piha snežni metež, je ves teden snežni metež. Več kot zapade snega, večja je letina žita. Če se okna in okvirji na mrazu potijo, počakajte na segrevanje. "Snežne rastline" se povzpnejo po steklu - zmrzal se bo nadaljevala, njihovi poganjki upognjeni - do odmrznitve.

Dan spomina na kneza Igorja

Poganski knez Igor (leta življenja: okoli 875-945, leta vladanja: 912-945) je bil Rurikov sin, po smrti katerega je knez Oleg postal Igorjev skrbnik. Oleg, ki je sprejel vladavino od Rurika, je bil dolgo časa regent mladega Igorja. Leta 912, po smrti princa Olega, Igor zasede prestol v Kijevu z absolutno oblastjo. Drevljani, eno od plemenskih združenj vzhodnih Slovanov, ko so izvedeli za spremembo oblasti, se niso mudili, da bi plačali davek v zakladnico novega vladarja. Igor je bil prisiljen Slovane prisiliti k plačilu davka. Leta 914, ko je Igor premagal Ugliče in pomiril plemena Drevlyane, jih je prisilil k plačilu večjega davka kot prej. Leta 915 se je eden od guvernerjev kneza Igorja premaknil na jug in po triletnem obleganju zavzel mesto Peresechen - kot nagrado za zmago je prejel davek Drevlyane. Med svojo vladavino je knez Igor poklical številne Varjage, ki so mu pomagali upravljati kneževino in se boriti s sovražniki. Toda v Igorjevi politiki s slovanskimi plemeni se nekaj ni izšlo, ker so Igorja brutalno ubili Drevljani. Igor je bil pokopan pod visokim nasipom v bližini mesta Iskorosten. Zgodba pripoveduje, da se je vdova kneza Igorja, princesa Olga, kruto maščevala Drevljanom za smrt svojega moža. Olga jih je obložila z najtežjim davkom, ukazala iztrebiti veliko ljudi in uničiti starešine. Kasneje, leta 945, je bil po njenem ukazu požgan Iskorosten. Ob podpori spremstva in bojarjev kneza Igorja je Olga prevzela oblast nad Rusijo v svoje roke, dokler mali Svjatoslav, sin Igorja in Olge, ni dopolnil vladarske starosti.

Ovsen majhen

V starih časih so Slovani novo leto praznovali na prvi spomladanski dan - 1. marca, ki po novem pade 14. marca. Praznovanja so bila široka, saj je bil začetek novega leta simbol začetka novega časa. S tem dnem je bilo mogoče začeti nov krog poljskih del, se ukvarjati z drugimi kmetijskimi deli. To je najstarejše od zanesljivih in nam znanih praznovanj novega leta. Po sprejetju krščanstva so ta praznik začeli praznovati kot dan častite mučenice Evdoksije, ki je prevzela podobo pomladi (Vesennitsa). Na prvem ekumenskem koncilu v Nikeji leta 325 so sklenili, da se začetek novega leta s 1. marca prestavi na 1. september.

Dan roparja Gerasima

Ta praznik v Rusiji je sovpadal s časom prihoda grabljev in je zato dobil tako priljubljeno ime - dan roparja Gerasima. Ljudje so rekli: "Vran na gori - tako je pomlad na dvorišču", "Videl sem vran - srečaj pomlad." Po tem, kako so se obnašali ta dan, so presodili naravo pomladi: »Če grebeni letijo naravnost v stara gnezda, bo pomlad prijazna, votla voda bo kar naenkrat pobegnila.« Če so roparji prispeli prej kot 17. marca, je to veljalo za slabo znamenje: napovedovali so pusto in lačno leto. Da bi pospešili nastop vročine, so na dan Gerasima pekli ptice iz rženega kislega testa - "roke". Obstajalo je še eno prepričanje o tem dnevu: "Gerasim, ropar, bo vrnil topa v Rusijo in pregnal kikimoro iz svete Rusije." Na Gerasimov dan so spekli ptičke - "roke" Kikimora - eno od vrst kolačkov iz starega ruskega verovanja. Predstavljali so jo kot škrata ali majhno žensko. Če je bila upodobljena kot ženska, je bila njena glava majhna, kot naprstnik, telo pa tanko, kot slamica. Njen videz je bil grd, njena oblačila so bila neurejena in neurejena. Če je upodobljen kot škrat, potem vedno z očmi različnih barv: eno za zlo oko, drugo za gobavost. Manj pogosto je bila kikimora predstavljena kot dekle z dolgo kito, golo ali v srajci. V starih časih je veljalo, da če se pred vašimi očmi pojavi kikimora, potem pričakujte težave v hiši. Bila je napovedovalka smrti enega od družinskih članov. Kikimorju ni bilo všeč in se jih je poskušala znebiti na kakršen koli način, kar je bilo izjemno težko. Prav na Gerasimov dan so verjeli, da postanejo tihi in neškodljivi, nato pa jih lahko vržejo iz hiše. Druge dni so se ljudje branili pred kikimoro s pomočjo molitev in amuletov. Najboljši amulet proti kikimori, da se ne ukorenini v hiši, je bil "piščančji bog" - kamen z naravno luknjo, ki jo je ustvarila narava. Uporabili so tudi vrat razbitega vrča s kosom rdečega blaga, ki so ga obesili čez kokošjo leglo, da kikimora ne bi mučila ptic. Kikimora - ena od sort brownieja iz starega ruskega verovanja. Boji se brinove kikimore, katere veje so obesili po vsej hiši, še posebej skrbno zaščitili solnice s soljo, da se ponoči ne bi razlila sol, ki je bila v starih časih zelo draga. In če je kikimora motila ropot posode, jo je bilo treba sprati z vodo, napolnjeno s praprotjo. V hiši je bilo nujno najti lutko ali tuj predmet, s pomočjo katerega so družini poslali kikimoro. Ta predmet bi morali previdno odstraniti iz hiše in zavreči, najbolje pa ga je zažgati. Do zdaj obstaja znak, da če oseba želi škodovati drugemu, pusti začaran predmet v svoji hiši, in da bi odstranili škodo, se je treba tega predmeta znebiti. Po ljudskem prepričanju, če v hiši pometete tla z metlo iz pelina, se zli duhovi ne bodo začeli, vključno s kikimoro. Prepričanje temelji na odnosu do pelina kot enega od amuletov. Ljudje so verjeli, da oster vonj te rastline odganja zle duhove in zle ljudi.

Komoeditsy - Maslenica

Zdaj so mnogi pozabili, nekateri pa sploh niso vedeli, da Maslenica ni le srečanje pomladi. Morda se bo malo ljudi spomnilo domneve, da so prej v Rusiji Maslenico imenovali Komoeditsa, ki je označevala začetek spomladanskega enakonočja. Spomladansko enakonočje, ki je po sodobnem koledarju 20. ali 21. marca, je v starodavnem poganskem izročilu eden od štirih glavnih praznikov v letu in eden najstarejših. Pravzaprav je to kmetijsko novo leto. Poleg srečanja pomladi in praznovanja začetka novega leta so na ta dan častili tudi slovanskega boga medveda. Obstaja mnenje, da so Slovani v starih časih imenovali medveda Kom (od tod tudi pregovor - "prva palačinka za koms", tj. medvedi). Zato so vaščani zgodaj zjutraj, pred zajtrkom, s pesmijo, plesom in šalami, odnesli medvedjemu bogu v gozd »palačinke« (za praznik pečene palačinke) in jih položili na štore. In po tem so se začele pogostitve in široke veselice. Čakali so na komoeditsu, skrbno so se pripravili nanj: poplavili so strma pobočja obale za smučanje, zgradili visoke ledene in snežne gore, trdnjave, mesta. Veljalo je, da je treba pred zadnjimi dnevi počitnic iti v kopalnico, da bi sprali vse slabe stvari, ki so se zgodile v preteklem letu. Te dni je bilo prepovedano delati. Na ledu jezer in rek so planila zasnežena mesta, v katerih se je pod okriljem mummerov skrivala podoba Marene. Tam so bili organizirani tudi srditi pestnji, na katere so pritekli moški različnih starosti in iz različnih vasi. Resno so se borili, saj so verjeli, da bo prelita kri služila kot dobra žrtev za prihajajočo letino. Zadnji dan prazničnih slovesnosti so potekala predvsem obredna dejanja, s katerimi so pospremili zimo. Zažgali so podobo Marene, pribito na drog, na katerega so bili naloženi "nauze" - stari, izrabljeni amuleti ali samo stare krpe z obrekovanjem, da bi vse slabo in zastarelo zažgali na ognju obrednega ognja. In takoj po prazniku se je začelo težko vsakdanje življenje, ljudi so odpeljali na kmetijska dela, ki so se nadaljevala vso toplo sezono.

Srake, škrjanci

Na Larksu se primerja dan in noč. Zima se konča, pomlad se začne. To je eden od pomladnih praznikov, ki je bil posvečen srečanju spomladanskega solsticija, ki je bil skoraj glavni dogodek v življenju naših slovanskih prednikov (po starem slogu je padel na te datume). Rusi so povsod verjeli, da na ta dan iz toplih dežel prileti štirideset različnih ptic, prva med njimi pa je škrjanec. Na Zhavoronki so običajno pekli "škrjančke", v večini primerov z raztegnjenimi krili, kot da bi leteli, in s šopi. Ptice so razdelili otrokom, ti pa so z jokom in zvonkim smehom pritekli klicat škrjančke in z njimi pomlad. Pečene škrjančke so nabodli na dolge palice in z njimi bežali na hribe, ali pa so ptice nabodli na drogove, na šibe in z vso močjo kričali: jejte naš kruh! Po pečenih pticah so jih navadno pojedli, njihove glave pa so dali živini ali jih dali materam z besedami: »Kakor škrjanec so visoko leteli, da je bil tvoj lan visoko. Kakšno glavo ima moj škrjanec, da je bil lan velikoglav. S pomočjo takšnih ptic je bil na Škrjančkih izbran družinski sejalec. Da bi to naredili, so v škrjanca spekli kovanec, drobec itd., Moški pa so si ne glede na starost izvlekli pečeno ptico. Kdor je žrebal, je ob začetku setve raztresel prve pesti zrn.

Otvoritev Svarge - priklic pomladi

Škrjanci, leti!
Utrujeni smo od zime
Pojedel sem veliko kruha!
letiš in nosiš
Rdeča pomlad, vroče poletje!
Pomlad je rdeča, po kaj si prišel?
Ste na dvonožcu, na brani ...
Pomlad je rdeča, kaj si nam prinesla?
Prinesel sem ti tri dežele:
Prva usluga -
Žival na polju;
Druga usluga -
Z bipodom na polju;
Tretje mesto -
čebele v letu;
Da, celo uslugo -
Mir na zdravje!

Svarga se odpre in boginja Zhiva-Spring se spusti k ljudem. Danes pomlad kliče in slavi ne samo človek, ampak vsa živa bitja na svetu, slavijo zmago življenja nad smrtjo. Na otvoritev že tretjič in zadnjič se pomlad kliče, ko se odpre Svarga, nihče ne dela. Obred klicanja pomladi je bil povezan s prvim prihodom ptic in začetkom taljenja snega. Z jutranjim nastopom si privoščijo ržene piškote v obliki škrjančkov, iz kletk izpustijo žive ptice v naravo in kličejo pomlad. Glavni, najbolj aktivni udeleženci slovesnosti so bila dekleta in otroci. Ženske na ta dan »klicajo proso«, pojejo znano pesem »In smo proso sejale, sejale«. Prav tako se vsi igrajo obredno igro »okrogle žganje«.

Ladodenie

Na ta pomladni dan je običajno opevati mater naravo, ki se »prebudi« po dolgi zimi. Z drugimi besedami, to je praznik pomladi in topline, ki so ga naši predniki praznovali v čast boginje slovanskega panteona Lade, zavetnice ljubezni in zakona. Nekateri raziskovalci menijo, da je Lada ena od dveh boginj pri porodu (podobna božanstva so v panteonih skoraj vseh indoevropskih ljudstev). Medtem je Mihail Vasiljevič Lomonosov Lado primerjal z Venero. Praznik Ladodenija so med Slovani tradicionalno spremljali posebni obredi. Vsi pojejo o prebujajoči se naravi. Dekleta in mladi igrajo prve plese, posvečene boginji Ladi, zavetnici ljubezni in zakona. Ženske plezajo na strehe hiš, na hribe, na visoke kozolce in z dvignjenimi rokami v nebo kličejo pomlad. Žerjavi so spet narejeni iz testa. Običajno so te ptice iz pustega testa postavljene na visoko mesto - nad vrata, kot amuleti, da prihranijo prostor. Z Ladodenijem je povezano prepričanje, po katerem se ptice vrnejo iz Irija, slovanskega raja, zato je običajno posnemati ptičje plese - spogledovati se (spomnite se izraza: zakaj se mučiš?). Ti starodavni obredi so povezani z vrnitvijo sončne sile Življenja na zemljo.

Brownie prebujanje

Mnogi vedo, da prvega aprila ne verjamejo nikomur. Od kod ta pregovor? Konec koncev ima vsak pregovor neko osnovo. Da bi to ugotovili, se moramo potopiti v preteklost, tam se skrivajo korenine mnogih rekov in rekov. Zgodovina naših prednikov ima globoke poganske korenine, katerih odmeve lahko opazujemo danes. Vse v istih pregovorih, rekih, prepričanjih in znamenjih. 1. aprila so naši poganski predniki praznovali en zanimiv praznik. Namesto tega niti ne praznik, ampak določen mejnik. Ta dan je veljal za dan prebujanja rjavega. Stari Slovani so verjeli, da pozimi, tako kot mnoge živali in duhovi, prespi v zimskem spanju in se le občasno zbudi, da opravi potrebna gospodinjska opravila. Brownie je spal točno do trenutka, ko bo pomlad dodobra prišla na vrsto. In prišla je po pripovedovanju svojih prednikov sploh ne marca, ampak aprila. Natančneje, prihod pomladi je zaznamoval dan pomladnega enakonočja, vsi naslednji dnevi do 1. aprila pa so bili dnevi srečanja pomladi. S prvim dnem je dokončno in nepreklicno prišla pomlad in glavni duh varuh ognjišča - rjavček - se je moral prebuditi, da bi naredil red v hiši. Kot veste, ko dolgo spimo, nato pa se zbudimo na klic budilke, zakonca ali matere, smo zaradi tega pogosto nezadovoljni. Zehamo in godrnjamo, zakaj so nas zbudili tako zgodaj. Majhni otroci se običajno začnejo obnašati. In naš brownie ima včasih navade otroka in se po dolgem zimskem spanju tudi zbudi ne preveč vesel. In potem se začne šaliti, včasih tudi huliganom. Bodisi bo stresel ostanke moke iz vreč, potem bo zmešal konjske grive, bo prestrašil krave, bo umazal perilo ... Seveda je naš daljni prednik skušal nezadovoljnega rjavčka pretehtati z kaša, mleko in kruh ... Seveda so naši daljni predniki skušali nezadovoljnega rjavčka pretehtati s kašo, mlekom in kruhom, a kot veste, ob kruhu morajo biti tudi očala. Takšni spektakli za prebujenega duha so bile vsesplošne veselice, šale, smeh domačih, ki so se igrali ves dan. Poleg tega, da bi bilo bolj zabavno za brownieja in za vse okoli, so prebivalci hiše oblekli svoja oblačila navzven, kot sam duh prednika, ki, kot veste, nosi svoj krzneni telovnik s šivi. ven. Na nogah so se zagotovo morale bohotiti različne nogavice ali čevlji, v pogovoru pa so vsi skušali drug drugega prevarati ali se šaliti, da bi lastnik-duhovnik brownie pozabil, da se je pravkar zbudil. Sčasoma so pozabili na srečanje pomladi in prigovarjanje rjavčkom prvega aprila, a tradicija šale, igre in zavajanja na ta dan je ostala. Nekatere slovanske skupnosti so 30. marca praznovale Brownijev imenski dan.

Ta praznik, še bolje, obred, je zelo starodaven, izvira iz Rusije v obdobju dvojne vere. Včasih se Vodopol imenuje Pereplut, Vodjanijev dan, Vodjanijevo ime ali Nikita Vodopol, a bistvo ostaja nespremenjeno - na tretji dan cvetenja (3. aprila) so v Rusiji pozdravili prebujenje iz zimskega spanja Vodjanoja, morskih deklic in vseh vodnih živali. Skupaj s prihodom pomladi in prebujanjem narave se iz zimskega spanja prebudi tudi Vodyanoy. V dolgi mrzli zimi je dedek povodnjak postal šibek in lačen. Povodnar, ko se zbudi, takoj želi nekaj zaslužiti, nato pa se odpravi razgledat in pregledati svoje vodno kraljestvo. Na ta dan so ob polnoči prišli ribiči k vodi, da bi pogostili in pomirili dedka povodnjaka. Pravijo, da so ribiči zdravili Vodnarja, utopili konja in rekli: "Tukaj je darilo za vas, dedek: ljubezen, naklonjena naši družini." Za to priložnost so od Ciganov kupili najbolj ničvrednega konja. Ko ga ribiči pomirijo z dobrim darilom, konjem, se poniža, čuva ribe, k sebi zvabi velike ribe iz drugih rek, rešuje ribiče pred nevihtami in utopitvami, ne trga mrež in neumnosti. Na nekaterih območjih ribiči obdarijo Vodjanoja z darilom tako, da v reko nalijejo olje in rečejo: »Tukaj si, dedek, darilo za vselitev. Ljubite in podpirajte našo družino." Od približno tega časa so Slovani pričakovali začetek ledu in poplave rek. Ob tej priložnosti je bilo tudi znamenje: ko so ribiči tistega dne prinesli vodno hrano, so zagotovo opazili: »Če se ta dan led ne premakne, bo letos ribolov slab.«

Dan Karne jokajočega

Karna (Kara, Karina) je boginja žalosti, žalosti in žalosti, pri starih Slovanih ji je bila dodeljena vloga žalujoče boginje in morda boginje pogrebnih obredov. Verjeli so, da če bojevnik umre daleč od doma, potem boginja Karna prva žaluje za njim. Nebeška boginja je pokroviteljica vseh novih rojstev in človeških reinkarnacij. V imenu boginje so se pojavile besede, ki so se ohranile do danes: inkarnacija, reinkarnacija. Vsakemu človeku daje pravico, da se znebi napak, ki jih je naredil v svojem življenju, nečednih dejanj in izpolni svojo usodo, ki jo je pripravil vrhovni bog Rod. Danes je drugi poziv k prednikom, na dan boginje pogrebov, joka, žalosti in solz. Povest o Igorjevem pohodu pravi:

»Oj, pojdi daleč sokol, ptič utripajoči, na morje! In pogumnega Igorjevega polka ni za pobiti! Za njim bom poklical Karna in Zhlya bo tekel po ruski zemlji, zamrmral bom v plamenu vrtnice. Ruske žene so planile v jok in vzklikale: »Že ne razumemo svojih sladkih poti, ne razmišljamo z mislijo, ne gledamo v oči, a ni nam treba niti trepljati zlata in srebro!" (Oh, sokol je letel daleč, premagal ptice, do morja! In pogumnega Igorjevega polka ni mogoče oživiti! Karna ga je poklical in Zhelya je galopirala po ruski zemlji in sejala ogenj iz ognjenega roga. Ruske žene so jokale, rekoč: »Mi že imamo svojega dragega, ki ga ne moreš dojeti z mislijo, ali misliti z mislijo, ali uročiti z očmi, a niti zlata in srebra ne moreš držati v rokah!«). Karni ponoči na mizi pustijo kutjo za mrtve (to je pšenična kaša z rozinami ali medom), na dvoriščih hiš pa se zažgejo kresovi, okoli katerih se ogrevajo duše prednikov. Prinesli so tudi treba Karne-Krucina - rože, zlasti nageljne. Že od poganskih časov obstaja stara slovanska tradicija, da na grobove nosijo nageljne - simbol žalosti in žalosti.

Dan Semargla Semargl (ali Simargl) - Bog ognja.

Semargl (ali Simargl) - Bog ognja. Njegov namen še ni povsem pojasnjen. Menijo, da je to bog ognja in lune, ognjenih žrtev, doma in ognjišča. Bog ognja hrani semena in pridelke in se lahko spremeni v svetega krilatega psa. Semargl se časti v tistih dneh, ko so v ljudskem koledarju omenjeni obredi in znamenja, povezana z ognjem in kresom. 14. april Semargl topi zadnji sneg. Obstajajo sklicevanja na pojav Semargla v svetlobi plamena. Pravijo, da je nekoč sam nebeški kovač Svarog, ko je s čarobnim kladivom udaril v kamen Alatyr, iz kamna izklesal božanske iskre. Iskre so močno vzplamtele in v njihovem plamenu se je pojavil ognjeni bog Semargl, ki je sedel na zlatogrivem konju srebrne obleke. Toda Semargl, ki se je zdel tih in miren junak, je pustil ožgano sled, kamorkoli je stopila njegova konjeva noga. Ime boga ognja ni zagotovo znano, najverjetneje zato, ker je njegovo ime izjemno sveto. Svetost je razložena z dejstvom, da ta Bog ne živi nekje v sedmih nebesih, ampak neposredno med zemeljskimi ljudmi! Njegovo ime poskušajo manj pogosto izgovoriti na glas, običajno ga nadomestijo z alegorijami. Že od antičnih časov so Slovani povezovali nastanek ljudi z ognjem. Po nekaterih legendah so bogovi ustvarili Moškega in Žensko iz dveh palic, med katerima je vzplamtel Ogenj - prvi plamen ljubezni. Semargl tudi ne pusti zla v svet. Ponoči Semargl stoji na straži z ognjenim mečem in le en dan v letu zapusti svoje mesto, ko se odzove na klic kopalke, ki ga na dan jesenskega enakonočja povabi k ljubezenskim igram. In na dan poletnega solsticija se po 9 mesecih v Semarglu in Kopanju rodijo otroci - Kostroma in Kupalo.

Navi dan(datum se razlikuje od leta do leta)

Navi dan je obred vstajenja mrtvih (na splošno z nastopom suhe breze), Slovani začnejo obredne obiske grobov z daritvijo trebov). Treba je praslovenski izraz, ki pomeni bogoslužje, daritev, daritev, podelitev zakramenta ali svetega obreda. V slovanščini "treba" pomeni "T" - thea (ustvarjam), "R" - Ra (Bog), "B" - ba (duša) = "ustvarjam božji duši." Slovani so svoje sorodnike pokopavali v grobih gomilah, na teh visokih gomilah so prirejali praznik, postavljali zahteve, izvajali žlitve. Na ta dan v vodo pripeljejo že davno umrle ljudi in rečejo:

Sijaj, sijaj, sonček! Dal ti bom jajce, Kakor kokoš v hrastovem gozdu znese, V raj ga odnesi, Vsem dušam srečno. Zahteve Slovanov so hrana, gospodinjski predmeti, vendar le tisti, ki so narejeni z lastnimi rokami. Od hrane in pijače - to so: kutya, pite, kalachi, palačinke, sirne pogače, barvana jajca, vino, pivo, predvečer (nekakšna kaša). "Že Rod in Rozhanitsa jesta kruh in sir in med ...", tj. zahteve vsakega boga so ustrezno določene. Lupino posvečenega rdečega jajca vržejo v vodo. Verjame se, da bo školjka do praznika morske deklice odplavala k pozabljenim dušam mrtvih (tistim, ki se jih dolgo ni spominjalo). V noči pred praznikom Navi (tujci, zapuščeni, pokopani brez obreda in sploh nepokopani mrtvi) vstanejo iz svojih grobov, zato se ljudje v spomladanskem božičnem času spet preoblečejo v maske.

Lelnik

Praznik "Lelnik" so običajno praznovali 22. aprila, na predvečer dneva sv. Jurija (Egoriy Veshny). Te dni so imenovali tudi "Rdeči hrib", ker je hrib, ki se nahaja v bližini vasi, postal prizorišče dogajanja. Tam je bila nameščena majhna lesena ali travna klop. Na njej je bila postavljena najlepša deklica, ki je igrala vlogo Lyalye (Lely). Desno in levo od dekleta na hribu so na klopi postavili daritve. Na eni strani je bil hlebec kruha, na drugi strani pa vrč mleka, sira, masla, jajca in kisle smetane. Okoli klopi so bili položeni spleteni venci. Dekleta so plesala okoli klopi in pela obredne pesmi, v katerih so slavile božanstvo kot dojilko in dajalko bodoče letine. Med plesom in petjem, sedi na klopi mlada ženska nadeti vence svojim prijateljem. Včasih so po prazniku na hribu zakurili ogenj (olelija), okoli katerega so tudi plesali in peli pesmi. Za sodobnega človeka je ime Lely povezano s pravljico A.N. Ostrovskega "Snežna deklica", kjer je Lel predstavljen kot lep mladenič, ki igra flavto. V ljudskih pesmih je Lel ženski lik - Lelya, glavni udeleženci praznika, posvečenega njemu, pa so bila dekleta. Pomembno je, da v obredih, posvečenih Lelyi, vedno ni bilo pogrebnega motiva, ki je prisoten v drugih poletnih praznikih, na primer v tednu sirene in dnevu Ivana Kupale. V spomladanskih obredih so bila po vsem slovanskem svetu razširjena različna magična dejanja z jajci. Vso pomlad so barvali jajca - "pysanky", "krashenok" - in se z njimi igrali različne igre. Cerkveni velikonočni koledar je v veliki meri zakril arhaično bistvo obredja, povezanega z jajci, vsebina slikanja pisanic pa nas vodi v globoko arhaičnost. Tu so tudi nebeški jeleni, slike sveta in številni starodavni simboli življenja in plodnosti. Etnografski muzeji hranijo na tisoče pisanic, ki so najmnožičnejša dediščina poganskih idej. Jajca, tako barvana kot bela, so imela pomembno vlogo v spomladanskih obredih: odhod na prvo oranje je bil »s soljo, s kruhom, z belim jajcem«; jajce so razbili na glavo konja ali vola, ki orje; jajce in križni piškot sta bila obvezen del setvenih obredov. Pogosto so jajca zakopavali v zemljo, jih valili po njivi, posejani s pšenico. Jajca so zlagali živini pod noge na paši na jurjevo in lelnik, postavljali so jih na vrata hleva, da je živina stopila čeznje; z jajci so obšli živino in jih dali pastirju. Podobni prazniki obstajajo med številnimi narodi Evrope. V Italiji praznujejo primavero - dan prvega zelenja, v Grčiji pa na ta dan že od antičnih časov praznujejo vrnitev na zemljo Perzefone, hčerke boginje plodnosti Demetre.

Yarilo Veshny

Ti reši živino, Našo siroto, Celo žival, Na polju in onkraj polja, V gozdu in onkraj gozda, V gozdu onkraj gora, Onkraj širokih dolov, Daj živini trave in vode, In štor in hlod hudobnemu medvedu! S takšno razsodbo je mladina zgodaj zjutraj obšla dvorišča na dan, ko se prvič po dolgi in mrzli zimi živina slovesno odpelje na pašo, na tako imenovano roso Yarilina. Gospodarji so pred pašo živino pobožali po grebenu z rdečim ali rumeno-zelenim jajcem, ki so ga nato dali pastirju. Po tem so živino z vrbovo vejo odgnali na dvorišče in jo nahranili z "byashki" - posebnim kruhom. Preden so jo odgnali z dvorišča, so govedu pod noge položili pas, da je stopila čez njega. To je bilo storjeno, da je živina poznala pot domov. Pasli so živino, dokler se rosa ni posušila. Prosili so Yarilo - pokrovitelja pastirjev, varuha živine in volčjega pastirja - naj zaščiti govedo pred vsemi plenilskimi zvermi. Pastir zabrenči na rog in s tem obvesti ljudstvo o začetku obreda »obhoda«, nato pa, vzame v roke sito, obhodi čredo trikrat solilno (za življenje) in trikrat protisolno (za smrt). ). Po pravilno opravljenem obredu so okoli črede postavili nevidno čarovniško ograjo, ki je varovala »pred plazečo se kačo, pred mogočnim medvedom, pred bežečim volkom«. Po tem je bil čarobni krog zaprt z železno ključavnico. Na ta dan je potekala tudi pomembna slovesnost - Odprtje Zemlje ali drugače - Zarod. Na ta dan Yarila "odklene" (oplodi) matično zemljo in sprosti roso, po kateri se začne hitra rast zelišč. Na Yarili so orali obdelovalno zemljo, rekli so: "Tudi leni plug odhaja na Yarilo." Od tega dne so se začele pomladne poroke. Moški in žene so jezdili po poljih v upanju, da bodo s pomočjo čudežne rose postali močni in zdravi. Večer se je zaključil z občnim rajanjem.

rodonica

Tridesetega aprila se konča zadnji spomladanski mraz. Ob sončnem zahodu se odprtina odpre. Na ta dan se spominjajo prednikov, kličejo jih, naj obiščejo zemljo: "Letite, dragi dedki ...". Hodijo na grobove in prinašajo pogrebna darila: palačinke, ovseni žele, proseno kašo, pobarvana velikonočna jajca. Po začetku se začne praznik: bojevniki na gori se »borijo za mrtve« in pokažejo svojo borilno veščino. Barvana jajca se tekmujejo z visoke gore. Zmagovalec je tisti, čigar jajce se skotali najdlje, ne da bi se razbilo. Do polnoči so na isti gori naložena drva za velik ogenj. Po polnoči se začne praznik - Živinov dan. Ženske, ki vzamejo metle, izvajajo ritualni ples okoli ognja in očistijo prostor zlih duhov. Slavijo Živo, boginjo življenja, ki oživlja naravo in na Zemljo pošilja pomlad. Ženske izvajajo ritualni ples okoli ognja ... Vsi skočijo čez ogenj in se po dolgi zimi očistijo obsedenosti (Naviy). Na isti visoki gori se začnejo vesele igre in plesi okoli ognja. Igrajo pravljico, ki pripoveduje o potovanju v svet Navi in ​​vrnitvi v Yav. Z jutranjim nastopom si privoščijo piškote v obliki škrjančkov, iz kletk izpustijo žive ptice v naravo in kličejo pomlad. Spomnimo se, da pravoslavna cerkev praznuje Radonico v torek drugega tedna po veliki noči, dan po Tomaževi nedelji (ali Antipascha).

Dan življenja

Prvega maja ob polnoči se začne spomladanski slovanski praznik - Živinov dan. Alive (skrajšana oblika imena Zhivena ali Ziewonia, kar pomeni "dajanje življenja") - boginja življenja, pomladi, plodnosti, rojstva, zhita-žita. Hči Lada, žena Dazhboga. Boginja pomladi in življenja v vseh njegovih pojavnih oblikah. Je dajalec življenjske sile družine, ki dela vsa živa bitja dejansko živa. Živa je boginja življenjskih sil narave, izvirskih žuborečih voda, prvih zelenih poganjkov, pa tudi zavetnica mladih deklet in mladih žena. V krščanstvu je kult boginje Žive nadomestil kult Paraskeve Pjatnice. Na Zhivin dan ženske, ki vzamejo metle, izvajajo ritualni ples okoli ognja in očistijo mesto zlih duhov. Tako poveličujejo Živo, ki oživlja naravo in na Zemljo pošilja pomlad. Vsi skočijo čez Ogenj in se po dolgi zimi očistijo obsedenosti (Navi sile):

Kdor visoko skače, ima smrt daleč stran. Tukaj se začnejo vesele igre in okoli ognja se izvajajo okrogli plesi: Kolo yari z lučjo, naj se Maru bori, zahvali Yarilo, Yarilo, pokaži svojo moč! Igrajo pravljico, ki pripoveduje o potovanju v svet Navi in ​​vrnitvi v Yav. Z jutranjim nastopom si privoščijo piškote v obliki škrjančkov, iz kletk izpustijo žive ptice v naravo in kličejo pomlad: Škrjančki, letite! Utrujeni smo od zime. Veliko kruha smo pojedli! Ti leti in prinašaj rdečo pomlad, vroče poletje! Ves prihodnji dan prve trave je namenjen počitku. Na ta dan zvečer ob bregovih rek zakurijo obredne kresove, se kopajo in očistijo s hladno izvirsko vodo.

Dan Dazhdbog - Ovsen velik

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to so različne različice imena istega boga. Bog rodovitnosti in sončne svetlobe, življenjska sila. Velja za prednika Slovanov (Slovani, po besedilu "Zgodbe o Igorjevem pohodu" - božji vnuki). Po slovanskih legendah sta Daždbog in Živa skupaj oživila svet po potopu. Lada, Živina mati, se je poročila z Daždbogom in Živo. Nato so zaročeni bogovi rodili Arija, po legendi prednika mnogih slovanskih narodov - Čehov, Hrvatov, Kijevskih jasen. Na ta dan častijo in Yarilo (Sonce), obraz Dazhdboga, oživitev narave. Boga Yara so pogosto primerjali z oračem in bojevnikom Arijem, Dazhdbogovim sinom. Arius je bil cenjen, tako kot Yar, inkarnacija Družine (v drugih interpretacijah - Veles ali Dazhdbog). Na dan Daždboga so se ljudje veselili, da je Daždbog zavrnil Mareno in se zaročil z Živajo. To je pomenilo konec dolge zime, začetek pomladi in poletja. Takrat so Dazhdboga hrupno hvalili v vedskih templjih in na oranih poljih. »Hvalimo Daždboga. Naj bo naš zavetnik in priprošnjik od Kolyade do Kolyade! In zavetnik sadja na poljih. Vse dni daje travo naši živini. In krave so pomnožene in žita se pomnožijo v kaščah. In ne dovoli, da med fermentira. On je bog svetlobe. Hvalite Svarožiča, ki se odreče zimi in teče proti poletju. In pojemo mu slavo na polju, ker on je naš oče« / Vel. 31/. Dan Dazhdboga je tudi čas prve paše goveda na pašnike. Ker je Dazhdbog zažgal ogenj in ga prosil, naj čuva živino: Ti, Dazhbozhe pogumen! Rešite govedo, zaščitite ga pred ugrabitelji! Zaščiti pred hudim medvedom, Reši pred grabežljivim volkom! Verjeli so, da je na ta dan bog Veles Perunu ukradel krave-oblake in jih zaprl v gorah Kavkaza. Zato so Yar, Dazhdbog in Perun prosili, naj rešijo oblake, sicer bi vse življenje na Zemlji umrlo. Na ta dan poveličujejo zmago Rainbog nad Velesom.

razpon

Mnogi so slišali, da se konec zime imenuje Proletye. Na ta dan Slovani izvajajo zaščitne obrede prebujanja zemlje, prinašajo moč in zdravje. Slavna je Maya Zlatolaska - Mati vseh bogov, ki je dobila obred čaščenja v templju boginje usode Makosha. Tudi njej v čast so prižgali sveti ogenj, ki je zaznamoval začetek poletja. Na splošno je bilo v Proletju običajno zakuriti velike ognje, da bi goreli v slavo prihajajočega poletja. Obstajal je tudi obred oranja, prinašanja zdravje in srečo ter magično čarovništvo Trigle (staroslovanska boginja, ena v treh oblikah: ustvarjanje, ohranjanje in uničenje), ki ženi pomaga ohraniti harmonijo v družini. Praznik Proletya je bil praznovan hrupno, veselo in množično. Tradicionalno so bili na ta dan urejeni norčije in hrabra zabava, igre, pesmi in okrogli plesi. Plesi in pesmi so potekali ob spremljavi slovanskih inštrumentov: boben, kugikly, piščal, piščal.

Pomlad Makoshye (Dan Zemlje)

Sveti dan, ko je po zimskem spancu prebujena Mati Sir-Zemlja počaščena kot »slavljenka«. Verjame se, da ta dan Zemlja »počiva«, zato je ni mogoče orati, kopati, bruniti, vanjo ne zabadati koli in metati nožev. Na ta dan sta še posebej počaščena Veles in Makosh - zemeljska priprošnjika. Magi gredo na polje, se uležejo na travo - poslušajo Zemljo. Na začetku položijo žito v vnaprej preorano brazdo in natočijo pivo ter obrnjeni proti vzhodu rečejo: Mati zemlja sir! Odstranite vse nečiste plazilce iz ljubezenskega uroka, prometa in drznih dejanj. Obrnejo se proti zahodu in nadaljujejo: Mati zemlja sir! Pogoltnite nečisto silo v kipeče brezno, v gorljivo smolo. Obrnejo se proti poldnevu in rečejo: Mati zemlja sir! Poteši vse opoldanske vetrove s slabim vremenom, pomiri prosto tekoče peske z snežnim metežem. Ob polnoči se obrnejo: Mati zemlja sir! Umirite polnočne vetrove z oblaki, zadržite zmrzali z nevihtami. Po vsaki pritožbi se pivo vlije v brazdo, nato pa se vrč, v katerem so ga prinesli, razbije. Nekoč v starih časih je obstajal še en obred z brazdo in žitom, po katerem so se rodili otroci, zdaj pa je zaradi sprememb v morali obred omejen na uroke na glavnih točkah. Po urokih so magi s prsti kopali zemljo in šepetali: »Mati-Sir-Zemlja, povej mi, povej vso resnico, pokaži (ime) na (ime), ugibaj o prihodnosti glede na znake, ki jih najdeš v Zemlja. Bojevniki, ki odložijo orožje in si na glavo položijo kos trate, prisežejo zvestobo Materi surove zemlje in se obljubijo, da jo bodo varovali pred sovražniki. Začetek se konča s poveličanjem: Goj, Ti si vlažna zemlja, Mati zemlja, Ti si naša mila mati, Vse nas je rodila, Nas je hranila, nas hranila In zemljo obdarila. Zavoljo nas, tvojih otrok, si rodila napitke In vsako žito dala piti Polega, da odžene demona In pomaga pri boleznih. Sneli so se od sebe, da bi pograbili razne zaloge, zemljišča Za uslugo na želodcu. Po spočetju se posvečena prgišče zemlje nabere v vrečke in shrani kot amuleti. Pijanka in igre dopolnjujejo praznik. Yandex.Direct

Semik (Zeleni božični čas) (datum se razlikuje od leta do leta)

Semik (zeleni božični čas) je bil glavna meja med pomladjo in poletjem. V ljudskem koledarju je bil s prevzemom krščanstva praznik Trojice umeščen v te dni. V obredih zelenih kresov so pozdravili prvo zelenje in začetek poletnih poljskih del. Cikel zelenih božičnih dni je bil sestavljen iz več obredov: prinašanje breze v vas, kodranje vencev, kumlenya, pokop kukavice (Kostroma ali morske deklice). Breza je bila simbol neizčrpne vitalnosti. Tako kot v zimskem božičnem času - pri koledniških pesmih so pri vseh obredih sodelovali kockarji, ki so upodabljali živali, hudiče in morske deklice. V pesmih, ki se izvajajo med zelenimi božičnimi prazniki, lahko ločimo dve glavni temi: ljubezen in delo. Veljalo je, da posnemanje delovne dejavnosti zagotavlja dobro počutje prihodnjega terenskega dela. Ob izvedbi pesmi Uspej, uspe, moj lan, so dekleta prikazala postopek setve lanu, pletje, čiščenje, česanje in predenje. Petje pesmi »Proso smo sejali« so spremljali gibi, v katerih so udeleženci poustvarjali postopke setve, pobiranja, mlatenja in spravljanja prosa v klet. Obe pesmi sta v starih časih prepevali na polju in sta opravljali magično funkcijo. Kasneje se je obredni pomen izgubil in začeli so jih peti v krajih praznovanj. Običajno je bilo v hišo prinesti brezove veje in šopke prvih cvetov. Posušeni so bili in vse leto shranjeni na samotnem mestu. Po začetku žetve so rastline položili v kaščo ali jih pomešali s svežim senom. Iz listov dreves, nabranih ob prazniku, so spletli vence, jih dali v lončke, kamor so posadili sadike zelja. Verjeli so, da imajo rastline Trojice čarobno moč. Da bi zagotovili visoko letino, so včasih služili posebno molitev. Z njim je povezan običaj "jokanja za rožami" - spuščanje solz na travo ali šopek rož. Po opravljeni posebni molitvi so se vsi udeleženci odpravili na pokopališče, kjer so z brezovimi vejami okrasili grobove in poskrbeli za pogostitev. Ko so se spomnili mrtvih, so odšli domov in pustili hrano na pokopališču. Zeleni božični prazniki so se končali s pogrebom ali slavnostjo Kostrome. Podoba Kostrome je povezana z zaključkom zelenega božičnega časa, obredi in rituali so pogosto imeli obliko obrednih pogrebov. Kostroma bi lahko upodabljala lepo dekle ali mlada ženska, oblečena v belo, s hrastovimi vejami v rokah. Izbrana je bila med sodelujočimi na slovesnosti, obkrožena z dekliškim okroglim plesom, po katerem so se začeli priklanjati, izkazovati znake spoštovanja. "Mrtvo Kostromo" so položili na deske in procesija se je premaknila do reke, kjer so "Kostromo" prebudili, praznovanje pa se je končalo s kopanjem. Poleg tega bi lahko kostromski pogrebni obred opravili s slamnato podobo. Strašilo so ob spremljavi okroglega plesa nosili po vasi, nato pa ga zakopali v zemljo, zažgali na grmadi ali vrgli v reko. Verjeli so, da bo naslednje leto Kostroma spet vstala in spet prišla na zemljo ter prinesla rodovitnost na polja in rastline.

Praznik kukavice (datum se razlikuje od leta do leta)

Zadnjo nedeljo v maju Slovani praznujejo praznik kukavice ali dan kumlenije. Glavna značilnost tega praznika je vzpostavitev duhovne povezave med dekleti, ki še nimajo otrok, za medsebojno pomoč in podporo. Mladi, večinoma dekleta, so se zbrali na jasi v gozdu, plesali okrogle plese, peli smešne pesmi o pomladi in Živi (kukavica je vez med Živo in mladimi dekleti), skakali čez obredni ogenj in priredili majhno simbolično pojedino. Na ta praznik, edinkrat v letu, je bilo mogoče narediti hrup, torej se v duši poročiti s katero koli ljubljeno osebo. Da bi to naredili, je bilo potrebno poljubiti brezov venec (breza je pri Slovanih simbol ljubezni in čistosti) in izgovoriti naslednje besede:

Kumis, kumis, bodi v sorodu, bodi v sorodu, v dvoje imamo skupno življenje. Ne veselje, ne solze, ne beseda, ne nesreča naju ne bo ločila. Potem je bilo treba nekaj zamenjati za spomin. Hkrati je dekle, oblečeno v Živo, držalo v rokah lik kukavice: verjeli so, da bo gozdna ptica slišala prisego in jo posredovala Živi. V različnih delih slovanske Rusije je imel praznik svoje obrede in običaje, vendar je ideja kumulacije ostala skupna vsem.

Dan žganih pijač (začetek tedna siren) (datum se razlikuje od leta do leta)

Duhovni dan - praznik Vile in Madderja, zemeljske vlage, se začne s spoštovanjem prednikov, ki so povabljeni, da ostanejo v hiši, s posipanjem svežih brezovih vej po kotih hiše. Je tudi dan spomina in komunikacije z vodno, travniško in gozdno mornarico – svojevrstnimi duhovi morskih deklic. Po legendi so morske deklice in sirene tisti, ki so prezgodaj umrli, preden so postali odrasli, ali pa so umrli prostovoljno. Ženske izvajajo tajne obrede, pri čemer gospodinjstvo prepustijo moškim, včasih za cel teden. In tisti, ki imajo otroke, pustijo otrokom siren na polju ali na vejah blizu izvirov stara oblačila svojih otrok, brisače, posteljnino. Duhove morskih deklic je treba pomiriti, da ne nadlegujejo otrok in drugih sorodnikov, da prispevajo k rodovitnosti naših polj, travnikov in gozdov, jim dajo piti sokove Zemlje. Po legendi je bilo v tednu morskih deklic moč videti morske deklice ob rekah, na cvetočih poljih, v gajih in seveda na razpotjih in na pokopališčih. Rečeno je bilo, da med plesi sirene izvajajo obred, povezan z zaščito pridelka. Prav tako so lahko kaznovali tiste, ki so poskušali delati na praznik: poteptali vzklila klasja, poslali izpad pridelka, nalive, neurja ali sušo. Srečanje s morsko deklico je obljubljalo neizmerno bogastvo ali pa se je spremenilo v nesrečo. Morskih deklic se morajo bati dekleta, pa tudi otroci. Verjeli so, da lahko morske deklice popeljejo otroka v svoj okrogli ples, žgečkajo ali zaplešejo do smrti. Zato je bilo v tednu sirene otrokom in dekletom strogo prepovedano hoditi na polje ali na travnik. Če so v tednu sirene (teden po Trojici že v krščanstvu) otroci umirali ali umirali, so rekli, da so jih morske deklice vzele k sebi. Da bi se zaščitili pred ljubezenskim urokom morske deklice, ste morali s seboj nositi rastline ostrega vonja: pelin, hren in česen.

Yarilo Wet, Troyan

Trojan (Tribogov dan) je praznik konca pomladi in začetka poletja, ko mlado Yaril-Spring zamenja Trisvetly Dazhdbog. Sveti dan, posvečen zmagi boga Trojana nad črno kačo. V tem času Rodnovers slavijo Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, močan v Pravilu, Yavi in ​​Navi. Po legendi je bil Trojan utelešenje moči Svaroga, Peruna in Velesa, ki so združili svoje sile v boju proti kači, Černobogovemu potomcu, ki je nekoč grozil, da bo uničil celotno Tremirje. V tem času so se že od pradavnine spominjali svojih prednikov in ustvarjali amulete iz grozodejstev, ki so jih zagrešile morske deklice in nemirne duše "zastavljenih" mrtvih (ki so umrli "ne svoje", to je nenaravne smrti). V trojanski noči so dekleta in žene »preorale« vas, da bi se zaščitile pred zlimi silami. Ljudje so rekli: "Iz Duha dneva, ne iz enega neba - toplota prihaja izpod zemlje", "Prišel bo Sveti Duh - bo na dvorišču, kot na peči." Po ljudskem prepričanju se vsi zli duhovi bojijo tega dne, kot ognja, in tik pred sončnim vzhodom na Duhovih mati sirna zemlja razkrije svoje skrivnosti, zato gredo zdravilci v tem času »poslušat zaklade«. Kot na Yarila Veshny, rosa na ta dan velja za sveto in zdravilno. Po spočetju se za mladeniče izvede obred »Venue« – iniciacija v bojevnike. Nato priredijo pogostitev na polju. Ritual Strava: sladkarije, umešana jajca, pite. Obredno pivo prinesemo na zahtevo. Pred igrami zaigrajo pravljico ali starodavno legendo. Obvezne ljubezenske igre in plesi. Po dnevu Yarila se vroče vreme običajno nastavi sedem dni.

Rojstvo Vyshnya-Peruna

Skipper Serpent Day (Kačji dan)

Po rojstvu Peruna je v rusko deželo prišla skiperkača. Dojenčka Peruna je pokopal v globoki kleti in njegove sestre odpeljal v Nav: Živim, Mareno in Lelyo - boginji življenja, smrti in ljubezni. Zdaj ni prah, ki je po polju raztresen, Niso megle, ki se dvigajo iz morja, Tedaj iz vzhodne zemlje, iz visokih gora Iztekla je čreda živali, Da je živalska čreda kača. Huda Skipper-zver je tekla naprej! "Veda Perun" Potem bodo Veles, Khors in Stribog osvobodili Peruna, in on bo premagal Skipper-zver. In v teh dneh, ko Skipper-zver s svojo vojsko gre v rusko deželo, mnogi vidijo tavajoče duhove, znake smrti in težav. Nenadoma se na poljih prikažejo mišji tropi in volkovi, pridrvijo oblaki vran. In če prikloniš uho do tal, lahko slišiš stokanje sira Matere Zemlje. In drugi vidijo, da ogenj teče po zimskem polju. Nav je še posebej močan, zato so v Rusiji te dni čakali na sovražne invazije. O tem obstajajo dokazi v zgodovini: domovinska vojna leta 1812 (24. junij) in velika domovinska vojna leta 1941 (22. junij) sta se začeli blizu dneva Skipper-Snake. Zgodbe o Perunu in Skipperju so na ta dan prepevali magi v vedskih templjih in vabili vernike v reke in jezera, naj opravijo sveto umivanje, da bi se očistili grehov. Po ljudskem koledarju je ta dan padel na obdobje kačjih svatb. Verjame se, da se v tem času kače plazijo in gredo z vlakom na kačjo svatbo. V mnogih naseljih so še vedno »prekleti kraji«, tako imenovani »kačji hribi«.