Ранневесенняя защита сада от вредителей и болезней. Русский народный календарь

Цель:

1) Сформировать у учащихся представления о народном календаре 2)Обогатить знания учащихся о жизни предков и формировать интереса к изучению данной темы.

3) Формировать бережное отношение к сохранившимся традициям и обычаям.

Оборудование: виды календарей, словарь Ожегова.

Вопрос: Для начала, давайте вспомним, что такое обряды, обычаи, традиции. Для этого обратимся за помощью к словарю Ожегова.

Вопрос: Что такое «народный календарь»?

Народный календарь – это сложное явление, включающее в себя знание природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, произведения устного народного творчества, нормы общественной жизни.

В огромном количестве присказок, баек, пословиц, загадок сохранился для нас бесценный опыт множества поколений, универсальные правила поведения буквально для каждого дня в году.

Давно прошли те времена, когда люди всецело зависели от капризов окружающего их огромного непознанного мира, когда старались «играть по правилам» изменчивой матушки-природы, полностью подчиняя ей свой уклад жизни. Но память о тех временах сохранилась, и не только теоретическая. Все чаще современный урбанизированный человек устремляется прочь от благ цивилизации: в загородные дома, на дачи, просто на пикники и в туристические походы. Все чаще мы пытаемся обратиться к приметам, известным нашим предкам. А для сельских жителей многие приметы никогда и не теряли своей актуальности.

Культура выступает одновременно и как процесс развития человеком своих творческих сил и способностей, и как процесс реализации этих способностей в социально значимых результатах деятельности». Такой подход к культуре совпадает с активно-творческой сущностью человека, пониманием его как субъекта культурно-исторического процесса.

Жизнь русских людей проходила в соответствие с народным календарем, который представлял собой систему исчисления, счета и регламентации годового времени. Он организовал всю хозяйственную и бытовую деятельность крестьян, определял чередование будней и праздников. В его основе лежал церковный календарь – «Святцы», в котором каждый день посвящался одному или нескольким святым, определялось время христианских праздников. Содержательная же сторона народного календаря, интерпретация праздников, а также сопровождающие их обряды, различного рода предписания, запреты, приметы, поверья были обусловлены не столько христианским вероучением, сколько представлениями, характерными для славянского язычества. Календари бытовали в устной форме или в так называемых месяцесловах, лунниках, включавших в себя списки праздников и связанных с ним примет. В народном обиходе встречались деревянные календари (резы, бирки), на которых даты праздников и важнейшие события жизни отмечались зарубками.

Точками и ориентирами отсчета годового времени служили христианские праздники. Кроме того, время отсчитывалось по природным явлениям: наступлению заморозков, прилету птиц, росту и созреванию растений, а также по сезонам хозяйственной деятельности: началу пахоты, сева, жатвы, первому выгону скота, началу охоты и т.д.

Наступление нового года в народной традиции связывалось главным образом весенним пробуждением природы. Однако начало нового года связывали с зимним солнцеворотом, после которого день увеличивался на «куриный шаг». Год делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень.

Праздничных дней в российском быту было довольно много: около 140-150 в году. В это число входили и воскресенья, которые служили регуляторами будничного и праздничного времени. В народную праздничную систему входили как праздники церковного календаря, так и праздники, не установленные церковью.

Теперь поговорим более подробно, что такое народный календарь.

Русский народный календарь – это земледельческий календарь, хранящий твердые знания русского народа о ведении хозяйства, о земле. По сути дела – это руководство жизнью, которое складывалось столетьями и сопутствовало русскому человеку от рождения до смерти.

Народный календарь относится к важнейшему историко-культурному достоянию русского народа - своеобразный дневник и подлинная энциклопедия русского крестьянского быта.

В народном календаре практически не существовало дней «неотмеченных», ибо каждый день рассматривался в едином целом со всем годом, был подготовлен днем предыдущим и готовил день последующий.

Месяцеслов создавался для того, чтобы помогать крестьянину в его жизни при начале и окончании работ в поле и на огороде, и был связан с явлениями природы и всевозможными приметами (примет в народном календаре около 1000). Народный календарь вполне может служить своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями, так как он включает в себя знание природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни, произведения устного народного творчества.

Оказывало влияние на народный календарь то, что жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Особенно здесь выделяются четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. В русском аграрном календаре им соответствовали зимние Святки (конец декабря - начало января), Иван Купала - 24 июня (7 июля), март и сентябрь.

Вопрос: Что включает в себя ПОНЯТИЕ «РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ–МЕСЯЦЕСЛОВ?»

Вспомним, откуда пошел календарь. Так, слово «календарь» восходит к латинскому calendae (что в переводе означает «первый день месяца»), а оно, в свою очередь, идет от слова calare - «выкликать». В Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца. Созвучно этому слово «календариум» - книга, куда записывались долги, проценты, по каким нужно было платить, и новолуния.

В наши дни все страны в международных отношениях пользуются общепринятым солнечным григорианским календарем. Однако во внутренней и религиозной жизни некоторые употребляют лунные и солнечно-лунные календари. Не были исключением в процессе создания календаря и славяне. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами, такими как понятия «век», «аноха» и обозначения частей суток (день, ночь, сумерки и т.д.).

На Руси календарь назывался месяцесловом. Он охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Так как народный календарь был изначально календарем земледельческим, то это отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда же некоторые несовпадения названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. – Обрядовая структура народного календаря представляет собой цикл, который условно можно поделить на группу:

1.Святочные обряды (рождественские);

2.Масленичные обряды:

3.Ранневесенние обряды (недели Великого поста, Благовещение и др.)

4. Средневесенние обряды (Пасха, Юрьев день, Вознесение)

5.Поздневесенние обряды (троицко-купальский период):

6.Летние обряды (жатвенная обрядность, Ильин день, Успение и др.):

7.Осенние обряды, слабее всего выраженный в ритуальном плане (Рождество Богородицы, Покров, и др.):

(8) Зимние обряды (Андреев день, Варварин день, Никола зимний и др.):

Так, для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима. И народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировал на происходящие перемены. При этом ему не было дела до того, что по календарю осень длится всего три месяца. Холод, который приходил в октябре, говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы. Сама же осень в крестьянском понимании могла ограничиваться периодом уборки урожая, а это примерно от Ильина дня (20 июля/2 августа) до Покрова (1/14 октября). При этом собственно лето составляло короткое время созревания хлебов: с Иваны Купалы (24 июня/7 июля) до Ильина дня или Успения св. Анны (25 июля/7 августа), редко до Первого Спаса (1/14 августа). Весну призывали в марте, и началом ее считался Егорьев день (23 апреля/6 мая). Кроме основных годовых сезонов, выделяются переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна - раннее лето), молодое бабье лето (конец лета - начало осени), осеницы (середина сентября), позимье (обычно октябрь) и др. Между двумя половинами года крестьяне видели тесную связь и то, что они взаимно влияют и обусловливают друг друга. Все это нашло выражение в фольклоре, в котором сравниваются зима с летом, осень с весной. В земледельческом календаре все составные части тесно увязаны: каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второго полугодия. Так, по характеру погоды декабрь, январь, февраль соответствуют июню, июлю, августу. В то же время как март, апрель и май - сентябрю, октябрю, ноябрю, и наоборот.

Творческая работа . Посмотрим, как в народном календаре определялась дата 9 апреля. Этот день значился как «Матрена - настовица, полурепница».

Матрены-настовицы - от насту, окреплого снегу.

На Матрены прилетали чибисы. Чибис прилетал, на хвосте воду принес.

На Матрены овсянка затягивает свою песенку: «Покинь сани- возьми воз».

Чибис кричит с вечера- к ясной погоде.

Чибис летит низко – к продолжительной сухой погоде.

К Матрене реки поднимаются, вздуваются. Говорят в эту пору: «Щука хвостом лед разбивает»; «Вешний ледок, что чужой порог – ненадежен».

Связь готовых вскрыться рек с днем Матрены отразилась и в загадке о реке подо льдом:

Гола Матрена для всех страшна,

Лубком же покрыта - для всех ходка.

Матрену называют полурепницей потому, «что поселяне отбирают годные репы для семян, что и составляет у них отдельную, неприкосновенную половину».

В течение долгих веков репа и капуста были одним из основных продуктов питания русского крестьянина, вот почему репа оказалась персонажем популярных сказок, объектом загадок, героиней детских игр.

1) Кругла, а не месяц,

Желта, а не масло,

С хвостом, а не мышь.

2)Сама клубочком и хвост под себя.

3) Брошу порохом, очутится клубом под зеленым кустом.

Задание. 1.Сравните два произведения устного народного творчества: сказку «Репка» и игру «Репка».

2.Найдите художественные приемы, используемые в них.

3.К каким циклическим обрядам их нужно отнести?

Русская народная сказка «Репка»

Посеял дед репку, пошел репку рвать. Выросла репка большая-пребольшая. Стал дед репку из земли тащить: тянет-потянет, вытянуть не может.
Позвал дед бабку. Бабка за дедку, дедка за репку - тянут-потянут, вытянуть не могут.
Позвала бабка внучку. Внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку - тянут-потянут, вытянуть не могут.
Кликнула внучка Жучку. Жучка за внучку, внучка за бабку, бабака за дедку, дедка за репку - тянут-потянут, вытянуть не могут.
Кликнула Жучка кошку. Кошка за Жучку, Жучка за внучку, внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку - тянут-потянут, вытянуть не могут.
Позвала кошка мышку. Мышка за кошку, кошка за Жучку, Жучка за внучку, внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку - тянут-потянут: вытащили репку!

РЕПКА (детская народная игра)

Дедушка с бабушкой Пришел трехногий:

Чистили поляну, Три ноги – за две,

Сеяли репу… Две ноги – за ножку

Пришел одноногий:

Ножка – за лапку,

Лапка - за бабку, 10.Дедушка с бабушкой

Бабка – за дедку, Чистили поляну,

Дедка – за репку Сеяли репу…

Не вытянули репку! Пришел репу рвати,

Пришел десятиногий:

2. Дедушка с бабушкой Десять - за девять,

Чистили поляну, Девять - за восемь,

Сеяли репу… Восемь - за семь,

Пришел двухногий: Семь ног - за шесть,

Две ноги- за ножку, Пять - за четыре,

Ножка - за лапку, Четыре ноги – за три,

Лапка – за бабку, Три ноги - за две,

Бабка – за дедку, Две ноги - за ножку,

Дедка – за репку, Лапка - за бабку,

Не вытянули репку! Бабка - за дедку.

Дедка – за репку,-

3. Дедушка с бабушкой Вытянули репку!

Чистили поляну,

Сеяли репу…

Итог занятия : народный календарь энциклопедия крестьянского быта с его праздниками и буднями. Издавна основным занятием славян было земледелие. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов. Народный календарь рассказывает об устройстве мира, о природе. Все эти знания находили свое выражение пословицах, обычаях и традициях, легендах и преданиях т.п. Народный календарь, возникший в глубокой древности, был пропитан язычеством. Люди верили в разные божества. Народный календарь родился много веков назад. Народный календарь существовал и развивался в устной форме.

АННА НЕКРЫЛОВА

ТРАДИЦИОННЫЙ

КАЛЕНДАРЬ

НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ И ДЛЯ КАЖДОГО ДОМА

АЗБУКА-КЛАССИКА

Традиционный русский календарь

Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а оно, в свою очередь, - к глаголу «саlаге», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.

Вообще же календари создавались независимо от Древнего Рима, задолго до и после него в разных уголках земли, ибо потребность измерять время возникала у всех народов, как только осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времен года). Нет нужды доказывать, что упорядоченный счет времени, с одной стороны,- итог длительной эволюции человеческой мысли, наблюдений и опыта, с другой - необходимое условие для дальнейшего развития цивилизации.

Славяне не были исключением. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами - от понятий «век», «эпоха» до обозначения частей суток (день, ночь, утро, вечер, полдень и пр.).

Славянские народы с древности были земледельцами. Конечно, встречались среди них и превосходные охотники, и отважные рыбаки, которых не пугали стихия и мощь русских рек, северных морей, огромных озер. Немало было на Руси искусных ремесленников и мастеров, гениальных зодчих, иконописцев, музыкантов; славилась наша земля своими первопроходцами, воинами, мудрыми государственными деятелями, великими подвижниками Церкви, создателями произведений устной и письменной словесности и т. д. И все-таки основным занятием восточных славян, и русских в том числе, на протяжении многих столетий было земледелие. Потому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носили земледельческий характер, отражали мировоззрение земледельца.

Практически до начала XX века подавляющее большинство русского населения, включая поместных дворян и жителей уездных городов, смотрело на окружающий мир глазами крестьянина, разделяя его точку зрения на природные явления, годовой и суточный циклы, на место и роль человека в космоприродном универсуме, на взаимоотношения людей с миром животных и представителями мира «запредельного» (обитателями «того света» и всякого рода нечистью), почитая «крестьянских» святых и осмысляя праздники церковного календаря с позиций земледельца.

Народный календарь русских складывался постепенно, вбирая в себя накапливаемые веками и поколениями знания природы и закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, закреплявшиеся в традиции нормы поведения, обряды и обычаи, богатейшее фольклорное наследие, особое отношение к вещам, в которых видели не только практическую сторону, но и духовное начало. Книга построена на материале XIX-XX веков, наиболее достоверном и собранном в большом количестве. Этот материал убеждает, что крестьянский календарь представлял собой своеобразный дневник и энциклопедию крестьянского быта с его праздниками и буднями.

Жизненный уклад земледельца определялся в первую очередь сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Русский аграрный календарь при этом ориентировался не на точные астрономические даты (зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия), а на многовековые наблюдения за природными явлениями и на церковные праздники, наиболее близкие к указанным датам.

Важность этих четырех сроков подтверждается тем, что каждый из них у разных народов в разное время мог быть и действительно был днем (периодом в несколько дней), с которого исчислялся Новый год.

С принятием на Руси христианства (988 г.) на исконно земледельческий календарь накладывается система церковного времяисчисления. Жизнь православного населения стала определяться святцами, закрепившими за днями годового круга церковные праздники и даты чествования святых.

Если земледельческий календарь изначально был ориентирован по солнцу, то церковный - по луне. В результате совмещения календарей получилась двойная система отсчета времени, появились праздники «подвижные» и «неподвижные». Основная масса праздников и дней поминания святых строго закреплена за определенными датами, отмечается из года в год в одни и те лее дни. Главный же христианский праздник - Светлое Христово Воскресение (Пасха), по традиции, сложившейся еще в Древней Иудее, приходится на разные дни, поскольку вычисляется по весеннему полнолунию. Состоявшийся в 325 году I Вселенский Собор постановил праздновать Пасху в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием. В зависимости от Пасхи устанавливаются сроки празднования таких больших праздников, как Вербное воскресенье (предшествует Пасхальному), Преполовение (25~й день по Пасхе), Вознесение Господне (40-й день), Троица (50-й день, или 7-е воскресенье после Пасхи), Духов день (понедельник, следующий за Троицей), а также время начала Великого поста (за семь недель до Пасхи), Масленицы и Петровского поста (начинающегося через неделю после Троицы и длящегося до дня памяти святых апостолов Петра и Павла - 12 июля / 29 июня).

Надо сказать, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча Нового года приходилась на начало марта. С XIV века Церковь пыталась перенести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году (7000-й год от Сотворения мира).

Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, что привело к любопытному казусу: 1699 год в Российском государстве продолжался всего четыре месяца (сентябрь - декабрь). 1700 год, а за ним и новое, XVIII столетие, стали для россиян началом новой эпохи. В силу разных обстоятельств Петр I, переведя стрелки часов и дней на европейское время, принял юлианский календарь, из-за чего к XX веку Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный - григорианский календарь 2 . Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, а в нашу жизнь вошло понятие «нового стиля» и обозначение дат двумя цифрами - «по-новому» и «по-старому» (к примеру, Полтавскую битву мы датируем 8 июля / 26 июня, а революцию 1917 года называем Октябрьской, хотя годовщины ее справлялись 7 ноября, и т.д.).

Вынужденный пересчет времени оказался особенно значимым для народного календаря, поскольку все даты «передвинулись» почти на две недели и нарушилась привычная, когда-то строгая и логически оправданная соотнесенность праздников и дней поминовения святых с определенными датами и с трудовой деятельностью крестьян. Так, многие важные церковные праздники приходились на первые числа месяцев, и с этим связывалось понятие начала, выхода на новые жизненные рубежи, на следующие трудовые циклы. 1 октября (а не 14-го, как это считается теперь) отмечался Покров Пресвятой Богородицы, а с ним - начало зимнего периода, ознаменованное целым рядом ритуалов, главная цель которых - правильным, благополучным началом обеспечить дальнейшее течение жизни. Магия начала давала о себе знать и в другие первые числа: 1 марта - день святой Евдокии (по-народному, Авдотьи-весновки) сохранял память о старинном Новом годе, отчего был буквально переполнен приметами, метеорологическими наблюдениями, столь важными для земледельца. Начало месяца освещало особым светом дни Кузьмы и Демьяна (1 июля и 1 ноября - летние и зимние Кузьминки), Семёна-летопроводца (1 сентября, открывавшее прежний Новый год) и т.д.

Двухнедельный сдвиг поневоле внес путаницу в привычную соотнесенность сельскохозяйственных работ с определенными днями церковного месяцеслова, с именами святых, поминаемых в эти дни. Если раньше день Иоанна Богослова приходился на 8 мая, когда начиналась подготовка пашни под сев пшеницы, отчего и сам святой получил прозвание Иван-пшеничник, то по новому стилю - 21 мая - пахота уже завершалась. Перестало оправдывать себя в понятии земледельца и соединение Успения Богородицы с дожинками - окончанием жатвы, поскольку праздник отмечался уже не 15, а 28 августа. Наконец, возникло такое «странное» явление календарной культуры XX века, как двойной Новый год: мы отмечаем его 1 и 14 января. Дело в том, что молодая советская власть не решилась изменить дату Нового года, она - единственная! - оказалась непередвинутой, и год по-прежнему начинается 1 января. Однако это привело к тому, что «новый» Новый год «выпал» из святочного цикла, который открывался (и сейчас открывается) Рождеством Христовым и завершался Крещением Господним. Эти праздники были соответственно перенесены с 25 декабря на 7 января и с 6 на 19 января, так что, отмечая «старый» Новый год, мы поддерживаем древнюю традицию соотнесения его с днем святого Василия Кесарийского, приходящимся прежде на 1 января, а нынче на 14, то есть сохраняем старое расположение Нового года в пределах Святок по отношению к Рождеству и Крещению.

В течение веков менялись не только сроки отсчета Нового года, но и названия месяцев. Современные наименования отразили различные эпохи и культурные влияния. Прежде всего это заимствованные официальной культурой латинские названия месяцев, часть которых восходит к существовавшему в Древнем Риме счету месяцев с марта: отсюда сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь, означающие, соответственно, седьмой, восьмой, девятый и десятый месяцы, что не совпадает с нынешним их порядковым номером в годовом круге. Часть названий месяцев сохраняет посвящение их каким-либо богам римского пантеона: январь - богу Янусу, март - богу войны Марсу, май - богине Майе, июнь - богине Юноне. Июль и август названы в честь знаменитого римского полководца и императора Гая Юлия Цезаря (Кесаря) и императора Октавиана Августа. Этимология февраля и апреля до сих пор вызывает споры: одни исследователи считают, что февраль был посвящен богине Фебрис или богу Фебру, а апрель - Венере-Афродите через этрусский вариант ее имени; другие полагают, что февраль (или слово, от которого произошло это название) обозначал когда-то великую искупительную жертву, совершаемую в конце года, а апрель восходит к латинскому глаголу арепге - открывать.

Традиционный русский календарь сохранил народные названия месяцев, многие из которых не нуждаются в переводе на современный язык (январь - перезимье, февраль - бокогрей, март - проталъник, апрель - снегогон, цветень, май - травник, июнь - хлеборост, июль - макушка лета, август - разносол, сентябрь - хмурень, октябрь - листопад или свадебник, ноябрь - полузимник, декабрь - студень), другие же требуют объяснения, поскольку в них нашли отражение традиционные, нынче практически забытые виды деятельности (апрель - березозол, потому что в этом месяце заготавливали березовый сок); либо они представляют собой древнерусские или диалектные слова, вышедшие сейчас из употребления (август - серпень, от старинного орудия женщин-жниц - серпа; июль - сенозарник, косень, так как шла заготовка сена; август - жнивенъ, от главного занятия - жатвы; ноябрь назывался груднем или грудным - от земли, замерзшей грудами, и т. д.).

Как бы ни менялись официальные сроки начала года, народное сознание по-прежнему за основные годовые вехи принимало периоды зимнего и летнего солнцеворотов - время от Спиридоньева дня (25 /12 декабря) до Рождества Христова и от Аграфены Купальницы (6 июля / 23 июня) до Петрова дня (12 июля / 29 июня); а также середину марта (Сороки - Благовещение) и первую половину сентября. Семён-день, отмечаемый раньше 1 сентября, и в XIX веке сохранял черты, напоминавшие о бывшем сентябрьском Новом годе. Определение этого дня - «Семён-летопроводец» - понималось если не как завершение года, то как очень существенный отрезок в хозяйственной деятельности (проведение и окончание жатвы, пора сбора урожая). Напомним, что слово «лето» имело два значения - «время года» и «год» (ср.: столетие, летоисчисление, летописец).

Приводимый в книге материал показывает, насколько важными представлялись крестьянину эти сроки. Большое количество примет, пословиц, всякого рода запреты и наставления, особые правила поведения, пронизанность обрядами и обрядовым фольклором, игры, пляски, развлечения молодежи, ритуальная пища - такова насыщенность наиболее значимых моментов аграрного года.

Разумеется, крестьяне, придерживаясь сложившейся системы календаря, никогда не абсолютизировали его, ибо хорошо знали - год на год не приходится и календарным теплом сыт не будешь. Так что святцы служили скорее надежным ориентиром, чем жестким графиком проведения тех или иных работ в поле, огороде, лесу и т. д.

В определении сроков и продолжительности времен года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, но в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима. «Народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировавший на происходящие перемены, практическими мероприятиями откликался на ощутимое наступление зимы. Ему не было дела до того, что по календарю осень длится три месяца. Холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы» 3 .

Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки и обработки урожая - примерно от Ильина дня (2 августа / 20 июля) до Покрова (14/1 октября). Собственно лето - это короткое время созревания хлебов: с Ивана Купалы до Ильина дня или до Первого Спаса (14/1 августа), реже до Успения Богородицы (28 /15 августа). Весну призывали в марте, а началом ее считался Егорьев день (6 мая / 23 апреля) - Егорий весну открывает.

Помимо четырех годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетъе (поздняя весна - раннее лето), бабье лето (конец лета - начало осени), осенины (середина сентября), позимъе (начало зимы, обычно октябрь) и др.

В советское время общим местом стало утверждение, что восточнославянский земледельческий календарь сформировался на основе трудовой практики крестьян и «только формально, по отмечаемым именам, связан с церковными святцами. Имена святых подчинились труду и быту крестьянина; иконописные лики христианских житий исчезли, оставшись чуждыми трудовой жизни с ее борьбой за урожай, борьбой, дающей опыт и обеспечивающей существование человека» 4 .

Отчасти это справедливо. Но сведения о жизни, верованиях, мышлении крестьян доказывают, что святцы оказались нужны аграрному календарю, они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт земледельца и которая естественно вобрала в себя традиционные обряды и праздники.

Русская Церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, прежде всего с обрядами, праздниками и игрищами как наиболее красноречивыми и массовыми проявлениями языческого начала. Однако ни гонения, ни проповеди, ни государевы указы не привели к ожидаемому результату. Старинные обычаи и традиции, отражавшие мифологический, дохристианский взгляд на мир, на землю, на человека, соответствовали практическим и духовным потребностям земледельца и потому не исчезли под натиском христианской религии, а, растворившись в ней, одновременно поглотили ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.

Народный календарь, каким он дошел до нас в записях трех предыдущих столетий, демонстрирует такое соединение языческого и христианского начал, которое правильнее было бы назвать слиянием, а не двоеверием. Народное православие не есть механическое соединение двух мировоззрений, когда сравнительно просто вычленяются элементы языческие и христианские. Перед нами явление, скорее напоминающее необратимую химическую реакцию, где в результате соединения двух веществ получают третье, со своими, только ему присущими свойствами.

Народные (языческие, неофициальные) праздники естественно вбирали в себя церковные или подчинялись им, поскольку, как первые, так и вторые, базировались на сходном миропонимании. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание - главенствующие темы церковной и народной культур.

Христианские праздники, в свою очередь, относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». «Разница между обрядами и обычаями, с которыми церковь вела борьбу, и теми, которые она насаждала, есть разница не по существу их исконного значения и смысла»,- утверждал В. Я. Пропп. И добавлял: «Русская церковь, запрещавшая Святки, Масленицу, Семик, Купалу и другие праздники, преследовала то мировоззрение, из которого она родилась сама» 5 . Поэтому крестьянину не составляло особого труда перетолковывать церковное учение в желательном для себя смысле. Кстати, подобным образом тот же земледелец поступал и с языческими верованиями, имевшими разное происхождение и разный первоначальный смысл. К этому следует добавить, что вплоть до XX столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг грамотный крестьянин и даже сельский священник черпали сведения о христианском учении - деревенская Русь довольствовалась обычно пересказами «для народа», адаптированными, упрощенными изданиями. И все же вера глубоко проникла в народ, стала его духовной потребностью. Не было русских городов и сел без храмов, даже в самой маленькой, глухой деревеньке обязательно была часовня. В любом доме передний угол занимали иконы, перед которыми молились, благословляли на брак, при уходе на войну и пр. Трудно переоценить тот вклад в историю, судьбу и культуру России, который внесли монастыри, бесчисленные скиты, пустыни. Из русского православного люда вышли великие подвижники - святители, иноки, мученики, страстотерпцы - просветители, летописцы и историки, богословы, творцы бесценных произведений Словесности и поистине божественной музыки, высочайшего русского певческого искусства, стратеги и политики, и главное - предстатели пред Богом за Русь, за всех соотечественников.

Русская жизнь немыслима без звона колоколов, без икон и зажженных свечей, без молитв и церковных книг, без обыденных и торжественных служб в храмах.

Однако, повторим, крестьянину надо было в первую очередь заботиться об урожае, о здоровье своей семьи и скота, о передаче опыта подрастающему поколению, и все в его буднях и праздниках подчинялось этой главной цели, истолковывалось с точки зрения земледельца. О такой особенности крестьянского ума ярко и правдиво писал еще в XIX веке Глеб Успенский - большой знаток народных обычаев, традиций, нравов. Цикл его очерков под характерным названием «Власть земли» включал и рассказ о земледельческом календаре, где рассматривались народные приметы - прекрасный образец «земледельческой мысли» крестьянина. Сравнивая календари «для господ» и народный месяцеслов, Г. Успенский отметил: «Без перерыва на целый год, вплоть до будущего Крещения,- у господ идут: взятие, покорение, одоление и т. д., а у крестьян - „На Трифона звездно - весна поздняя", „На Евдокеи снег - урожай". <...> „На Благовещение дождь - родится рожь, мороз - урожай на грузди, гроза - к теплому лету и орехам, мокро - к грибам". <...> „Коли на Юрья березовый лист в полушку, на Успенье клади хлеб в кадушку", „Если на Николу заквакают лягушки - хорош будет овес", „На Луку полуденный ветер - к урожаю яровых". Святые и чудотворцы также переведены на крестьянское положение: святой апостол Онисим переименован в Онисима-овчарника, Иов-многострадальный - в Иова-горошника; святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, имя которого „нераздельно соединено с историей христианской Церкви в IV веке, так как он один из самых ревностных защитников благочестия против лжеучения Ария", переименован просто в Афанасия-ломоноса, потому что около дня его имени, 18 января (31 января, по новому стилю.- А. Н.), бывают самые страшные морозы, от которых кожа слезает с носа»

Г. П. Федотов в исследовании о русских духовных стихах приводит отрывок из «Песни богоносцев» с перечнем святых, покровителей сельского труда:

Попаси ж ему, Господь Бог,

Хлор (Флор), Лавёр, лошадок,

Власий коровок,

Настасей (Анастасий) овецек,

Василий свинок,

Мамонтий козок,

Терентий курок,

Зосим Соловецкий пцелок 7 .

Принято считать, что человек в давние времена ощущал себя беспомощным перед непознанной природой, был в полной зависимости от окружающего мира. Это верно лишь отчасти. Традиционное мировоззрение выработало свое, забытое нами, отношение к природе и всем ее силам, явлениям, живым существам. Надо признаться, отношение это было куда более гуманным, справедливым и даже рациональным, нежели нынешнее сугубо утилитарное обращение с „природными ресурсами". Природа для человека традиционной культуры - не неодушевленный объект, не бездушный материал или сырье, а субъект, участник диалога, с которым установлена особая договорная система. Мир людей и мир нечеловеческий (природный, а также созданный фантазией) не разделены непроходимой стеной, они готовы и вынуждены к разного рода контактам. Чтобы такие контакты не причиняли зла, не оборачивались бедой, необходимо соблюдать определенные правила общения, в основе которых лежит идея обмена. Суть подобных представлений состоит в том, что «сфера чужого (силы природы) обеспечивает человеку условия для его жизни и занятий; дает человеку урожай, зверей и рыб. В обмен на это человек делится со своими покровителями частью получаемых благ. Не случайно столь распространены были всевозможные жертвоприношения по самым разным поводам: удачная охота, испрошение урожая, дождя при засухе и т. п. Логика здесь довольно простая: если случится неурожай или падеж скота, то это означает, что одна из сторон нарушила условия договора. Поиски причины приводят к тому, что виновниками нарушения признаются либо люди, либо духи-покровители. В первом случае следует загладить свою вину с помощью дополнительных жертв. Во втором - нужно заставить партнера с помощью магических средств выполнять условия договора. С этой целью совершались специальные обряды» 8 .

Религиозное сознание, противопоставившее себя архаическому мышлению, не признавало такой двусторонней, договорной связи, настаивая на безусловном подчинении человека высшей силе. Тем не менее и оно разделяло убеждение в существовании двух миров, настаивало на необходимости и неизбежности контактов между ними. В реальности человеку традиционной культуры, как мы знаем, были присущи оба типа сознания (религиозное и языческое), и это многое объясняет в мировоззрении и жизненном укладе русского крестьянина.

Зависимость от природы заставляла земледельца тщательнейшим образом изучать окружающий его мир, отмечать мельчайшие подробности случайностей природы, улавливать закономерности и связи одних явлений с другими. Это вылилось в целый свод правил, примет, тонких и верных наблюдений, знать которые не грех и сегодняшнему сельскому жителю, да и не только ему.

Если галки большой стаей летают - к ненастью, садятся высоко на деревьях - к морозу, низко - к оттепели.

Пора пахать, когда гром гремит, лес в листву одевается, жаворонок запел, а водяные лягушки начинают квакать.

Пока лист с вишневых деревьев не опал, сколько бы снегу ни выпало, зима не наступит, оттепель сгонит снег.

Круги около солнца или месяца зимою предвещают продолжительные метели с морозами и т. д.

Зоркий крестьянский глаз подмечал все, детальность наблюдений и, соответственно, примет поражает современного человека. Скажем, о наступлении в конце сентября морозов, которые могут повредить картофель, свеклу и другие огородные овощи, узнавали по таким признакам: пролет диких гусей, сбор в стаи мелких птичек, а также ясный блеск месяца, рога которого принимают острую форму после новолуния, малые и низкие облака, плывущие на север. «Воронежские губернские ведомости» середины XIX века, опираясь на опыт местных крестьян, советовали, как, когда и какую озимую рожь нужно сеять. Вот небольшой отрывок из этой подробнейшей инструкции: «Посев ржи следует соображать с посевом и урожаем гречи. Если греча раннего посева уродится хорошо, то и рожь должно сеять рано, и наоборот. <...> Рожь сеять должно в первой, во второй или в четвертой четверти августа месяца, смотря по погоде: ежели жаркое и сухое лето, то сеять рожь под соху, в начале сентября или в исходе августа; в дождливое холодное лето сеять рожь ранее в августе. Степную землю нужно засевать поздно, и тем позднее, чем обильнее на ней растет трава. Через сколько дней после Рождества Христова случится иней, через столько же дней после Успения св. Анны можно сеять озимый хлеб. Недозрелая рожь вовсе на семена не годится. На тяжелой или мокрой почве сеять, если возможно, старую рожь, рано, за неделю до Лаврентия , пока земля суха и дни долги...». Крестьяне Краеноуфимского и Камышловского уездов Екатеринбургской губернии судили о будущем урожае основных сельскохозяйственных культур по «поведению» и состоянию деревьев: «Зеленый сосняк предвещал урожай овса, длинные шишки на осине - урожай ячменя, шишки на елях - урожай гороха, много рябины - хороший лен, большие шишки на березах - урожай пшеницы, обильный урожай черемухи - плохой урожай ржи» 10 .

Знание природы и жизненный опыт выливались в пословичные выражения, которые зачастую приобретали второй, обобщенный смысл:

Что посеешь, то и пожнешь. Время дороже золота. Спустя лето по малину не ходят. Всякое семя знает свое время. Случается такой год, что в нем семь погод.

Всяк Еремей про себя разумей: когда сеять, когда жать, когда в скирды метать.

Приметам, знаниям, передаваемым из поколения в поколение, установившимся правилам народ доверял больше, чем застывшим данным календаря.

Кто по календарю сеет, тот редко веет. Не примечать - и хлебушка не едать. Без примет ходу нет. Обычай старше закона.

Знакомясь с устным народным календарем, не перестаешь удивляться поразительному соседству в нем самых тонких наблюдений, точных знаний и нелепых (с нашей, сегодняшней точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. Невероятно переплелись в нем трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль; скромность, целомудрие и праздничный разгул.

Для начала стоит немного рассказать о том, откуда пошел календарь. Так, слово «календарь» восходит к латинскому calendae (что в переводе означает «первый день месяца»), а оно, в свою очередь, идет от слова calare - «выкликать». Дело в том, что в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца. Созвучно этому слово «календариум» - книга, куда записывались долги, проценты, по каким нужно было платить, и новолуния.

Однако сами календари были созданы независимо от Древнего Рима. Многие из них появились задолго до того, другие уже после него. Этот процесс происходил в разных уголках Земли, ибо у людей возникла потребность измерять время, как только начала осознаваться периодичность явлений природы, таких, как смена дня и ночи, времен года. Нет нужды доказывать, что упорядоченный счет времени, с одной стороны, становится своеобразным итогом длительного развития человеческой мысли, наблюдений и опыта, с другой - необходимым условием для дальнейшего развития цивилизации.

До 46 г. до н.э. в Древнем Риме действовал сложный и неудобный солнечно-лунный календарь, а потому прославленный полководец и правитель Юлий Цезарь совершает реформу в летосчислении. Согласно нововведению, Новый год начали праздновать с 1 января, а длительность года стала равняться 365,25 суток. Эра начинает определяться «от создания мира» в 5508 г. до н.э. В этом случае, например, 2008 г. следует считать 7516 г. «от создания мира», или 5508 + 2008.

В VIII столетии была принята новая эра - от Дня рождения Иисуса Христа, 7 января (25 декабря по старому стилю) 0 г. Эту дату установил, сделав сложные расчеты, римский монах, папский архивариус Дионисий, в VI столетии. В результате юлианский календарь начал отставать от астрономического года. За 128 лет набрались целые сутки. Только по этой причине в 1582 г. папа римский Григорий XII, основываясь на проекте итальянского врача, математика и астронома Алаизия Лилие, провел реформу: были упорядочены високосные годы. Возникший в результате такой реформы григорианский календарь стал более точным и расходился на одни сутки с астрономическим не за 128 лет, а за 3323.

Не были исключением в процессе создания календаря и славяне. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами, такими как понятия «век», «аноха» и обозначения частей суток (день, ночь, сумерки и т.д.).

Народный календарь вполне может служить своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями, так как он включает в себя знание природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни, произведения устного народного творчества. Это был своеобразный дневник и энциклопедия крестьянского быта с его праздниками и буднями.

В результате принятия христианства в календаре проявляется слияние языческого и христианского - так называемое народное православие. Причина здесь кроется в том, что с утверждением христианства языческие праздники начинают запрещаться, а значит, получают новое истолкование или перемещаются со своего времени. Кроме закрепленных за определенными датами, в календаре появляются передвижные праздники пасхального цикла. Наиболее ярко это двоеверие нашло отражение в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы начинают восприниматься все менее серьезно и постепенно превращаются в детские игры.

Оказывало влияние на народный календарь и то, что жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Особенно здесь выделяются четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. В русском аграрном календаре им соответствовали зимние Святки (конец декабря - начало января), Иван Купала - 24 июня (7 июля), март и сентябрь. В качестве подтверждения важности четырех указанных сроков стоит сказать, что каждый из них у разных народов и в разное время мог служить днем, с которого начинал исчисляться новый год.

В течение некоторого времени на Руси вообще существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный). Они могли то совпадать, то снова расходиться. Из-за этого возникало довольно много разногласий. Например, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с XIV в. церковь попыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского года с 1 сентября утвердилось лишь в 1492 г. (7000 г. от «сотворения мира»). Спустя два года в Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января. Таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь - декабрь), и новое столетие началось 1 января 1700 г. Петр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 г. декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый новый стиль.

И все-таки, как бы ни менялись официальные сроки начала года, народное летосчисление по-прежнему опиралось на смену времен года, беря за основные вехи период зимнего солнцеворота - Спиридоньев день. Позднее он был перенесен на 25 декабря - Рождество Христово. Использовали в качестве опорных дней и такие важные дни народного календаря, как время от Аграфены Купальницы (23 июня/6 июля) до Петрова дня (29 июня/12 июля); середина марта (Сороки- Благовещение), а также Семенов день (1/14 сентября). Семенов день и в XIX в. сохранял черты, которые напоминали о бывшем когда-то сентябрьском Новом годе.

Определяя сроки и продолжительность времен года, крестьянин целиком исходил из тех реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. И хотя поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Так, для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима.

И народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировал на происходящие перемены. При этом ему не было дела до того, что по календарю осень длится всего три месяца. Холод, который приходил в октябре, говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы.

Сама же осень в крестьянском понимании могла ограничиваться периодом уборки урожая, а это примерно от Ильина дня (20 июля/2 августа) до Покрова (1/14 октября). При этом собственно лето составляло короткое время созревания хлебов: с Иваны Купалы (24 июня/7 июля) до Ильина дня или Успения св. Анны (25 июля/7 августа), редко до Первого Спаса (1/14 августа). Весну призывали в марте, и началом ее считался Егорьев день (23 апреля/6 мая).

Кроме основных годовых сезонов, выделяются переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна - раннее лето), молодое бабье лето (конец лета - начало осени), осеницы (середина сентября), позимье (обычно октябрь) и др.

Между двумя половинами года крестьяне видели тесную связь и то, что они взаимно влияют и обусловливают друг друга. Все это нашло выражение в фольклоре, в котором сравниваются зима с летом, осень с весной. В земледельческом календаре все составные части тесно увязаны: каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второго полугодия. Так, по характеру погоды декабрь, январь, февраль соответствуют июню, июлю, августу. В то же время как март, апрель и май - сентябрю, октябрю, ноябрю, и наоборот.

С принятием христианства в жизнь вошел Церковный календарь и вместе с тем почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день (или несколько дней) в году. Эти новые святые оказались очень нужны аграрному календарю. Именно они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт крестьянина и которая смогла вобрать в себя традиционные обряды и праздники. В результате получился народный календарь образца XVIII - начала XX в., демонстрирующий такое соединение языческого и христианского начал, которое правильнее было бы назвать слиянием, а не двоеверием. Стоит отметить, что народное православие возникло не как механическое соединение двух мировоззрений, когда без особого труда вычленяются элементы языческие и христианские. То, что возникло в конечном итоге, напоминало необратимую химическую реакцию, где в результате соединения двух веществ получают третье со своими, только ему присущими свойствами. В качестве подтверждения можно привести пример того, что народные (языческие, неофициальные) праздники естественно вбирались церковными и подчинялись им, поскольку и те, и другие были проникнуты двойственным мироощущением. Христианские праздники, в свою очередь, относительно легко поддавались бытовому осмыслению, ибо большинство из них имело языческое происхождение.

Конечно, русская церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Вот только ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. И главная причина заключалась в том, что язычество было просто необходимо земледельцу. Оно соответствовало его практическим и духовным потребностям, а потому и не погибло под тяжестью новой религии, а, растворившись в ней, одновременно поглотило ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.

От христианства в народный календарь пришли святые, приуроченные к дням годового цикла, а от язычества - распределение между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Весьма значимым оказалось совмещение народного, аграрного (солярного в своей основе) счета времени с церковным летосчислением по Пасхе. Это привело к сосуществованию дат и праздников в числе, иначе говоря, закрепленных за определенными днями определенного месяца, и скользящих, сроки которых зависели от времени празднования Пасхи. Так, к примеру, Масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), а сама Пасха - между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю), Вознесение - в течение всего мая. Сроками Пасхи определялась длительность Петровского поста и пр.

Народный календарь включает в себя поразительное соседство самых тонких наблюдений, точных знаний и самых нелепых (с нашей материалистической точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. В нем переплелись и трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль, скромность, целомудрие и праздничный разгул.

В народном календаре славян одушевляются не только земля, растения, водоемы, явления природы (град, мороз и т.д.), но и сам годовой круг с составляющими его единицами времени. Собственное имя было и у большинства недель: пестрая, всеядная, Сырная, Фомина, зеленая, сборная и т.д. Свои названия имели посты (Холодный, Голодный, Великий, Лакомка и пр.) и морозы (введенские, Никольские, крещенские, афанасьевские, власьевские и пр.).

Специфика календаря

В основе народного календаря лежит церковный календарь - месяцеслов , определяющий порядок и иерархию праздников, постов и мясоедов, в значительной степени и их терминологию. Однако содержание народного календаря, интерпретация праздников, периодов и сезонов, а также их ритуалы являются частью народной традиции. Основу содержания народного календаря составляет мифологическая трактовка времени, различение времени сакрального, чистого, светлого и - нечистого, тёмного, опасного, что находит отражение в названиях праздников, почитаемых и опасных дней и периодов .

Анализ примет и названий дней позволяет придти к заключению, что если бы народный календарь основывался на церковном, то в первую очередь были бы упомянуты наиболее значимые фигуры церковного пантеона. Однако в месяцеслове отмечен целый ряд «второстепенных» мученников, а большая часть учеников христа (апостолов) не указана, как и половина ветхозаветных пророков . Создавая месяцеслов, народ исходил не из христианских святцев, а из имевшихся сельскохозяйственных примет и обрядов, часто принимая святых по созвучию, чьи имена перекликаются со старорусскими названиями («мокрый день», т. е. день дождя и града, стал Днём Мокия (англ.) русск. или Днём Царя-града ; День первой встречи весны стал Сретеньем или Встретеньем ) или просто к именам святых добавил прежнее название («Купала» стал «Иваном-Купалой », «Скотий бог - сшиби с зимы рог» назвали «Власий - сшиби рог с зимы »). А одна из сотен святых, особо не отмеченных церковью - Параскева , стала на Руси одной из самых почитаемых под именем Парескева-Пятница , в честь которой даже имелся особый «Пятничный календарь».

Народный календарь бытует преимущественно в устной форме, отчасти также в форме рукописных списков праздников. У всех славян существовали в быту ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабоши), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Отдельные славянские традиции были довольно различны в составе, соотношении, толковании и названии единиц времени, составляющих народный календарь .

Комплекс воззрений и традиций, который составляет народный календарь, формировался на протяжении многих веков, начиная с языческой эпохи , и окончательно сложился в XVI - вв. В XVIII - вв. происходила значительная трансформация народного календаря под влиянием изменения официальных летоисчисления и календарных стилей , поэтому современные даты примет не совпадают, к примеру, с дореволюционными. Существуют региональные отличия народного календаря.

Учёные выделяют различные составляющие народного календаря: календарь сельско-хозяйственной деятельности , общинно-церковной жизни (православные праздники), семейный календарь, детский народный календарь, календарь молодёжных гаданий , демографический народный календарь и т. д.

Русский народный календарь отразил и специфику образа жизни православного русского крестьянина, и те природные условия, где он жил. Это, прежде всего, Центральной части Европейской России (где он и складывался), с её умеренно континентальным климатом и непостоянством переходных сезонов. Чередование сезонных явлений природы лежит в основе традиционного календаря русских .

О датах церковных праздников

Выдающийся российский и советский учёный, филолог-фольклорист В. Я. Пропп считал, что:

В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи .

Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира поведено было усекнуть голову большего из рожденных женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено .

Многие церковные праздники являлись наследниками древних народных. Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней (например: Масленица , Русальная неделя , Иван Купала). Крестьянские праздники оставались проявлением народных обычаев, сохраняя связь с древним культом плодородия и природными явлениями .

Предметы для отслеживания

Материальное воплощение народный календарь получал, как правило, в дереве, это были предшественники современных настенных и отрывных календарей. Они могли являться двенадцатигранными брусками, где каждая грань обозначает месяц, и имеет зарубки по количеству дней, или связками двенадцати дощечек, так же с отметками дней . Были также бруски шести- и четырёхгранные.

Среди дней-отметок особыми значками отмечались праздники , причём значки их обозначающие часто имели отношение к тематике праздника (например: день солнцестояния обозначался символом Солнца , день Евдокии , когда чинили инвентарь - изображением сохи и т. п.) .

Со второй половины XVII века сохранились народные месяцесловы, напечатанные на бумаге, обычно с рисунками или схемами.

Названия и приметы дней

К XIX веку русский народный календарь упоминал имена более 400 православных святых, мучеников, лиц духовных и князей. «Персонификация» календарных дней позволяла крестьянам лучше ориентироваться во времени и сохранять традиционный уклад, не опасаясь упрёков в язычестве со стороны церкви и государства.

Имена, события, идеи христианства селянами интерпретировались на свой лад, приближались к повседневным нуждам крестьян. Так мученик Евсевий в переосмыслении крестьян стал «Евсей - овсы отсей», два святых Стефана 27 апреля (10 мая) превратились в «Степана-ранопашца». Преображение Господне 6 (19) августа называли яблочным спасом (время начала сбора яблок), праздник в честь иконы с изображением спасителя 16 (29) августа - известен в народе как хлебный спас , т.е. период дожинок в уборке злаков.

Новые святые часто переосмысливались, в зависимости явлений природы для этих дней года. Вероятно, что именно наблюдения за погодой, природными явлениями, лежащие в основе народного календаря, стали причиной того, что «бытовое содержание праздников всегда оказывается более устойчивым, чем тот мифологический смысл, который в них вкладывается».

На старых русских резных деревянных календарях особо, с помощью славянских букв, монограмм и пиктограмм, выделены дни: прилета птиц (Жаворонки, Кулики); окончание санного пути (Прокоп-дорогорушитель) или наоборот - его установления (Введение или Ворота зимы), грозы в Ильин день . Эта традиция продолжает жить и в дальнейшем, народный календарь выделяет дни, для которых характерны те или иные фенологические или метеорологические явления. Приуроченные к определенному периоду года, они не связаны с прогнозом погоды, а лишь отражают сроки сезонных изменений, характерные для климата средней полосы России. Так, пограничным днём на стыке осени и зимы, народный календарь считал Покров - 1 (14) октября . «В Покров до обеда осень, после обеда - зима». Но «настоящая» зима приходила на Казанскую-осеннюю - 22 октября (4 ноября): «Казанская морозцам дорогу кажет». На Кузьму-Демьяна 1 (14) ноября «встреча зимы», а про Михайлов день говорили: «С Михайлова дня зима стоит - земля мёрзнет». Народный календарь выделяет несколько волн холода и морозов в течение зимы. Морозы: Рождественские , Васильевские , Крещенские, Афанасьевские , Тимофеевские, Сретенские (но возможна и оттепель), Власьевские и самые поздние, редкие Благовещенские - 25 марта (7 апреля) . Но уже с Обретенья - 24 февраля (9 марта) - ощущается приход весны, сначала на юге России, где зимующие птицы начинают готовить места для гнёзд, а затем и севернее: «На Обретение птица гнездо обретает». На Василия капельника - 28 февраля (13 марта) - снег начинает активно таять: «Придёт батюшка Василий капельник - и зима заплачет», на Прокопа дорогорушителя - 27 февраля (12 марта) - начинают рушиться зимние дороги .

Примечания

Литература

Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл . - М .: Индрик , 2002. - 816 с. - (Традиционная духовная культура славян . Современные исследования).
Болотов В. В. Михайлов день: Почему Собор святого Архистратига Михаила совершается 8 ноября? . - СПб. : Типография А. Катанского и Ко, 1892. - 644 с.
Бузин В. С. Этнография восточных славян . - СПб. : Издательство Петербургского университета, 1997. - 96 с.
Буткевич А. В. , Зеликсон М. С. Вечные календари. 2-е изд., доп. и перераб. - М .: Наука , 1984. - 208 с.
Вельский районный муниципальный краеведческий музей Календарь народный деревянный . Музеи России . Архивировано из первоисточника 25 мая 2012. Проверено 5 мая 2012.
Власов В. Русский календарный стиль // Вокруг света . - 1986. - № 8. - С. 38-42. - ISSN 0321-0669 .
Киприан Керн Литургика. Гимнография и эортология . - М .: Крутицкое Патриаршее Подворье, 2000. - ISBN 6-7873-0007-8
Логинов К. К. Русский народный календарь Заонежья // Кижский вестник № 9 / Ред. И. В. Мельников, Р. Б. Калашникова. - Кижи: Музей-заповедник «Кижи», 2004.
Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. - М .: Правда, 1991. - 496 с. - ISBN 5-252-00598-6
Майстров Л.Е., Просвиркина С.К. Народные деревянные календари // Историко-астрономические исследования, № 6 . - М ., 1960. - С. 279-298.
Праздник // Словарь средневековой культуры / Под ред. А. Я. Гуревича. - М .: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2003. - ISBN 5-8243-0410-6 .
Пропп В. Я. Русские аграрные праздники . - СПб. : Терра - Азбука, 1995. - 176 с. - ISBN 5-300-00114-7
// Советская историческая энциклопедия / Под ред. Е. М. Жукова. - М .: Советская энциклопедия, 1973-1982.
Руднев В. В. Аграрный календарь // Русские / Отв. редакторы: В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. - М .: Наука, 1999. - 828 с. - (Народы и культуры). - ISBN 5-02-009558-3
Толстая С. М. Календарь народный // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого ; . - М .: Международные отношения , 1999. - Т. 2. - С. 442-446. - ISBN 5-7133-0982-7 .
Толстая С. М. Полесский народный календарь. - М .: Индрик, 2005. - 600 с. - ISBN 5-85759-300-X
Моисеева Н. И. Астрономия Древней Руси // Время в нас и время вне нас. - 1991. - ISBN 5-289-00864-0

Ссылки

См. также

Календарь — это не просто система отсчета времени. У любого народа он насыщен множеством самых разноплановых элементов. Не представлял собой исключения в этом смысле и традиционный русский календарь, который активно функционировал еще совсем недавно — в начале нашего века. В него входили обряды и обычаи, рациональные знания и элементы культов, игры, посты, богослужения... Все эти компоненты имели различное происхождение, свою скорость эволюции, особое функциональное значение. Наряду с церковными, христианскими обрядами совершались языческие жертвоприношения. Элементы знаний, полученных путем наблюдения над явлениями природы, тесно связывались с иррациональными представлениями и верованиями. Причем, все эти компоненты народного календаря представляли собой не просто механическую совокупность, а живой, много столетий действовавший механизм культуры.

Для того чтобы разобраться в этом сложнейшем явлении, которое обозначается одним словом календарь , следует не просто упорядочить, классифицировать его элементы, но и попытаться выявить его стержень, ту основу, которая обеспечивала удивительную жизнестойкость и работоспособность традиционного календаря. А для этого нам необходимо, во-первых, четко представлять себе принцип действия календаря и, во-вторых, разобраться в некоторых особенностях мировосприятия человека традиционной культуры, столь не похожего на современное.

В чисто практическом отношении смысл любого календаря состоит в том, что с его помощью могут быть увязаны между собой (соотнесены) различные процессы, циклы и ритмы. Биологический ритм жизни человека и социальный ритм жизни коллектива посредством календаря синхронизируется с природными циклами (чередование дня и ночи, фаз луны, времен года и др.). И это не все.
К перечисленным составным частям бытия, требующим подгонки друг к другу, следует добавить циклы жизни домашних животных (иногда даже говорят об особом животноводческом календаре); промысловых зверей и рыб (промысловый календарь); вегетации растений (земледельческий календарь). И чем точнее, полнее и надежнее взаимосвязи между этими ритмами и циклами выражены в календаре, тем больше он соответствует своему назначению, тем выше степень его устойчивости.
Практическое решение сложнейшей задачи синхронизации процессов, имеющих различную скорость протекания, достаточно очевидно. В конечном счете все это нужно любому обществу людей, чтобы жить, получать урожай, приплод скота; правильно рассчитывать свои силы и возможности в непрерывном стремлении к благополучию. Не случайно темы будущего урожая, скота, здоровья членов семьи, материального достатка звучат во всех календарных песнях, гаданиях, заклинаниях.
Например, вновогодних колядках хозяину поют:

Сето, сето на новое лето!
Куда конь хвостом,
Туда жито кустом.
Куда коза рогом,
Сколько дубочков,
Столько сыночков.
Сколько осиночек,
Столько свиночек.
Сколько свечек,
Столько овечек.

В жнивных песнях по сути дела те же заботы, но уже о судьбе выращенного урожая:

Выходила туча,
Выходила туча
С-под темного леса.
Не бей, не бей, боже,
Не бей, не бей, боже,
Ни ржи, ни пшеницы.
Ни ржи, ни пшеницы,
Ни ржи, ни пшеницы,
Ни всякого хлеба!

Как же могло случиться, что на такой вполне рациональной и материальной основе возникло множество обрядов, обычаев, верований, которые имеют иррациональный характер? Ответ на этот вопрос ищут многие поколения этнографов, религиеведов, специалистов по традиционным формам культуры. Какие-то аспекты этой проблемы стали понятнее, другие еще ждут своего разрешения. Видимо, корни загадки следует искать в особенностях архаического и традиционного мировосприятия. К этому склоняется сейчас большинство исследователей. В чем же состоят эти особенности?
Здесь нет необходимости перечислять все различия между традиционной и современной картиной мира. Остановимся на главном для нашей темы. Речь идёт о принципиально различном отношении человека к природному окружению. Если для нас природа представляет собой нечто безликое, бездушное Оно, и задача человека (как она формулировалась до последнего времени) — подчинить ее, заставить служить, взять от неё все, что возможно, ничего не отдавая взамен, то для человека традиционной культуры все выглядело иначе.

Отношения с природой строились на основе своего рода «договора» . Этот договор был возможен потому, что человек видел в природе партнера по диалогу. Таким партнером могли быть различные явления, силы и стихии природного мира.

Судя по многочисленным фольклорным, мифологическим и этнографическим данным, вселенная представлялась человеку состоящей из двух отдельных, но вместе с тем связанных между собой миров -- свой, человеческий мир и чужой, нечеловеческий, природный.
Между этими мирами следует поддерживать равновесие, так как они сосуществуют по принципу сообщающихся сосудов: недостаток в одном мире вызван избытком в другом. Поддерживать состояние равновесия между партнерами всегда проще и надежнее всего с помощью договора. Суть его в том, что сфера чужого (силы природы) обеспечивает человеку условия для его жизни и занятий; дает человеку урожай, зверей и рыб.
В обмен на это человек делится со своими покровителями частью получаемых благ.

Не случайно столь распространены были всевозможные жертвоприношения по самым разным поводам: удачная охота, ис- прошение урожая, дождя при засухе и т. д. Логика здесь довольно простая: если случится неурожай или падеж скота, то это означает, что одна из сторон нарушила условия договора. Поиски причины приводят к тому, что виновниками нарушения признаются либо люди, либо духи-покровители.

В первом случае следует загладить свою вину с помощью дополнительных жертв.
Во втором — нужно заставить партнера с помощью магических средств выполнять условия договора. С этой целью совершались специальные обряды (например, обряд изгнания «коровьей смерти»), о которых мы еще будем говорить подробнее.
Сейчас нам важно отметить, что эта «договорная модель» возникает на определенном этапе развития у всех народов. Следовательно, объяснить ее простым заблуждением нельзя. Видимо, она соответствует каким-то глубинным особенностям человеческой психики, уровню интеллекта на ранних этапах развития общества.

«Договорная модель » является по своей сути магической, дорелигиозной. Она проявляется в наибольшей мере в том пласте календарных обрядов, которые сохранили свою языческую основу. Иначе строилась религиозная модель.
Здесь уместно привести слова известного исследователя культуры Ю. М. Лотмана: «В основе религиозного акта лежит не обмен, а безоговорочное вручение себя во власть. Одна сторона отдает себя другой без того, чтобы сопровождать этот акт какими-либо условиями, кроме того, что получающая сторона признается носительницей высшей мощи. Отношения этого типа характеризуются:
1) односторонностью; они имеют однонаправленный характер: отдающий себя во власть субъект рассчитывает на покровительство, но между его акцией и ответным действием нет обязательной связи; отсутствие награды не может служить основанием для разрыва отношений.
2) Из сказанного вытекает отсутствие принудительности в отношениях: одна сторона отдает все, а другая может дать или нет, так же как она может отказать достойному (дарителю) и отдать недостойному (не участвующему в данной системе отношений или нарушающему ее)».

Итак, языческие обряды основывались на договорных, двусторонних, обменных связях человека и природных сил, а религиозные обряды — на одностороннем, покровительственном к человеку отношении . Общее между этими двумя моделями заключается в том, что обе подразумевают наличие двух миров, между которыми существует тот или иной тип связи. Эта универсальная идея присутствует не только в языческих и религиозных обрядах, но и в других компонентах календарного цикла: приметах, заклинаниях, песнях, играх.
Постоянный и в высшей степени эмоциональный диалог человека с природными силами -- ключ к пониманию ранних этапов народной культуры и народного календаря в частности. Основная цель этого диалога, как уже было сказано — благополучие семьи. А достичь этого можно только в том случае, если не будет неожиданных заморозков, падежа скота, засухи летом и бесснежья зимой, — всего того, что воспринималось человеком как отклонение от заведенного и поддерживаемого обеими сторонами порядка. Поэтому важно было не только уладить возникающие сбои, но и снизить вероятность будущих отклонений.
Не случайно столь большое внимание уделялось, как мы бы сейчас сказали, метеорологическому прогнозированию. С этой целью человек внимательнейшим образом наблюдал за ежегодно повторяющимися природными процессами и явлениями, пытаясь осмыслить их (в привычном ему ключе) и уловить закономерности. Все. эти наблюдения, Точнее, важнейшие из них, фиксировались в народной памяти в виде примет и предсказаний. С них мы и начнем рассмотрение составных элементов русского народного календаря.

ПРИМЕТЫ

Приметы, относящиеся к погоде и ее возможным переменам, представляют собой один из древнейших видов позитивных знаний человека о природе. Не будет преувеличением сказать, что в приметах нашла свое выражение практическая, трудовая сторона календаря.
Древнейшие занятия человека — земледелие, охота, рыболовство — могли обеспечить пропитание только при условии знания оптимальных сроков посева и уборки урожая; повадок и времени миграции рыб и животных. В зависимости от конкретных погодных условий эти сроки могли существенно меняться. Вот почему таким важным считалось умение «заглянуть» вперед: на день, неделю или больший срок.

Краткосрочные предсказания погоды (обычно на следующий день и ближайшие сутки) основывались, главным образом, на наблюдениях над особенностями движения небесных тел; учитывались такие признаки, как внешний вид солнца и луны, их цвет, сочетание с другими атмосферными явлениями. Например:

Солнце красно заходит — к ветру.
Кольцо вокруг солнца — к ненастью.
Кольцо вокруг луны —к ветру.
Рога луны остры и ярки — к вёдру.
Тусклый месяц — к мокрети;
ясный — к суху; в синеве — к дождю; с ушами —к морозу.
Ясная, круторогая луна — зимой к стуже, летом — к вёдру.
Красноватый круг около луны, скоро пропадающий, — к вёдру.
Два таких круга или один тусклый — к морозу;
красный круг --к ветру; прерванный — к снегу.

Существует группа примет, связанных с наблюдениями над необычными для данного времени года явлениями.

Молния зимой — к буре.
После грозы -- к дождю.
Гром зимой — к сильным ветрам.

Своего рода барометром для крестьянина была печь. По тому, как горит огонь, какого он цвета, как поднимается дым и другим признакам, он мог довольно точно предсказать характер завтрашней погоды.

Дрова горят с треском — к морозу.
Красный огонь в печи — к морозу; белый --к оттепели.
Когда дым, без ветра, бьет к земле, то это к снегу (летом к дождю),
а дым столбом — к вёдру.

Но, пожалуй, самая обширная группа примет основана на наблюдениях над особенностями поведения домашних животных и птиц.

Кошка моется, лижет лапу — к вёдру.
Кошка скребет пол — на ветер, на метель.
Кошка клубком — на мороз.
Кошка крепко спит — к теплу.
Собака катается — к дождю и снегу.
Собака по снегу валяется — ко вьюге.
Курица на одной ноге стоит -- к стуже.
Когда петух поет ночью не вовремя при сильных
морозах, то стужа умерится.
Гусь лапу поджимает — к стуже.
Гуси хлопают крыльями — к морозу, полощутся-—к теплу.
Воронье (галье) под тучи взбивается — к ненастью.
Сорока под стреху лезет — ко вьюге.
Снегирь под окном чирикает — к теплу.

Иные принципы лежали в основе долгосрочных примет. В них гораздо меньше «ссылок» на реалии окружающего мира, зато больше умозрительных построений, основанных не столько на опыте, сколько на стремлении снизить степень неопределенности будущей жизни.
Здесь требуется пояснить вопрос о соотношении случайности и закономерности. Если мы проверяем то или иное правило на опыте и при большом числе несовпадений корректируем это правило, то человек традиционной культуры руководствовался другими соображениями. Правило ‘(каким бы нелепым с нашей точки зрения оно не выглядело) дано изначально (получено от предков) и обсуждению не подлежит.
Правило считается верным даже в том случае, если опыт ему противоречит. Как пишет авторитетный специалист в области ранних форм сознания Т. В. Цивьян, «Соотношение случайности и обязательности здесь принципиально иное, чем в „культурной" модели мира. Здесь, если ложка, оставленная в горшке, вызовет бессонницу в отношении 1:10, случайными будут 10 случаев „непопадания", - а правило останется неоспоримым». Вот почему наряду с «разумными» приметами спокойно уживались и такие, которые, с нашей точки, зрения, выглядят по меньшей мере странными (например: «утопленник — к стуже или к ненастью»; «коли в крещенье собаки много лают, будет много зверя и дичи», и т. п.).

Многие народы, включая и русский, при «долгосрочных прогнозах» следовали схеме «какая погода в..., такая будет и «...». По характеру зимы старались предугадать лето (и урожай) и наоборот. Особенно насыщенным приметами был январь. И это не случайно.

Январь — первый месяц нового года и все начинается как бы сначала. Всему тому, что случилось в первый раз в новом году приписывался особый смысл. Иногда даже говорят об особой разновидности магии — магия первого дня, первого встречного и т. д. По первым дням старались предугадать, каким будет весь год. «Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот).» Ну, а поскольку крестьянина интересовал в первую очередь урожай, то основное число январских примет связывалось с летом.

На богоявленье (6 янв.) * снег хлопьями — к урожаю, ясный день — к неурожаю.
В крещенье (6 янв.) на полдень синие облака — к урожаю.
На Григория Никийского (10 янв.) иней на стогах — к мокрому году.
* Здесь и далее все даты даны по старому стилю

Последний пример очень характерный. В христианском календаре каждый день года обозначается именем какого-нибудь святого. За исключением немногих особенно почитавшихся на Руси святых (например, Николая-угодника) множество других вошли в народный обиход только как названия определенных дней. Как правило, имя святого подправлялось на русский лад и снабжалось краткой характеристикой, например: Василий-капельник (17 марта— с крыш каплет); Мартын-лисогон (14 апреля — начинается переселение лисиц с зимних в новые норы) и др.

Особенно большое число примет концентрируется (кроме нового года) в переломных точках календаря, когда один сезон сменяется другим. Одна из таких точек — сретенье (2 февр.), когда, как считалось, солнце на лето, а зима на мороз поворотили; в сретенье зима с летом встретились.
Это очень показательный пример переосмысления христианского церковного праздника, его приспособления к практическому календарю. Дело в том, что по-церковному календарю в этот день младенца Иисуса принесли в храм, как это и полагалось по закону Моисееву.
Этому событию и посвящен христианский праздник сретенье господне.Как видим, «встреча зимы с летом» здесь ни при чем. Однако в России этот праздник в народной среде лишился своей христианской символики и был наделен чисто календарным смыслом. Этому способствовало и название праздника — сретенье, что означало встречу.
Примечали: какова погода на сретенье, такова и весна будет.

В сретенье метель дорогу переметает, корм подметает (к неурожаю).
На сретенье утром снег — урожай ранних хлебов;
если в полдень — средних; если к вечеру — поздних.
На сретенье снежок -весной дожжок.
На сретенье капель — урожай на пшеницу.

Трудовой характер народного календаря проявляется и в том, что за христианскими днями почитания святых и церковными праздниками закреплены практические рекомендации о сроках начала и завершения сельскохозяйственных работ. Разумеется, следует учитывать, что эти сроки различаются для южных и северных широт. В любом случае христианские названия дат служат в основном мнемонической цели — для лучшего запоминания практических правил.
На Егория (23 апр.) выгоняют первый раз скот в поле.
С этого же дня начинается и ранний посев ярового; средний — о Николы (9 мая); поздний — с Ивана (24 мая) до Тихона (16 июня).
Ранний горох сей до Георгия, поздний после Георгия (23 апр.).

(из книги Байбурина А. К "Календарь и трудовая деятельность человека" 1989г)