Por que as datas dos feriados dos eslavos pagãos são tão confusas. De volta às raízes

Quase todos os feriados têm raízes eslavas pagãs. Em nosso artigo, falaremos sobre feriados pagãos, celebrados em toda a Rússia, e ortodoxos.

Estes últimos são mais frequentemente celebrados não só aqui, mas também na Europa. Na cultura eslava, existem quatro feriados principais, segundo os quais são contados os dias e as semanas.

Vamos considerá-los abaixo com mais detalhes.

Em primeiro lugar, vamos lidar com o conceito de paganismo. Os cientistas não dão uma interpretação inequívoca desta palavra. Costumava-se acreditar que o paganismo surgiu graças ao Novo Testamento. Na Igreja eslava, esta palavra significava outros povos, ou seja, aqueles que tinham uma religião diferente da cristã.

Filólogos que estudam feriados pagãos e cultura eslava acreditam que o significado desse conceito está oculto na palavra "paganismo" - respeito ao clã, parentesco e laços de sangue.

No passado distante, nossos ancestrais reverenciavam os laços familiares, eles se consideravam um todo, completamente existente, e eram relacionados à própria Mãe Natureza.

feriados pagãos

O conceito do Sol na cultura pagã

Todos os feriados pagãos eslavos foram reduzidos a um objetivo - honrar o respeito pelas forças da natureza e da terra.

O povo eslavo divinizou o Sol, porque o próprio processo da vida dependia de sua luz. As principais festividades e celebrações relacionadas com a posição do sol no céu e suas mudanças de posição.

Feriados de solstício entre a população pagã

Não é segredo que os feriados dos eslavos foram realizados usando o calendário solar. Mostrava a posição do Sol em relação a outros corpos astrológicos.

O cálculo do ano não era por dias e semanas, mas por quatro eventos astronômicos principais:

E os principais feriados pagãos estavam diretamente relacionados a essas mudanças naturais.

Tipos de feriados eslavos

1. Nos tempos antigos, o calendário eslavo de feriados começou com equinócio de primavera. Este feriado identificou a vitória sobre a temporada de inverno e foi chamado Komoyeditsa.
2. Solstício de verão- um feriado chamado Dia de Kupail.
3. A primavera era um feriado equinócio de outono.
4. Kolyada O feriado era comemorado na época do solstício de inverno.

Como resultado, os quatro principais feriados pagãos na Rússia foram realizados pelo Sol e suas mudanças durante o ano astronômico.

O povo eslavo acreditava sinceramente que o sol, como uma pessoa, muda ao longo do ano.

A divindade, que morreu na noite anterior ao solstício de inverno, renasceu novamente pela manhã.

Feriado Kolyada ou Solstício

O dia 21 de dezembro foi considerado o início do inverno astronômico e foi dedicado ao renascimento do Sol. O povo eslavo identificou este feriado com um bebê que nasceu no amanhecer do solstício de inverno.

A diversão e a celebração duraram duas semanas, e tudo começou ao pôr do sol no dia 19 de dezembro. Todos os parentes, amigos e conhecidos vieram comemorar o Natal do Sol. Para afugentar os maus espíritos e os maus espíritos, os Magos acenderam fogueiras.

As forças do mal na véspera do nascimento do Sol foram mais ativas, devido à morte do velho Svetovit e ao nascimento de Kolyada. Os eslavos acreditavam que na noite mágica da atemporalidade, os ancestrais ajudaram a resistir às forças do mal, reunindo-se para uma celebração comum.

Para ajudar o Sol a nascer, os eslavos acendiam fogueiras rituais à noite. Eles limparam a casa e o quintal, lavaram e lavaram. Coisas velhas foram jogadas no fogo para se livrar do passado, e pela manhã para encontrar o Sol limpo e renovado.

O sol de inverno foi chamado Kolyada. Os eslavos se alegraram com o fato de que todos os dias agora o dia ensolarado aumentará e o próprio Sol ficará mais forte. Um alegre feriado pagão foi celebrado neste dia até o pôr do sol de 1º de janeiro.

Noite de Yule

Os eslavos consideravam a décima segunda noite de Yule mágica e fabulosa, ou seja, de 31 de dezembro a 1º de janeiro. Era costume celebrá-la com engraçados disfarces, danças e canções.

Atualmente, também estamos comemorando esta noite, e as crianças estão ansiosas pela chegada do deus pagão na pessoa do Papai Noel.

Os antigos eslavos convidaram esse deus para apaziguá-lo e proteger todas as colheitas do congelamento.

Preparando a casa para um antigo feriado pagão, geralmente decoramos a árvore de Natal e o apartamento, colocamos doces na mesa em forma de troncos ou troncos, como sugere a tradição cristã. Todas essas decorações festivas são emprestadas do deus Yule.

No inverno, eles também celebravam Homenagem às Mulheres e Natal Natal. Todas estas celebrações foram acompanhadas por danças, canções, festividades e adivinhações. Os eslavos glorificavam o jovem Sol durante todos esses feriados.

Holiday Komoyeditsa

De 20 a 21 de março é considerado o dia do equinócio da primavera. Feriado pagão da primavera - despedindo-se do inverno, o início de um novo ano, o encontro da primavera e a partida do tempo frio.

Assim que a cultura cristã apareceu, esse feriado foi deslocado no tempo de acordo com o calendário da igreja para o início do ano. No mundo moderno, todos conhecemos este feriado como Maslenitsa. O feriado pagão era geralmente celebrado por 1,5 ou 2 semanas.

Os eslavos glorificavam a crescente força e força do Sol. E substituindo seu primeiro nome de infância Kolyada pelo nome adulto Yarilo, o deus do sol tornou-se forte e poderia derreter a neve e acordar a natureza da hibernação.

Celebração do feriado pagão de Kupala

21 de junho é o solstício de verão. No festival, os eslavos glorificaram o deus pagão Kupaila, que deu uma excelente colheita e fertilidade.

De acordo com o calendário solar, o início do verão veio justamente a partir deste dia. Os eslavos se alegraram com a diversão e descansaram do trabalho duro. As meninas durante esse período podiam adivinhar os estreitos e colocar guirlandas na água.

Uma árvore decorada com fitas e vários atributos festivos era um símbolo de fertilidade. Neste feriado, todos os elementos da natureza têm poder curativo.

Os Reis Magos, sabendo quais propriedades curativas este feriado oferece, coletaram raízes, ervas, flores, orvalho da manhã e da noite na floresta.

Significados de feriados ortodoxos e pagãos

Comemorando e se divertindo, nossos bisavós e bisavós queimaram uma efígie de inverno. A primavera estava chegando, e o medo de uma morte fria no inverno estava diminuindo.

Para conquistar a primavera, nas manchas descongeladas no campo de guloseimas, doces e tortas para a Mãe Primavera. Na festa festiva, os homens eslavos comiam apenas alimentos nutritivos.

Isso era necessário para ganhar força antes do verão. Os eslavos, celebrando feriados nacionais pagãos, dançavam danças redondas, preparavam pratos deliciosos, por exemplo, panquecas, que lembravam o sol da primavera.

Como os eslavos viviam em harmonia com a mãe natureza, eles também glorificavam sua flora e fauna. O urso era um animal respeitado e deificado. Foi para ele no início da celebração que os antigos eslavos trouxeram panquecas.

komoeditsaé um nome associado ao urso, como os ancestrais o chamavam de "kom". Existe um provérbio: “A primeira panqueca é coma”, ou seja, destina-se a um urso.

Feriados e rituais pagãos mágicos

Para a localização positiva de Kupaila, os Magos realizaram muitos rituais. Na noite de diversão, eles andavam pelo campo em círculo, lendo conspirações de espíritos malignos, pessoas e animais.

Há uma velha lenda de que todas as pessoas se reúnem na floresta de Kupala em busca de uma flor. Ele é capaz de fazer milagres, curar e apontar para o tesouro. Mas esta planta antiga não pode florescer.

E os sortudos que veem um brilho suspeito no jardim se justificam pelo organismo fosforescente presente nas folhas da samambaia. Mas, apesar disso, os jovens ainda vão procurar uma flor mágica.

férias em Veresen

21 de setembro é o equinócio de outono. Denota a colheita e o início do outono. Eles comemoraram o feriado por duas semanas.

A primeira vez que comemoraram duas semanas antes do equinócio, no Indian Summer, contaram a colheita, as despesas planejadas.

A segunda vez foi celebrada após o equinócio de outono. Nesses dias, os eslavos honravam o velho e sábio Sol. Eles queimaram fogueiras, dançaram danças redondas, acenderam um novo fogo para substituir o antigo.

A casa foi decorada com buquês de trigo, tortas foram assadas da colheita. Este feriado sempre foi comemorado em grande escala, e todas as mesas estavam simplesmente repletas de uma variedade de pratos.

Férias pagãs na Rússia

Quando o cristianismo chegou, muitas tradições dos eslavos desapareceram. Mas, graças à memória do povo e a algumas tradições, foi possível recriar alguns elementos da festa.

Mas, apesar do tempo passado, os feriados eslavos continuam a ser celebrados, embora de forma distorcida. Se você se preocupa com a história de seu povo, pode recriar facilmente esses feriados.

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Os feriados pagãos eslavos são um dos aspectos mais interessantes e misteriosos da vida de nossos ancestrais. Como você sabe, quase todos eles estavam de alguma forma ligados a um certo deus. Além disso, as férias dos antigos eslavos eram programadas para coincidir com algum evento importante da natureza: a chegada da primavera, o início do verão e outros. E tudo isso não é acidental. De fato, entre os eslavos, a natureza era personificada com algo divino, grande. E, além disso, nas férias pediam a fertilidade da terra e uma boa colheita. Para isso, vários rituais foram realizados.

Com o advento do cristianismo na Rússia, a cultura pagã começou a ser esquecida. Ao mesmo tempo, alguns feriados foram transformados em ortodoxos. A mesma coisa aconteceu com os deuses pagãos, que foram substituídos por santos. No entanto, existem alguns feriados eslavos que sobreviveram até hoje.

O mais famoso deles é Maslenitsa. Este feriado foi dedicado ao encontro da primavera. Maslenitsa sempre foi muito divertida, satisfatória e longa (por uma semana inteira). No início da semana, os eslavos ainda trabalhavam no campo. Mas a partir do meio - apenas descansou. Cada dia de Maslenitsa tinha seu próprio significado:

Claro, existem muitas diferenças entre a moderna semana da panqueca e a pagã. Mas, de qualquer forma, é igualmente divertido, com panquecas, músicas e danças redondas.

Natal

Não confunda o Natal cristão com o Natal pagão. Como já mencionado, esta é simplesmente a transformação do feriado em conexão com a adoção de uma nova religião.

O Natal entre os antigos eslavos era dedicado ao Sol-Kolyada. A noite anterior foi a noite mais longa do ano. Ela simbolizava que o dia substituiria doravante a hora escura do dia.

Natal e ano novo

Os famosos doze dias do Natal à Epifania. Esses dias a juventude foi cantar. Para isso, rapazes e moças se vestiam com trajes diferentes (animais ou pássaros). E, então, uma multidão de mummers foi de casa em casa, pedindo guloseimas. E em agradecimento aos anfitriões, eles desejaram tudo de bom no novo ano e cantaram canções alegres.

O significado das canções era muito profundo. Os eslavos acreditavam que nesta noite os espíritos de seus ancestrais vão de casa em casa, trazendo prosperidade e riqueza.

A época do Natal também está sempre associada à adivinhação, especialmente entre as meninas. De fato, era a adivinhação de Natal que sempre foi considerada a mais verdadeira. Eles estavam adivinhando o destino, os pretendentes, o cumprimento de quaisquer planos.

Quanto à árvore do Ano Novo, esta também é uma antiga tradição pagã. A beleza verde sempre foi decorada com doces e outros doces. Isso foi feito para apaziguar e agradecer as almas dos ancestrais. E as luzes da árvore de Natal simbolizavam o sol.

Estes são os feriados pagãos mais populares e difundidos dos eslavos que sobreviveram até hoje. Mas além deles, você também pode adicionar a esta lista:

Surpreendentemente, hoje você pode visitar um verdadeiro feriado eslavo. A forma como foi originalmente concebido. Esses dias são organizados por sociedades e comunidades eslavas especiais. Eles estão o mais próximo possível das antigas tradições, e qualquer um se sentirá um verdadeiro eslavo!

Muitos feriados da igreja agora são celebrados por crentes e não crentes. Tanto para o primeiro como para o segundo, esses feriados parecem ser apenas cristãos, porque na mente popular estão claramente associados precisamente à confissão que hoje é difundida. De fato, a maioria dos feriados religiosos modernos, às vezes com exata coincidência de datas, derivam de festivais pagãos mais antigos.

Nos tempos antigos, muito antes do advento do cristianismo, para todos os povos da Terra, os feriados estavam diretamente relacionados aos ciclos da natureza: solstício de verão e inverno, equinócios de primavera e outono, encontro e despedida das estações, semeadura, colheita, etc. Só mais tarde, a fim de fortalecer a transição para uma compreensão cristã dos feriados na mente das pessoas, a igreja usou os feriados pagãos que as pessoas amavam há muito tempo, mas colocou um novo conteúdo neles.

Recordemos brevemente que a cronologia ortodoxa é conduzida de acordo com o calendário juliano e, portanto, fica 13 dias atrás do gregoriano atual. Em 354, a Igreja Cristã estabeleceu oficialmente a celebração da Natividade de Cristo no solstício de inverno. Neste dia, o nascimento do deus solar Mitra foi amplamente comemorado em Roma, na Grécia - o deus Dionísio, no Egito - Osíris, na Arábia - Dusar. Na Rússia, esse feriado era chamado de "turbilhão de inverno" ou "aniversário do sol", pois é a partir desse momento que o sol começa a "crescer": o dia fica mais longo e a noite mais curta. Assim, no entendimento da Igreja, a Natividade de Cristo deveria simbolicamente personificar o nascimento do sol, que traz vida à Terra.

É significativo que na teologia cristã Cristo fosse referido como o "sol do mundo" e "o sol da verdade". E no século 15 na Europa houve até uma tentativa de renomear todos os corpos celestes conhecidos com nomes bíblicos: os planetas com os nomes dos deuses pagãos romanos foram propostos para serem nomeados após os santos apóstolos cristãos, a Lua - João Batista , a Terra - a Virgem Maria, e o próprio sol foi proposto para ser chamado de Jesus Cristo. No entanto, nesta curiosidade histórica, o simbolismo místico é claramente visível: a Terra é a mãe, e o próprio Deus é como o sol que dá vida.

Imediatamente após o solstício de inverno, os romanos têm "calendas". Ao mesmo tempo, na Rússia, os antigos eslavos celebraram suas férias de inverno de vários dias - Svyatki. Na Bielorrússia e na Ucrânia, a semana santa ainda é chamada de "Kolyada". Hoje em dia há festas, diversões, adivinhação, pantomimas ambulantes, cantorias. Semelhante às "calendas" romanas, o nome russo "carols" vem de uma raiz sânscrita comum, onde "kol" significa o sol ou um círculo. Sabe-se que "redondo" em russo tem a raiz "kol": roda, anel, kolobok, poço, sino, kolovorot (solstício). Por exemplo, entre os índios (até hoje) "Koleda" é reverenciado como a divindade das festividades e alguns rituais também são chamados, e a palavra "koledovat" em hindi significa crianças andando por diferentes casas com canções e danças (!). Finalmente, da mesma palavra veio mais tarde "feitiçaria".

Então veio o feriado de despedida do inverno - Entrudo (no entanto, agora a data do Entrudo "vaga", pois imediatamente depois começa o grande jejum de 40 dias: já existe algum tipo de vínculo com o calendário cristão). Esta celebração durou uma semana inteira. Panquecas foram assadas em Maslenitsa, cales acesas foram enroladas, fogueiras foram acesas - tudo isso simbolizava o sol da primavera (Yarilo), ganhando força. Em Maslenitsa, os recém-casados ​​andavam pela aldeia em um trenó pintado, beijados na frente de todos - de acordo com as crenças dos antigos eslavos, seu amor jovem e ardente deveria encher toda a natureza de vitalidade. Todo o ritual Maslenitsa persegue o mesmo objetivo mágico - banquetes abundantes, jogos divertidos, esqui nas montanhas. No último dia do feriado, o Entrudo é enviado - uma boneca de palha em traje feminino, simbolizando Mara-Marena, a deusa do inverno e do frio, que foi chamada pela primeira vez, depois rasgada e espalhada pelos campos para que a colheita fosse rico: isso é simbólico de como acontece na natureza - da morte morta (inverno) e a vida nasce viva (primavera).

Em 325, no primeiro concílio ecumênico, foi estabelecido o procedimento para celebrar a Páscoa. A Ressurreição de Cristo no simbolismo natural significa vida sempre renovada: quando, depois de um longo inverno, aparecem as primeiras folhagens. Sabe-se da história que os antigos gregos, egípcios e fenícios tinham deuses que morriam e ressuscitavam - e todos ressuscitavam da mesma maneira, muitos na primavera. Por exemplo, no feriado correspondente, os egípcios se cumprimentavam com as palavras: "Osíris ressuscitou!". Daqui esta saudação conhecida foi emprestada pelos primeiros cristãos. Foi também a partir de antigas crenças pagãs que a tradição de pintar ovos entrou nos costumes da Páscoa. Na cultura de muitos povos, o ovo simbolizava o segredo do nascimento da vida.

Em um dia próximo da Ressurreição de Cristo, há um dia de comemoração dos antepassados, preservado dos tempos pagãos, anteriormente chamado Rodonitsa (da palavra "Rod"), quando as pessoas vão aos túmulos de seus parentes falecidos - para comemorar seus almas. Deve-se notar que a Páscoa é uma data "errante", e todos os outros feriados, de alguma forma relacionados a ela, também "andam" de acordo com o calendário.

A Igreja Cristã no 40º dia depois da Páscoa celebra a Ascensão do Senhor. Os povos antigos, após o término do trabalho de campo da primavera, celebravam os dias das divindades, marcando a transição da primavera para o verão: por exemplo, entre os fenícios, o deus Adônis ascendeu ao céu, entre os gregos, Hércules, que realizou muitos feitos , teve a honra de ascender aos deuses. Os eslavos reverenciavam o dia de Yarilin, no qual agradecidos viram a primavera (yarilo - o sol da primavera).

O feriado do solstício de verão em 22 de junho (turbilhão de verão) também foi amplamente comemorado por muitos povos da Terra. Na Rússia, este é Kupalo (como os eslavos pagãos chamavam o sol de verão). Este dia nos tempos pagãos era o principal feriado de verão: queimavam fogueiras, organizavam jogos, conduziam danças redondas, cantavam canções, consagravam casamentos. Os antigos eslavos acreditavam que, na noite de Kupala, as árvores e os animais conversam, as ervas são preenchidas com uma força especial vivificante (o que é confirmado pela pesquisa científica moderna), então os curandeiros estavam com pressa para coletá-las. Também se acreditava que na noite mais curta do ano acontece um grande milagre - uma samambaia floresce com uma cor de fogo e, se uma pessoa conseguir colher essa "Flor de fogo", encontrará um tesouro. Como em outros feriados dedicados ao sol, rodas em chamas rolaram em Kupala. Neste dia, os antigos eslavos pagãos também se livraram de toda a sujeira: queimaram as camisas dos doentes para destruir a doença, lavaram-se com orvalho para que a doença não pegasse, acenderam fogueiras e pularam sobre elas para que o fogo sagrado limparia uma pessoa de qualquer dano.
A fim de introduzir um novo significado cristão nesta festa popular entre o povo, a igreja impôs a Natividade de São João Batista nesta data. Assim, durante o período de fé dupla na Rússia, nasceu o agora conhecido nome deste feriado, Ivan Kupala.

No meio do verão (perto de 20 de julho), durante um período de fortes chuvas e trovões, os povos da Europa celebravam feriados em homenagem aos seus deuses do trovão: Zeus - entre os gregos, Thor - entre os escandinavos, Perun - entre os Eslavos. Agora, este é o feriado de Elias, o Profeta, que é frequentemente chamado de Ilya, o Trovejante: lembre-se de que ele também tem uma disposição severa, ele, como os deuses antigos, sacode os céus e lança relâmpagos.

Depois - no início do outono - seguem-se dois feriados cristãos associados à Virgem Maria: a Natividade da Bem-Aventurada Virgem Maria e o Dia da Proteção (21 de setembro e 14 de outubro, respectivamente). Entre essas "férias das mulheres" está o equinócio de outono. E, novamente, há um simbolismo natural aqui: após a colheita, os antigos agricultores agradeceram à "mãe terra" pelos benefícios proporcionados. Neste dia, as deusas mulheres gozavam de especial reverência, mais tarde também dando à luz filhos divinos: no Egito, a deusa mãe Ísis tinha adoração universal, entre os gregos - Gaia, entre os fenícios - Astarte, entre os babilônios - Ishtar, na Rússia " Mother Earth Cheese" foi homenageado e o lendário progenitor dos eslavos, a deusa Lada.

E então outro evento (ao qual nenhum feriado cristão foi sobreposto) - "Avós" (ênfase na última carta), é comemorado em 31 de outubro. Este "dia de comemoração dos ancestrais" remanescente dos tempos pagãos é especialmente reverenciado na Bielorrússia e na Ucrânia. Assim como há meio ano (em Rodonitsa), as pessoas vão aos túmulos de seus parentes para honrar sua memória.

Então o inverno vem para aquecer a terra sob a cobertura de neve, e depois dele a primavera recém-retornada acorda a natureza adormecida. Assim, o ciclo eterno se repete novamente. "Deixe a vida florescer em todos os lugares!" - como nossos ancestrais costumavam dizer.

Antigos feriados tradicionais pagãos e eslavos, as principais datas e rituais memoráveis, cujo significado é importante para toda a Família, estavam no calendário de um determinado dia ou mês por um motivo. Todas as festas e tradições dos povos eslavos estão intimamente ligadas à natureza e ao seu ritmo de vida. Antepassados ​​sábios entenderam que é impossível reverter isso e é inútil reescrever estilos antigos com novos.

Em nosso calendário de feriados pagãos dos eslavos, indicamos as datas de acordo com o novo estilo para sua conveniência. Se você quiser celebrá-los da maneira antiga, basta subtrair treze dias da data e mês indicados. Ficaremos sinceramente felizes por você estar imbuído de honestidade e utilidade, razoabilidade e graça dos feriados pagãos da Rússia Antiga e dos Eslavos Ancestrais, suas tradições e ajudar a reviver e transmiti-las aos seus descendentes para fortalecer a força de todo o Família. Para quem deseja entrar em um novo ritmo com a proteção de amuletos, acesse nosso catálogo -.

O calendário natural dos eslavos é baseado em quatro pontos principais - os dias dos equinócios de outono e primavera, solstícios de inverno e verão. Eles são determinados pela posição astrológica do Sol em relação à Terra: mudança nas datas de 19 para 25 é possível

Verão (ano)
2016	22,23,24 de dezembro (25º Kolyada)	19 de março	21 de junho	25 de setembro
2017		18 de março	21 de junho	25 de setembro
2018	20,21,22 de dezembro (23 - Kolyada)	19 de março	22 de junho	25 de setembro
2019	22,23,24 de dezembro (25 - Kolyada)	21 de março	21 de junho	23 de setembro
2020	21,22,23 de dezembro (24 - Kolyada)	20 de março	21 de junho	22 de setembro

A mesma Roda anual - Kolo Svarog consiste em doze raios-meses. Pelo poder dos Deuses e da Família, é lançado em uma rotação contínua de salga e forma o Ciclo da Natureza.

O próprio amor dos eslavos por sua terra e o ciclo dos elementos e das estações refletem os antigos nomes pagãos de cada mês. Uma palavra ampla reflete a essência do tempo e o apelo afetuoso à Natureza, a compreensão de seu difícil trabalho durante todo o ano em benefício de seus filhos.

É assim que nossos ancestrais chamavam os meses em que celebravam os principais feriados eslavos:

• Janeiro - Prosinetes
• Fevereiro - Alaúde
• Março - Berezen
• abril - pólen
• Maio - Traven
• Junho - Cherven
• Julho - Lipen
• Agosto - Serpen
• Setembro - Veresen
• Outubro - Queda de folhas
• Novembro - Peito
• Dezembro - Estudante

Feriados e rituais eslavos de inverno

Feriados pagãos e eslavos em dezembro

3 de dezembro

Neste dia, os eslavos lembram e homenageiam o herói gigante Svyatogor, que trouxe grandes benefícios à Rússia na luta contra os pechenegues. Suas façanhas são descritas junto com o heroísmo de Ilya Muromets nos épicos eslavos, ele viveu nas altas Montanhas Sagradas e, segundo a lenda, seu corpo foi enterrado em Gulbishche, um grande monte boiardo. Nesse feriado, é bom contar aos seus descendentes sobre o gigante Svyatogor e estender a memória de sua herança e contar sobre os deuses nativos dos eslavos.

19 a 25 de dezembro Carachun

Karachun é o segundo nome de Chernobog, descendo à terra nos dias do solstício de inverno, Kolovorot (dura 3 dias entre 19 e 25 de dezembro). Karachun é um espírito maligno subterrâneo e tem servos na forma de ursos - tempestades de neve e lobos - tempestades de neve. É geada e frio, encurtando o dia e a noite impenetrável. No entanto, junto com isso, Karachun é considerado um justo Deus da morte, que não viola as Ordens terrenas assim. Para se proteger da ira de Chernobog, basta seguir as regras e usar amuletos-amuletos eslavos.

No final de Karachun, chega o feriado - Kolyada, Sunny Christmas

Kolyada é o jovem Sol, a personificação do início do ciclo do Ano Novo. Daquele dia em diante, começou o Natal do Grande Inverno e o Sol virou primavera. Nessa época, crianças e adultos se vestiam como personagens de contos de fadas e animais e, sob o nome de Kolyada, entravam nas cabanas de famílias ricas. Sob canções e danças fervorosas, eles exigiam guloseimas da mesa posta e desejavam felicidade e longevidade aos proprietários. Ofender os cantores significava incorrer na ira do próprio Kolyada, então na véspera do Natal ensolarado, a preparação de doces e a culinária kutya começaram.

31 de dezembro Noite generosa, Schedrets

Neste dia do Grande Natal de Inverno, prepararam-se para o Ano Novo que se aproximava à meia-noite e, tal como em Kolyada, reuniram-se e saíram pelas ruas para fazer espetáculos. Reúna guloseimas, elogie os anfitriões generosos e repreenda de brincadeira os mesquinhos. Generoso, boa noite! - Gritou para cada transeunte em saudação. Daí o nome deste feriado eslavo de inverno veio da época da fé pagã.

Feriados pagãos e eslavos em janeiro

6 de janeiro

Tur é filho de Veles e Makoshi, o patrono dos pastores, guslars e bufões, jovens - futuros guerreiros e arrimo de família. Neste feriado eslavo, foi realizada uma cerimônia de iniciação aos homens, e também foi escolhido o pastor principal da aldeia. Este feriado encerra o Natal de inverno de Veles e, portanto, todos estão com pressa de contar a sorte pela última vez o que os espera no futuro, eles põem uma mesa rica.

8 de janeiro

Neste feriado eslavo, as parteiras e todas as mulheres mais velhas da Família são homenageadas. Presentes generosos e glorificações são apresentados a eles e, em troca, eles polvilham seus filhos e bebês uma vez adotados com grãos com uma bênção e um desejo de uma parte generosa e um destino fácil. O símbolo da Família nos amuletos eslavos também ajuda a manter a conexão entre as gerações, a incutir nos descendentes o respeito por seus ancestrais.

12 de janeiro Dia de abdução

Neste não um feriado eslavo, mas um dia memorável, Veles sequestrou a esposa de Perun, Dodola, ou outra Diva, em retaliação por recusar uma proposta de casamento, e mais tarde Marena, a esposa de Dazhdbog, que se tornou esposa de Kashchei e lhe deu muitas filhas demoníacas. . Por isso, no dia 12 de janeiro, eles se preocupam em deixar as meninas saírem sozinhas e trabalham para fortalecer as proteções pessoais: fazem bijuterias-amuletos, bordam enfeites de proteção nas camisas das mulheres.

18 de janeiro Intra

Este é um antigo feriado pagão dos eslavos, no dia em que eles homenageiam o participante do Triglav Militar Intra. Ele, Volkh e Perun compunham o Código de qualidades necessárias para um guerreiro. Intra simbolizava Luz e Trevas como uma luta de opostos e a necessidade de escolher a decisão certa, às vezes difícil. Além disso, Intra, Indrik, a Besta, também é o patrono dos poços, nuvens, cobras, Deus Navi, portanto, em tal noite os Veduns falaram para proteger todas as chaminés para que os espíritos sombrios na forma de cobras não pudessem entrar na casa.

19 de janeiro

Pode-se ver que os costumes deste feriado lembram muito o feriado cristão da Epifania. No entanto, os cristãos substituíram o nome do feriado pagão "Luz da Água" por "Batismo do Senhor", e a essência e as tradições permaneceram as mesmas, embora este não seja um feriado cristão, e mesmo os católicos não celebrem o 19 de janeiro.

Neste dia, os eslavos celebraram o feriado pagão Vodosvet. Acreditava-se que, na verdade, neste dia, a água ficou brilhante e se transformou em cura. Segundo a tradição, neste dia eles se banharam no buraco. Se não fosse possível mergulhar, eles derramavam água em um local quente. Depois que todos se banharam, os convidados se reuniram e desejaram boa saúde até o próximo Vodosvet.

Acreditava-se que esse banho cobrava uma pessoa com saúde durante todo o ano. Os eslavos acreditavam que neste dia o Sol, a Terra e também o centro da Galáxia estão localizados de tal forma que a água é estruturada e um canal de comunicação se abre entre as pessoas e o centro da Galáxia, uma espécie de conexão com o espaço . É por isso que a água e o que consiste em água foi considerado um bom condutor. A água é capaz de "lembrar" tanto informações negativas quanto positivas. E, claro, pode restaurar uma pessoa ou, pelo contrário, destruí-la.

Nossos ancestrais acreditavam nas propriedades curativas da água e entendiam que a saúde humana depende da qualidade da água.

21 de janeiro Prosinetes

Este feriado eslavo é dedicado à glorificação do Heavenly Svarga e ao renascimento do Sol, suavizando o frio. Nos tempos antigos, os veduns pagãos lembraram e agradeceram Kryshen, que deu fogo às pessoas para derreter o Grande Gelo e derramar Surya vivificante da Svarga Celestial - água, que em 21 de janeiro torna todas as fontes curativas e rejuvenescedoras.

28 de janeiro

Neste dia, eles elogiam os filhos de Veles - seus guerreiros celestiais e agradecem a Deus por tamanha proteção da Família. Eles também não se esquecem do Brownie, tratam-no com o que há de mais gostoso na casa e pedem para ele não se ofender com nada, cantam canções e contos de fadas para ele, tentam apaziguá-lo e entretê-lo. Neste dia, tudo é muito: de espíritos a pessoas, então você não deve se surpreender com os milagres acontecendo e as brincadeiras do padre Veles sobre nós. Se você quiser, você pode trazer os trebs sob o abeto ou o ídolo feito do Deus Nativo bem na floresta.

Feriados pagãos e eslavos em fevereiro

2 de fevereiro Gromnitsa

Neste feriado eslavo de inverno, você pode ouvir incríveis trovões únicos - é assim que Perun parabeniza sua esposa Dodolya-Malanyitsa, Relâmpago, convidando-nos a louvar a deusa e pedir misericórdia - não para queimar celeiros e quintais com raiva, mas trabalhar para a glória da colheita futura, fazendo chover. Também nessa época eles olhavam para o clima e determinavam se o ano seria seco ou não.

11 de fevereiro Dia do Grande Veles

O Dia do Grande Veles marca o meio do inverno, um certo marco. Neste feriado, eles elogiaram o Pai e realizaram cerimônias de jogo de uma batalha cômica entre Marena e Veles, como símbolo do fim iminente do frio, sua retirada junto com Mara. Também neste dia, colocaram proteção para o gado e aplicaram Veles chirs em todos os portões do pátio, louvaram e trouxeram as exigências do Deus do Gado, pediram saúde às vacas, porcos e demais arrimo da família.

15 de fevereiro

Este é um antigo feriado eslavo do encontro da primavera e do inverno, os últimos resfriados do inverno e os primeiros degelos da primavera. Como sinal de respeito ao Sol, assaram-se panquecas e ao meio-dia queimaram Yerzovka, uma boneca de palha, liberando o espírito do Fogo e do Sol para a liberdade. É curioso que todos os inúmeros sinais associados a este dia sejam bastante precisos. Portanto, recomendamos observar o clima para as Candelárias e fazer planos com base no que a Natureza previu.

16 de fevereiro Pochinki

Pochinki é uma data importante que vem imediatamente após o feriado pagão dos antigos eslavos da Apresentação. A partir desse dia, começaram a consertar carroças, cercas, celeiros, celeiros e implementos agrícolas. Prepare o carrinho no inverno - foi de Pochinki que um provérbio tão sábio veio até nós. Você também não deve esquecer Domovoy, trazer-lhe guloseimas e conversar com harmonia e paz para estabelecer contato e receber apoio para trabalhar em benefício da economia.

18 de fevereiro Troyan Winter, o dia dos netos de Stribog, comemoração dos caídos em Troyanov Val

Este maravilhoso feriado eslavo é o Dia da Lembrança dos soldados caídos dignos dos netos de Svarog. Em sua homenagem, batalhas cerimoniais de reconstrução foram realizadas e comemorações generosas foram trazidas, e os descendentes foram informados e mostrados claramente o quanto os soldados que participaram da batalha em Troyan Val fizeram por toda a família russa.

Feriados e rituais eslavos da primavera

Feriados pagãos e eslavos em março

1 de Março

Neste dia, eles louvam a deusa do Inverno e da Morte Marena, que é dona do mundo Navi e ajuda as pessoas após a vida a chegarem à Ponte Kalinov. Nele você pode passar pela linha de Yavi e Navi, o rio Smorodina. Na noite anterior a este feriado, todos os mortos-vivos, almas esquecidas e não enterradas dos mortos despertaram em Yavi. Eles podiam andar pelos quintais, tentando chamar a atenção e até mesmo se mudarem vivos. A partir disso, naquela época, as pessoas colocavam máscaras - máscaras de animais, para que os espíritos malignos não as notasse e não pudessem prejudicá-las. No último dia Navi, costuma-se homenagear seus Antepassados ​​falecidos e preparar uma mesa memorial, trazer trebes e dar Glória pela vida vivida e pelos Descendentes da Família por eles dados. Você pode tratar seus parentes mortos tanto nos túmulos quanto jogando cascas de ovos coloridos na água - se eles partiram para outro mundo há muito tempo e é uma pena, o túmulo não está mais lá ou está muito longe.

14 de março

De acordo com o antigo costume eslavo, o Ano Novo caiu em Maly Ovsen - o início do despertar da NATUREZA e sua prontidão para o trabalho agrícola e a fertilidade. Assim, março era anteriormente o primeiro mês do ano, e não o terceiro. Ovsen, que nasceu um pouco mais tarde e é considerado o irmão gêmeo mais novo de Kolyada. É ele quem transmite às pessoas o conhecimento de seu irmão e ajuda a traduzi-lo em experiência prática. Neste dia, é costume se alegrar no ano novo e fazer planos para o futuro, iniciar novos negócios, glorificar o despertar da Natureza.

19 a 25 de março Komoyeditsy ou Maslenitsa, Velikden

O feriado pagão Maslenitsa não é apenas um encontro eslavo da primavera e uma alegre despedida do inverno. Este é o solstício da primavera, um ponto de virada no calendário e no modo de vida. No feriado ortodoxo de Maslenitsa, o pagão Komoyeditsa foi preservado com quase todas as suas tradições: queimar uma efígie de inverno - Madder, tratar panquecas - Komami e comê-las durante toda a semana. As primeiras panquecas solares eram geralmente dadas como treb ao Urso, a personificação de Veles. Eles foram colocados em tocos de floresta e, em seguida, foram queimar fogueiras rituais, nas quais queimavam lixo desnecessário e limpavam a si mesmos e suas famílias de fardos desnecessários. Eles começaram a celebrar Komoyeditsy uma semana antes do dia do Equinócio e continuaram a se divertir por mais uma semana depois.

22 de março pegas ou cotovias

Este feriado eslavo é uma continuação da glorificação do equinócio da primavera e é chamado assim porque, segundo o costume, quarenta novas espécies de pássaros começam a chegar da cabana de inverno, incluindo as primeiras cotovias. E mesmo eles estavam atrasados ​​desta vez, então cada família assou suas próprias cotovias ricas, que deveriam atrair as reais. Normalmente, isso era confiado às crianças, que corriam de bom grado para chamar a primavera e depois saboreavam deliciosos doces. Em forma de cotovia, também foram feitos amuletos de madeira para a casa. Eles atraíam felicidade, saúde e boa sorte.

25 de março Abertura de Svarga ou Invocação da Primavera

Na última e terceira chamada da primavera com perfumadas cotovias de centeio, jogos e danças redondas, ocorre a Abertura do Svarga Celestial e Zhiva desce à terra. Finalmente, a natureza vai acordar, ganhar vida e começar a crescer no curso dos rios e mudas, brotos e novos galhos de árvores. Neste feriado eslavo, pode-se sentir o sopro vivo dos deuses, que se relacionam favoravelmente com os descendentes vivos.

30 de março

Neste dia de março eles louvaram Lada: a deusa do amor e da beleza, uma das duas celestiais Rozhanitsa, a Mãe de Deus. Este feriado eslavo foi acompanhado por danças e danças redondas, além de assar guindastes de massa sem fermento para amuletos familiares domésticos. O dia brilhante de bondade e calor tornou possível recarregar e jóias para meninas ou mulheres casadas - brincos, pingentes e pulseiras com ladinos, simbolizando a harmonia da beleza feminina, saúde e sabedoria.

Feriados pagãos e eslavos em abril

1º de abril Dia do Brownie ou seu despertar

Este alegre feriado eslavo foi dedicado a Domovoy - o mesmo espírito que protegia sua casa, fazenda e lixeiras. No dia primeiro de abril, ele acordou da hibernação, durante a qual fez apenas coisas importantes - guardou sua propriedade e começou a trabalhar ativamente para trazer conforto e prosperidade à família. Para que ele acordasse mais rápido e ficasse mais alegre - eles o trataram com leite e outras guloseimas, começaram a brincar e brincar com ele e entre si - brincar e contar piadas, colocá-los do avesso e meias ou sapatos separadamente.

3 de abril

Foi neste dia que Vodyanoy acordou e começou a deriva do gelo e a inundação do rio. Este feriado eslavo foi dedicado a ele: os pescadores carregavam presentes generosos para o Homem da Água na esperança de que ele restaurasse a ordem no reino da água e agradecesse aqueles que o trataram com uma pesca generosa, não rasgariam suas redes, empurrariam peixes grandes para dentro eles, e também punir as sereias para não tocá-los e seus entes queridos. Alguns artels podiam trazer um cavalo inteiro como presente, mas na maioria das vezes os requisitos limitavam-se a leite, manteiga ou pão com ovos. Jogando-os na água fria da nascente, os eslavos esperavam que o Espírito da Água acordasse de bom humor e cheio.

14 de abril Dia da Semargl

Neste feriado eslavo, Semargl-Firebog derrete as últimas neves, transformando-se em um lobo alado flamejante e voando pelos campos. É este Deus do Sol e do Fogo que guarda as colheitas e dá boas colheitas, e é ele quem pode queimar todas as coisas vivas. Diz-se que o próprio Svarog forjou Semargl de uma faísca em sua forja sagrada. Todas as noites ele monta guarda sobre a Ordem com uma espada de fogo, e somente no dia do equinócio de outono vem ao Balneário para que eles tenham filhos - Kupalo e Kostroma. Trebs de Firebog são trazidos jogando-os no fogo, amuletos com Semargl também são ativados em sua chama pedindo proteção a Deus.

21 de abril Dia Navi ou Comemoração dos Antepassados

Neste dia de primavera, tempo de Natal, as almas dos Ancestrais mortos descem até nós para nos visitar e ouvir sobre nossa vida, alegrias e tristezas. Portanto, os parentes são comemorados nas sepulturas e as festas são trazidas: guloseimas em memória deles. Os mais velhos da Família são comemorados jogando as cascas dos ovos coloridos na água, para que, no Dia do Rusal, sejam dadas a eles como notícias queridas de seus entes queridos. Assim como o primeiro de abril, no dia de Marena, neste feriado eslavo, indo para o lado da realidade e dos mortos-vivos, inquietos, inquietos, almas mortas ofendidas. É por isso que muitos voltam a colocar máscaras para se proteger deles.

22 de abril Lelnik Krasnaya Gorka

Neste feriado incrível e por muito tempo depois, eles elogiaram Lelya, a deusa da primavera, juventude e assistente na obtenção da colheita futura. A menina mais jovem e mais bonita estava sentada em uma colina alta, Krasnaya Gorka, eles lhe trouxeram todos os tipos de presentes: leite, pão, doces e ovos, dançaram ao seu redor e se alegraram com a vida que havia despertado após o inverno. Ovos pintados e pintados foram distribuídos para parentes e amigos, e também levados para os Ancestrais já falecidos como memorial. Esses ovos coloridos e pintados geralmente fazem parte da cultura eslava, alguns deles deveriam ter sido reservados para as próximas férias de primavera do despertar da natureza e da glorificação de Yarila, Zhiva, Dazhdbog.

23 de abril Yarilo vernal

Neste feriado eslavo, eles saem para a rua para conhecer e agradecer ao santo padroeiro dos pastores e protetor dos predadores de gado, Yarila, o sol da primavera. A partir deste período, iniciam-se os primeiros casamentos da primavera e realiza-se a fertilização simbólica - a Abertura da Terra Yarila e a liberação do primeiro orvalho, considerado forte e utilizado durante o ritual de patinação dos homens no solo para aumentar sua saúde e vontade heroica. O orvalho da Yarilina foi cuidadosamente coletado e usado para o futuro como água viva para o tratamento de muitas doenças.

30 de abril

Neste último dia de abril e Krasnaya Gorka, o frio da primavera termina e as pessoas vão comemorar seus ancestrais, trazendo-lhes trebes padrão: kutya, panquecas, geleia de aveia e ovos escritos à mão. Também neste dia, são organizadas competições: esquiar de uma montanha de ovos escritos. O vencedor é aquele cujo ovo rola mais longe sem quebrar. Tal rolar da terra com ovos simboliza sua fertilidade futura. À meia-noite, todos os celebrantes preparam o início e recolhem uma grande fogueira na mesma montanha para celebrar o dia de Zhivin.

Feriados pagãos e eslavos em maio

1º de maio dia de Zhivin

Imediatamente à meia-noite de primeiro de maio, o feriado da primavera eslava começa em homenagem a Zhiva: a deusa da primavera, da fertilidade, do nascimento da vida. Filha de Lada e esposa de Dazhdbog, Zhivena dá vida a todos os seres vivos e enche toda a Família com esse poder criativo. Quando um fogo é aceso em sua homenagem, mulheres e meninas, que são patrocinadas pela deusa, pegam vassouras em suas mãos e realizam uma dança ritual de limpeza de espíritos malignos, saltam através do Fogo Criador de Vida, limpando-se do sono do inverno Navi e neblina. Vivo é o movimento da natureza, os primeiros brotos, os primeiros riachos, as primeiras flores e o primeiro amor.

6 de maio Dia Dazhdbog - Ovsen grande

Neste dia eles elogiam Dazhdbog, o ancestral dos eslavos, o deus da fertilidade e a esposa de Alive. Foi neste dia que renunciou a Marena e fez uma escolha a favor da sua filha Lada, tornando-se assim, juntamente com os Vivos, em defesa da Natureza e dos seus Frutos. No dia 6 de maio, as pessoas saem para o campo e fazem as primeiras semeaduras rituais, levam o gado para campos frescos e também começam a construção de novas casas e, claro, trazem presentes generosos ao avô Dazhdbog e se alegram com o calor sol como um símbolo desta primavera e colheita abundante futura.

10 de maio Primavera Makosh

Este é o dia de homenagear a Mãe Terra-prima e seus patronos - Mokosh e Veles. Neste dia, era proibido ferir a terra: cavar, gradear ou simplesmente enfiar objetos pontiagudos nela - afinal, ela acorda após um sono de inverno Navi e está cheia de sucos vivificantes. Todos os feiticeiros e simplesmente honrando os irmãos-eslavos da Natureza saíram neste dia com generosos presentes para os campos e despejaram copos cheios para a Mãe Terra, glorificando-a e pedindo uma boa colheita, deitaram-se sobre ela e ouviram seu afetuoso pai sussurrar com conselhos e instruções.

22 de maio Yarilo molhado Troyan, dia Tribog

Neste dia, há uma despedida de Yarila - o sol da primavera e os três deuses do verão de Svarog Triglav, fortes na Regra, Navi e Revelação: Svarog, Perun e Veles são famosos. Acredita-se que Troyan reuniu a força de cada um deles e todos os dias guarda a Natureza do ataque de Chernobog. Em Troyan, os meninos eram iniciados como guerreiros, seus ancestrais eram comemorados e amuletos eram feitos das almas dos mortos inquietos, incluindo aldeias inteiras lavradas com um círculo protetor e protetor das forças do mal Navi, e mulheres e meninas eram limpas da neblina. antes das cerimônias de casamento e da gravidez.

31 de maio

Este feriado eslavo muito interessante implica que somos todos irmãos e irmãs do mesmo gênero. Portanto, aqueles que desejam fazer barulho - para se relacionar, sem ter uma consanguinidade direta, no último dia da primavera, essa oportunidade é fornecida. Você também pode pedir a Zhiva o que deseja - apenas conte suas esperanças e sonhos ao cuco, ela os trará à Deusa e a forjará sobre você. Também nesta antiga celebração pagã, os eslavos trocavam presentes-amuletos com pessoas queridas e próximas a eles em espírito.

Feriados e rituais eslavos de verão

Feriados pagãos e eslavos em junho

1 de junho Dia dos espíritos ou início da semana da sereia

O dia dos espíritos começa no primeiro dia de verão e continua ao longo da semana, chamado de Sereia. A partir deste dia Marena libera os ancestrais mortos para ficarem em Yav, e seus descendentes os convidam para suas casas, estendendo ramos de bétula nos cantos, simbolizando os laços de família. No entanto, junto com eles, não são ativados mortos, suicidas e afogados. Na maioria das vezes são mulheres e sereias. A água neste momento recebe e conduz mais ativamente a energia da Regra, Silavi e Revelação. Com ele, você pode recuperar, danificar ou aprender alguma coisa. Como requisito, eram trazidas roupas às margens dos rios para as crianças das sereias, e para que os espíritos não pudessem penetrar no corpo, usavam amuletos.

19 a 22 de junho Kupalo

Este é o principal feriado pagão de verão entre os eslavos - o Dia do Solstício, o Kolovorot. Neste dia, muitos rituais são realizados - afinal, o poder de tal período é muito grande. As ervas coletadas em Kupalo são de grande valor. O fogo ardente do fogo limpa as pessoas, e a água lava delas todas as tristezas e doenças. Festas, jogos e danças redondas com rituais continuam do amanhecer ao anoitecer. Este é um feriado alegre e alegre eslavo, cujo símbolo durante todo o ano são amuletos com grama Odolen, flor de samambaia e Kolo Goda.

23 de junho Fato de banho Agrafena

Este antigo feriado eslavo pagão abriu a época balnear. Vassouras de banho curativas começaram a ser preparadas em cada casa e um aquecimento ritual de banhos foi realizado para limpar os parentes - vapor e posterior carregamento - restaurando a saúde mergulhando em águas abertas. No dia da Agrafena Kupalnitsa, assim como em outros feriados de Natal, meninas de todas as idades foram com elogios e petições para apresentar presentes: roupas eslavas, joias de prata com símbolos de proteção.

Feriados pagãos e eslavos em julho

12 de julho Dia do Feixe de Veles

A partir do dia de Veles, o calor começa a aumentar e o feno é ceifado para o gado, são amarrados os primeiros feixes que absorvem o espírito fértil dos campos. Por isso, demandas e glorificações são trazidas a Veles, como patrono da agricultura e da pecuária. Também neste dia, Alatyr também foi chamado, e Veles foi convidado a movê-lo por um tempo e deixar as almas de seus ancestrais irem para Nav e encontrarem sua paz lá. Nestas férias de verão eslavas, os chirs de Veles foram aplicados a seus ídolos, bem como amuletos-amuletos pessoais e domésticos. Também neste dia, os trebs são trazidos no Fogo Sagrado.

Feriados pagãos e eslavos em agosto

2 de agosto dia de Perunov

Este antigo feriado eslavo pagão foi dedicado a honrar e glorificar o Deus Supremo do fogo e do trovão, Perun. Nessa data, todos os homens consagraram suas armas para que servissem fielmente ao dono, fossem afiadas, e também provocassem chuva após uma longa seca para salvar os campos e a colheita. Sacrifícios foram feitos a Perun e pedidos simplesmente generosos ao altar com um ídolo e chir: doces, pão, vinho, kvass. Coloque com a bênção de Deus ou outro talismã eslavo guardou o proprietário em uma terra estrangeira e em situações difíceis.

15 de agosto

Pozhinki, pozhinki ou espremer é um feriado pagão dos antigos eslavos com a glorificação de Veles e o corte dos últimos feixes frutíferos de grãos. Em cada campo, deixaram o último cacho de trigo e amarraram-no em forma de barba de Veles, em sinal de respeito e compreensão por todo aquele grande dom da agricultura que lhes foi dado. Também nesta época, eles começaram a consagrar o mel, maçãs e grãos coletados no Grande Incêndio, trazê-los para os requisitos junto com pão e mingau para os Deuses Nativos.

21 de agosto Dia do Stribog

Este é um feriado eslavo em homenagem a Stribog, o senhor do vento e Deus que controla tornados e desastres naturais. Neste dia, eles trazem trebos para garantir seu respeito: pedaços, grãos ou pão e pedem indulgência - uma boa colheita no próximo ano e tetos inteiros sobre suas cabeças. Stribog é irmão de Perun e possui setenta e sete ventos em seu punho, vivendo na Ilha Buyan. É por isso que os ancestrais acreditam - ele pode transmitir um pedido ou desejo aos Deuses Nativos e punir os infratores, onde quer que estejam.

Feriados e rituais eslavos de outono

Feriados pagãos e eslavos em setembro

2 de setembro Memorial Day do Príncipe Oleg

O príncipe russo Oleg fez muito por seu povo: ele concluiu um acordo com Bizâncio e estabeleceu rotas comerciais com vendas isentas de impostos, uniu os diferentes clãs eslavos em um único - Kievan Rus, deu uma educação digna ao filho de Rurik, Igor, e pregou seu escudo como símbolo de vitória nas portas de Constantinopla. O profético Oleg morreu por culpa de seu cavalo, como os sábios sacerdotes previram. Não importa o quanto ele tentasse mudar o curso do destino, era impossível.

8 de setembro

Este feriado eslavo é dedicado à família e seu bem-estar. Em um dia tão brilhante, Rozhanitsy é glorificado: Lelya e Lada e todo o Rod produzido por eles. Depois de trazer os requisitos para as deusas nativas, começam os jogos rituais e os funerais rituais das moscas, simbolizando o entorpecimento iminente de todos os insetos e caindo em hibernação até a primavera. Além de uma festa para toda a casa, pessoas próximas trocaram presentes e amuletos com símbolos eslavos: Ladinets, Rozhanitsa, Rod e Rodimych, e também penduraram e colocaram solenemente os rostos e ídolos dos deuses no altar.

14 de setembro Primeiro Osenins, Dia do Lobo de Fogo

Neste dia, os agricultores começaram a comemorar os Primeiros Osenins - Dia da Colheita e agradecer à Mãe Terra por isso. Também vale a pena lembrar a homenagem ao Fiery Volkh - o filho de Indrik the Beast e a Mãe Terra, o marido de Lelya, cujo amor resistiu a todos os obstáculos e circunstâncias, e a imagem sábia, corajosa e pura do Volkh é claramente refletida em Contos de fadas eslavos no personagem principal Finist the Clear Falcon.

21 de setembro Dia de Svarog

Neste dia de setembro, os eslavos celebravam o feriado de Svarog e o elogiavam por descer e ensinar artesanato às pessoas junto com Veles, dando o sagrado Machado e Forja. Assim, o Russian Rod poderia sobreviver e fazer negócios no outono e inverno. Neste dia, é costume abater galinhas engordadas durante o verão, e dar o primeiro da fazenda a Svarog como requisito. As noivas e casamentos de outono também começaram a partir deste dia, e os irmãos reuniram um grande número de rapazes nas cabanas das meninas. Neste dia, também ocorreu o fechamento de Svarga e a partida da deusa Zhiva até a primavera.

22 de setembro Feriado Lada

Lada, como Mãe de Deus e doadora do bem-estar da família, padroeira de todos os seres vivos, merecia um feriado entre os eslavos para sua própria glória. Neste momento, ela foi agradecida pela colheita e prosperidade, bem como por enviar uma alma gêmea e criar uma nova família, eles jogaram casamentos com anéis de casamento rituais e também deram joias protetoras às filhas adultas com os ladinos como talismã pela beleza e harmonização do destino das mulheres.

19 a 25 de setembro Radogoshch, Tausen, Ovsen ou Equinócio de Outono (Ano Novo)

Neste dia, foram somados os resultados e considerados a safra colhida e os estoques realizados. As pessoas louvaram o principal Deus da Família e Rozhanitsa e trouxeram-lhes pedidos generosos em gratidão por seu patrocínio e ajuda. Em algumas áreas territoriais, os eslavos começaram a celebrar o Equinócio de Outono com o encerramento de Svarga, a Festa do Ferreiro Celestial ou do Homem Rico, e todo esse tempo foram festas luxuosas.

Feriados pagãos e eslavos em outubro

Em 14 de outubro de Intercessão, com a introdução do cristianismo, este feriado foi celebrado em honra da Bem-Aventurada Virgem Maria e seu pagamento milagroso.

Na tradição popular, neste dia, celebrava-se o encontro do Outono com o Inverno, e este feriado tem raízes muito profundas. O próprio nome das crenças populares foi associado à primeira geada, que "cobriu" a terra, indicando a proximidade do frio do inverno, embora o nome exato do feriado não tenha sido preservado. O Dia da Intercessão coincidiu com a conclusão completa do trabalho de campo e os sérios preparativos para o inverno.

30 de outubro Dia da Deusa Mokosh

Em um dia de outono, eles elogiaram Makosh, aquele que gira os destinos humanos, apadrinha famílias e crianças, dá um lar alegre e brilhante e ajuda a aprender o artesanato feminino: tecelagem, fiação, costura, bordado. Trebs foram trazidos a ela sob ídolos no Altar ou nos campos e nos rios: pães doces, vinho tinto, moedas e trigo como símbolo de prosperidade. Também neste dia, amuletos pré-bordados para o lar, chirs e amuletos-decorações eslavas foram ativados.

Feriados pagãos e eslavos em novembro

25 de novembro Dia de Marena

Nos últimos dias do outono, Marena finalmente expulsa Yarila e cobre Yav com seu véu de frio, neve e gelo. Este feriado pagão dos eslavos não contém alegria. As pessoas se reconciliam com o fato e no início fazem exigências modestas à Deusa, mas ainda tentam mostrar a Mara seu destemor e prontidão para sobreviver mesmo no inverno mais rigoroso. Também nesta data, eles estão atentos aos espíritos dos Ancestrais mortos, seus sussurros nas últimas folhas restantes e tentam trazer uma lembrança, apaziguar as Forças Navi.

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Ano Novo

O único feriado eslavo que é comemorado em nível estadual nos estados eslavos é o Ano Novo. Era uma vez, o deus do frio severo Morok andava pelas aldeias, enviando geadas duras. Os aldeões, querendo se proteger do frio, colocam presentes na janela: panquecas, geleia, biscoitos, kutya. Agora Morok se transformou em uma espécie de velho Papai Noel, que distribui presentes ele mesmo. Tornou-se assim recentemente, em meados do século 19. A propósito, há um profundo significado ritual na decoração da árvore de Natal: segundo a lenda, os espíritos dos ancestrais vivem em sempre-vivas. Portanto, decorando o abeto com doces, trazemos presentes para nossos ancestrais. Tal é o costume antigo. Feriado em família de ano novo. Neste dia, é melhor visitar seus parentes. Durante a celebração do Ano Novo, feitiços foram lançados para todo o ano seguinte e, ao mesmo tempo, foram feitas adivinhações sobre o futuro. O número 12 é encontrado com mais frequência precisamente nos rituais de Ano Novo: 12 "anciões" liderando o ritual, 12 feixes, segundo os quais eles adivinham a futura colheita no ano inicial, água de 12 poços para adivinhação; o fogo sagrado "badnyak" queima por 12 dias (seis dias no final do ano velho e seis no início do novo). O ciclo solene dos rituais de Ano Novo começou com memórias do passado (canto de épicos antigos) e terminou com adivinhação sobre o futuro. Era o fim do tempo de Natal, a famosa "noite da Epifania", que era considerada o momento mais conveniente para questionar o destino. Para os feitiços de janeiro e adivinhações associadas a canções cantadas, eram necessários vasos especiais para a água sagrada, na qual um anel de ouro era mergulhado. A ideia de água é enfatizada por uma enorme linha em ziguezague em relevo que percorre toda a embarcação logo abaixo da borda. Magia agrícola personagem essas adivinhações foram suficientemente esclarecidas pelas obras de V. I. Chicherov; uma das principais canções observadoras foi “glória ao pão”. Água e ouro são atributos obrigatórios da adivinhação agrária-mágica de Ano Novo, assim como a água e o sol, forneceram ao antigo eslavo uma colheita.

Dia de Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets era da aldeia de Karacharova, perto da cidade de Murom. Naquela época, os povos fino-úgricos, a tribo Murom, viviam aqui (sabe-se que muitos povos fino-úgricos locais ainda aderem à fé de seus ancestrais, e seus vizinhos - os Meadow Mari - nunca foram cristãos, mantiveram a sacerdócio). Pelo fato de Ilya Muromets ser da tribo Murom, ele também diz nome- distorceu o finlandês Ilmarinen. Ilmarinen é o finlandês Perun, deus guerreiro e ferreiro, ferreiro. No entanto, os nativos de Belogorye-Cáucaso, os Karachays, também podem viver nesta aldeia. Por sua força exorbitante, por seus feitos de armas, Ilya Muromets, que viveu no século XII, foi reverenciado pelos eslavos e pelos povos fino-úgricos como a encarnação do Thunderer (pelos finlandeses - Ilmarinen, pelos eslavos de a fé védica - Perun, ou Ilma, pelos cristãos - o profeta Elias). Nos épicos russos sobre Ilya Muromets, a imagem do herói se fundiu com a imagem de Perun. Em essência, esses épicos preservaram completamente os textos de canções antigas sobre Perun. Nascido neste dia, pessoas encarregadas de conduzir um tribunal honesto e justo. "Se o primeiro dia do ano for alegre (feliz), então o ano será assim (e vice-versa)." Neste dia, eles adivinham: eles limpam 12 cebolas das escamas superiores, despejam uma pilha de sal em cada cebola e as colocam no fogão durante a noite. Em que bulbo o sal se molhar durante a noite, esse mês será chuvoso. Ou eles tiravam 12 xícaras das lâmpadas, colocavam sal nelas e as colocavam na janela na véspera de Ano Novo. Esteja o sal úmido ou não, aquele mês será úmido, chuvoso ou seco. Neste dia, a Igreja Ortodoxa Russa também comemora St. Ilya de Muromets, cujas relíquias repousam nas catacumbas de Kiev-Pechersk Lavra. De acordo com Kalnofoysky, um monge de Kiev-Pechersk Lavra, que viveu no século XVII, Ilya Muromets viveu 450 anos antes dele, ou seja, no século XII.

Turistas

Turitsy são dedicados ao tur, um dos animais mais antigos reverenciados entre os eslavos, possuindo poderes mágicos. O passeio incorpora a união de Veles e Perun para a glória e prosperidade do clã eslavo. Filho de Veles e Makoshi, Tur, como o grego Pan, patrocina pastores, guslars e bufões, bravura, jogos, danças e diversão, assim como bosques e animais da floresta. No Norte, Tur aparece como um cervo orgulhoso e nas florestas de taiga como um alce. Neste dia, eles contam a sorte para todo o próximo ano, já que o feriado encerra o inverno do Natal. O 12º dia do Natal corresponde ao 12º mês do ano. A adivinhação ocorre à noite, com o início da escuridão. A neve é ​​coletada para branquear a tela. A neve coletada esta noite, jogada no poço, pode economizar água durante todo o ano. Os eslavos viram no feriado do Tour o mais antigo rito de iniciação juvenil em homens, quando, encarnado como lobo, juventude teve que mostrar habilidades de caça e coragem militar e preencher sua primeira rodada. Os antigos eslavos se inspiraram nesses animais formidáveis ​​que não se cuidavam para proteger o rebanho. Eles tentaram ensinar a geração mais jovem a atacar e defender, mostrar desenvoltura e resistência, resistência, coragem, capacidade de se unir para repelir inimigos, proteger os fracos e encontrar um ponto fraco no inimigo. Por muitos anos, passeios, touros selvagens, serviram às pessoas como símbolo de honra e coragem. Taças e chifres eram feitos de chifres de turi, que eram alardeados convidativamente em campanhas militares, e até arcos eram feitos de chifres especialmente grandes. Mas Turitsy também é um feriado de pastor, neste momento a comunidade convida um pastor para a próxima temporada, concorda com ele sobre o trabalho, confiando-lhe um rebanho precioso por muito tempo. O pastor, o servo dos Veles, coloca bebidas intoxicantes na mesa comum, e a comunidade - comida, e celebra seu conluio com um feriado. A partir deste momento, o pastor cuida do rebanho, e o passeio o ajuda nessa questão, protegendo de vários infortúnios e doenças as novilhas e vacas que se preparam para o parto em fevereiro.

Mingau de Babi

No dia de Babi Kash, comemorado em 8 de janeiro, era costume homenagear as parteiras. Trouxeram presentes e guloseimas generosas. Eles vieram com crianças para que as avós os abençoassem. Especialmente neste dia, as gestantes e as meninas foram recomendadas a ir às avós. Mais tarde, a Igreja Ortodoxa começou a celebrar a festa da Catedral da Santíssima Theotokos neste dia. Uma parteira é um parente distante na aldeia. Nem uma única pátria poderia passar sem uma parteira. A avó ajudou a mulher em trabalho de parto. E ela era, como costumavam dizer, com as mãos. Conhecendo os costumes da antiguidade, a avó conhecia o seu ofício. Nas agonias de uma mulher em trabalho de parto, ela inundou a casa de banhos, puxou a mulher em trabalho de parto ao sol. Babkanie - acenando - foi feito bom por uma palavra amável, boas ervas, boas orações. Fumando uma mulher em trabalho de parto, ou seja, incendiando uma tocha de bétula e incendiando absinto com grama imortal, a avó se preocupava com pátrias fáceis. E também, em tempos não tão distantes, a mãe reunia os filhos à noite e os ensinava a glorificar o Natal, polvilhar com grãos - por um longo século, pela felicidade, pelo bem-estar. Era tão fácil como descascar peras dar um pedaço de bolo na hora festiva, mimar as crianças com cranberries no mel. Mas a mãe sabia: “Nem toda casa tem pão assado, e mesmo assim toda a família tem bastante”. E assim as crianças tiveram que ganhar um mimo, saborear todo o mundo infantil igualmente e saciedade e doces. “Dê-me uma vaca, uma cabeça de manteiga, um fígado na lareira, uma vaca dourada!” E na caixa das crianças de cada casa eles carregavam biscoitos cerimoniais de mulheres grandes e noivas, que em sua aparência são semelhantes a gado. E as crianças insistiam: “Você, anfitriã, dê! Você, querida, vamos lá! Dê - não quebre! Pare um pouco - haverá Yermoshka. Se você quebrar a crosta, haverá Andryushka. E dar o meio - para ser um casamento! E assim a caixa infantil era pesada. E os elogiadores corriam em multidão para o balneário aquecido de alguém, compartilhavam uma guloseima entre si. Foi uma época alegre de jogos, diversão. As crianças se conheceram e ficaram infantilmente felizes, lembrando desse maravilhoso inverno. Eles também observaram os sinais: se este dia estiver claro, haverá uma boa colheita de milho. Mingau no forno vai dourar - para a neve. Se o chapim chiar de manhã, pode-se esperar geada à noite. Mas o grito contínuo de corvos e gralhas promete nevascas e nevascas.

Dia de abdução

Neste dia, eles lembram como, na época de Kupala, Veles sequestrou Diva-Dodola, a esposa de Perun. Durante o casamento de Perun e Diva, Veles foi rejeitado pela Diva e derrubado do céu. No entanto, mais tarde ele, o deus da paixão amorosa, conseguiu seduzir a deusa do trovão, filha de Dyya. De sua conexão, nasceu o deus da primavera Yarilo. Também no Dia dos Sequestros, eles lembram como, na era de Lada, Koschey roubou sua esposa Marena de Dazhdbog (Deus do verão e da felicidade). Da conexão entre Koshchei e Marena, a Rainha da Neve nasceu mais tarde, assim como muitas demônios. Dazhdbog foi em busca de sua esposa. Ele a procurará durante todo o inverno e, portanto, as geadas se tornarão cada vez mais fortes, e as nevascas varrerão tudo ao redor.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) é o filho de Zemun de Dyya (Night Sky), o irmão do Lagarto e seu oponente. Intra é o deus das fontes, poços, cobras e nuvens. A conexão com os elementos da água indica sua natureza Navi (Navi na mitologia eslava oriental é o espírito da morte, assim como um homem morto). À noite, os feiticeiros falavam as flautas das casas pelas quais Nav entrava nas casas. Intra é um habitante da masmorra, e nas lendas dos eslavos é dito assim: “Como o Sol está no céu, Intra está em Navi”. Nos Vedas indianos, Intra é um demônio e o rei serpente. Este último é indicado pelo fato de que Interia é habitada por cobras, e o próprio Intra é o marido da Serpente Paraskeva. De acordo com nossos Vedas, Zmiulan é o vencedor do bode-Pan (filho de Viy), na verdade, seu primo (já que Dyy e Viy são irmãos). Nas ações de Intra há tanto valor e baixeza, vitórias justas e crueldade. Apesar de ser marido de um demônio cobra, ele luta do mesmo lado que Perun. Acima de tudo, ele está perto de pessoas do "Triglav Militar" (Perun-Intra-Volkh). Se Perun é pura “verdade militar”, Volkh é feitiçaria, crueldade e raiva sombria, então Intra é Luz e Trevas, a luta dos opostos. Intra, montando um unicórnio, é o santo padroeiro dos guerreiros, símbolo que personifica a bravura e a coragem militares. Sensitive Intra, ouça nosso chamado! Ouça nossos cantos! Oh, nós conhecemos você, touro de fogo! Derrote o inimigo, poderoso Intra! Esmague o poder da tribo Vieva!

Prosinetes

Prosinets é o nome de janeiro, é comemorado com benção de água. Louvado seja hoje o Svarga Celestial - o anfitrião de todos os deuses. "Shine" significa a ressurreição do Sol. Prosinets cai no meio do inverno - acredita-se que o frio começa a diminuir e o calor solar retorna às terras dos eslavos a pedido dos deuses. Neste dia, os templos védicos lembram como nos tempos antigos Kryshen deu fogo às pessoas que morreram de frio durante a Grande Glaciação. Então ele derramou o Surya mágico do Svarga celestial na Terra. Surya é mel fermentado em ervas! Surya também é o Sol Vermelho! Surya - Vedas compreensão clara! Surya é a pegada do Supremo Supremo! Surya é a verdade de Deus Kryshnya! Leite e produtos lácteos devem estar presentes na mesa naquele dia. Surya derramado sobre a terra neste dia faz com que todas as águas sejam curativas, então os crentes se banham nas águas consagradas. No círculo anual das festividades de Perun, este dia também corresponde à vitória de Perun sobre a fera do capitão e ao banho de suas irmãs Zhiva, Marena e Lelya no rio leite. Neste dia, os eslavos banhavam-se na água fria do rio e davam festas grandiosas, nas quais o leite e os produtos lácteos certamente deviam estar presentes.

Brownie Treat Day - Velesichi, Kudesy

Kudesy - o dia de tratar o brownie. Brownie - padeiro, curinga, protetor de críquete. O nome do feriado - kudesy (pandeiros) - indica que nossos ancestrais se comunicavam com o brownie ou simplesmente se divertiam, deliciando o ouvido com música: Avô-vizinho! Coma mingau, mas fique com a nossa cabana! Se o avô-vizinho de Kudes ficar sem presentes, então, de um bom guardião da lareira, ele se transformará em um espírito bastante feroz. Após o jantar, uma panela de mingau é deixada atrás do fogão, forrada com carvão em brasa, para que o mingau não esfrie até a meia-noite, quando o brownie vem jantar. Neste dia, tanto o próprio Veles quanto seu exército são reverenciados. Conta sobre a origem de Veles, os guerreiros celestiais de Veles. Normalmente os Velesichs são reverenciados pelos filhos de Veles, os Svarozhichs, que obedeciam a Veles, o chefe dos exércitos celestiais. Neste dia, o brownie é alimentado com mingau... , águas e montanhas. Aqueles que entraram na floresta se tornaram goblins, alguns na água - água, alguns no campo - campo e alguns na casa - brownies. Brownie é um bom espírito. Geralmente ele é um proprietário zeloso, ajudando uma família amigável. Às vezes ele é travesso, travesso, se ele não gosta de alguma coisa. Ele assusta aqueles que não cuidam da casa e do gado. Neste dia, o brownie é alimentado com mingau, deixando-o no coto. Eles se alimentam e dizem: Mestre-pai, tome nosso mingau! E coma tortas - cuide da nossa casa! Em algumas áreas, o feriado é comemorado em 10 de fevereiro.

Dia do Pai Frost e da Donzela da Neve

Frost and Snow Maiden Day é um antigo feriado pagão. Hoje em dia, contos de fadas e lendas sobre o Papai Noel e a Donzela da Neve são geralmente contados. Sobre como a Donzela da Neve, ao capricho de Deus amor Lelya se apaixonou por um homem e, portanto, com o advento da primavera, ela não voou para o norte. Mas assim que "um raio brilhante do sol corta a névoa da manhã e cai sobre a Donzela da Neve", ela derrete. Neste dia, os eslavos reverenciavam o inimigo de Perun - Frost - a hipóstase de Veles. Podemos dizer que Frost é a hipóstase de inverno de Veles, assim como Yar (o filho de Veles e Diva) é a primavera. Frost era casado com a Rainha da Neve, filha de Mary e Koshchei. Frost e a Rainha da Neve tiveram uma linda filha - a Donzela da Neve. O Dia do Papai Noel e da Donzela da Neve foi um final simbólico do inverno, seguido pelo amplo e generoso Entrudo ao virar da esquina.

Gromnitsa

Gromnitsa é o único dia no inverno em que uma tempestade pode acontecer - você pode ouvir trovões e ver relâmpagos. Portanto, os sérvios chamam esse feriado de "Luz". O dia é dedicado à esposa de Perun, Dodola-Malanitsa (Relâmpago) - a deusa dos raios e da alimentação das crianças. A tempestade no auge do inverno nos lembra que mesmo no meio dos desastres mais terríveis pode haver um raio de luz - como um relâmpago brilhante no meio de um inverno rigoroso. Sempre há esperança. Os eslavos honraram Malanyitsa porque ela lhes dá esperança de um início de primavera. “Oh Dodola-Dodolyushka, Perunitsa brilhante! Seu marido está em campanha, o governo está em guerra; A diva está na floresta, o telhado está no céu. Desça aos eslavos com zeloso Lightning! Temos muito pão - Desça até nós do céu! Temos muito sal - Não nos prive de uma parte! Desça alto, Desça alegremente, Desça lindamente - Para pessoas honestas maravilhosamente! Dodola é gloriosa, dada a esperança! O clima em Gromnitsa previu o clima. Qual é o clima neste dia - tal é todo o mês de fevereiro. Um dia claro e ensolarado trouxe o início da primavera. Nas gotas de Gromnitsa - acredite no início da primavera, se uma nevasca desaparecer - o clima será de nevasca por um longo tempo, até o final do mês.

Grande dia Veles

Grande dia de Veles - no meio do inverno. Toda a natureza ainda está em um sono gelado. E apenas o solitário Veles Korovin, tocando sua flauta mágica, caminha e vagueia pelas cidades e aldeias, não deixando as pessoas ficarem tristes. Marena-inverno está zangado com Veles, deixando-lhe uma forte geada e “morte de vaca” no gado, mas não consegue vencê-lo de forma alguma. Neste dia, os aldeões borrifam o gado com água, dizendo: “Veles, deus do gado! Dê felicidade às novilhas lisas, Aos touros gordos, Para que saiam do quintal - brincam, E saiam do campo - saltam. As moças neste dia bebem mel forte para que "as vacas sejam carinhosas", e depois batem nos maridos com o fundo (uma tábua para fiar linho) para que "os bois sejam obedientes". Neste dia a manteiga de vaca é trazida no requisito. Após a concepção, as mulheres realizam um ritual de lavoura para afastar a “morte da vaca”. Para isso, é escolhido um cabide, que anuncia a todas as casas: "É hora de acalmar a correria da vaca!". As mulheres lavam as mãos com água e as limpam com uma toalha usada por um cabide. Então o cabide ordena o sexo masculino - "não saia da cabana por causa de um grande infortúnio". Veles é o santo padroeiro do gado e dos pastores. Cabide com um grito - “Ay! Ai! - bate na frigideira e sai da aldeia. Atrás dela estão mulheres com pinças, vassouras, foices e porretes. O carrasco, tirando a camisa, pronuncia com fúria um juramento sobre a "morte da vaca". O cabide é colocado em um colar, um arado é levantado e atrelado. Então, com as tochas acesas três vezes, a aldeia (templo) é lavrada com um sulco de “cruz de água”. As mulheres seguem o cabide em vassouras vestindo apenas camisas com cabelos soltos. Ai daquele que, durante a procissão, cruzar, seja um animal ou uma pessoa. Aqueles que se encontram são espancados com paus sem piedade, assumindo que a “morte da vaca” está escondida em sua imagem. Nos tempos antigos, aqueles que encontravam eram espancados até a morte. Agora é difícil acreditar que mulheres suspeitas de intenção maliciosa foram amarradas em uma bolsa com um gato e um galo e depois enterradas no chão ou afogadas. Ao final da procissão, ocorreu uma batalha ritual entre Veles e Marena. Ao grito encorajador da platéia: “Veles, tire o chifre do inverno!”, Mummers, vestido por Veles (máscara de Turya, pele, lança), bate o “chifre de Marena”. Então começa uma festa, na qual era proibido comer carne bovina, acompanhada de folia.

Candelária

A Candelária serve de fronteira entre o inverno e a primavera, razão pela qual o próprio nome do feriado da Candelária no povo é explicado pelo encontro do inverno com a primavera: na Candelaria, o inverno encontra a primavera; na Apresentação do sol para o verão, o inverno virou geada. As pessoas comuns da região da Rússia Ocidental com velas Sretensky na festa da Candelária têm o costume de atear fogo nos cabelos uns dos outros, considerando-o muito útil para dores de cabeça. Na vida agrícola, de acordo com o estado do tempo na festa da Candelária, os aldeões julgam a chegada da primavera e do verão, especialmente o clima, a colheita. A primavera foi julgada da seguinte forma:

Qual é o clima na Reunião, então a primavera. Se um degelo se instalar na Reunião, uma primavera quente precoce, se o frio for encerrado, uma primavera fria; neve que caiu naquele dia - para uma primavera longa e chuvosa. Se no Encontro do Sretenye ele carrega neve pela estrada, a primavera é tardia e fria. Era neste dia que se dizia: o sol para o verão - o inverno para a geada. E também: haverá neve - fermento na primavera. Se uma nevasca varre a estrada, a primavera está atrasada e fria; se quente - cedo e quente. Nas Candelarias da manhã, a neve é ​​a colheita do pão cedo; se ao meio-dia - médio; se à noite - tarde. Na Candelária das Gotas, a colheita do trigo. A partir de nome o feriado da Apresentação em nosso povo, as últimas geadas do inverno e os primeiros degelos da primavera são chamados de Candelária. Nas Candelárias, eles alimentam (alimentam) aves reprodutoras: as galinhas recebem aveia para que se apressem melhor, e os ovos são maiores e mais saborosos. A partir desse dia, foi possível conduzir o gado do celeiro para o piquete - para o aquecimento e aquecimento, eles também começaram a preparar as sementes para semear, limpá-las, ganhar dinheiro extra e verificar a germinação. Árvores frutíferas caiadas de branco. Os camponeses geralmente neste dia faziam um cálculo dos estoques de pão, feno, palha e outros alimentos: cabiam ao meio e, se não, ajustavam os alimentadores e eles próprios apertavam os cintos. Neste dia, as festividades costumavam ser realizadas nas aldeias. Panquecas são assadas na Candelária, redondas, douradas - simbolizavam o Sol. No dia do Encontro, nossos ancestrais adoravam o Sol: os sacerdotes do Sol realizavam os ritos de encontro e saudação ao luminar, pedindo calor. E quando o Sol estava em seu zênite, eles queimaram uma boneca feita de palha - a chamada Yerzovka. Esta boneca personificava o Espírito do Fogo e o deus do Amor. Ela foi decorada com presentes e oferendas - flores, lindas fitas, roupas festivas e as pessoas se voltaram para ela com pedidos de bem-estar e prosperidade. Acreditava-se que, com sua queima, Erzovka destrói o frio, traz um verão quente e uma boa colheita. Enquanto isso, a boneca era carregada em um poste, os amantes se voltavam para ela pedindo ajuda no amor e com pedidos de felicidade em casa. Panquecas são assadas na Candelária, redondas, douradas - simbolizavam o Sol. Isso exigia seu retorno. Na província de Kostroma, as camponesas assavam bagels e alimentavam o gado com esses bagels para proteger os animais de doenças. Neste dia foram acesas fogueiras, as pessoas se divertiram com danças rituais. É impossível ficar entediado no Encontro - o deus do Amor não aceita a tristeza, mas responde com alegria a um encontro alegre.

Pochinki

Pochinki é um dos feriados do calendário eslavo, comemorado no dia seguinte à Candelária. Seguindo o ditado “Prepare o trenó no verão e a carreta no inverno”, os proprietários logo após a Candelária, logo pela manhã, começaram a reparar equipamentos agrícolas, chamando este dia de fevereiro de “Reparos”. Ao organizar Pochinki, os camponeses se lembraram: quanto mais cedo você começar a cultivar, mais agradará a primavera. Não é apropriado que um verdadeiro proprietário adie os reparos até os dias realmente quentes. Abrindo os galpões, os camponeses ponderaram: que tipo de trabalho devemos fazer antecipadamente? Eles trabalharam juntos, com toda a família, encontrando trabalho viável tanto para pequenos quanto para velhos: “Em Pochinki, o vovô se levanta um pouco antes do amanhecer - ele conserta um arnês de verão e um arado centenário”. O arnês reparado foi pendurado em um lugar visível não sem orgulho - eles dizem, estamos prontos para arar e semear. E as donas de casa não ficavam ociosas naquela época: cozinhavam, lavavam, separavam as coisas nos baús. Há uma opinião errônea, e é mencionado especificamente em Pochinki, que o Brownie perturba os cavalos à noite e pode levá-los à morte. O brownie é um assistente de um bom dono, e não um inimigo de forma alguma, caso contrário, por que o Brownie seria transferido da casa velha para a nova em uma colher com carvão do fogão antigo. Brownie - um talismã para a casa e não um espírito maligno!

Inverno de Troyan

Winter Troyan é uma data importante para os antigos eslavos. Nossos ancestrais consideravam este dia o dia da Glória Militar, quando muitos soldados russos caíram dos soldados romanos na região do Danúbio, perto do Troyan Val (a etimologia do nome não foi esclarecida até agora). Muito provavelmente, Troyan Val era um aterro defensivo, mas talvez um pequeno posto avançado tenha sido erguido neste local. Esses guerreiros lutaram sem depor as armas e sem mostrar as costas. Este feriado também é conhecido pelos nomes "netos de Stribog", "comemoração dos caídos em Troyanov Val". Infelizmente, hoje muito não foi esclarecido sobre a história do feito heróico na Muralha de Tróia, incluindo a data exata (cerca de 101 dC) e outros detalhes. Este episódio da história da Rússia Antiga é claramente mencionado no Livro de Veles e elogiado no Conto da Campanha de Igor:

“Então os romanos nos invejaram e tramaram o mal contra nós - eles vieram com suas carroças e armaduras de ferro e nos atingiram e, portanto, lutaram contra eles por um longo tempo e os expulsaram de nossa terra; e os romanos, vendo que defendemos fortemente nossas vidas, nos deixaram ”(Livro de Veles). “E eles morreram no caminho direto para a festa do funeral, e os netos de Stribog dançam sobre eles, e choram por eles no outono, e lamentam por eles no inverno gelado. E as pombas maravilhosas dizem que morreram gloriosamente e deixaram suas terras não para inimigos, mas para seus filhos. E assim somos seus descendentes, e não perderemos a terra ”(Livro de Veles). Os antigos guerreiros eslavos pensavam em seus descendentes e na grandeza das terras russas - eles não tinham medo da morte, mas entraram na batalha, nem mesmo permitindo pensamentos de traição, retirada ou rendição aos inimigos. Portanto, também sejamos dignos da vida de nossos ancestrais - desde os tempos antigos, era costume os eslavos fazerem algo heróico, perigoso, útil para a pátria ou família e comemorar bravos guerreiros à mesa neste dia.

Dia mais louco

O último feriado dos malignos deuses Navi antes da chegada da primavera é o Dia de Mara Marena - a Grande Deusa do Inverno e da Morte. Mara-Marena é uma Divindade poderosa e formidável, a Deusa do Inverno e da Morte, a esposa de Koshchei, a irmã de Zhiva e Lelya. Nas pessoas, ela era chamada de Kikimora caolha. Um provérbio, lembrado neste dia, foi preservado: “Yarilo levantou o inverno (Marena!) Em um forcado”. Neste dia, eles lembram e homenageiam a deusa que conduzirá o povo até a Ponte Kalinov. As posses de Marena, de acordo com contos antigos, ficam além do Rio Groselha Negra, que separa Yav e Nav, através do qual a Ponte Kalinov é lançada, guardada pela Serpente de Três Cabeças. Sinais populares para este dia: Se o sol estiver visível neste dia ao meio-dia, a primavera será cedo, se uma nevasca varrer, a semana inteira é nevasca. Quanto mais neve cai, maior a colheita de grãos. Se as janelas e esquadrias suarem no frio, aguarde o aquecimento. “Plantas de neve” sobem no vidro - a geada continuará, seus brotos dobrados - até o degelo.

Dia Memorial do Príncipe Igor

O príncipe pagão Igor (anos de vida: cerca de 875-945, anos de reinado: 912-945) era filho de Rurik, após cuja morte o príncipe Oleg tornou-se o guardião de Igor. Oleg, tendo aceitado o reinado de Rurik, por muito tempo foi o regente do jovem Igor. Em 912, após a morte do príncipe Oleg, Igor ocupa o trono de Kyiv com poder absoluto. Os Drevlyans, uma das associações tribais dos eslavos orientais, tendo aprendido sobre a mudança de poder, não tinham pressa em prestar homenagem ao tesouro do novo governante. Igor foi forçado a forçar os eslavos a pagar tributo. Em 914, tendo derrotado os Uglichs e pacificado as tribos Drevlyane, Igor os forçou a pagar mais tributos do que antes. Em 915, um dos governadores do príncipe Igor mudou-se para o sul e, após um cerco de três anos, tomou a cidade de Peresechen - ele recebeu o tributo Drevlyane como recompensa pela vitória. Durante seu reinado, o príncipe Igor convocou muitos varangianos que o ajudaram a administrar o principado e combater os inimigos. Mas algo não deu certo na política de Igor com as tribos eslavas, porque Igor foi brutalmente morto pelos Drevlyans. Igor foi enterrado sob um monte alto perto da cidade de Iskorosten. A história conta que a viúva do príncipe Igor, a princesa Olga, vingou cruelmente os Drevlyans pela morte de seu marido. Olga os cobriu com o tributo mais pesado, ordenado a exterminar muitas pessoas e destruir os anciãos. Posteriormente, em 945, Iskorosten foi queimado por sua ordem. Com o apoio da comitiva e dos boiardos do príncipe Igor, Olga tomou o domínio da Rússia em suas próprias mãos, até que o pequeno Svyatoslav, filho de Igor e Olga, atingiu a idade de governo.

Ovsen pequeno

Nos tempos antigos, os eslavos celebravam o Ano Novo no primeiro dia da primavera - 1º de março, que, de acordo com o novo estilo, cai em 14 de março. As comemorações aconteciam amplamente, porque o início do novo ano era um símbolo do início de um novo tempo. A partir desse dia, foi possível iniciar um novo ciclo de trabalho no campo, para se dedicar a outros trabalhos agrícolas. Esta é a mais antiga das celebrações do Ano Novo confiáveis ​​e conhecidas por nós. Após a adoção do cristianismo, este feriado começou a ser comemorado como o dia da venerável mártir Eudóxia, que assumiu a imagem da Primavera (Vesennitsa). No Primeiro Concílio Ecumênico em Nicéia em 325, foi decidido adiar o início do Ano Novo de 1º de março para 1º de setembro.

Dia de Gerasim o rúquer

Este feriado na Rússia coincidiu com a hora da chegada das gralhas e, portanto, recebeu um nome tão popular - o dia de Gerasim, o rooker. As pessoas disseram: "Uma torre em uma montanha - assim é a primavera no quintal", "Eu vi uma torre - conheça a primavera". De acordo com o comportamento das gralhas naquele dia, eles julgaram a natureza da primavera: “Se as gralhas voarem diretamente para os ninhos antigos, a fonte será amigável, a água oca fugirá de uma só vez”. Se as gralhas chegassem antes de 17 de março, isso era considerado um mau presságio: eles previam um ano magro e faminto. Para acelerar o início do calor, no dia de Gerasim, eles assaram pássaros com massa azeda de centeio - “torres”. Havia outra crença sobre este dia: “Gerasim, o rúquer, devolverá a torre à Rússia e expulsará os kikimora da sagrada Rússia”. No dia de Gerasim, eles assavam pássaros - "torres" Kikimora - uma das variedades de brownies da antiga crença russa. Ela foi representada como uma anã ou uma pequena mulher. Se ela foi retratada como uma mulher, então sua cabeça era pequena, como um dedal, e seu corpo era fino, como um canudo. Sua aparência era feia, suas roupas eram desleixadas e desarrumadas. Se retratado como um anão, então sempre com olhos de cores diferentes: um para o mau-olhado, outro para a lepra. Menos comumente, o kikimora era representado como uma garota com uma longa trança, nua ou de camisa. Antigamente, acreditava-se que, se um kikimora aparecesse na frente de seus olhos, você deveria esperar problemas na casa. Ela foi um prenúncio da morte de um dos membros da família. Kikimor não gostou e tentou se livrar deles por qualquer meio, o que foi extremamente difícil. Apenas no dia de Gerasim, acreditava-se que eles se tornavam quietos e inofensivos, e então poderiam ser expulsos de casa. Em outros dias, as pessoas se defendiam dos kikimora com a ajuda de orações e amuletos. O melhor amuleto contra kikimora, para que não crie raízes na casa, era o "deus da galinha" - uma pedra com um buraco natural criado pela natureza. Eles também usaram o gargalo de um jarro quebrado com um pedaço de pano vermelho, que foi pendurado sobre um galinheiro para que os kikimora não atormentassem os pássaros. Kikimora - uma das variedades do brownie da antiga crença russa. Ele tem medo do zimbro kikimora, cujos galhos foram pendurados por toda a casa, protegendo especialmente os saleiros com sal para que à noite não derramasse o sal, que antigamente era muito caro. E se o kikimora se incomodasse com o barulho dos pratos, era necessário lavá-lo com água infundida com samambaias. Era imperativo encontrar uma boneca ou um objeto estranho na casa, com a ajuda da qual enviaram um kikimora à família. Este item deveria ter sido cuidadosamente retirado da casa e jogado fora, mas é melhor queimá-lo. Até agora, há um sinal de que, se uma pessoa quer prejudicar outra, ela deixa um objeto encantado em sua casa e, para remover o dano, é necessário se livrar desse objeto. De acordo com as crenças populares, se você varrer o chão com uma vassoura de absinto em uma casa, os espíritos malignos não começarão, incluindo o kikimora. A crença é baseada na atitude de absinto como um dos amuletos. As pessoas acreditavam que o cheiro pungente desta erva repelia os maus espíritos e as pessoas más.

Komoeditsy - Maslenitsa

Agora muitos se esqueceram, e alguns nunca souberam que Maslenitsa não é apenas um encontro de primavera. Talvez, poucas pessoas se lembrem da suposição de que anteriormente na Rússia Maslenitsa era chamado Komoyeditsa, marcando o início do equinócio da primavera. O equinócio da primavera, que no calendário moderno cai em 20 ou 21 de março, é um dos quatro principais feriados do ano na antiga tradição pagã e um dos mais antigos. Na verdade, este é o Ano Novo agrícola. Além de conhecer a Primavera e celebrar o início do Ano Novo, o Deus Urso Eslavo também era reverenciado neste dia. Há uma opinião de que nos tempos antigos os eslavos chamavam o urso Kom (daí o ditado - “a primeira panqueca para os koms”, ou seja, ursos). Portanto, de manhã cedo, antes do café da manhã, com canções, danças e piadas, os aldeões levaram “sacrifícios de panqueca” (panquecas assadas para o feriado) para a floresta ao Deus Urso e os colocaram em tocos. E depois disso, começaram as festas e amplas festividades. Eles esperaram pelo komoedittsu, prepararam-se cuidadosamente para ele: inundaram as encostas íngremes da costa para esquiar, construíram altas montanhas de gelo e neve, fortalezas, cidades. Era considerado obrigatório ir ao balneário antes dos últimos dias do feriado para lavar todas as coisas ruins que aconteceram no ano passado. Era proibido trabalhar naqueles dias. No gelo de lagos e rios, cidades nevadas foram invadidas, nas quais a efígie de Marena estava escondida sob a proteção de pantomimeiros. Ali também se organizavam furiosas brigas de socos, para as quais vinham correndo homens de diferentes idades e de diferentes aldeias. Eles lutaram seriamente, acreditando que o sangue derramado serviria como um bom sacrifício para a colheita vindoura. No último dia das festividades festivas, realizavam-se principalmente ações rituais, despedindo-se do inverno. Eles queimaram uma efígie de Marena empalada em um poste, sobre o qual foram impostas “nauzes” - amuletos velhos e desgastados ou apenas trapos velhos com uma calúnia, para queimar tudo o que há de ruim e obsoleto no fogo de um fogo ritual. E imediatamente após o feriado, a vida cotidiana difícil começou, as pessoas foram levadas para o trabalho agrícola, que continuou durante a estação quente.

pegas, cotovias

Nas cotovias o dia e a noite são comparados. O inverno termina, a primavera começa. Esta é uma das férias da primavera, dedicada à reunião do Solstício da Primavera, que foi quase o principal evento na vida de nossos ancestrais eslavos (de acordo com o estilo antigo, caiu nessas datas). Os russos de todos os lugares acreditavam que neste dia quarenta pássaros diferentes voam de países quentes, e o primeiro deles é uma cotovia. Em Zhavoronki, as "cotovias" geralmente eram assadas, na maioria dos casos com asas estendidas, como se estivessem voando, e com tufos. Os pássaros foram entregues às crianças, e com um grito e uma risada retumbante, eles correram para chamar as cotovias, e com elas a fonte. As cotovias assadas eram empaladas em varas compridas e corriam com elas para os outeiros, ou empalavam os pássaros em varas, em paus de vime e, amontoados, gritavam com toda a força: comeram nosso pão! Depois dos pássaros assados, eles geralmente os comiam, e suas cabeças eram dadas ao gado ou dadas às mães com as palavras: “Como uma cotovia, eles voaram alto, para que seu linho fosse alto. Que cabeça tem a minha cotovia, de modo que o linho era cabeçudo. Com a ajuda de tais pássaros, um semeador familiar foi selecionado nas Cotovias. Para fazer isso, uma moeda, uma lasca, etc., eram assadas na cotovia, e os homens, independentemente da idade, tiravam um pássaro assado para si. Quem tirava a sorte espalhava os primeiros punhados de grãos no início da semeadura.

A abertura de Svarga - a invocação da Primavera

Cotovias, voe!
Estamos cansados ​​do inverno
Eu comi muito pão!
você voa e carrega
Primavera vermelha, verão quente!
A primavera é vermelha, para que você veio?
Você está em um bipé, em uma grade ...
A primavera é vermelha, o que você nos trouxe?
Trouxe-lhe três terras:
Primeiro favor -
Animal em um campo;
Outro favor -
Com um bipé em um campo;
Terceiro lugar -
abelhas em voo;
Sim, até favor -
Paz à saúde!

Svarga abre, e a deusa Zhiva-Primavera desce ao povo. Hoje a Primavera é chamada e louvada não só pelo homem, mas por todos os seres vivos do mundo, celebrando a vitória da vida sobre a morte. Na Abertura pela terceira e última vez, a Primavera é chamada, quando Svarga abre, ninguém trabalha. O rito de invocação da primavera estava associado à primeira chegada dos pássaros e ao início do degelo. Com o início da manhã, eles se mimam com biscoitos de centeio em forma de cotovias, soltam pássaros vivos de suas gaiolas na natureza, chamando pela primavera. Os principais e mais ativos participantes da cerimônia foram meninas e crianças. Neste dia, as mulheres “chamam milheto”, cantam a famosa canção “E nós semeamos milheto, semeamos”. Além disso, todos jogam o jogo ritual “queimadores redondos”.

Ladodenie

Neste dia de primavera, costuma-se cantar a Mãe Natureza, que “acorda” após um longo inverno. Em outras palavras, este é um feriado de primavera e calor, que nossos ancestrais celebravam em homenagem à deusa do panteão eslavo Lada, a padroeira do amor e do casamento. Alguns pesquisadores acreditam que Lada é uma das duas deusas do parto (existem divindades semelhantes nos panteões de quase todos os povos indo-europeus). Enquanto isso, Mikhail Vasilievich Lomonosov comparou Lada com Vênus. O feriado de Ladodeniya era tradicionalmente acompanhado por cerimônias especiais entre os eslavos. Todos cantam sobre o despertar da natureza. Meninas e jovens realizam a primeira rodada de danças dedicadas à Deusa Lada, a padroeira do amor e do casamento. As mulheres sobem nos telhados das casas, nas colinas, nos altos palheiros e, levantando as mãos para o céu, clamam pela primavera. Guindastes são novamente feitos a partir da massa. Normalmente, esses pássaros de massa magra são colocados em um lugar alto - acima da porta, como amuletos, para economizar espaço. Existe uma crença associada a Ladodenie, segundo a qual os pássaros retornam de Iriy, o paraíso eslavo e, portanto, é costume imitar as danças dos pássaros - para flertar (lembre-se da expressão: por que você está se preocupando?). Esses antigos rituais estão ligados ao retorno da força solar da Vida à Terra.

Despertar do brownie

Muitas pessoas sabem que no dia primeiro de abril não acreditam em ninguém. De onde veio esse provérbio? Afinal, todo provérbio tem alguma base. Para descobrir, precisamos mergulhar no passado, é lá que se escondem as raízes de muitos ditos e ditos. A história dos nossos antepassados ​​tem profundas raízes pagãs, cujos ecos podemos observar hoje. Tudo nos mesmos provérbios, ditos, crenças e sinais. Em 1º de abril, nossos ancestrais pagãos celebraram um feriado interessante. Em vez disso, nem mesmo um feriado, mas um certo marco. Este dia foi considerado o Dia do despertar do brownie. Os antigos eslavos acreditavam que para o inverno, como muitos animais e espíritos, ele hibernava e acordava apenas ocasionalmente para fazer o trabalho doméstico necessário. O brownie dormiu exatamente até o momento em que a primavera chegaria completamente. E ela veio, de acordo com seus ancestrais, não em março, mas em abril. Mais precisamente, a chegada da primavera foi marcada pelo dia do equinócio vernal, e todos os dias subsequentes até 1º de abril foram os dias do encontro da primavera. No primeiro dia, a primavera chegou finalmente e irrevogavelmente, e o principal espírito guardião da lareira - o brownie - teve que acordar para colocar as coisas em ordem na casa. Como você sabe, quando dormimos por muito tempo e depois acordamos com o toque do nosso despertador, cônjuge ou mãe, muitas vezes ficamos descontentes com isso. Nós bocejamos e resmungamos sobre por que fomos acordados tão cedo. Crianças pequenas geralmente começam a agir. E nosso brownie às vezes tem os hábitos de uma criança, e depois de uma longa hibernação também acorda não muito alegre. E então ele começa a pregar peças e, às vezes, a hooligans. Ou ele derramará os restos de farinha dos sacos, então confundirá as crinas dos cavalos, assustará as vacas, sujará o linho ... Claro, nosso ancestral distante tentou bajular o brownie insatisfeito com mingau, leite e pão... Claro, nosso ancestral distante tentou bajular o brownie insatisfeito com mingau, leite e pão, mas, como você sabe, o pão deve ser acompanhado de óculos. Tais espetáculos para o espírito desperto eram festas generalizadas, brincadeiras, risadas das pessoas da casa, que brincavam o dia todo. Além disso, para deixar mais divertido para o brownie, e para todos ao redor, os moradores da casa vestem suas roupas do avesso, como o próprio espírito do ancestral, que, como você sabe, usa seu colete de pele com as costuras Fora. Meias ou sapatos diferentes certamente deveriam estar ostentando em seus pés, e na conversa todos tentavam enganar uns aos outros ou brincar para que o brownie dono-padre esquecesse que acabara de acordar. Com o tempo, esqueceram o encontro da primavera e a bajulação do brownie no dia primeiro de abril, mas a tradição de brincar, brincar e enganar neste dia permaneceu. Algumas comunidades eslavas comemoraram o Dia do Nome de Brownie em 30 de março.

Este feriado, mesmo antes, um rito, é muito antigo, originado na Rússia durante o período de fé dupla. Às vezes, o Vodopol é chamado de Pereplut, Dia de Vodyany, dia do nome de Vodyany ou Nikita Vodopol, mas a essência permanece inalterada - no terceiro dia de floração (3 de abril), na Rússia, eles receberam o despertar da hibernação de Vodyanoy, sereias e todos os animais aquáticos. Juntamente com a chegada da primavera e o despertar da natureza, Vodyanoy também acorda da hibernação. Durante o longo e frio inverno, o Avô-Waterman ficou fraco e faminto. Acordando, o Waterman imediatamente quer lucrar com alguma coisa, e então ele vai olhar em volta e inspecionar seu reino aquático. Neste dia, à meia-noite, os pescadores vieram à água para tratar e apaziguar o Avô-Waterman. Dizem que os pescadores trataram o Waterman, afogando o cavalo e dizendo: "Aqui está um presente de inauguração para você, avô: amor, favoreça nossa família". Para esta ocasião, o cavalo mais inútil foi comprado dos ciganos. Quando os pescadores o aplacam com um bom presente, um cavalo, ele se humilha, guarda os peixes, atrai peixes grandes de outros rios para ele, salva os pescadores de tempestades e afogamentos, não rasga as redes e bobagens. Em algumas áreas, os pescadores dão um presente a Vodyanoy derramando óleo no rio, dizendo: “Aqui está, avô, um presente de inauguração. Ame e favoreça nossa família." A partir dessa época, os eslavos esperavam o início da deriva do gelo e a inundação dos rios. Nesta ocasião, havia também um sinal: quando os pescadores trouxessem comida de água naquele dia, eles definitivamente notariam: “Se o gelo não se mover naquele dia, a pesca deste ano será ruim”.

Dia de Karna, o Chorão

Karna (Kara, Karina) é a deusa da tristeza, tristeza e sofrimento, entre os antigos eslavos, ela recebeu o papel de uma deusa do luto e, possivelmente, uma deusa dos ritos funerários. Acreditava-se que, se um guerreiro morresse longe de casa, a deusa Karna seria a primeira a chorar por ele. A Deusa Celestial é a padroeira de todos os novos nascimentos e reencarnações humanas. Em nome da Deusa, surgiram palavras que sobreviveram até hoje: encarnação, reencarnação. Concede o direito a cada pessoa de se livrar dos erros cometidos em sua vida, atos impróprios e cumprir seu destino, preparado pelo deus supremo Rod. Hoje é o segundo apelo aos ancestrais, no dia da deusa dos funerais, choro, dor e lágrimas. O Conto da Campanha de Igor diz:

“Oh, vá longe o falcão, o pássaro batendo, para o mar! E o bravo regimento de Igor não deve ser morto! Atrás dele chamarei Karn, e Zhlya correrá pelas terras russas, murmurarei na chama de uma rosa. As esposas russas desataram a chorar, arquejando-se: “Já não entendemos nossos próprios jeitos doces, não pensamos com um pensamento, não olhamos nos olhos, mas nem precisamos dar um tapinha no ouro e prata!" (Oh, o falcão voou longe, batendo pássaros, para o mar! E o bravo regimento de Igor não pode ser ressuscitado! Karna o chamou, e Zhelya galopou pelas terras russas, semeando fogo de um chifre de fogo. As esposas russas choraram, dizendo: “Já temos nosso querido Você não pode compreender com um pensamento, ou pensar com um pensamento, ou enfeitiçar com seus olhos, mas você não pode nem segurar ouro e prata em suas mãos!”). Na mesa à noite, Karnas deixa kutya para os mortos (isto é mingau de trigo com passas ou mel), e fogueiras são acesas nos pátios das casas, em torno das quais as almas dos ancestrais são aquecidas. Também trouxe treba Karne-Krucina - flores, especialmente cravos. Desde os tempos pagãos, existe uma antiga tradição eslava de levar cravos aos túmulos - um símbolo de tristeza e tristeza.

Dia de Semargl Semargl (ou Simargl) - Deus do Fogo.

Semargl (ou Simargl) - Deus do Fogo. Sua finalidade ainda não foi totalmente elucidada. Acredita-se que este é o Deus do fogo e da lua, sacrifícios de fogo, lar e lareira. O deus do fogo armazena sementes e colheitas e pode se transformar em um cão alado sagrado. O Semargl é reverenciado naqueles dias em que os rituais e sinais associados ao fogo e às fogueiras são mencionados no calendário folclórico. 14 de abril Semargl derrete as últimas neves. Há referências ao aparecimento de Semargl na luz da chama. Diz-se que uma vez o próprio ferreiro celestial Svarog, tendo atingido a pedra Alatyr com um martelo mágico, esculpiu faíscas divinas na pedra. As faíscas brilharam intensamente, e o deus de fogo Semargl apareceu em sua chama, sentado em um cavalo de crina dourada de terno prateado. Mas, parecendo um herói quieto e pacífico, Semargl deixou um rastro queimado por onde quer que passasse o pé de seu cavalo. O nome do Deus do Fogo não é conhecido com certeza, provavelmente porque seu nome é extremamente sagrado. A santidade é explicada pelo fato de que este Deus não vive em algum lugar no sétimo céu, mas diretamente entre as pessoas terrenas! Eles tentam pronunciar seu nome em voz alta com menos frequência, geralmente substituindo-o por alegorias. Desde os tempos antigos, os eslavos associam o surgimento de pessoas ao fogo. De acordo com algumas lendas, os deuses criaram um homem e uma mulher a partir de duas varas, entre as quais um fogo se acendeu - a primeira chama do amor. A Semargl também não deixa o mal entrar no mundo. À noite, Semargl fica de guarda com uma espada de fogo, e apenas um dia por ano ele deixa seu posto, respondendo ao chamado da Senhora do Banho, que o chama para amar os jogos no dia do Equinócio de Outono. E no dia do solstício de verão, após 9 meses, as crianças nascem em Semargl e Bathing - Kostroma e Kupalo.

Dia de navegação(data varia de ano para ano)

O dia Navi é um rito de ressurreição dos mortos (em geral, com o início da bétula seca), os eslavos começam visitas rituais às sepulturas com a oferta de trebs). Treba é um termo primordialmente eslavo que significa adoração, oferenda, sacrifício, a administração de um sacramento ou um rito sagrado. Em eslavo, "treba" significa "T" - thea (eu crio), "R" - Ra (Deus), "B" - ba (alma) = "Eu crio para a alma de Deus". Os eslavos enterraram seus parentes em túmulos, nesses altos montes eles realizaram uma festa, fizeram uma demanda, fizeram libações. Neste dia, pessoas mortas há muito tempo são trazidas para a água, dizendo:

Brilhe, brilhe, sol! Vou te dar um ovo, Como uma galinha põe em uma floresta de carvalhos, Leve-o para o paraíso, Que todas as almas sejam felizes. Os requisitos dos eslavos são alimentos, utensílios domésticos, mas apenas aqueles feitos com as próprias mãos. De comida e bebida - são: kutya, tortas, kalachi, panquecas, cheesecakes, ovos coloridos, vinho, cerveja, véspera (uma espécie de purê). “Já para Rod e Rozhanitsa comer pão e queijo e mel …”, ou seja. as exigências de cada Deus são determinadas de acordo. A casca de um ovo vermelho consagrado é jogada na água. Acredita-se que a concha flutuará para as almas esquecidas dos mortos (aqueles que não são lembrados há muito tempo) no Dia da Sereia. Na noite anterior ao dia Navi, os Navi (estrangeiros, abandonados, enterrados sem rito e não enterrados mortos) levantam-se de seus túmulos, e é por isso que as pessoas se disfarçam novamente na primavera do Natal.

Lelnik

O feriado "Lelnik" era geralmente comemorado em 22 de abril, na véspera do Dia de São Jorge (Egoriy Veshny). Esses dias também eram chamados de "Colina Vermelha", pois o morro, localizado próximo à vila, tornou-se palco de ação. Um pequeno banco de madeira ou grama foi instalado ali. A garota mais bonita foi colocada nele, que desempenhou o papel de Lyalya (Lely). À direita e à esquerda da menina na colina, oferendas foram colocadas em um banco. De um lado havia um pão e do outro uma jarra de leite, queijo, manteiga, um ovo e creme de leite. Guirlandas tecidas foram colocadas ao redor do banco. As meninas dançavam ao redor do banco e cantavam canções rituais em que louvavam a divindade como enfermeira e doadora da futura colheita. No curso de dança e canto, sentado em um banco jovem mulher colocar coroas de flores em seus amigos. Às vezes, após o feriado, uma fogueira (oleliya) era acesa na colina, em torno da qual também dançavam e cantavam. Para uma pessoa moderna, o nome Lely está associado a um conto de fadas de A.N. "A Donzela da Neve", de Ostrovsky, onde Lel é apresentado como um belo jovem tocando flauta. Nas canções folclóricas, Lel é uma personagem feminina - Lelya, e os principais participantes do feriado dedicado a ele eram meninas. É significativo que nos ritos dedicados a Lelya não houvesse sempre motivo fúnebre, que está presente em outras férias de verão, por exemplo, na Semana da Sereia e no Dia de Ivan Kupala. Nos rituais da primavera, várias ações mágicas com ovos foram amplamente utilizadas em todo o mundo eslavo. Ao longo da primavera, os ovos foram pintados - "pysanky", "krashenok" - e vários jogos foram realizados com eles. O calendário da Páscoa da igreja obscureceu em grande parte a essência arcaica dos rituais associados aos ovos, mas o conteúdo da pintura do ovo de Páscoa nos leva a um profundo arcaísmo. Há também veados celestiais, imagens do mundo e muitos símbolos antigos de vida e fertilidade. Os museus etnográficos guardam milhares de ovos de Páscoa, que são a herança mais massiva das ideias pagãs. Os ovos, tanto tingidos como brancos, desempenhavam um papel importante nos rituais primaveris: a partida para a primeira lavoura era feita “com sal, com pão, com ovo branco”; um ovo foi quebrado na cabeça de um cavalo ou de um boi arado; um ovo e um biscoito de cruz eram parte obrigatória dos rituais de semeadura. Muitas vezes, os ovos eram enterrados no chão, rolados por um campo semeado de trigo. Os ovos foram colocados sob os pés do gado durante o pasto no dia de São Jorge e lelnik, eles foram colocados no portão do celeiro para que o gado passasse por cima deles; eles rodearam o gado com ovos e os deram ao pastor. Feriados semelhantes existem entre muitos povos da Europa. Na Itália, a primavera é comemorada - o dia da primeira vegetação, na Grécia, desde os tempos antigos, o retorno à terra de Perséfone, filha da deusa da fertilidade Deméter, é comemorado neste dia.

Yarilo Veshny

Tu salvas o gado, Nosso órfão, Todo o animal, No campo, e além do campo, Na floresta, e além da floresta, Na floresta além das montanhas, Além dos vales largos, Dá ao gado capim e água, E o toco e o tronco para o urso malvado! Com tal veredicto, o jovem percorreu os terreiros de manhã cedo no dia em que, pela primeira vez depois de um inverno longo e frio, o gado é solenemente expulso para o pasto, para o chamado orvalho de Yarilina. Antes de apascentar o gado, os donos acariciavam os animais ao longo do cume com um ovo vermelho ou amarelo-esverdeado, que depois apresentavam ao pastor. Depois disso, o gado foi expulso com um galho de salgueiro para o quintal e alimentado com "byashki" - pão especial. Antes de ser expulso do pátio, um cinto foi colocado sob os pés do gado para que ela passasse por cima dele. Isso foi feito para que o gado soubesse o caminho de casa. Eles pastavam o gado até o orvalho secar. Eles pediram a Yarila - a Patrona dos pastores, a Guardiã do gado e o Lobo Pastor - para proteger o gado de qualquer animal predador. O pastor toca a buzina, avisando as pessoas sobre o início do rito de “desvio”, após o qual, pegando uma peneira nas mãos, ele circula o rebanho três vezes salgando (para a vida) e três vezes anti-salgando (para a morte ). Após uma cerimônia corretamente realizada, uma cerca mágica invisível foi construída ao redor do rebanho, que protegia "de uma cobra rastejante, de um urso poderoso, de um lobo correndo". Depois disso, o círculo mágico foi fechado com uma fechadura de ferro. Neste dia, também foi realizada uma importante cerimônia - a Abertura da Terra, ou de outra forma - Zarod. Neste dia, Yarila "desbloqueia" (fertiliza) a Mãe Queijo-Terra e libera orvalho, após o que começa o rápido crescimento das ervas. Eles lavraram terra arável em Yarila, disseram: “Um arado preguiçoso também sai para Yarila”. A partir desse dia, começaram os casamentos da primavera. Homens e mulheres cavalgavam pelos campos, na esperança de se tornarem fortes e saudáveis ​​com a ajuda do orvalho milagroso. A noite terminou com uma festa geral.

rodonitsa

No dia 30 de abril termina o último frio da primavera. Ao pôr do sol, a abertura se abre. Neste dia, os antepassados ​​são comemorados, são chamados a visitar a terra: "Voe, queridos avós ...". Eles vão para os túmulos, trazendo presentes de funeral: panquecas, geleia de aveia, mingau de milho, ovos de Páscoa pintados. Depois do início, começa a festa: os guerreiros da montanha “lutam pelos mortos”, mostrando sua arte marcial. Ovos coloridos são rolados de uma alta montanha, competindo. O vencedor é aquele cujo ovo rola mais longe sem quebrar. À meia-noite, na mesma montanha, a lenha é colocada para uma grande fogueira. Depois da meia-noite começa o feriado - o dia de Zhivin. As mulheres, pegando vassouras, realizam uma dança ritual ao redor do fogo, limpando o lugar dos espíritos malignos. Eles glorificam Zhiva, a deusa da vida, que revive a natureza, enviando a primavera à Terra. As mulheres executam uma dança ritual ao redor do fogo... Todos pulam sobre o fogo, limpando-se de obsessões (Naviy) após um longo inverno. Na mesma montanha alta, começam os jogos alegres e as danças ao redor do fogo. Eles interpretam um conto de fadas contando sobre uma jornada ao mundo de Navi e um retorno a Yav. Com o início da manhã, eles se mimam com biscoitos em forma de cotovias, soltam pássaros vivos de suas gaiolas na natureza, chamando pela primavera. Lembre-se que a Igreja Ortodoxa celebra Radonitsa na terça-feira da segunda semana após a Páscoa, um dia depois do Domingo de São Tomás (ou Antipascha).

Dia de vida

No dia primeiro de maio, à meia-noite, começa o feriado eslavo da primavera - o dia de Zhivin. Viva (uma forma abreviada do nome Zhivena, ou Ziewonia, que significa "dar vida") - a deusa da vida, primavera, fertilidade, nascimento, grão zhita. Filha de Lada, esposa de Dazhbog. Deusa da Primavera e da Vida em todas as suas manifestações. Ela é a doadora da Força Vital da Família, que torna todas as coisas vivas realmente vivas. Zhiva é a deusa das forças da natureza que dão vida, águas borbulhantes da primavera, os primeiros brotos verdes, bem como a padroeira de meninas e esposas jovens. Sob o cristianismo, o culto da deusa Zhiva foi substituído pelo culto de Paraskeva Pyatnitsa. No dia de Zhivin, as mulheres, pegando vassouras, realizam uma dança ritual ao redor do fogo, limpando o lugar dos espíritos malignos. Assim, eles glorificam Zhiva, que revive a natureza, enviando a primavera para a Terra. Todos saltam sobre o Fogo, limpando-se de obsessões (forças Navi) após um longo inverno:

Quem pula alto tem a morte longe. Aqui começam os alegres jogos e as danças redondas são conduzidas ao redor do fogo: Kolo yari com luz, deixe Maru lutar, agradeça a Yarilo, Yarilo, mostre sua força! Eles interpretam um conto de fadas contando sobre uma jornada ao mundo de Navi e um retorno a Yav. Com o início da manhã, eles se mimam com biscoitos na forma de cotovias, soltam pássaros vivos de suas gaiolas na natureza, chamando a primavera: cotovias, voe! Estamos cansados ​​do inverno, comemos muito pão! Você voa e traz primavera vermelha, verão quente! Todo o dia seguinte da primeira grama é dedicado ao descanso. Neste dia, fogueiras rituais são feitas ao longo das margens dos rios à noite, eles se banham, limpando-se com água fria da nascente.

Dia de Dazhdbog - Ovsen grande

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - são versões diferentes do nome do mesmo deus. Deus da fertilidade e da luz solar, força vivificante. Ele é considerado o ancestral dos eslavos (os eslavos, de acordo com o texto de "O Conto da Campanha de Igor" - netos de Deus). De acordo com as lendas eslavas, Dazhdbog e Zhiva juntos reviveram o mundo após o Dilúvio. Lada, mãe de Zhiva, casou-se com Dazhdbog e Zhiva. Então os deuses prometidos deram à luz Arius, segundo a lenda, o progenitor de muitos povos eslavos - tchecos, croatas, clareiras de Kyiv. Homenageado neste dia e Yarilo (Sol), o rosto de Dazhdbog, o renascimento da natureza. Deus Yar era frequentemente comparado com o lavrador e guerreiro Arius, filho de Dazhdbog. Arius era reverenciado, como Yar, a encarnação da Família (em outras interpretações - Veles ou Dazhdbog). No dia de Dazhdbog, as pessoas se alegraram porque Dazhdbog rejeitou Marena e ficou noivo de Zhivaya. Isso significou o fim do longo inverno, o início da primavera e do verão. Naquela época, Dazhdbog era ruidosamente elogiado nos templos védicos e nos campos arados. “Nós elogiamos Dazhdbog. Que ele seja nosso patrono e intercessor de Kolyada a Kolyada! E o santo padroeiro das frutas nos campos. Ele dá pasto ao nosso gado todos os dias. E as vacas se multiplicam, e os grãos se multiplicam nos celeiros. E ele não permite que o mel fermente. Ele é o deus da Luz. Elogie Svarozhich, que renuncia ao inverno e flui em direção ao verão. E cantamos glórias a ele nos campos, porque ele é nosso pai” / Vel. 31/. Dia de Dazhdbog é também a época do primeiro pasto de gado para pastagens. Porque Dazhdbog fez fogueiras e pediu que ele guardasse o gado: Você, Dazhbozhe valente! Salve o gado, proteja-o dos sequestradores! Proteja-se de um urso feroz, Salve de um lobo predador! Acreditava-se que neste dia o deus Veles roubou vacas-nuvens de Perun e as aprisionou nas montanhas do Cáucaso. Portanto, Yar, Dazhdbog e Perun pediram para resgatar as nuvens, caso contrário toda a vida na Terra morreria. Neste dia eles glorificam a vitória de Rainbog sobre Veles.

período

Muitos já ouviram dizer que o fim do inverno se chama Proletye. Neste dia, os eslavos realizam ritos protetores de despertar a terra, trazendo força e saúde. Maya Cachinhos Dourados é famosa - a Mãe de Todos os Deuses, ela recebeu um ritual de adoração no Templo da deusa do destino Makosha. Também em sua homenagem, foi aceso um fogo sagrado, marcando o início do verão. Em geral, em Proletye, era costume acender grandes fogueiras para que queimassem para a glória do próximo verão. Havia também um rito de lavoura, trazendo saúde e boa sorte, e feitiçaria mágica por Trigla (a antiga deusa eslava, uma em três formas: criar, preservar e destruir), ajudando uma mulher a manter a harmonia na família. O feriado de Proletya foi comemorado ruidosamente, alegremente e popularmente. Tradicionalmente, bufões e diversão valente, jogos, canções e danças redondas eram organizadas neste dia. Danças e canções foram realizadas com o acompanhamento de instrumentos eslavos: tambor, kugikly, tubos, flautas.

Primavera Makoshye (Dia da Terra)

Dia Santo, quando a Mãe Queijo-Terra, acordada após um sono de inverno, é homenageada como uma “aniversariante”. Acredita-se que neste dia a Terra “descanse”, portanto não pode ser arada, cavada, gradada, estacas não podem ser enfiadas nela e facas podem ser lançadas. Veles e Makosh são especialmente homenageados neste dia - intercessores terrestres. Os Magos vão para o campo, deitam-se na grama - ouçam a Terra. No início, o grão é colocado em um sulco arado com antecedência e a cerveja é derramada, dizendo, voltado para o leste: Queijo Mãe Terra! Tire todo o réptil impuro de um feitiço de amor, volume de negócios e ações arrojadas. Virando-se para o oeste, eles continuam: Queijo Mãe Terra! Engula a força impura no abismo fervente, no breu combustível. Voltando ao meio-dia, eles dizem: Queijo Mãe Terra! Satisfaça todos os ventos do meio-dia com mau tempo, acalme as areias que fluem livremente com uma nevasca. À meia-noite eles viram: Queijo Mãe Terra! Acalme os ventos da meia-noite com nuvens, segure as geadas com nevascas. Após cada apelo, a cerveja é derramada no sulco e, em seguida, o jarro em que foi trazida é quebrado. Antigamente havia outro rito com sulco e grão, após o qual nascem as crianças, mas agora, devido a mudanças na moral, o rito se limita a feitiços nos pontos cardeais. Após os feitiços, os magos, cavando o chão com os dedos e sussurrando: “Mãe-Queijo-Terra, diga-me, conte toda a verdade, mostre (nome) em (nome), adivinhe o futuro de acordo com os sinais encontrados em a Terra. Os guerreiros, depondo suas armas e colocando um pedaço de grama em suas cabeças, juram fidelidade à Mãe da Terra Bruta, prometendo protegê-la dos inimigos. O começo termina com uma glorificação: Goy, Tu és terra úmida, Mãe terra, Tu és nossa querida mãe, Ela deu à luz a todos nós, Ela nos alimentou, nos alimentou E nos dotou de terra. Por amor de nós, seus filhos, Você deu à luz poções E fez todo cereal beber Polega para afastar o demônio E ajudar nas doenças. Eles partiram de si mesmos para arrebatar Vários suprimentos, terras Por uma questão de favor no estômago. Após a concepção, o punhado consagrado da Terra é coletado em bolsas e armazenado como amuletos. Um banquete bêbado e jogos completam o feriado. Yandex.Direct

Semik (tempo de Natal verde) (data varia de ano para ano)

Semik (tempo de Natal Verde) era o principal limite entre a primavera e o verão. No calendário folclórico, com a adoção do cristianismo, a festa da Trindade foi cronometrada para esses dias. Nos ritos do Natal Verde, foram acolhidas as primeiras hortaliças e o início dos trabalhos de campo de verão. O ciclo do Natal Verde consistia em vários rituais: trazer uma bétula para a aldeia, enrolar coroas, kumlenya, enterrar um cuco (Kostroma ou uma sereia). A bétula era um símbolo de vitalidade inesgotável. Assim como durante a época natalícia de inverno - canções natalinas, mummers participaram de todos os ritos, retratando animais, demônios e sereias. Dois temas principais podem ser distinguidos nas canções executadas durante as férias do Natal Verde: amor e trabalho. Acreditava-se que a imitação da atividade laboral garantia o bem-estar do futuro trabalho de campo. Durante a apresentação da música “Você consegue, consegue, meu linho”, as meninas mostraram o processo de semear o linho, capinar, limpar, pentear e fiar. O canto da música “Nós semeamos milheto” foi acompanhado por movimentos em que os participantes reproduziam os processos de semear, colher, debulhar e colocar o milheto na adega. Nos tempos antigos, ambas as canções eram cantadas nos campos e desempenhavam uma função mágica. Mais tarde, o significado ritual foi perdido, e eles começaram a ser cantados em locais de festividades. Era costume trazer galhos de bétula e buquês de primeiras flores para dentro de casa. Eles foram secos e armazenados em um local isolado durante todo o ano. Após o início da colheita, as plantas eram colocadas no celeiro ou misturadas com feno fresco. As guirlandas foram feitas com as folhas das árvores coletadas durante o feriado, colocadas em vasos, onde foram plantadas mudas de repolho. Acreditava-se que as plantas da Trindade tinham poderes mágicos. Para garantir uma alta colheita, às vezes era servido um culto especial de oração. O costume de “chorar por flores” está associado a isso - derramando lágrimas no gramado ou um buquê de flores. Após a conclusão das orações especiais, todos os participantes foram ao cemitério, onde decoraram os túmulos com ramos de bétula e prepararam refrescos. Tendo lembrado os mortos, eles foram para casa, deixando comida no cemitério. Green Christmastide terminou com um funeral ou despedida de Kostroma. A imagem de Kostroma está associada à conclusão do tempo verde do Natal, ritos e rituais muitas vezes tomavam a forma de funerais rituais. Kostroma podia ser retratado por uma bela moça ou uma jovem, vestida de branco, com ramos de carvalho nas mãos. Ela foi escolhida entre os participantes da cerimônia, cercada por uma dança redonda feminina, após a qual eles começaram a se curvar, mostrando sinais de respeito. O "Dead Kostroma" foi colocado em tábuas, e a procissão se dirigiu ao rio, onde o "Kostroma" foi despertado, e a celebração terminou com um banho. Além disso, a cerimônia de enterro de Kostroma poderia ser realizada com uma efígie de palha. Acompanhado de uma dança redonda, um espantalho era carregado pela aldeia e depois enterrado no chão, queimado na fogueira ou jogado no rio. Acreditava-se que no ano seguinte Kostroma ressurgiria e voltaria à terra, trazendo fertilidade aos campos e plantas.

festa do cuco (data varia de ano para ano)

No último domingo de maio, os eslavos celebram a Festa do Cuco ou o Dia da Cumlenia. A principal característica deste feriado é o estabelecimento de uma conexão espiritual entre meninas que ainda não tiveram filhos, para ajuda e apoio mútuos. Jovens, principalmente meninas, reunidos em uma clareira na floresta, dançavam danças redondas, cantavam canções engraçadas sobre a primavera e Zhiva (o cuco é um elo entre Zhiva e as meninas), pulavam sobre uma fogueira ritual e organizavam um pequeno banquete simbólico. Neste feriado, a única vez em um ano, era possível fazer um estardalhaço, ou seja, casar-se em alma com qualquer ente querido. Para fazer isso, era necessário beijar através de uma coroa de bétula (a bétula é um símbolo de amor e pureza entre os eslavos) e dizer as seguintes palavras:

Kumis, kumis, sejam parentes, sejam parentes, temos uma vida comum a dois. Nem alegria, nem lágrimas, nem uma palavra, nem um acidente nos separarão. Então, foi preciso trocar algo pela memória. Ao mesmo tempo, a garota, vestida de Viva, segurava nas mãos a figura do Cuco: eles acreditavam que o pássaro da floresta ouviria o juramento e o passaria para Zhiva. Em diferentes partes da Rússia eslava, o feriado tinha seus próprios rituais e costumes, mas a ideia de cumulação permaneceu comum a todos.

Dia dos espíritos (o início da semana da sereia) (data varia de ano para ano)

Dia dos Espíritos - o feriado de Pitchfork e Madder, Earthly Moisture, começa com a homenagem aos ancestrais, que são convidados a ficar na casa, espalhando galhos de bétula frescos nos cantos da casa. É também um dia de recordação e comunicação com a água, o prado e a marinha da floresta - espíritos de sereias de uma espécie. Segundo a lenda, sereias e sereias são aquelas que morreram prematuramente antes de se tornarem adultas, ou que morreram voluntariamente. As mulheres realizam cerimônias secretas, deixando a casa para os homens, às vezes durante toda a semana. E quem tem filhos deixa para as crianças sereias no campo ou nos galhos perto das nascentes as roupas velhas de seus filhos, toalhas, lençóis. É preciso apaziguar os espíritos sereias para que não importunem as crianças e demais parentes, para que contribuam para a fertilidade de nossos campos, prados e florestas, dêem-lhes de beber os sucos da terra. Segundo a lenda, durante a Semana da Sereia, as sereias podiam ser vistas perto dos rios, nos campos floridos, nos bosques e, claro, nas encruzilhadas e nos cemitérios. Diz-se que durante as danças, as sereias realizam uma cerimônia relacionada à proteção das plantações. Eles também poderiam punir aqueles que tentassem trabalhar em um feriado: pisotear orelhas germinadas, enviar quebras de safra, chuvas torrenciais, tempestades ou secas. Um encontro com uma sereia prometia riqueza incalculável ou se transformava em infortúnio. As sereias devem ser temidas pelas meninas, assim como pelas crianças. Acreditava-se que as sereias poderiam levar a criança para sua dança redonda, fazer cócegas ou dançar até a morte. Portanto, durante a Semana da Sereia, crianças e meninas eram estritamente proibidas de sair para o campo ou para o prado. Se durante a Semana da Sereia (uma semana depois da Trindade já durante o cristianismo) crianças morriam ou morriam, diziam que as sereias as levavam para si. Para se proteger do feitiço do amor da sereia, você tinha que levar consigo plantas de cheiro forte: absinto, rábano e alho.

Yarilo Molhado, Troyan

Troyan (Dia Tribogov) é um feriado do final da primavera e início do verão, quando o jovem Yaril-Primavera é substituído pelo Trisvetly Dazhdbog. Dia santo dedicado à vitória do Deus Trojan sobre a Serpente Negra. Neste momento, Rodnovers glorifica Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, forte na Regra, Yavi e Navi. Segundo a lenda, Troyan era a personificação do poder de Svarog, Perun e Veles, que uniram suas forças na luta contra a Serpente, descendente de Chernobog, que uma vez ameaçou destruir todo o Tremirye. Nesta época, desde os tempos antigos, eles comemoravam seus ancestrais e criavam amuletos das atrocidades cometidas por sereias e as almas inquietas dos mortos "hipotecados" (que morreram "não seus", ou seja, uma morte não natural). Na noite de Troyan, meninas e mulheres “araram” a aldeia para se protegerem das forças do mal. As pessoas diziam: "Do Espírito do dia, não de um céu - o calor vem de debaixo da terra", "O Espírito Santo virá - será no quintal, como em um fogão". De acordo com as crenças populares, todos os espíritos malignos têm medo deste dia, como o fogo, e pouco antes do nascer do sol nos espíritos, a Mãe Queijo-Terra revela seus segredos e, portanto, os curandeiros vão neste momento para “ouvir tesouros”. Como em Yarila Veshny, o orvalho neste dia é considerado sagrado e curativo. Após a concepção, o rito "Local" é realizado para os jovens - iniciação em guerreiros. Então eles organizam um banquete no campo. Ritual Strava: doces, ovos mexidos, tortas. Cerveja ritual é trazida no requisito. Antes dos jogos, eles encenam um conto de fadas ou uma lenda antiga. Jogos e danças de amor obrigatórios. Após o dia de Yarila, o clima quente geralmente dura sete dias.

Nascimento de Vyshnya-Perun

Dia da Serpente do Capitão (Dia da Serpente)

Após o nascimento de Perun, o Capitão-Serpente veio para a Terra Russa. Ele enterrou o bebê Perun em um porão profundo e levou suas irmãs para Nav: eu vivo, Marena e Lelya - as deusas da vida, morte e amor. Agora não é o pó que se espalha no campo, Não são os nevoeiros que se levantam do mar, Então da terra oriental, das altas montanhas Uma manada de animais correu, Que a manada de animais é cobra. Um feroz Skipper-beast correu à frente! "Veda Perun" Então Veles, Khors e Stribog libertarão Perun, e ele derrotará o Skipper-beast. E hoje em dia, quando o Skipper-beast com seu exército vai para a terra russa, muitos vêem fantasmas errantes, sinais de morte e problemas. De repente, matilhas de ratos e lobos aparecem nos campos, nuvens de corvos se aproximam. E se você inclinar o ouvido para o chão, poderá ouvir o gemido do Queijo Mãe Terra. E outros vêem que o fogo está correndo pelo campo de inverno. O Nav é especialmente forte e, portanto, na Rússia, atualmente, eles esperavam invasões inimigas. Há evidências disso na história: a Guerra Patriótica de 1812 (24 de junho) e a Grande Guerra Patriótica de 1941 (22 de junho) começaram perto do dia de Skipper-Snake. Os contos de Perun e Skipper eram cantados neste dia pelos magos nos templos védicos e chamavam os fiéis dos rios e lagos para realizar abluções sagradas para serem purificados dos pecados. De acordo com o calendário popular, este dia caiu no período de casamentos de cobras. Acredita-se que nesta época as cobras rastejam e vão de trem para o casamento das cobras. Em muitos assentamentos ainda existem “lugares amaldiçoados”, os chamados “colinares”.