Dlaczego daty świąt pogańskich Słowian są tak pogmatwane. Powrót do korzeni

Prawie wszystkie święta mają pogańskie słowiańskie korzenie. W naszym artykule porozmawiamy zarówno o pogańskich świętach obchodzonych w całej Rosji, jak i prawosławnych.

Te ostatnie celebruje się najczęściej nie tylko u nas, ale iw Europie. W kulturze słowiańskiej istnieją cztery główne święta, według których liczone są dni i tygodnie.

Rozważmy je poniżej bardziej szczegółowo.

Przede wszystkim zajmijmy się pojęciem pogaństwa. Naukowcy nie podają jednoznacznej interpretacji tego słowa. Kiedyś wierzono, że pogaństwo pojawiło się za sprawą Nowego Testamentu. W cerkiewno-słowiańskim słowo to oznaczało inne narody, tj. ci, którzy mieli religię inną niż chrześcijańska.

Filolodzy badający święta pogańskie i kulturę słowiańską uważają, że znaczenie tego pojęcia kryje się w słowie „pogaństwo” – szacunek dla klanu, pokrewieństwa i więzów krwi.

W odległej przeszłości nasi przodkowie czcili więzy rodzinne, uważali się za jedną całość, całkowicie istniejącą i byli spokrewnieni z samą Matką Naturą.

pogańskie święta

Pojęcie Słońca w kulturze pogańskiej

Wszystkie słowiańskie święta pogańskie zostały zredukowane do jednego celu – uhonorowania szacunku dla sił natury i ziemi.

Słowianie deifikowali Słońce, ponieważ od jego światła zależał sam proces życia. Główne uroczystości i uroczystości związane z pozycją słońca na niebie i jego zmianą położenia.

Święta przesilenia wśród ludności pogańskiej

Nie jest tajemnicą, że święta Słowian odbywały się za pomocą kalendarza słonecznego. Pokazywał pozycję Słońca w stosunku do innych ciał astrologicznych.

Obliczenie roku nie opierało się na dniach i tygodniach, ale na czterech głównych wydarzeniach astronomicznych:

A główne święta pogańskie były bezpośrednio związane z tymi naturalnymi zmianami.

Rodzaje świąt słowiańskich

1. W starożytności słowiański kalendarz świąt zaczynał się od Równonoc wiosenna. Święto to oznaczało zwycięstwo w sezonie zimowym i nazywało się Komoyeditsa.
2. Przesilenie letnie- święto zwane Dniem Kupail.
3. Wiosna była świętem równonoc jesienna.
4. KolyadaŚwięto obchodzono w czasie przesilenia zimowego.

W rezultacie cztery główne święta pogańskie w Rosji zostały przeprowadzone przez Słońce i jego zmiany w ciągu roku astronomicznego.

Słowianie szczerze wierzyli, że słońce, podobnie jak człowiek, zmienia się przez cały rok.

Bóstwo, które zmarło w noc poprzedzającą przesilenie zimowe, odrodziło się rano na nowo.

Wakacyjna Kolyada lub Przesilenie

21 grudnia był uważany za początek astronomicznej zimy i był poświęcony odrodzeniu Słońca. Słowianie utożsamiali to święto z dzieckiem urodzonym o świcie przesilenia zimowego.

Zabawa i świętowanie trwały dwa tygodnie, a wszystko zaczęło się o zachodzie słońca 19 grudnia. Wszyscy krewni, przyjaciele i znajomi przybyli, aby świętować Boże Narodzenie słońca. Aby odstraszyć złe duchy i złe duchy, Mędrcy rozpalili ogień.

Siły zła w przeddzień narodzin Słońca były najbardziej aktywne z powodu śmierci starego Svetovita i narodzin Kolyady. Słowianie wierzyli, że w magiczną noc ponadczasowości przodkowie pomogli oprzeć się siłom zła, zbierając się na wspólną uroczystość.

Aby pomóc Słońcu narodzić się, Słowianie rozpalali nocą rytualne ogniska. Sprzątali dom i podwórko, myli i myli. Stare rzeczy wrzucano do ognia, aby pozbyć się przeszłości, a rano na spotkanie ze słońcem czystym i odnowionym.

Zimowe słońce nazywało się Kolyada. Słowianie cieszyli się, że teraz każdego dnia słoneczny dzień będzie się zwiększał, a samo Słońce stanie się silniejsze. Wesołe pogańskie święto obchodzono w tym dniu aż do zachodu słońca 1 stycznia.

Noc Yule

Słowianie uważali dwunastą noc Yule za magiczną i bajeczną, czyli od 31 grudnia do 1 stycznia. Zwyczajowo celebrowano ją śmiesznymi przebraniami, tańcami i piosenkami.

Obecnie również świętujemy tę noc, a dzieci nie mogą się doczekać przybycia pogańskiego boga w osobie Świętego Mikołaja.

Starożytni Słowianie zaprosili tego boga, aby go ułagodził i chronił wszystkie uprawy przed zamarzaniem.

Przygotowując dom na starożytne pogańskie święto, zwykle dekorujemy choinkę i mieszkanie, kładziemy na stole słodycze w postaci kłód lub kłód, jak sugeruje tradycja chrześcijańska. Wszystkie te świąteczne dekoracje są zapożyczone od boga Yule.

Zimą świętowano także Uhonorowanie Kobiet i Boże Narodzenie. Wszystkim tym obchodom towarzyszyły tańce, pieśni, festyny ​​i wróżby. Słowianie wychwalali młode Słońce podczas wszystkich tych świąt.

Wakacje Komoyeditsa

20-21 marca jest uważany za dzień równonocy wiosennej. Wiosenne pogańskie święto - spędzenie zimy, początek nowego roku, spotkanie wiosny i odejście chłodów.

Gdy tylko pojawiła się kultura chrześcijańska, święto to zostało przesunięte w czasie według kalendarza kościelnego na początek roku. We współczesnym świecie wszyscy znamy to święto jako Maslenitsa. Święto pogańskie obchodzono zwykle przez 1,5 lub 2 tygodnie.

Słowianie wychwalali rosnącą siłę i siłę Słońca. Zastępując swoje pierwsze imię z dzieciństwa Kolyada dorosłym imieniem Yarilo, bóg słońca stał się silny i mógł stopić śnieg i wybudzić naturę z hibernacji.

Obchody pogańskiego święta Kupały

21 czerwca to przesilenie letnie. Na festiwalu Słowianie wychwalali pogańskiego boga Kupailę, który dał doskonałe plony i płodność.

Według kalendarza słonecznego początek lata nadszedł właśnie od tego dnia. Słowianie cieszyli się z zabawy i odpoczywali od ciężkiej pracy. Dziewczyny w tym okresie mogły zgadywać zwężone i składać wieńce na wodzie.

Drzewo ozdobione wstążkami i różnymi odświętnymi atrybutami było symbolem płodności. W te święta wszystkie elementy natury mają uzdrawiającą moc.

Mędrcy wiedząc jakie właściwości lecznicze daje to święto, zebrali w lesie korzenie, zioła, kwiaty, poranna i wieczorna rosa.

Znaczenie świąt prawosławnych i pogańskich

Świętując i bawiąc się, nasi pradziadkowie i prababki spalili kukłę zimy. Nadchodziła wiosna, a strach przed mroźną śmiercią zimą ustępował.

Aby wygrać wiosnę, na rozmrożonych polach w dziedzinie smakołyków, słodyczy i ciast dla Matki Wiosny. Na świątecznej uczcie słowiańscy mężczyźni jedli tylko pożywne jedzenie.

Było to konieczne, aby nabrać sił przed latem. Słowianie, obchodząc narodowe święta pogańskie, tańczyli okrągłe tańce, przygotowywali pyszne dania, na przykład naleśniki, które przypominały wiosenne słońce.

Ponieważ Słowianie żyli w zgodzie z matką naturą, gloryfikowali także jej florę i faunę. Niedźwiedź był szanowaną i deifikowaną bestią. To do niego na początku obchodów starożytni Słowianie przynieśli naleśniki.

komoeditsa to nazwa związana z niedźwiedziem, jak nazywali ją przodkowie „kom”. Jest takie przysłowie: „Pierwszy naleśnik to śpiączka”, czyli przeznaczony dla niedźwiedzia.

Magiczne pogańskie święta i rytuały

Dla pozytywnej lokalizacji Kupaila Mędrcy wykonali wiele rytuałów. W noc zabawy chodzili po polu w kółko, czytając spiski złych duchów, ludzi i zwierząt.

Istnieje stara legenda, że ​​wszyscy ludzie zbierają się w lesie na Kupale w poszukiwaniu kwiatu. Potrafi czynić cuda, leczyć i wskazywać skarb. Ale ta starożytna roślina nie może kwitnąć.

A szczęściarze, którzy widzą podejrzaną poświatę w ogrodzie, usprawiedliwia fosforyzujący organizm obecny na liściach paproci. Ale mimo to młodzi ludzie wciąż szukają magicznego kwiatu.

Święto Veresena

21 września to równonoc jesienna. Oznacza zbiory i początek jesieni. Święto obchodzili przez dwa tygodnie.

Za pierwszym razem, gdy świętowali dwa tygodnie przed równonocą, w indyjskie lato, policzyli zbiory, zaplanowali wydatki.

Drugi raz obchodzono po jesiennej równonocy. W takie dni Słowianie czcili starzejące się i mądre Słońce. Palili ogniska, tańczyli okrągłe tańce, rozpalali nowy ogień w miejsce starego.

Dom ozdobiono bukietami pszenicy, wypiekano ciasta ze żniw. Święto to zawsze było obchodzone na wielką skalę, a wszystkie stoły po prostu zapełniały się rozmaitymi potrawami.

Pogańskie święta w Rosji

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa zniknęło wiele tradycji Słowian. Ale dzięki pamięci ludzi i pewnym tradycjom udało się odtworzyć niektóre elementy uroczystości.

Ale pomimo czasu przeszłego, święta słowiańskie nadal są obchodzone, choć w zniekształconej formie. Jeśli zależy Ci na historii swoich ludzi, możesz łatwo odtworzyć te święta.

Obejrzano: 2 138

Słowiańskie święta pogańskie to jeden z najciekawszych i najbardziej tajemniczych aspektów w życiu naszych przodków. Jak wiecie, prawie wszystkie z nich były w jakiś sposób związane z pewnym bogiem. Również święta starożytnych Słowian zbiegły się w czasie z pewnym ważnym wydarzeniem natury: nadejściem wiosny, początkiem lata i innymi. A to wszystko nie jest przypadkowe. Rzeczywiście, wśród Słowian natura była uosobieniem czegoś boskiego, wielkiego. A ponadto w święta prosili o żyzność ziemi i dobre zbiory. W tym celu przeprowadzono różne rytuały.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa w Rosji kultura pogańska zaczęła być zapomniana. W tym samym czasie niektóre święta zamieniono na prawosławne. To samo stało się z pogańskimi bogami, których zastąpili święci. Jest jednak kilka świąt słowiańskich, które przetrwały do ​​dziś.

Najbardziej znanym z nich jest Maslenitsa. Święto to było poświęcone wiosennemu spotkaniu. Maslenitsa zawsze była bardzo zabawna, satysfakcjonująca i długa (przez cały tydzień). Na początku tygodnia Słowianie nadal pracowali w polu. Ale od środka - po prostu odpocząłem. Każdy dzień Maslenicy miał swoje znaczenie:

Oczywiście istnieje wiele różnic między współczesnym tygodniem Pancake a pogańskim. Ale w każdym razie jest tak samo zabawnie, z naleśnikami, piosenkami i okrągłymi tańcami.

Boże Narodzenie

Nie myl chrześcijańskiego Bożego Narodzenia z pogańskim Bożym Narodzeniem. Jak już wspomniano, jest to po prostu przekształcenie święta w związku z przyjęciem nowej religii.

Boże Narodzenie wśród starożytnych Słowian było poświęcone Słońcu-Kolyadzie. Poprzednia noc była najdłuższą nocą w roku. Symbolizowała, że ​​odtąd dzień zastąpi ciemną porę dnia.

Boże Narodzenie i Nowy Rok

Słynne dwanaście dni od Bożego Narodzenia do Trzech Króli. W tych dniach młodzież szła kolędować. W tym celu młodzi mężczyźni i dziewczęta przebierali się w różne stroje (zwierzęta lub ptaki). A potem tłum komediantów chodził od domu do domu, prosząc o smakołyki. A z wdzięczności gospodarzom życzyli wszystkiego najlepszego w nowym roku i śpiewali wesołe piosenki.

Znaczenie kolęd było bardzo głębokie. Słowianie wierzyli, że tej nocy duchy ich przodków chodzą od domu do domu, przynosząc dobrobyt i bogactwo.

Święta Bożego Narodzenia zawsze kojarzą się również z wróżbami, zwłaszcza wśród dziewcząt. Rzeczywiście, to wróżenie na Boże Narodzenie zawsze było uważane za najbardziej prawdziwe. Domyślali się losu, zalotników, spełnienia jakichkolwiek planów.

Jeśli chodzi o drzewo noworoczne, jest to również starożytna tradycja pogańska. Zielone piękno zawsze było udekorowane słodyczami i innymi słodyczami. Zrobiono to, aby uspokoić i podziękować duszom przodków. A lampki na choince symbolizowały słońce.

Są to najpopularniejsze i najbardziej rozpowszechnione pogańskie święta Słowian, które przetrwały do ​​dziś. Ale oprócz nich możesz również dodać do tej listy:

Co zaskakujące, dziś możesz odwiedzić prawdziwe słowiańskie święto. Sposób, w jaki został pierwotnie zaprojektowany. Takie dni są organizowane przez specjalne stowarzyszenia i wspólnoty słowiańskie. Są jak najbliżej starych tradycji, a każdy poczuje się jak prawdziwy Słowianin!

Wiele świąt kościelnych jest obecnie obchodzonych zarówno przez wierzących, jak i niewierzących. Zarówno dla pierwszego, jak i dla drugiego święta te wydają się tylko chrześcijańskie, bo w powszechnym mniemaniu są wyraźnie kojarzone właśnie z powszechnym dzisiaj wyznaniem. W rzeczywistości większość współczesnych świąt religijnych, czasami z dokładną zbieżnością dat, wywodzi się ze starszych świąt pogańskich.

W starożytności, na długo przed nadejściem chrześcijaństwa, dla wszystkich narodów Ziemi święta były bezpośrednio związane z cyklami przyrody: przesilenie letnie i zimowe, równonocy wiosenne i jesienne, spotkania i spędzenie pór roku, siew, żniwa, itp. Dopiero później, aby wzmocnić przejście do chrześcijańskiego rozumienia świąt w umysłach ludzi, Kościół wykorzystał pogańskie święta, które ludzie od dawna kochali, ale włożyli w nie nowe treści.

Przypomnijmy krótko, że chronologia prawosławna prowadzona jest zgodnie z kalendarzem juliańskim, a zatem pozostaje w tyle za obecnym gregoriańskim o 13 dni. W 354 Kościół Chrześcijański oficjalnie ustanowił obchody Narodzenia Pańskiego w przesilenie zimowe. W tym dniu w Rzymie powszechnie obchodzono narodziny boga słonecznego Mitry, w Grecji boga Dionizosa, w Egipcie Ozyrysa, w Arabii Dusar. W Rosji święto to nazywano „zimowym wirem” lub „urodzinami słońca”, ponieważ od tego momentu słońce zaczyna „rosnąć”: dzień staje się dłuższy, a noc krótsza. Tak więc w rozumieniu Kościoła Narodzenia Chrystusa musiały symbolicznie uosabiać narodziny słońca, które daje życie Ziemi.

Znamienne jest, że w teologii chrześcijańskiej Chrystus był określany jako „słońce świata” i „słońce prawdy”. A w XV wieku w Europie podjęto nawet próbę przemianowania wszystkich znanych ciał niebieskich na nazwy biblijne: planetom noszącym imiona rzymskich pogańskich bogów zaproponowano nazwanie imion świętych chrześcijańskich apostołów, Księżyca - Jana Chrzciciela Ziemia – Maryja Panna, a samo słońce zaproponowano, aby nazwać je Jezusem Chrystusem. Jednak w tej historycznej ciekawości wyraźnie widać mistyczną symbolikę: Ziemia jest matką, a sam Bóg jest jak dające życie słońce.

Zaraz po przesileniu zimowym Rzymianie mają „kalendy”. W tym samym czasie w Rosji starożytni Słowianie obchodzili swoje wielodniowe zimowe święto - Svyatki. Na Białorusi i Ukrainie święty tydzień nadal nazywa się „Kolyada”. W dzisiejszych czasach są uczty, zabawy, wróżby, chodzące komedianty, kolędowanie. Podobnie jak rzymskie „kalendy”, rosyjska nazwa „kolędy” pochodzi od powszechnego rdzenia sanskryckiego, gdzie „kol” oznacza słońce lub okrąg. Wiadomo, że „okrągły” w języku rosyjskim ma rdzeń „kol”: koło, pierścień, kolobok, studnia, dzwon, kolovorot (przesilenie). Na przykład wśród Indian (do dziś) „Koleda” jest czczona jako bóstwo świąt i niektórych rytuałów, a słowo „koledovat” w języku hindi oznacza dzieci chodzące po różnych domach z pieśniami i tańcami (!). W końcu od tego samego słowa wyszło później „czary”.

Potem przyszło święto odpędzania zimy - zapusty (jednak teraz data zapusty „wędruje”, ponieważ zaraz po niej zaczyna się wielki 40-dniowy post: jest już jakiś link do kalendarza chrześcijańskiego). Uroczystość ta trwała cały tydzień. Na Maslenitsa wypiekano naleśniki, toczono zapalone cale, zapalono ogniska - wszystko to symbolizowało wiosenne słońce (Yarilo), nabierające siły. Na Maslenicy nowożeńcy jeździli po wsi malowanymi saniami, całowali się na oczach wszystkich - zgodnie z wierzeniami starożytnych Słowian ich młoda i żarliwa miłość miała napełniać witalnością całą przyrodę. Cały rytuał Maslenitsa dąży do tego samego magicznego celu - obfitych biesiad, zabawnych gier, jazdy na nartach z gór. W ostatni dzień wakacji wysyłana jest zapusta - słomiana lalka w kobiecym stroju, symbolizująca Mara-Marenę, boginię zimy i zimna, którą najpierw nazwano, a następnie rozdarto i rozrzucono po polach, aby żniwa były bogaty: symbolizuje to, jak to się dzieje w naturze - od martwej śmierci (zima) i życia rodzi się żywy (wiosna).

W 325 r. na pierwszym soborze ekumenicznym ustalono tryb obchodzenia Wielkanocy. Zmartwychwstanie Chrystusa w naturalnej symbolice oznacza odradzające się życie: kiedy po długiej zimie pojawia się pierwsza zieleń. Z historii wiadomo, że starożytni Grecy, Egipcjanie i Fenicjanie mieli umierających i wskrzeszających bogów – i wszyscy oni wskrzeszali w ten sam sposób, wielu na wiosnę. Na przykład w odpowiednie święto Egipcjanie witali się słowami: „Ozyrys zmartwychwstał!”. Stąd to znane pozdrowienie zostało zapożyczone przez pierwszych chrześcijan. Również od starożytnych wierzeń pogańskich tradycja malowania jajek weszła do zwyczajów wielkanocnych. W kulturze wielu narodów jajko symbolizowało tajemnicę narodzin życia.

W dniu bliskim Zmartwychwstania Chrystusa przypada zachowany z czasów pogańskich dzień upamiętnienia przodków, dawniej zwany Rodonicą (od słowa „Rod”), kiedy ludzie udają się do grobów swoich zmarłych krewnych - aby upamiętnić ich dusze. Należy zauważyć, że Wielkanoc jest datą „wędrującą”, a wszystkie inne święta, w jakikolwiek sposób z nią związane, również „wędrują” według kalendarza.

Kościół chrześcijański 40 dnia po Wielkanocy świętuje Wniebowstąpienie Pańskie. Starożytne ludy, po zakończeniu wiosennych prac polowych, obchodziły dni bóstw, oznaczające przejście wiosny w lato: na przykład u Fenicjan bóg Adonis wstąpił do nieba, u Greków Herkules, który dokonał wielu wyczynów , miał zaszczyt wstąpić do bogów. Słowianie czcili dzień Yarilina, w którym z wdzięcznością odcinali wiosnę (yarilo - wiosenne słońce).

Święto przesilenia letniego 22 czerwca (letni wir) było również szeroko obchodzone przez wiele ludów Ziemi. W Rosji jest to Kupalo (jak pogańscy Słowianie nazywali letnie słońce). Ten dzień w czasach pogańskich był głównym świętem letnim: palono ogniska, urządzano gry, prowadzono okrągłe tańce, śpiewano pieśni, konsekrowano małżeństwa. Starożytni Słowianie wierzyli, że w noc Kupały rozmawiają drzewa i zwierzęta, zioła są wypełnione szczególną życiodajną siłą (co potwierdzają współczesne badania naukowe), więc uzdrowiciele spieszyli się ze zbieraniem ich. Wierzono również, że w najkrótszą noc w roku zdarza się wielki cud - paproć kwitnie ognistym kolorem, a jeśli komuś uda się zerwać ten „Ognisty Kwiat”, znajdzie skarb. Jak w inne święta poświęcone słońcu, po Kupale toczyły się płonące koła. W tym dniu starożytni pogańscy Słowianie również pozbyli się wszelkiego brudu: spalili koszule chorych, aby zniszczyć chorobę, obmyli się rosą, aby choroba się nie przykleiła, rozpalili ogień i przeskoczyli je, aby święty ogień oczyściłby osobę z wszelkich szkód.
Chcąc nadać temu popularnemu wśród ludu święto nowe znaczenie chrześcijańskie, w tym dniu kościół nałożył Narodzenia św. Jana Chrzciciela. Tak więc w okresie podwójnej wiary w Rosji narodziła się znana dziś nazwa tego święta, Iwan Kupała.

W środku lata (blisko 20 lipca), w okresie ulewnych deszczy i grzmotów, narody Europy obchodziły święta ku czci swych bogów piorunów: Zeus - wśród Greków, Thor - wśród Skandynawów, Perun - wśród Słowianie. Teraz jest święto Eliasza Proroka, którego często nazywa się Ilja Gromowładnym: pamiętaj, że ma też surowe usposobienie, podobnie jak starożytni bogowie wstrząsa niebem i rzuca błyskawice.

Następnie - na początku jesieni - następują dwa chrześcijańskie święta związane z Matką Bożą: Narodzenia Najświętszej Maryi Panny i Dzień Ochrony (odpowiednio 21 września i 14 października). Pomiędzy tymi „kobiecymi świętami” jest równonoc jesienna. I znowu, jest tu naturalna symbolika: po zakończeniu żniw starożytni rolnicy dziękowali „Matce Ziemi” za dostarczone korzyści. W tym dniu boginie kobiet cieszyły się szczególną czcią, później rodziły także boskich synów: w Egipcie bogini matka Izyda miała powszechny kult, wśród Greków - Gai, wśród Fenicjan - Astarte, wśród Babilończyków - Isztar, w Rosji ” Ser Matki Ziemi” został uhonorowany i legendarny protoplasta Słowian, bogini Łada.

A potem inne wydarzenie (na które nie nałożono żadnego święta chrześcijańskiego) - „Dziadkowie” (z naciskiem na ostatni list), obchodzone jest 31 października. Ten „dzień upamiętnienia przodków” pozostały z czasów pogańskich jest szczególnie czczony na Białorusi i Ukrainie. Podobnie jak pół roku temu (na Rodonicie), ludzie chodzą do grobów swoich bliskich, aby uczcić ich pamięć.

Potem przychodzi zima, by ogrzać ziemię pod śniegiem, a po niej powracająca wiosna budzi śpiącą przyrodę. Więc wieczny cykl powtarza się ponownie. „Niech życie kwitnie wszędzie!” – jak mawiali nasi przodkowie.

Starożytne pogańskie i słowiańskie święta tradycyjne, główne pamiętne daty i obrzędy, których znaczenie jest ważne dla całej Rodziny, nie bez powodu znalazły się w kalendarzu pewnego dnia lub miesiąca. Wszystkie święta ludów i tradycji słowiańskich są ściśle związane z naturą i jej rytmem życia. Mądrzy przodkowie rozumieli, że nie da się tego odwrócić i nie ma sensu przepisywać starych stylów nowymi.

W naszym kalendarzu pogańskich świąt Słowian podajemy daty według nowego stylu dla Twojej wygody. Jeśli chcesz świętować je po staremu, po prostu odejmij trzynaście dni od wskazanej daty i miesiąca. Będziemy szczerze zadowoleni, że zostaniecie nasyceni uczciwością i użytecznością, rozsądkiem i wdziękiem pogańskich świąt starożytnej Rosji i przodków Słowian, ich tradycji i pomocy w odrodzeniu i przekazaniu ich swoim potomkom, aby wzmocnić siłę całego Rodzina. Dla tych, którzy chcą wprowadzić nowy rytm z ochroną amuletów, przejdź do naszego katalogu -.

Kalendarz naturalny Słowian opiera się na czterech głównych punktach - dniach równonocy jesiennej i wiosennej, przesileniu zimowym i letnim. Są one zdeterminowane astrologiczną pozycją Słońca względem Ziemi: możliwa zmiana dat z 19 na 25

Lato (rok)
2016	22,23,24 grudnia (25. Kolyada)	19 marca	21 czerwca	25 września
2017		18 marca	21 czerwca	25 września
2018	20,21,22 grudnia (23 - Kolyada)	19 marca	22 czerwca	25 września
2019	22,23,24 grudnia (25 – Kolyada)	21 marca	21 czerwca	23 września
2020	21,22,23 grudnia (24 - Kolyada)	20 marca	21 czerwca	22 września

To samo roczne Koło - Koło Svarog składa się z dwunastu promieni-miesięcy. Dzięki mocy Bogów i Rodziny zostaje wprowadzony w ciągłą rotację solenia i tworzy Cykl Natury.

Sama miłość Słowian do ich Ziemi i cyklu żywiołów i pór roku odzwierciedla starożytne pogańskie nazwy każdego miesiąca. Jedno pojemne słowo oddaje istotę czasu i czułe odwołanie się do Natury, rozumiejącej jej trudną całoroczną pracę na rzecz swoich dzieci.

Tak nasi Przodkowie nazywali miesiące, w których obchodzili główne słowiańskie święta:

• Styczeń - Prosinets
• Luty – lutnia
• Marzec - Berezen
• Kwiecień - pyłek
• Maj – Traven
• Czerwiec – Czerwen
• Lipiec - Lipeń
• Sierpień – Serpen
• Wrzesień - Veresen
• Październik – opadanie liści
• Listopad - Piersi
• Grudzień - Studen

Zimowe słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie w grudniu

3 grudnia

W tym dniu Słowianie pamiętają i honorują gigantycznego bohatera Svyatogora, który przyniósł Rosji wielkie korzyści w walce z Pieczyngami. Jego wyczyny są opisane wraz z bohaterstwem Ilji Muromca w słowiańskich eposach, mieszkał na wysokich Świętych Górach, a według legendy jego ciało zostało pochowane w Gulbishche, dużym kopcu bojarskim. W takie wakacje dobrze jest opowiedzieć swoim potomkom o gigantycznym Svyatogorze i rozszerzyć pamięć o jego dziedzictwie, a także opowiedzieć o rdzennych bogach Słowian.

19-25 grudnia Karaczuń

Karachun to drugie imię Czarnoboga, schodzącego na ziemię w dni przesilenia zimowego, Kolovorot (trwa 3 dni między 19 a 25 grudnia). Karachun jest złym duchem podziemnym i ma sługi w postaci niedźwiedzi - burz śnieżnych i wilków - burz śnieżnych. Jest mróz i zimno, skraca się dzień i nieprzenikniona noc. Jednak wraz z tym Karachun jest uważany za sprawiedliwego Boga śmierci, który nie narusza w ten sposób ziemskich Zakonów. Aby uchronić się przed gniewem Czarnoboga, wystarczy przestrzegać Zasad i nosić słowiańskie amulety-amulety.

Na koniec Karachun nadchodzi Święto - Kolyada, Słoneczne Święta

Kolyada to młode Słońce, ucieleśnienie początku cyklu noworocznego. Od tego dnia rozpoczęły się Wielkie Zimowe Święta Bożego Narodzenia, a Słońce przeszło w wiosnę. W tym czasie dzieci i dorośli przebrani za postacie i zwierzęta z bajek i pod nazwą Kolyada wchodzili do chat zamożnych rodzin. Pod żarliwymi pieśniami i tańcami domagali się smakołyków od nakrytego stołu i życzyli właścicielom szczęścia i długowieczności. Obrażanie kolędników oznaczało ściągnięcie na siebie gniewu samego Kolyady, dlatego w wigilię słonecznych Świąt rozpoczęto przygotowywanie słodyczy i gotowanie kutyi.

31 grudnia Hojny wieczór, Schedrets

W ten dzień Wielkiej Zimowej Świąt Bożego Narodzenia przygotowywali się do nadchodzącego o północy Nowego Roku i, podobnie jak na Kolyadzie, zebrali się i wyszli ulicami na przedstawienia. Zbieraj smakołyki, chwal hojnych gospodarzy i żartobliwie łaj skąpych. Hojny, dobry wieczór! – krzyczał na powitanie do każdego przechodnia. Stąd nazwa tego zimowego słowiańskiego święta pochodzi z czasów wiary pogańskiej.

Święta pogańskie i słowiańskie w styczniu

6 stycznia

Tur jest synem Velesa i Makoshi, patronem pasterzy, guslarów i błazen, młodych mężczyzn - przyszłych wojowników i żywicieli rodzin. W to słowiańskie święto odbyła się ceremonia wtajemniczenia w mężczyzn, a także wybrano głównego pasterza we wsi. Święto to zamyka zimowe święta Veles i dlatego wszyscy spieszą się, aby po raz ostatni wróżyć, co ich czeka w przyszłości, zastawiają bogaty stół.

8 stycznia

W to słowiańskie święto honorowane są położne i wszystkie starsze kobiety z Rodziny. Otrzymują hojne dary i uwielbienia, a w zamian posypują zbożem swoje dzieci i niegdyś adoptowane dzieci, błogosławiąc i życząc hojnej Podziel się i Łatwego Losu. Symbol Rodziny w słowiańskich amuletach pomaga również zachować więź między pokoleniami, zaszczepić Potomkom szacunek dla ich Przodków.

12 stycznia Dzień Uprowadzenia

W to nie słowiańskie święto, ale pamiętny dzień, Veles porwał żonę Peruna, Dodolę lub inaczej Divę, w odwecie za odrzucenie oświadczeń małżeńskich, a później Marenę, żonę Dazhdboga, która została żoną Kaszczeja i urodziła mu wiele demonicznych córek . Dlatego dwunastego stycznia obawiają się, że dziewczyny wychodzą same i pracują nad wzmocnieniem ochrony osobistej: robią biżuterię-amulety, haftują ozdoby ochronne na koszulach damskich.

18 stycznia

To starożytne pogańskie święto Słowian, w dniu którego czczą uczestnika Wojskowego Triglav Intra. On, Volkh i Perun stworzyli Kodeks cech niezbędnych wojownikowi. Intra symbolizowała Światło i Ciemność jako walkę przeciwieństw i konieczność podjęcia właściwej, czasem trudnej decyzji. Również Intra, Indrik Bestia, jest także patronem studni, chmur, węży, Navi Boga, dlatego w taką noc Weduny przemówiły do ​​ochrony wszystkich kominów, aby ciemne duchy w postaci węży nie mogły wejść do domu.

19 stycznia

Widać, że zwyczaje tego święta bardzo przypominają chrześcijańskie święto Objawienia Pańskiego. Chrześcijanie jednak zamienili nazwę pogańskiego święta „Światło wodne” na „Chrzest Pański”, a istota i tradycje pozostały takie same, chociaż nie jest to święto chrześcijańskie, a nawet katolicy nie obchodzą 19 stycznia.

W tym dniu Słowianie obchodzili pogańskie święto Vodosvet. Wierzono, że właśnie tego dnia woda stała się jasna i zamieniła się w uzdrowienie. Zgodnie z tradycją tego dnia kąpali się w dziurze. Jeśli nie można było się zanurzyć, nalewali wodę w ciepłe miejsce. Po tym, jak wszyscy się wykąpali, goście zebrali się i życzyli sobie nawzajem zdrowia do następnego Vodosvet.

Wierzono, że takie kąpiele obciążają człowieka zdrowiem na cały rok. Słowianie wierzyli, że w tym dniu Słońce, Ziemia, a także centrum Galaktyki znajdują się w taki sposób, że woda jest ustrukturyzowana i otwiera się kanał komunikacji między ludźmi a centrum Galaktyki, rodzaj połączenia z kosmosem . Dlatego wodę i to, co się z niej składa, uważano za dobry przewodnik. Woda jest w stanie „zapamiętać” zarówno negatywne, jak i pozytywne informacje. I oczywiście może albo przywrócić osobę, albo, przeciwnie, ją zniszczyć.

Nasi przodkowie wierzyli w lecznicze właściwości wody i rozumieli, że zdrowie człowieka zależy od jakości wody.

21 stycznia Prosinets

To słowiańskie święto poświęcone jest uwielbieniu Niebiańskiej Svargi i odrodzeniu Słońca, łagodząc chłód. W czasach starożytnych pogańscy Weduni wspominali i dziękowali Kryshenowi, który dał ludziom ogień, aby stopił Wielki Lód i wylał życiodajną Suryę z Niebiańskiej Swargi - wodę, która 21 stycznia sprawia, że ​​wszystkie źródła leczą i odmładzają.

28 stycznia

W tym dniu wychwalają dzieci Velesa - jego niebiańskich wojowników i dziękują Bogu za taką ochronę Rodziny. Nie zapominają też o Brownie, częstują go najsmaczniejszymi w domu i proszą, aby się nie obraził, śpiewają mu piosenki i bajki, starają się go uspokoić i zabawić. W tym dniu wszystkiego jest dużo: od duchów po ludzi, więc nie powinniście się dziwić dziejącym się cudom i przekomarzaniu się Ojca Velesa nad nami. Jeśli chcesz, możesz sprowadzić treby pod świerk lub bożka rodzimego Boga prosto do lasu.

Święta pogańskie i słowiańskie w lutym

2 lutego Gromnica

W to zimowe słowiańskie święto można usłyszeć niesamowite pojedyncze grzmoty - tak Perun gratuluje swojej żonie Dodolya-Malanyitsa, Błyskawica, zapraszając nas do chwalenia bogini i proszenia jej o litość - nie palić w gniewie stodół i podwórek, ale pracować na chwałę przyszłych zbiorów, powodując deszcz. Również w tym czasie patrzyli na pogodę i ustalali, czy rok będzie suchy, czy nie.

11 lutego Dzień Wielkiego Welesa

Dzień Wielkiego Velesa oznacza środek zimy, pewien kamień milowy. W to święto chwalili Ojca i wykonywali ceremonie gry komicznej bitwy między Mareną i Velesem, jako symbol rychłego końca zimna, jego odwrotu wraz z Marą. Również w tym dniu ustanowili ochronę dla zwierząt gospodarskich i zastosowali chiry Veles do wszystkich bram na dziedzińcu, wychwalali i przynieśli wymagania Boga Bydła, prosili o zdrowie krowom, świniom i innym żywicielom rodziny.

15 lutego

To starożytne słowiańskie święto spotkania wiosny i zimy, ostatnich zimowych przeziębień i pierwszych wiosennych roztopów. Na znak szacunku dla Słońca upieczono naleśniki, a w południe spalili Yerzovkę, słomianą lalkę, uwalniając ducha Ognia i Słońca do wolności. Ciekawe, że wszystkie liczne znaki związane z tym dniem są dość dokładne. Dlatego zalecamy obserwowanie pogody na Święta Gromniczne i planowanie w oparciu o to, co przewidziała Natura.

16 lutego Pochinki

Pochinki to ważna data, która przypada bezpośrednio po pogańskim święcie starożytnych Słowian Prezentacji. Od tego dnia zaczęli naprawiać wozy, płoty, stodoły, stodoły i narzędzia rolnicze. Przygotuj wóz zimą - to z Pochinek przyszło do nas takie mądre przysłowie. Nie należy również zapominać o Domowoju, przynosić mu smakołyki i rozmawiać w zgodzie i pokoju, aby nawiązać kontakt i otrzymać wsparcie w pracy na rzecz gospodarki.

18 lutego Zima Trojańska, dzień wnuków Striboga, upamiętnienie poległych w Doli Trojanow

To wspaniałe słowiańskie święto to Dzień Pamięci o poległych żołnierzach godnych wnuków Svaroga. Na ich cześć przeprowadzono uroczyste bitwy rekonstrukcyjne i wniesiono hojne upamiętnienia, a Potomkom powiedziano i wyraźnie pokazano, ile żołnierze biorący udział w bitwie pod Trojanem zrobili dla całej rodziny rosyjskiej.

Wiosenne słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie w marcu

1 marca

W tym dniu wychwalają boginię Zimy i Śmierci Marenę, która jest właścicielem świata Navi i pomaga ludziom po życiu dotrzeć do mostu Kalinov. Na nim można przejść przez linię Yavi i Navi, rzekę Smorodina. W noc poprzedzającą to święto wszystkie nieumarłe, zapomniane i niepogrzebane dusze zmarłych obudziły się w Yavi. Mogli chodzić po podwórkach, próbując zwrócić na siebie uwagę, a nawet wprowadzić się żywi. Od tego czasu ludzie zakładali maski - maski zwierzęce, aby złe duchy ich nie zauważyły ​​i nie mogły ich skrzywdzić. W ostatni dzień Navi zwyczajowo czci się ich zmarłych Przodków i przygotowuje stół pamiątkowy, przynosząc drzewka i oddając Chwałę za przeżyte życie i ofiarowanych przez nich Potomków Rodziny. Swoich zmarłych Krewnych możesz leczyć zarówno przy grobach, jak i rzucając na wodę skorupki z kolorowych jajek – jeśli dawno wyjechali w inny świat i szkoda, grobu już nie ma lub jest bardzo daleko.

14 marca

Zgodnie ze starożytnym słowiańskim zwyczajem Nowy Rok przypadł na Maly Ovsen - początek przebudzenia NATURY i jej gotowości do pracy rolniczej i płodności. W związku z tym marzec był wcześniej pierwszym miesiącem roku, a nie trzecim. Ovsen, który urodził się nieco później i jest uważany za młodszego brata bliźniaka Kolyady. To on przekazuje ludziom wiedzę swojego brata i pomaga przełożyć ją na praktyczne doświadczenie. W tym dniu zwyczajowo raduje się nowy rok i robi plany na przyszłość, rozpoczyna nowy biznes, wychwala przebudzenie Natury.

19-25 marca Komoyeditsy lub Maslenitsa, Velikden

Pogańskie święto Maslenica to nie tylko słowiańskie spotkanie wiosny i radosne pożegnanie z zimą. To przesilenie wiosenne, punkt zwrotny w kalendarzu i sposobie życia. W prawosławnym święcie Maslenicy zachowała się pogańska Komoyeditsa z prawie wszystkimi tradycjami: palenie kukły zimy - Madder, leczenie naleśników - Komami i jedzenie ich przez cały tydzień. Pierwsze naleśniki słoneczne były zwykle przekazywane jako treb Niedźwiedziowi, uosobieniu Velesa. Ułożono ich na pniakach lasu, a następnie poszli na palenie rytualnych ognisk, w których palili niepotrzebne rupiecie i oczyszczali siebie i swoje rodziny z niepotrzebnych ciężarów. Zaczęli świętować Komoyeditsy na tydzień przed dniem równonocy i kontynuowali zabawę przez kolejny tydzień po niej.

22 marca Sroki lub Skowronki

To słowiańskie święto jest kontynuacją gloryfikacji wiosennej równonocy i jest nazywane tak, ponieważ zgodnie ze zwyczajem z zimowej chaty zaczyna przybywać czterdzieści nowych gatunków ptaków, w tym pierwsze skowronki. I nawet tym razem się spóźnili, to każda rodzina upiekła własne bogate skowronki, które miały przyciągnąć prawdziwych. Zwykle powierzano to dzieciom, które z chęcią biegały wołać o wiosnę, a potem delektowały się pysznymi wypiekami. W formie skowronka wykonano również drewniane zawieszki do domu. Przyciągali szczęście, zdrowie i szczęście.

25 marca Otwarcie Svarga lub Inwokacja Wiosny

Podczas ostatniego, trzeciego zewu wiosny z pachnącymi skowronkami żytnimi, grami i okrągłymi tańcami ma miejsce Otwarcie Niebiańskiej Swargi i Żiwa schodzi na ziemię. W końcu przyroda się obudzi, ożyje i zacznie rosnąć wraz z biegiem rzek i sadzonek, młodych pędów i nowych gałęzi drzew. W to słowiańskie święto można poczuć Żywy oddech Bogów, którzy przychylnie odnoszą się do żywych Potomków.

30 marca

W ten marcowy dzień wychwalali Ładę: boginię miłości i piękna, jedną z dwóch niebiańskich Rozhanits, Matkę Bożą. Temu słowiańskiemu święcie towarzyszyły okrągłe tańce i tańce, a także pieczenie żurawi z przaśnego ciasta na domowe amulety rodzinne. Jasny dzień dobroci i ciepła umożliwił doładowanie i biżuterię dla dziewcząt lub zamężnych kobiet - kolczyki, wisiorki i bransoletki z Ladynami, symbolizujące harmonię kobiecego piękna, zdrowia i mądrości.

Święta pogańskie i słowiańskie w kwietniu

1 kwietnia Dzień Brownie lub jego przebudzenie

To wesołe słowiańskie święto było poświęcone Domowojowi - duchowi, który chronił twój dom, gospodarstwo i kosze. Pierwszego kwietnia wybudził się z hibernacji, podczas której robił tylko ważne rzeczy - pilnował twojego majątku i rozpoczął aktywną pracę, aby zapewnić rodzinie komfort i dobrobyt. Żeby szybciej się obudził i stał się weselszy - poczęstowali go mlekiem i innymi smakołykami, zaczęli żartować i bawić się z nim i ze sobą - bawić się i opowiadać dowcipy, wkładać je na lewą stronę, a osobno skarpetki lub buty.

3 kwietnia

Właśnie tego dnia Vodyanoy obudził się i rozpoczął się dryf lodu i wylewanie rzeki. To słowiańskie święto było mu poświęcone: rybacy nieśli hojne dary dla Wodnika w nadziei, że przywróci porządek w królestwie wody i podziękuje tym, którzy hojnie go poławili, nie rozerwali sieci, nie wpędzili dużych ryb ich, a także karać syreny, aby nie dotykały ich i swoich bliskich. Niektóre artele mogły przywieźć w prezencie całego konia, ale najczęściej wymagania ograniczały się do mleka, masła lub chleba z jajkami. Wrzucając je do zimnej źródlanej wody, Słowianie mieli nadzieję, że Duch Wody obudzi się w dobrym i pełnym nastroju.

14 kwietnia Dzień Semargl

W to słowiańskie święto Semargl-Firebog topi ostatnie śniegi, zamieniając się w płonącego, skrzydlatego wilka i przelatując przez pola. To ten Bóg Słońca i Ognia strzeże plonów i daje dobre plony i to on może spalić wszystkie żywe istoty. Mówi się, że sam Svarog wykuł Semargl z iskry w swojej świętej kuźni. Każdej nocy stoi na straży Zakonu z ognistym mieczem i dopiero w dniu równonocy jesiennej przychodzi do Łaźni, aby mieli dzieci - Kupalo i Kostromę. Trebs of Firebog są przynoszone przez wrzucenie ich do ognia, amulety z Semarglem są również aktywowane w jego płomieniu prosząc Boga o ochronę.

21 kwietnia Dzień Navi lub Upamiętnienie Przodków

W ten wiosenny czas Bożego Narodzenia dusze zmarłych przodków schodzą do nas, aby odwiedzić i usłyszeć o naszym życiu, radościach i smutkach. Dlatego przy grobach upamiętnia się krewnych i przynoszą uczty: smakołyki na ich pamiątkę. Starszych członków Rodziny upamiętnia się, wrzucając do wody skorupki z kolorowych jajek, aby w Dniu Rusal zostały im przekazane jako droga wiadomość od najbliższych. Podobnie jak pierwszego kwietnia, w dzień Mareny, w to słowiańskie święto, przechodząc na stronę rzeczywistości i nieumarłych, niespokojnych, niespokojnych, obrażonych zmarłych dusz. Dlatego wielu ponownie zakłada maski, aby się przed nimi chronić.

22 kwietnia Lelnik Krasnaja Gorka

W to niesamowite święto i przez długi czas po nim wychwalano Lelyę, boginię wiosny, młodości i pomocnicę w uzyskaniu przyszłych zbiorów. Najmłodsza i najpiękniejsza dziewczyna siedziała na wysokim wzgórzu, Krasnaja Gorka, przynosili jej najróżniejsze prezenty: mleko, chleb, słodycze i jajka, tańczyli wokół niej i radowali się życiem, które obudziło się po zimie. Malowane, malowane jajka zostały rozdane krewnym i przyjaciołom, a także pospieszyły do ​​zmarłych już Przodków jako pomnik. Takie kolorowe, malowane jajka są na ogół częścią kultury słowiańskiej, część z nich powinna była być zarezerwowana na kolejne wiosenne święta przebudzenia natury i uwielbienia Jarili, Żywy, Dażboga.

23 kwietnia Jarilo wiosenne

W to słowiańskie święto wychodzą na ulicę, aby spotkać się i podziękować patronowi pasterzy i opiekunowi drapieżników zwierząt gospodarskich, Yarili, wiosennemu słońcu. Od tego okresu rozpoczynają się pierwsze wiosenne śluby i dokonuje się symboliczne zapłodnienie - Otwarcie Ziemi Yarila i uwolnienie pierwszej rosy, która została uznana za silną i została wykorzystana podczas rytualnej jazdy mężczyzn na łyżwach w celu zwiększenia ich zdrowia i bohaterska wola. Rosa Yarilina została starannie zebrana i wykorzystana w przyszłości jako woda żywa do leczenia wielu dolegliwości.

30 kwietnia

W ten ostatni dzień kwietnia i Krasnej Gorki kończy się wiosenny chłód i ludzie idą upamiętniać swoich przodków, przynosząc im standardowe trebe: kutya, naleśniki, galaretki owsiane i odręcznie pisane jajka. Również w tym dniu organizowane są zawody: narciarstwo z góry wypisanych jajek. Zwycięzcą jest ten, którego jajko toczy się najdalej, nie pękając. Takie wytaczanie się z ziemi z jajami symbolizuje jej przyszłą płodność. Do północy wszyscy celebranci przygotowują początek i zbierają ogromny ogień na tej samej górze, aby uczcić dzień Zhivina.

Święta pogańskie i słowiańskie w maju

1 maja Dzień Żywin

Natychmiast o północy pierwszego maja rozpoczyna się słowiańskie święto wiosny na cześć Żywy: bogini wiosny, płodności, narodzin życia. Córka Łady i żona Dazhdboga, Zhivena, daje życie wszystkim żywym istotom i napełnia całą Rodzinę tą twórczą mocą. Kiedy na jej cześć rozpala się ogień, kobiety i dziewczęta, którym patronuje bogini, biorą miotły w dłonie i wykonują rytualny taniec – oczyszczanie ze złych duchów, skaczą przez życiotwórczy ogień, oczyszczając się z zimowego snu Navi i zamglenie. Żywy jest ruch natury, pierwsze pędy, pierwsze strumienie, pierwsze kwiaty i pierwsza miłość.

6 maja Dzień Dazhdbog - Ovsen duży

W tym dniu wychwalają Dazhdboga, przodka Słowian, Boga płodności i żonę Żywego. Właśnie tego dnia wyrzekł się Mareny i dokonał wyboru na korzyść swojej córki Łady, stając się tym samym wraz z Żywymi w obronie Natury i jej Owoców. Szóstego maja ludzie wychodzą na pole i dokonują pierwszych rytualnych zasiewów, zabierają bydło na świeże pola, a także rozpoczynają budowę nowych domów i oczywiście przynoszą hojne prezenty dziadkowi Dazhdbogowi i cieszą się w upale słońce jako symbol tej wiosny i przyszłych obfitych zbiorów.

10 maja Wiosna Makosh

To dzień uhonorowania Matki-surowej-Ziemi i jej patronów - Mokosha i Velesa. W tym dniu nie wolno było ranić ziemi: kopać, bronować, czy po prostu wbijać w nią ostrych przedmiotów – w końcu budzi się ona po zimowym śnie Navi i jest wypełniona życiodajnymi sokami. Wszyscy czarownicy i po prostu czcząc Naturę bracia-Słowianie wyszli tego dnia z hojnymi darami na pola i nalali pełne kubki Matce Ziemi, wychwalając ją i prosząc o dobre zbiory, położyli się na niej i wysłuchali jej czułego rodzicielskiego szeptu z radą i instrukcje.

22 maja Yarilo mokry Trojan, dzień Tribog

W tym dniu następuje pożegnanie Yarili - wiosennego Słońca i trzech letnich Bogów Svaroga Triglava, silnych w Regule, Navi i Reveal: Svarog, Perun i Veles są sławni. Uważa się, że Trojan zebrał siłę każdego z nich i każdego dnia stoi na straży Natury przed atakiem Czarnoboga. Na Trojanie chłopcy zostali wtajemniczeni w wojowników, upamiętniono ich przodków i zrobiono amulety z dusz niespokojnych zmarłych, w tym zaorano całe wioski z ochronnym kręgiem przed złymi siłami Navi, a kobiety i dziewczęta zostały oczyszczone z mgły przed ceremoniami ślubnymi i rodzeniem dzieci.

31 maja

To bardzo ciekawe słowiańskie święto oznacza, że ​​wszyscy jesteśmy braćmi i siostrami tego samego rodzaju. Dlatego ci, którzy chcą zrobić zamieszanie - zostać spokrewnieni, bez bezpośredniego pokrewieństwa, w ostatni dzień wiosny mają taką możliwość. Możesz również poprosić Zhivę o to, czego chcesz - po prostu powiedz kukułce swoje nadzieje i marzenia, a ona zaniesie je do Bogini i wykuje ją o tobie. Również podczas tego starożytnego pogańskiego święta Słowianie wymieniali prezenty-amulety z bliskimi i bliskimi im duchowo ludźmi.

Letnie święta i obrzędy słowiańskie

Święta pogańskie i słowiańskie w czerwcu

1 czerwca Dzień Duchów czyli początek tygodnia Syren

Dzień spirytusowy zaczyna się pierwszego dnia lata i trwa przez cały tydzień, zwany Syrenką. Od tego dnia Marena wypuszcza zmarłych przodków na pobyt w Jawie, a ich Potomkowie zapraszają ich do swoich domów, rozkładając w rogach gałęzie brzozy, symbolizujące więzy rodzinne. Jednak wraz z nimi aktywują się nie martwi, samobójcy i utopieni. Najczęściej są to kobiety i syreny. Woda w tym czasie najaktywniej odbiera i przewodzi energię Reguły, Silavi i Reveal. Dzięki niemu możesz odzyskać, uszkodzić lub nauczyć się czegoś. Jako wymóg przynoszono na brzeg rzeki ubrania dla dzieci syren i aby duchy nie mogły przeniknąć ciała, nosiły z nimi amulety.

19-22 czerwca Kupałów

To główne letnie pogańskie święto wśród Słowian - Dzień Przesilenia, Kolovorot. W tym dniu odbywa się wiele rytuałów – w końcu siła takiego okresu jest bardzo duża. Zioła zebrane na Kupalo mają wielką wartość. Gorący ogień ognia oczyszcza ludzi, a woda zmywa z nich wszelkie smutki i choroby. Uczta, zabawy i okrągłe tańce z rytuałami trwają od świtu do zmierzchu. To słowiańskie wesołe i wesołe święto, którego symbolem przez cały rok są amulety z trawą odoleńską, kwiatem paproci i Kolo Godą.

23 czerwca Agrafena Kostium kąpielowy

To pogańskie starożytne słowiańskie święto otworzyło sezon kąpielowy. W każdym domu zaczęto przygotowywać lecznicze miotły do ​​kąpieli i przeprowadzano rytualne podgrzewanie kąpieli w celu czyszczenia krewnych - gotowanie na parze, a następnie ładowanie - przywracanie zdrowia przez zanurzenie w otwartej wodzie. W dzień Agrafeny Kupalnicy, a także w inne święta Bożego Narodzenia dziewczęta w każdym wieku szły z pochwałami i prośbami o prezenty: słowiańską odzież wierzchnią, srebrną biżuterię z symbolami ochronnymi.

Święta pogańskie i słowiańskie w lipcu

12 lipca Dzień Veles Sheaf

Od dnia Veles zaczyna rosnąć upał i kosić siano dla zwierząt gospodarskich, pierwsze snopy pochłaniające urodzajnego ducha pól są wiązane. Dlatego żądania i gloryfikacje są stawiane Velesowi, jako patronowi rolnictwa i hodowli bydła. Również tego dnia wezwano również Alatyra, a Velesa poproszono, aby przeniósł go na chwilę i pozwolił duszom ich przodków udać się do Nav i znaleźć tam swój spokój. W to słowiańskie letnie wakacje, chiry Velesa zostały zastosowane do jego idoli, a także osobistych i domowych amuletów-amuletów. Również w tym dniu trebowie są sprowadzani do Świętego Ognia.

Święta pogańskie i słowiańskie w sierpniu

2 sierpnia Dzień Perunowa

To starożytne pogańskie słowiańskie święto poświęcone było uczczeniu i wychwalaniu Najwyższego Boga ognia i piorunów, Peruna. W tym dniu wszyscy mężczyźni poświęcili swoją broń, aby wiernie służyła właścicielowi, była bystra, a także powodowała deszcz po długiej suszy, aby ocalić pola i plony. Złożono Perunowi ofiary i po prostu hojne prośby do ołtarza z bożkiem i chir: ciastka, chleb, wino, kwas chlebowy. Ubrany z błogosławieństwem Bożym lub innym słowiańskim talizmanem strzeżonym przez właściciela w obcym kraju i w trudnych sytuacjach.

15 sierpnia

Pozhinki, pozhinki lub wyciskanie to pogańskie święto starożytnych Słowian z uwielbieniem Veles i wycięciem ostatnich owocnych snopów zboża. Na każdym polu zostawili ostatnią wiązkę pszenicy i związali ją w formie brody Velesa, na znak szacunku i zrozumienia dla całego tego wielkiego daru rolnictwa, który został im dany. Również w tym czasie zaczęli poświęcać zebrany miód, jabłka i zboże na Wielkim Ogniu, przynosząc je do wymagań wraz z chlebem i owsianką rodzimym bogom.

21 sierpnia Dzień Striboga

To słowiańskie święto na cześć Striboga, pana wiatru i Boga, który kontroluje tornada i klęski żywiołowe. W tym dniu przynoszą drzewa, aby zapewnić sobie szacunek: strzępy, ziarno lub chleb i proszą o odpust – w przyszłym roku dobre żniwa i całe dachy nad ich głowami. Stribog jest bratem Peruna i trzyma w dłoni siedemdziesiąt siedem wiatrów, mieszka na wyspie Buyan. Dlatego przodkowie wierzą - może przekazać prośbę lub pragnienie rodzimym bogom i ukarać przestępców, gdziekolwiek się znajdują.

Jesienne słowiańskie święta i obrzędy

Święta pogańskie i słowiańskie we wrześniu

2 września Dzień Pamięci Księcia Olega

Książę rosyjski Oleg wiele zrobił dla swojego ludu: zawarł porozumienie z Bizancjum i ustanowił szlaki handlowe z bezcłową sprzedażą, zjednoczył różne klany słowiańskie w jeden - Ruś Kijowską, dał godne wykształcenie synowi Rurika Igorowi i przybił jego tarcza jako symbol zwycięstwa na bramach Konstantynopola. Proroczy Oleg zginął z winy swojego konia, jak przepowiadali mądrzy kapłani. Bez względu na to, jak bardzo starał się zmienić bieg losu, było to niemożliwe.

8 września

To słowiańskie święto poświęcone jest rodzinie i jej dobremu samopoczuciu. W tak jasny dzień Rozhanitsy jest uwielbiony: Lelya i Lada oraz cały wyprodukowany przez nich Rod. Po przedstawieniu wymagań rodzimym boginiom rozpoczynają się rytualne zabawy i rytualne pogrzeby much, symbolizujące zbliżające się odrętwienie wszystkich owadów i zapadanie w stan hibernacji aż do wiosny. Oprócz uczty dla całego domu bliscy wymieniali się darami i amulety ze słowiańskimi symbolami: Ladinets, Rozhanitsa, Rod i Rodimych, a także uroczyście wieszali i umieszczali twarze i bożki Bogów na Ołtarzu.

14 września Pierwsze Oseniny, Dzień Ognistego Wilka

W tym dniu rolnicy zaczęli obchodzić Pierwsze Oseniny - Dzień Żniw i dziękować za to Matce Ziemi. Warto również pamiętać o uhonorowaniu Ognistego Volkha - syna Indrika Bestii i Matki Ziemi, męża Lelyi, którego miłość oparła się wszelkim przeszkodom i okolicznościom, a mądry, odważny i czysty wizerunek Volkha jest wyraźnie odzwierciedlony w Słowiańskie bajki w głównym bohaterze Finist the Clear Falcon.

21 września Dzień Svaroga

W ten wrześniowy dzień Słowianie obchodzili święto Svaroga i chwalili go za zstąpienie i uczenie ludzi rzemiosła wraz z Velesem, dając święty Topór i Kuźnię. W ten sposób rosyjski Rod mógł przetrwać i robić interesy jesienią i zimą. W tym dniu zwyczajowo dokonuje się uboju kurcząt tuczonych w okresie letnim i jako wymóg oddaj pierwszą część zagrody Svarogowi. Od tego dnia zaczęły się również jesienne panny młode i wesela, a bracia zgromadzili ogromną liczbę młodych chłopaków w chatach dziewcząt. Tego dnia miało również miejsce zamknięcie Svargi i odejście do niej bogini Żywy aż do wiosny.

22 września Wakacje Lada

Łada, jako Matka Boża i dawczyni rodzinnego dobrobytu, patronka wszystkich żywych istot, zasłużyła na wakacje wśród Słowian dla własnej chwały. W tym czasie dziękowano jej za żniwa i dobrobyt, a także za wysłanie bratniej duszy i stworzenie nowej rodziny, bawili się weselami z rytualnymi obrączkami, a także podarowali swoim dorosłym córkom biżuterię ochronną z Ladynami jako talizmanem dla piękna i harmonizacji kobiecego losu.

19-25 września Radogoshch, Tausen, Ovsen lub równonoc jesienna (Nowy Rok)

W tym dniu wyniki zostały podsumowane i wzięte pod uwagę zebrane plony i wykonane zapasy. Ludzie chwalili głównego Boga Rodziny i Rozhanitsę i przynosili im hojne prośby z wdzięcznością za ich patronat i pomoc. Na niektórych obszarach terytorialnych Słowianie zaczęli obchodzić jesienną równonoc wraz z zamknięciem Svargi, Święta Niebiańskiego Kowala lub Bogatego Człowieka i przez cały ten czas były to obfite święta.

Święta pogańskie i słowiańskie w październiku

14 października, wstawiennictwo, wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa, obchodzono to święto ku czci Najświętszej Maryi Panny i Jej cudownej zapłaty.

W tradycji ludowej w tym dniu obchodzono spotkanie Jesieni z Zimą, a święto to ma bardzo głębokie korzenie. Już sama nazwa wierzeń ludowych wiązała się z pierwszymi przymrozkami, które „pokryły” ziemię, wskazując na bliskość zimowych chłodów, choć dokładna nazwa święta nie zachowała się. Dzień wstawiennictwa zbiegł się z całkowitym zakończeniem prac polowych i poważnymi przygotowaniami do zimy.

30 października Dzień Bogini Mokosh

W jesienny dzień wychwalali Makosha, tego, który snuje ludzkie losy, patronuje w nim rodzinom i dzieciom, daje szczęśliwe jasne palenisko i pomaga uczyć się kobiecych rzemiosł: tkania, przędzenia, szycia, haftu. Trebowie przynoszono jej pod bożkami na Ołtarzu lub na polach i rzekach: słodkie bułeczki, czerwone wino, monety i pszenicę jako symbol dobrobytu. Również w tym dniu aktywowano wcześniej haftowane amulety do domu, chiry i słowiańskie amulety-dekoracje.

Święta pogańskie i słowiańskie w listopadzie

25 listopada Dzień Mareny

W ostatnich dniach jesieni Marena w końcu wyrzuca Yarilę i przykrywa Yav welonem z zimna, śniegu i lodu. To pogańskie święto Słowian nie zawiera radości. Ludzie godzą się z tym faktem i na początku stawiają Bogini skromne wymagania, ale wciąż starają się pokazać Marze swoją nieustraszoność i gotowość do przetrwania nawet w najsurowszą zimę. Również w tym dniu zwracają uwagę na duchy zmarłych Przodków, szepczą w ostatnich pozostałych liściach i starają się przywołać wspomnienie, uspokoić Siły Navi.

Wyświetlenia: 16 690

Nowy Rok

Jedynym słowiańskim świętem obchodzonym na szczeblu państwowym w państwach słowiańskich jest Nowy Rok. Dawno, dawno temu bóg surowego zimna Morok szedł przez wioski, zsyłając silne mrozy. Wieśniacy, chcąc uchronić się przed zimnem, wystawiają na oknie prezenty: naleśniki, galaretki, ciasteczka, kutya. Teraz Morok zamienił się w swego rodzaju starego Świętego Mikołaja, który sam rozdaje prezenty. Stało się tak całkiem niedawno, w połowie XIX wieku. Nawiasem mówiąc, dekorowanie choinki ma głębokie rytualne znaczenie: według legendy duchy przodków żyją w wiecznie zielonych. Dlatego dekorując jodłę słodyczami, przynosimy prezenty naszym przodkom. Taki jest starożytny zwyczaj. Nowy rok rodzinne wakacje. W tym dniu lepiej odwiedzić krewnych. Podczas obchodów Nowego Roku rzucano zaklęcia na cały przyszły rok i jednocześnie pisano wróżby o przyszłości. Liczba 12 najczęściej znajduje się właśnie w obrzędach noworocznych: 12 „starszych” prowadzących rytuał, 12 snopów, według których domyślają się przyszłych zbiorów w roku początkowym, woda z 12 studni do wróżenia; święty ogień „badnyak” płonie przez 12 dni (sześć dni pod koniec starego roku i sześć na początku nowego). Uroczysty cykl obrzędów noworocznych rozpoczynał się wspomnieniem przeszłości (śpiewanie antycznych eposów), a kończył wróżbami o przyszłości. Był to koniec Świąt Bożego Narodzenia, słynny „Wieczór Objawienia Pańskiego”, który uznano za najdogodniejszy czas na kwestionowanie losu. Do styczniowych zaklęć i wróżb związanych ze śpiewaniem pieśni potrzebne były specjalne naczynia na świętą wodę, w których zanurzano złoty pierścień. Ideę wody podkreśla masywna reliefowa linia zygzakowata, która biegnie wokół całego statku tuż pod krawędzią. Magia rolnicza postać te wróżby zostały wystarczająco wyjaśnione w pracach V. I. Chicherova; jedną z głównych pieśni obserwacyjnych było „chwała chlebowi”. Woda i złoto są obowiązkowymi atrybutami wróżbiarstwa agrarno-magicznego Nowego Roku, podobnie jak woda i słońce zapewniły starożytnym Słowianom plony.

Dzień Ilyi Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets pochodziła ze wsi Karacharova, niedaleko miasta Murom. W tym czasie żyły tu ludy ugrofińskie, plemię Murom (wiadomo, że wiele lokalnych ludów ugrofińskich nadal wyznaje wiarę swoich przodków, a ich sąsiedzi - Meadow Mari - nigdy nie byli chrześcijanami, zachowali kapłaństwo). Mówi też, że Ilya Muromets pochodził z plemienia Murom Nazwa- zniekształcony fiński Ilmarinen. Ilmarinen to fiński Perun, boski wojownik i kowal, kowal. Jednak w tej wiosce mogli mieszkać również mieszkańcy Bełogorje-Kaukazu, Karaczajowie. Za swoją niesamowitą siłę, za swoje wyczyny zbrojne, Ilya Muromets, który żył w XII wieku, był czczony zarówno przez Słowian, jak i ludy ugrofińskie jako wcielenie Gromowładcy (przez Finów - Ilmarinen, przez Słowian z wiara wedyjska - Perun lub Ilma, przez chrześcijan - prorok Eliasz). W rosyjskich eposach o Ilyi Muromets wizerunek bohatera połączył się z wizerunkiem Peruna. Zasadniczo te eposy całkowicie zachowały teksty starożytnych pieśni o Perunie. Urodzeni w tym dniu ludzie, którym powierzono prowadzenie uczciwego i sprawiedliwego sądu. „Jeśli pierwszy dzień roku jest wesoły (szczęśliwy), rok będzie taki (i odwrotnie).” W tym dniu zgadują: czyszczą 12 cebul z górnych łusek, na każdą cebulę posypują kupką soli i kładą je na noc na kuchence. Na której żarówce sól zamoczy się w nocy, taki miesiąc będzie deszczowy. Albo wyjęli z cebulek 12 filiżanek, wsypali do nich sól i postawili na oknie w sylwestra. Niezależnie od tego, czy sól jest mokra, czy nie, ten miesiąc będzie mokry, deszczowy lub suchy. W tym dniu Rosyjski Kościół Prawosławny upamiętnia także św. Ilję z Muromca, której relikwie spoczywają w katakumbach Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Według Kalnofoysky'ego, żyjącego w XVII wieku mnicha z Ławry Kijowsko-Peczerskiej, Ilja Muromec żył 450 lat przed nim, czyli w XII wieku.

Turyści

Turitsy poświęcone są turowi, jednemu z najstarszych zwierząt czczonych wśród Słowian, posiadającemu magiczne moce. Trasa ucieleśnia związek Velesa i Peruna dla chwały i dobrobytu słowiańskiego klanu. Syn Velesa i Makoshiego, Tur, podobnie jak grecki Pan, patronuje pasterzom, guslarom i bufonom, waleczności, zabawom, tańcom i zabawom, a także gajom i zwierzętom leśnym. Na północy Tur pojawia się jako dumny jeleń, aw lasach tajgi jako łoś. W tym dniu wróżą na cały przyszły rok, bo święto zamyka zimowe święta Bożego Narodzenia. 12. dzień Świąt Bożego Narodzenia odpowiada 12. miesiącowi roku. Wróżenie odbywa się wieczorem, z nadejściem ciemności. Śnieg jest zbierany, aby wybielić płótno. Zebrany tego wieczoru śnieg, wrzucony do studni, może oszczędzić wodę na cały rok. Słowianie widzieli w święto Tour najstarszy obrzęd młodzieńczych inicjacji w ludziach, kiedy wcielony jako wilk, młodzież Musiał wykazać się zdolnościami myśliwskimi i odwagą wojskową i wypełnić swoją pierwszą rundę. Starożytni Słowianie wzięli przykład z tych potężnych zwierząt, które nie dbały o siebie, aby chronić stado. Próbowali nauczyć młodsze pokolenie atakowania i obrony, zaradności i wytrzymałości, wytrzymałości, odwagi, umiejętności jednoczenia się, by odpierać wrogów, chronić słabych i znajdować słaby punkt we wrogu. Przez wiele lat wycieczki, dzikie byki służyły ludziom jako symbol honoru i odwagi. Miseczki i rogi robiono z rogów turi, które zachęcająco trąbiono w kampaniach wojennych, a nawet łuki robiono ze szczególnie dużych rogów. Ale Turitsy to także święto pasterskie, w tym czasie społeczność zaprasza pasterza na przyszły sezon, zgadza się z nim co do pracy, ufając mu przez długi czas cennym stadem. Pasterz, sługa Velesów, stawia odurzające napoje na wspólnym stole, a społeczność - jedzenie i świętuje zmowę świąteczną. Od tego momentu pasterz opiekuje się stadem, a wycieczka pomaga mu w tej sprawie, chroniąc młode jałówki i krowy przygotowujące się do wycielenia w lutym przed różnymi nieszczęściami i chorobami.

Owsianka Babi

W dniu Babi Kash, obchodzonego 8 stycznia, zwyczajowo honorowano położne. Przynieśli hojne prezenty i smakołyki. Przyjechali z dziećmi, aby babcie je pobłogosławiły. Szczególnie w tym dniu kobietom w ciąży i młodym dziewczętom zalecono pójście do babć. Później Kościół prawosławny zaczął obchodzić w tym dniu święto katedry Najświętszej Bogurodzicy. Położna to daleka krewna we wsi. Żadna ojczyzna nie obejdzie się bez położnej. Babcia pomagała rodzącej kobiecie. I była, jak mawiano, z rękami. Znając starożytne zwyczaje, babcia znała swój biznes. W ferworze rodzącej zalała łaźnię, wyciągnęła rodzącą na słońcu. Babkanie - machanie - pomogło dobre słowo, dobre zioła, dobre modlitwy. Paląc rodzącą kobietę, czyli podpalając brzozową pochodnię i podpalając piołun z nieśmiertelną trawą, babcia dbała o łatwe ojczyzny. A także w nie tak odległych czasach mama zbierała dzieci wieczorem i uczyła je wychwalać Boże Narodzenie, posypywać zbożem - na długie stulecie, na szczęście, na dobre samopoczucie. Było tak łatwo, jak łuskanie gruszek rozdać kawałek ciasta w świąteczną godzinę, rozpieszczać dzieci żurawiną na miodzie. Ale matka wiedziała: „Nie w każdym domu jest upieczony bochenek, a i tak cała rodzina ma go pod dostatkiem”. I tak dzieci musiały zasłużyć sobie na smakołyk, aby jednakowo zasmakować całego dziecięcego świata, sytości i słodyczy. „Daj mi krowę, maślaną głowę, wątrobę na palenisku, złotą krowę!” A w dziecięcym pudełku z każdego domu wynoszono zarówno duże kobiety, jak i ceremonialne ciasteczka panny młodej, które z wyglądu przypominają bydło. A dzieci namawiały: „Ty, gospodyni, daj to! Ty, kochanie, chodź! Daj - nie zepsuj! Oderwij się trochę - będzie Yermoshka. Jeśli oderwiesz skorupę, będzie Andryushka. I daj środek - być weselem! I tak dziecinne pudełko było ciężkie. A wielbiciele pobiegli tłumnie do czyjejś ogrzewanej łaźni, podzielili się między sobą ucztą. To był radosny czas gier, zabawy. Dzieci poznały się i były dziecinnie szczęśliwe, wspominając ten cudowny zimowy czas. Obserwowali też znaki: jeśli ten dzień jest jasny, to będą dobre zbiory prosa. Owsianka w piekarniku zbrązowieje - do śniegu. Jeśli sikorki piszczą rano, w nocy można spodziewać się mrozu. Ale ciągły krzyk wron i kawek obiecuje opady śniegu i zamiecie śnieżne.

Dzień uprowadzenia

W tym dniu pamiętają, jak w epoce Kupały Veles porwał żonę Peruna Divę-Dodolę. Podczas ślubu Peruna i Divy Veles został odrzucony przez Divę i obalony z nieba. Jednak później on, bóg namiętności miłości, zdołał uwieść boginię piorunów, córkę Dyyi. Z ich związku narodził się wiosenny bóg Yarilo. Również w Dzień Uprowadzeń pamiętają, jak w epoce Łady Kościej ukradł swoją żonę Marenę z Dazhdbog (Bóg lata i szczęścia). Z połączenia Koshchei i Mareny narodziła się później Królowa Śniegu, a także wiele demonów. Dazhdbog udał się na poszukiwanie żony. Będzie jej szukał przez całą zimę, dlatego mrozy będą stawały się coraz silniejsze, a śnieżyce zmiecie wszystko dookoła.

Wewnątrz

Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) jest synem Zemuna z Dyya (Nocne Niebo), bratem Jaszczurki i jego przeciwnikiem. Intra jest bogiem źródeł, studni, węży i ​​chmur. Związek z żywiołami wody wskazuje na jej naturę Navi (Navi w mitologii wschodniosłowiańskiej to duch śmierci, a także martwy człowiek). W nocy czarownicy mówili rury domów, przez które Nav wchodził do domów. Intra jest mieszkańcem lochu, a w legendach Słowian mówi się tak: „Jak Słońce jest na niebie, tak Intra w Navi”. W indyjskich Wedach Intra jest demonem i wężowym królem. Na to ostatnie wskazuje fakt, że Interię zamieszkują węże, a sama Intra jest mężem Węża Paraskewy. Według naszych Wed Zmiulan jest zwycięzcą koziego Pana (syna Wija), w rzeczywistości jego kuzynem (ponieważ Dyy i Viy są braćmi). W czynach Intry jest zarówno męstwo i podłość, jak i sprawiedliwe zwycięstwa i okrucieństwo. Pomimo tego, że jest mężem wężowego demona, walczy po tej samej stronie z Perunem. Przede wszystkim jest blisko ludzi z „Triglavu Wojskowego” (Perun-Intra-Volkh). Jeśli Perun to czysta „militarna prawda”, Volkh to czary, okrucieństwo i mroczny gniew, to Intra to Światło i Ciemność, walka przeciwieństw. Intra, dosiadający jednorożca, jest patronem wojowników, symbolem uosabiającym waleczność i odwagę militarną. Sensitive Intra, usłysz nasze wezwanie! Posłuchaj naszych pieśni! Och, znamy cię, ognisty byku! Pokonaj wroga, potężny Intra! Zmiażdż potęgę plemienia Vieva!

Prosinety

Prosinets to nazwa stycznia, obchodzona jest z błogosławieństwem wody. Chwalcie dzisiaj Niebiańską Swargę - Zastęp wszystkich Bogów. „Połysk” oznacza zmartwychwstanie Słońca. Prosinets przypada w środku zimy – uważa się, że zimno zaczyna ustępować, a ciepło słoneczne powraca na ziemie Słowian na rozkaz bogów. W tym dniu świątynie wedyjskie pamiętają, jak w czasach starożytnych Kryshen podpalał ludzi, którzy zmarli z zimna podczas Wielkiego Zlodowacenia. Potem wylał na Ziemię magiczną Suryę z niebiańskiej Svargi. Surya to miód fermentowany na ziołach! Surya to także Czerwone Słońce! Surya - jasne zrozumienie Wed! Surya jest śladem Najwyższego Najwyższego! Surya jest prawdą o Bogu Krysznya! Mleko i produkty mleczne musiały być tego dnia na stole. Surya wylana na ziemię w tym dniu uzdrawia wszystkie wody, więc wierzący kąpią się w poświęconych wodach. W dorocznym kręgu uroczystości Perun ten dzień odpowiada również zwycięstwu Peruna nad bestią Skipper i kąpieli jego sióstr: Żywy, Mareny i Lelii w rzece mleka. Tego dnia Słowianie kąpali się w zimnej wodzie rzecznej i wydawali wspaniałe uczty, na których z pewnością nie mogło zabraknąć mleka i nabiału.

Dzień Brownie Treat - Velesichi, Kudesy

Kudesy - dzień leczenia brownie. Brownie - piekarz, joker, obrońca krykieta. Nazwa święta - kudesy (tamburyny) - wskazuje, że nasi przodkowie komunikowali się z brownie lub po prostu bawili się, zachwycając ucho muzyką: Dziadek-sąsiad! Jedz owsiankę, ale zachowaj naszą chatę! Jeśli dziadek-sąsiad Kudes zostanie bez prezentów, to od dobrego opiekuna paleniska zamieni się w dość zaciekłego ducha. Po obiedzie za piecem zostawia się garnek owsianki wyłożony rozżarzonymi węglami, aby owsianka nie wystygła do północy, kiedy brownie przychodzi na obiad. W tym dniu czczony jest zarówno sam Veles, jak i jego armia. Opowiada o pochodzeniu Velesa, niebiańskich wojowników Velesa. Zwykle Velesichowie są czczeni przez dzieci Velesa, Svarozhichów, którzy byli posłuszni Velesowi, szefowi niebiańskich armii. W tym dniu brownie jest karmione owsianką ... Ale wśród nich są tacy, którzy zstąpili z nieba na Ziemię i osiedlili się wśród ludzi: to starożytni bohaterowie: Wolotomanie, asilki, duchy przodków, a także duchy lasów, pól , wody i góry. Ci z nich, którzy weszli do lasu, stali się goblinami, niektórzy do wody - woda, niektórzy na polu - pole, a niektórzy do domu - brownie. Brownie to dobry duch. Zwykle jest gorliwym właścicielem, pomagającym zaprzyjaźnionej rodzinie. Czasami jest psotny, niegrzeczny, jeśli coś mu się nie podoba. Przeraża tych, którzy nie dbają o dom i inwentarz. W tym dniu brownie jest karmione owsianką, pozostawiając ją na pniu. Karmią się i mówią: Mistrzu ojcze, weź naszą owsiankę! I jedz ciasta - zaopiekuj się naszym domem! W niektórych rejonach święto obchodzone jest 10 lutego.

Dzień Ojca Mroza i Śnieżnej Panny

Frost and Snow Maiden Day to starożytne pogańskie święto. W dzisiejszych czasach zwykle opowiadane są bajki i legendy o Świętym Mikołaju i Snow Maiden. O tym, jak Snow Maiden, zgodnie z kaprysem Boga kocham Lelya zakochała się w mężczyźnie i dlatego wraz z nadejściem wiosny nie poleciała na północ. Ale gdy tylko „jasny promień słońca przebije się przez poranną mgłę i spadnie na Snow Maiden”, topi się. W tym dniu Słowianie czcili wroga Peruna - Mroza - hipostazę Velesa. Można powiedzieć, że Mróz to zimowa hipostaza Velesa, podobnie jak Yar (syn Velesa i Divy) to wiosna. Frost poślubił Królową Śniegu, córkę Marii i Koshchei. Mróz i Królowa Śniegu mieli piękną córkę - Snow Maiden. Dzień Świętego Mikołaja i Śnieżnej Dziewicy był symbolicznym końcem zimy, po którym nastąpiła szeroka i hojna zapusta tuż za rogiem.

Gromnica

Gromnica to jedyny dzień w zimie, kiedy może zdarzyć się burza z piorunami - słychać grzmoty i widać błyskawice. Dlatego Serbowie nazywają to święto „Światłem”. Dzień poświęcony jest żonie Peruna Dodola-Malanitsa (Błyskawica) - bogini błyskawic i karmiących dzieci. Burza w środku zimy przypomina nam, że nawet pośród najstraszniejszych katastrof może pojawić się promień światła - jak jasna błyskawica w środku srogiej zimy. Zawsze jest nadzieja. Słowianie czcili Malanyitsę, ponieważ daje im nadzieję na wczesną wiosnę. „Och Dodola-Dodolyushka, Perunica jasna! Twój mąż jest na kampanii, Rząd jest w stanie wojny; Diva jest w lesie, dach jest na niebie. Zejdź do Słowian z gorliwym Błyskawicą! Mamy pod dostatkiem chleba - Zejdź do nas z nieba! Mamy pod dostatkiem soli - Nie pozbawiaj nas udziału! Schodzimy głośno, Schodzimy szczęśliwie, Schodzimy pięknie - Cudownie uczciwym ludziom! Dodola jest chwalebna, mając nadzieję! Pogoda na Gromnicy przewidziała pogodę. Jaka jest pogoda w tym dniu - taka jest cały luty. Pogodny, słoneczny dzień przyniósł wczesną wiosnę. Na krople Gromnitsa - uwierz wczesną wiosną, jeśli zamieć się uspokoi - pogoda będzie zamieć przez długi czas, do końca miesiąca.

Wielki dzień Veles

Wielki dzień Velesa - środek zimy. Cała natura jest wciąż w lodowatym śnie. I tylko samotny Veles Korovin, grając na swojej magicznej fajce, spaceruje i błąka się po miastach i wioskach, nie pozwalając ludziom się smucić. Marena-zima jest zła na Velesa, pozwalając mu na srogi mróz i „śmierć krowy” na bydło, ale nie może go w żaden sposób pokonać. W tym dniu wieśniacy polewają zwierzęta gospodarskie, mówiąc: „Veles, bóg bydła! Daj szczęście gładkim jałówkom, Grubym bykom, Aby wyszły z podwórka - bawią się, A z pola wychodzą - skaczą. Młode kobiety w tym dniu piją mocny miód, aby „krowy były czułe”, a następnie biją mężów dnem (deską do przędzenia lnu), aby „woły były posłuszne”. W tym dniu na żądanie wnoszone jest masło krowie. Po poczęciu kobiety wykonują rytuał orki, aby odpędzić „śmierć krowy”. W tym celu wybierany jest wieszak, który obwieszcza wszystkim domom: „Czas uspokoić bieg krowy!”. Kobiety myją ręce wodą i wycierają ręcznikiem zawieszonym na wieszaku. Następnie wieszak nakazuje płeć męską - „nie wychodź z chaty ze względu na wielkie nieszczęście”. Veles jest patronem zwierząt gospodarskich i pasterzy. Wieszak z krzykiem - „Ay! Aj! - uderza w patelnię i opuszcza wioskę. Za nią są kobiety z szczypcami, miotłami, sierpami i maczugami. Kat, zrzucając koszulę, z wściekłością składa przysięgę na „śmierć krowy”. Wieszak zakłada się na kołnierz, pług jest podnoszony i zaprzęgany. Następnie, przy trzykrotnym zapaleniu pochodni, wioskę (świątynię) zaora się bruzdą „przecinającą wodę”. Kobiety podążają za wieszakiem na miotłach, ubrane tylko w koszule z rozpuszczonymi włosami. Biada temu, kto w czasie procesji się natknie, czy to zwierzę, czy człowiek. Tych, którzy się spotykają, bije się kijami bez litości, zakładając, że w jego obrazie kryje się „śmierć krowy”. W starożytności ci, którzy się natknęli, byli bici na śmierć. Teraz trudno uwierzyć, że kobiety podejrzane o złośliwe zamiary były wiązane w torbie z kotem i kogutem, a następnie grzebane w ziemi lub topione. Na zakończenie procesji odbyła się rytualna bitwa pomiędzy Velesem a Mareną. Na zachęcający krzyk publiczności: „Veles, strąć róg zimy!”, Mummers, ubrani przez Velesa (maska ​​Turya, skóra, włócznia), strąca „róg Marena”. Potem zaczyna się uczta, podczas której zabroniono jeść wołowiny, przy akompaniamencie wesołych zabaw.

Święto Matki Boskiej gromnicznej

Święta Gromniczne stanowią granicę między zimą a wiosną, dlatego też samą nazwę święta Gromnicznego w zwykłych ludziach tłumaczy się spotkaniem zimy z wiosną: w Święta Gromniczne zima spotkała się z wiosną; w Prezentacji słońca na lato, zima zamieniła się w mróz. Zwykli mieszkańcy zachodnio-rosyjskiego regionu świecami Sretensky'ego w święto Gromnicznych mają zwyczaj podpalania sobie włosów na krzyż, uważając to za bardzo przydatne przy bólach głowy. W życiu rolniczym wieśniacy oceniają nadchodzącą wiosnę i lato, zwłaszcza pogodę, żniwa, według stanu pogody w święto Gromnicznych. Wiosnę oceniano następująco:

Jaka jest pogoda na spotkaniu, więc będzie wiosna. Jeśli na zgromadzeniu nadejdzie odwilż, wczesna ciepła wiosna, jeśli zimno jest owinięte, zimna wiosna; śnieg, który spadł tego dnia - do długiej i deszczowej wiosny. Jeśli na Zjeździe Sretenye niesie śnieg w poprzek drogi, wiosna jest późna i zimna. W tym dniu mawiano: słońce na lato, zima na mróz. A także: na wiosnę będzie śnieg - drożdże. Jeśli śnieżyca zamiata drogę, wiosna jest późna i zimna; jeśli ciepło - wcześnie i ciepło. W Święta Gromniczne rano śnieg jest żniwem wczesnego chleba; jeśli w południe - średni; jeśli do wieczora - późno. Podczas Święta Gromnicznego w kroplach żniwa pszenicy. Z NazwaŚwięto Ofiarowania u naszych zwykłych ludzi, ostatnie zimowe przymrozki i pierwsze wiosenne roztopy nazywają się Candlemas. W Święta Gromniczne karmią (karmią) ptaki lęgowe: kury dostają owies, aby lepiej się spieszyły, a jaja są większe i smaczniejsze. Od tego dnia można było wypędzać bydło z obory na wybieg - na rozgrzewkę i rozgrzewkę zaczęto też przygotowywać nasiona do siewu, czyścić je, dorabiać, sprawdzać kiełkowanie. Bielone drzewa owocowe. Chłopi zwykle tego dnia obliczali zapasy chleba, siana, słomy i innej paszy: czy mieściły się na pół, a jeśli nie, to korygowali karmniki i sami zaciskali pasy. W tym dniu na wsiach odbywały się festyny. Na Święta Gromniczne wypiekane są naleśniki, okrągłe, złote - symbolizują Słońce. W dniu Spotkania nasi starożytni przodkowie czcili Słońce: kapłani Słońca odprawili rytuały spotkania i powitania światła, wzywając do ciepła. A kiedy Słońce było w zenicie, spalili lalkę ze słomy – tak zwaną Yerzovkę. Ta lalka uosabiała Ducha Ognia i boga Miłości. Została ozdobiona prezentami i ofiarami - kwiatami, pięknymi wstążkami, świątecznymi ubraniami, a ludzie zwracali się do niej z prośbami o pomyślność i dobrobyt. Wierzono, że dzięki spaleniu Erzovka niszczy zimno, przynosi ciepłe lato i dobre zbiory. W międzyczasie lalkę niesiono na tyczce, kochankowie zwrócili się do niej o pomoc w miłości i z prośbami o szczęście w domu. Na Święta Gromniczne wypiekane są naleśniki, okrągłe, złote - symbolizują Słońce. To wymagało jego powrotu. W prowincji Kostroma wieśniaczki wypiekały bajgle i karmiły nimi zwierzęta gospodarskie, aby chronić zwierzęta przed chorobami. W tym dniu rozpalano ogniska, bawiono się rytualnymi tańcami. Na Spotkaniu nie sposób się nudzić – bóg Miłości nie akceptuje smutku, ale z radością odpowiada na radosne spotkanie.

Pochinki

Pochinki to jedno ze świąt kalendarza słowiańskiego, które obchodzono w dzień po Święcie Gromnicznym. Zgodnie z powiedzeniem „Przygotuj sanie latem, a wóz zimą” właściciele zaraz po Świętach Gromnicznych, wczesnym rankiem, rozpoczęli naprawę sprzętu rolniczego, nazywając ten lutowy dzień „Naprawami”. Układając Pochinki, chłopi pamiętali: im szybciej zaczniesz uprawiać ziemię, tym bardziej ucieszysz wiosnę. Prawdziwemu właścicielowi nie wypada zwlekać z naprawami do prawdziwych ciepłych dni. Otwierając szopy, chłopi zastanawiali się: jaką pracę podjąć z góry? Pracowali razem, z całą rodziną, znajdując wykonalną pracę zarówno małym, jak i starym: „W Pochinkach Dziadek wstaje trochę przed świtem - naprawia letnią uprząż i stuletni pług”. Naprawiona uprząż zawisła w widocznym miejscu nie bez dumy - mówią, że jesteśmy gotowi do orki i siewu. A gospodynie nie siedziały w tym czasie bezczynnie: gotowały, myły, sortowały rzeczy w skrzyniach. Istnieje błędna opinia, a w Pochinkach wspomina się konkretnie, że Brownie niepokoi konie w nocy i może je zagonić. Brownie jest pomocnikiem dobrego właściciela, a nie wrogiem w żaden sposób, inaczej po co przenosić Brownie ze starego domu do nowego domu w czerpaku z węglem ze starego pieca. Brownie - talizman dla domu, a nie zły duch!

Trojańska Zima

Zimowy Trojan to ważna data dla starożytnych Słowian. Nasi przodkowie uznali ten dzień za dzień Chwały Wojskowej, kiedy wielu rosyjskich żołnierzy spadło z rzymskich żołnierzy w rejonie Dunaju, w pobliżu Val Troyan (etymologia nazwy nie została do tej pory wyjaśniona). Najprawdopodobniej Troyan Val był wałem obronnym, ale być może w tym miejscu wzniesiono niewielką placówkę. Ci wojownicy walczyli bez odkładania broni i odsłaniania pleców. Święto to znane jest również pod nazwami „wnuki Striboga”, „upamiętnienie poległych w dolinie Trojanova”. Niestety, dzisiaj wiele nie zostało wyjaśnionych z historii bohaterskiego czynu pod Murem Trojańskim, w tym dokładna data (około 101 rne) i inne szczegóły. Ten epizod w historii starożytnej Rosji jest wyraźnie wspomniany w Księdze Velesa i chwalony w Opowieści o kampanii Igora:

„Wtedy Rzymianie zazdrościli nam i knuli przeciwko nam zło - przybyli ze swoimi wozami i żelazną zbroją i uderzyli nas, i dlatego walczyli z nimi przez długi czas i wyrzucili ich z naszej ziemi; a Rzymianie, widząc, że mocno bronimy naszego życia, opuścili nas ”(Księga Velesa). „I zginęli na bezpośredniej drodze na ucztę pogrzebową, a wnuki Striboga tańczą nad nimi i płaczą nad nimi jesienią i lamentują nad nimi w mroźną zimę. A cudowne gołębie mówią, że zginęły chwalebnie i pozostawiły swoje ziemie nie wrogom, ale swoim synom. I tak jesteśmy ich potomkami i nie stracimy ziemi ”(Księga Velesa). Starożytni słowiańscy wojownicy myśleli o swoich potomkach i Wielkości Ziem Rosyjskich - nie bali się śmierci, ale weszli do bitwy, nie dopuszczając nawet myśli o zdradzie, odwrocie czy poddaniu się wrogom. Dlatego też bądźmy godni życia naszych przodków – od czasów starożytnych w zwyczaju Słowianie robili w tym dniu coś heroicznego, niebezpiecznego, pożytecznego dla Ojczyzny lub rodziny i upamiętniali dzielnych wojowników przy stole.

Dzień szaleństwa

Ostatnie święto złych Bogów Navi przed nadejściem wiosny to Dzień Mara Mareny - Wielkiej Bogini Zimy i Śmierci. Mara-Marena jest potężnym i budzącym grozę Bóstwem, Boginią Zimy i Śmierci, żoną Koshchei, siostrą Żywy i Lelyi. W ludziach nazywano ją jednooką Kikimora. Zachowało się przysłowie zapamiętane tego dnia: „Yarilo podniósł zimę (Marena!) na widłach”. W tym dniu pamiętają i czczą boginię, która poprowadzi ludzi do mostu Kalinov. Posiadłości Mareny, według starożytnych Opowieści, leżą za rzeką Czarnej Porzeczki, która oddziela Yav i Nav, przez którą przerzucony jest Most Kalinov, strzeżony przez Trójgłowego Węża. Znaki ludowe na ten dzień: Jeśli słońce w tym dniu jest widoczne w południe, wiosna będzie wczesna, jeśli wieje zamieć, cały tydzień jest zamieć. Im więcej śniegu spadnie, tym większe zbiory zbóż. Jeśli okna i ramy spocą się na mrozie, poczekaj na ocieplenie. „Śnieżne rośliny” wspinają się po szkle - mróz będzie trwał, ich pędy wygięte - do odwilży.

Dzień Pamięci Księcia Igora

Pogański książę Igor (lata życia: około 875-945, lata panowania: 912-945) był synem Rurika, po którego śmierci książę Oleg został opiekunem Igora. Oleg, przyjmując panowanie od Rurika, przez długi czas był regentem młodego Igora. W 912, po śmierci księcia Olega, Igor z absolutną władzą zasiada na tronie kijowskim. Drevlyanie, jedno ze stowarzyszeń plemiennych Słowian Wschodnich, dowiedziawszy się o zmianie władzy, nie spieszyli się z oddaniem hołdu skarbowi nowego władcy. Igor został zmuszony do zmuszenia Słowian do płacenia daniny. W 914, po pokonaniu Uglichów i spacyfikowaniu plemion Drevlyane, Igor zmusił ich do płacenia większej daniny niż wcześniej. W 915 jeden z gubernatorów księcia Igora ruszył na południe i po trzyletnim oblężeniu zajął miasto Peresechen – w nagrodę za zwycięstwo otrzymał hołd Drevlyane. Podczas swoich rządów książę Igor wezwał wielu Varangian, którzy pomogli mu zarządzać księstwem i walczyć z wrogami. Ale coś nie wyszło w polityce Igora wobec plemion słowiańskich, ponieważ Igor został brutalnie zabity przez Drevlyan. Igor został pochowany pod wysokim kopcem w pobliżu miasta Iskorosten. Historia opowiada, że ​​wdowa po księciu Igorze, księżniczka Olga, okrutnie pomściła Drevlyan za śmierć męża. Olga nałożyła na nich najcięższy hołd, nakazała eksterminację wielu ludzi i zniszczenie starszych. Następnie w 945 r. Iskorosten został spalony na jej rozkaz. Przy wsparciu orszaku i bojarów księcia Igora Olga wzięła w swoje ręce rządy Rosji, dopóki mały Światosław, syn Igora i Olgi, nie osiągnął wieku rządu.

Ovsen mały

W czasach starożytnych Słowianie obchodzili Nowy Rok pierwszego dnia wiosny - 1 marca, który zgodnie z nowym stylem przypada 14 marca. Uroczystości odbywały się szeroko, bo początek nowego roku był symbolem początku nowego czasu. Od tego dnia można było rozpocząć nowy cykl prac polowych, podjąć inne prace rolnicze. To najstarsze z wiarygodnych i znanych nam obchodów Nowego Roku. Po przyjęciu chrześcijaństwa święto to zaczęło być obchodzone jako dzień czcigodnej męczennicy Eudoksji, która przybrała wizerunek Wiosny (Vesennitsa). Na I Soborze Ekumenicznym w Nicei w 325 r. postanowiono przesunąć początek Nowego Roku z 1 marca na 1 września.

Dzień Gerasima Rookera

Święto to w Rosji zbiegło się z czasem przybycia gawronów i dlatego otrzymało tak popularną nazwę - dzień Gerasima Rookera. Ludzie mówili: "Wieża na górze - wiosna na podwórku", "Widziałem gawron - spotkaj wiosnę". Zgodnie z zachowaniem gawronów tego dnia, oceniali naturę wiosny: „Jeśli gawrony polecą bezpośrednio do starych gniazd, wiosna będzie przyjazna, pusta woda natychmiast ucieknie”. Jeśli gawrony przybyły wcześniej niż 17 marca, uznano to za zły omen: przewidywały chudy i głodny rok. Aby przyspieszyć nadejście upału, w dniu Gerasim upiekli ptaki z ciasta żytniego na zakwasie - „gawrony”. Było inne przekonanie o tym dniu: „Gerasim wieża zwróci wieżę do Rosji i wypędzi kikimorę ze świętej Rosji”. W dniu Gerasim upiekli ptaki - "gawrony" Kikimora - jedną z odmian brownie ze staroruskiego wierzenia. Była przedstawiana jako karzeł lub mała kobieta. Jeśli była przedstawiana jako kobieta, jej głowa była mała, jak naparstek, a jej ciało było cienkie jak słoma. Jej wygląd był brzydki, jej ubrania były niechlujne i niechlujne. Jeśli jest przedstawiany jako karzeł, to zawsze z oczami w różnych kolorach: jednym dla złego oka, drugim dla trądu. Rzadziej kikimora była przedstawiana jako dziewczyna z długim warkoczem, naga lub w koszuli. W dawnych czasach wierzono, że jeśli przed twoimi oczami pojawiła się kikimora, powinieneś spodziewać się kłopotów w domu. Była zwiastunem śmierci jednego z członków rodziny. Kikimor nie lubił i próbował się ich w jakikolwiek sposób pozbyć, co było niezwykle trudne. Właśnie w Dzień Gerasima wierzono, że ucichną i będą nieszkodliwi, a potem można ich wyrzucić z domu. W inne dni broniono się przed kikimorą za pomocą modlitw i amuletów. Najlepszym amuletem przeciwko kikimorom, aby nie zakorzeniła się w domu, był „kurzy bóg” – kamień z naturalną dziurą stworzoną przez naturę. Użyli również szyjki złamanego dzbanka z kawałkiem czerwonego materiału, który zawieszono nad grzędą kurcząt, aby kikimora nie dręczyła ptaków. Kikimora - jedna z odmian brownie ze staroruskiego wierzenia.Boi się kikimory jałowcowej, której gałęzie były zawieszone w całym domu, szczególnie ostrożnie chroniąc solniczki solą, aby w nocy nie rozlewała się sól, która w dawnych czasach była bardzo droga. A jeśli kikimora denerwowała ryk naczyń, konieczne było umycie jej wodą z dodatkiem paproci. Konieczne było znalezienie w domu lalki lub obcego przedmiotu, za pomocą którego wysłali rodzinie kikimorę. Ten przedmiot powinien był zostać ostrożnie usunięty z domu i wyrzucony, ale najlepiej go spalić. Do tej pory pojawia się znak, że jeśli ktoś chce skrzywdzić drugiego, zostawia zaczarowany przedmiot w swoim domu, a aby usunąć obrażenia, należy się tego przedmiotu pozbyć. Według popularnych wierzeń, jeśli zamiatasz podłogi w domu miotłą piołunu, złe duchy nie zaczną się pojawiać, w tym kikimora. Wiara opiera się na stosunku do piołunu jako jednego z amuletów. Ludzie wierzyli, że ostry zapach tego zioła odpycha złe duchy i złych ludzi.

Komoeditsy - Maslenica

Teraz wielu zapomniało, a niektórzy nigdy nie wiedzieli, że Maslenica to nie tylko wiosenne spotkanie. Być może niewiele osób pamięta założenie, że wcześniej w Rosji Maslenica nazywała się Komoyeditsa, co oznaczało początek wiosennej równonocy. Równonoc wiosenna, która we współczesnym kalendarzu przypada na 20 lub 21 marca, jest jednym z czterech głównych świąt roku w starożytnej pogańskiej tradycji i jednym z najstarszych. W rzeczywistości jest to rolniczy Nowy Rok. Oprócz spotkania z Wiosną i świętowania początku Nowego Roku czczono również słowiańskiego Boga Niedźwiedzia. Istnieje opinia, że ​​w czasach starożytnych Słowianie nazywali niedźwiedzia Kom (stąd powiedzenie „pierwszy naleśnik dla koms”, czyli niedźwiedzie). Dlatego wczesnym rankiem, przed śniadaniem, śpiewając, tańcząc i żartując, wieśniacy nosili „naleśnikowe ofiary” (naleśniki pieczone na święta) do lasu Bogu Niedźwiedziemu i układali je na pniakach. A potem rozpoczęły się uczty i szerokie uroczystości. Czekali na komoeditsu, starannie się do niego przygotowywali: zalewali strome zbocza wybrzeża do jazdy na nartach, budowali wysokie góry lodowe i śnieżne, twierdze, miasta. Uznano za obowiązkowe pójście do łaźni przed ostatnimi dniami wakacji, aby zmyć wszystkie złe rzeczy, które wydarzyły się w ubiegłym roku. W dzisiejszych czasach nie wolno było pracować. Na lodzie jezior i rzek szturmowano ośnieżone miasteczka, w których pod ochroną komediantów ukrywał się wizerunek Mareny. Organizowano tam również zaciekłe walki na pięści, na które przybiegali mężczyźni w różnym wieku i z różnych wiosek. Walczyli poważnie, wierząc, że przelana krew będzie dobrą ofiarą na nadchodzące żniwa. Ostatniego dnia uroczystości wykonywano głównie czynności rytualne, odpędzając zimę. Spalili podobiznę Mareny nabitą na słup, na którą nałożono „nauzy” - stare, zużyte amulety lub po prostu stare szmaty z oszczerstwem, aby w ogniu rytualnego ognia spalić wszystko, co złe i przestarzałe. A zaraz po wakacjach rozpoczęła się ciężka codzienność, zabierano ludzi do prac rolniczych, które trwały przez cały ciepły sezon.

Sroki, Skowronki

W Larks porównuje się dzień i noc. Zima się kończy, zaczyna wiosna. To jedno z wiosennych świąt, które było poświęcone spotkaniu Przesilenia Wiosennego, które było niemal głównym wydarzeniem w życiu naszych słowiańskich przodków (według starego stylu przypadało w tych terminach). Rosjanie wszędzie wierzyli, że tego dnia z ciepłych krajów przylatuje czterdzieści różnych ptaków, a pierwszy z nich to skowronek. Na Zhavoronki zwykle pieczono „skowronki”, najczęściej z rozpostartymi skrzydłami, jakby latały, i kępkami. Ptaki zostały rozdane dzieciom i z płaczem i dźwięcznym śmiechem pobiegły przywołać skowronki, a wraz z nimi wiosnę. Pieczone skowronki nabijano na długie patyki i wybiegały z nimi na pagórki, albo nabijano ptaki na pali, na kijki i stłoczone krzyczały z całych sił: zjedliśmy nasz chleb! Po upieczonych ptakach zwykle jedli, a ich głowy oddawali bydłu lub matkom ze słowami: „Jak skowronek leciały wysoko, tak że twój len był wysoko. Jaką głowę ma mój skowronek, że len był wielkogłowy. Przy pomocy takich ptaków na skowronkach wybrano siewcę rodzinnego. Aby to zrobić, w skowronku upieczono monetę, drzazgę itp., A mężczyźni, niezależnie od wieku, wyciągnęli dla siebie upieczonego ptaka. Kto losował, pierwsze garście zbóż rozsypywał w momencie rozpoczęcia siewu.

Otwarcie Svargi - inwokacja wiosny

Skowronki, lataj!
Jesteśmy zmęczeni zimą
Zjadłem dużo chleba!
latasz i nosisz
Czerwona wiosna, gorące lato!
Wiosna jest czerwona, po co tu przyszedłeś?
Jesteś na dwójnogu, na bronie...
Wiosna jest czerwona, co nam przyniosłeś?
Przyniosłem ci trzy krainy:
Pierwsza przysługa -
Zwierzę na polu;
Inna przysługa -
Z dwójnóg na polu;
Trzecie miejsce -
Pszczoły w locie;
Tak, nawet łaska -
Pokój dla zdrowia!

Svarga otwiera się, a bogini Żywa-Wiosna schodzi do ludzi. Dziś wiosna jest nazywana i wychwalana nie tylko przez człowieka, ale przez wszystkie żywe istoty na świecie, świętując zwycięstwo życia nad śmiercią. Podczas Otwarcia po raz trzeci i ostatni, Wiosna jest wywoływana, kiedy Svarga się otwiera, nikt nie pracuje. Obrzęd przywoływania wiosny wiązał się z przybyciem pierwszych ptaków i początkiem roztopów. Z nadejściem poranka częstują się żytnimi ciastkami w postaci skowronków, wypuszczają na wolność żywe ptaki z klatek, wołając o wiosnę. Głównymi, najbardziej aktywnymi uczestnikami uroczystości były dziewczęta i dzieci. W tym dniu kobiety „wywołują proso”, śpiewają słynną piosenkę „A my zasialiśmy proso, zasialiśmy”. Ponadto wszyscy grają w rytualną grę „okrągłe palniki”.

Ladodenie

W ten wiosenny dzień zwyczajowo śpiewa się Matkę Naturę, która „budzi się” po długiej zimie. Innymi słowy, jest to święto wiosny i ciepła, które nasi przodkowie obchodzili na cześć bogini słowiańskiego panteonu Łada, patronki miłości i małżeństwa. Niektórzy badacze uważają, że Łada jest jedną z dwóch bogiń podczas porodu (podobne bóstwa znajdują się w panteonach prawie wszystkich ludów indoeuropejskich). Tymczasem Michaił Wasiliewicz Łomonosow porównał Ładę z Wenus. Świętu Ladodeniya tradycyjnie towarzyszyły specjalne ceremonie wśród Słowian. Wszyscy śpiewają o przebudzającej się naturze. Dziewczęta i młodzież organizują pierwsze okrągłe tańce poświęcone Bogini Ładie, patronce miłości i małżeństwa. Kobiety wspinają się po dachach domów, na wzgórza, na wysokie stogi siana i wznosząc ręce ku niebu, wzywają wiosny. Żurawie znów są robione z ciasta. Zwykle te ptaki z chudego ciasta są umieszczane na wysokim miejscu - nad drzwiami, jak amulety, aby zaoszczędzić miejsce. Z Ladodenie wiąże się wierzenie, zgodnie z którym ptaki wracają z Iriy, słowiańskiego raju, i dlatego zwyczajowo naśladuje się tańce ptaków - flirtuje (pamiętaj o wyrażeniu: dlaczego się awanturujesz?). Te starożytne rytuały związane są z powrotem słonecznej siły Życia na ziemię.

Przebudzenie Brownie

Wiele osób wie, że pierwszego kwietnia nikomu nie wierzy. Skąd wzięło się to przysłowie? W końcu każde przysłowie ma jakieś podstawy. Aby się tego dowiedzieć, musimy zanurkować w przeszłość, to tam ukryte są korzenie wielu powiedzeń i powiedzeń. Historia naszych przodków ma głębokie pogańskie korzenie, których echa możemy obserwować dzisiaj. Wszystko w tych samych przysłowiach, powiedzeniach, wierzeniach i znakach. 1 kwietnia nasi pogańscy przodkowie obchodzili jedno ciekawe święto. Raczej nawet nie wakacje, ale pewien kamień milowy. Ten dzień uznano za Dzień przebudzenia brownie. Starożytni Słowianie wierzyli, że na zimę, jak wiele zwierząt i duchów, hibernował i budził się tylko od czasu do czasu, aby wykonać niezbędne prace domowe. Brownie spał dokładnie do czasu, kiedy wiosna zapanuje w pełni. A według przodków przybyła wcale nie w marcu, ale w kwietniu. Dokładniej, nadejście wiosny oznaczał dzień wiosennej równonocy, a wszystkie kolejne dni do 1 kwietnia były dniami wiosennego spotkania. Pierwszego dnia w końcu i nieodwołalnie nadeszła wiosna, a główny opiekun paleniska – brownie – musiał się obudzić, aby uporządkować w domu. Jak wiecie, kiedy długo śpimy, a potem budzimy się na wezwanie naszego budzika, małżonka lub mamy, często jesteśmy z tego niezadowoleni. Ziewamy i narzekamy, dlaczego obudziliśmy się tak wcześnie. Małe dzieci na ogół zaczynają działać. A nasz brownie ma czasem przyzwyczajenia dziecka, a po długiej hibernacji budzi się też niezbyt radośnie. A potem zaczyna płatać figle, a czasem chuliganów. Albo wyleje resztki mąki z worków, potem pomiesza grzywy koni, przestraszy krowy, zabrudzi płótno... Oczywiście nasz daleki przodek próbował nakłonić niezadowolonego ciasteczka owsianka, mleko i chleb… Oczywiście nasz daleki przodek próbował namówić niezadowolonego brownie owsianką, mlekiem i chlebem, ale jak wiadomo chlebowi muszą towarzyszyć okulary. Takimi widowiskami dla przebudzonego ducha były powszechne festyny, żarty, śmiech ludzi w domu, którzy bawili się ze sobą cały dzień. Ponadto, aby było przyjemniej dla brownie i dla wszystkich wokół, mieszkańcy domu ubierają się na lewą stronę, jak sam duch przodka, który, jak wiadomo, nosi futrzaną kamizelkę ze szwami na zewnątrz. Różne skarpetki czy buty z pewnością powinny afiszować się na nogach, a w rozmowie wszyscy próbowali się oszukiwać lub żartować, aby właściciel-ksiądz zapomniał, że właśnie się obudził. Z biegiem czasu zapomnieli o spotkaniu wiosny i namawianiu brownie pierwszego kwietnia, ale tradycja żartowania, zabawy i oszukiwania w tym dniu pozostała. Niektóre społeczności słowiańskie obchodziły 30 marca imieniny Browniego.

To święto, a nawet obrzęd, jest bardzo stary, powstał w Rosji w okresie podwójnej wiary. Czasami Vodopol nazywa się Pereplut, Vodiany, imieniny Vodjan lub Nikita Vodopol, ale esencja pozostaje niezmieniona - trzeciego dnia kwitnienia (3 kwietnia) w Rosji powitali przebudzenie ze snu Vodjan, syren i wszystkich zwierząt wodnych. Wraz z nadejściem wiosny i przebudzeniem natury Vodyanoy również budzi się ze snu zimowego. Podczas długiej, mroźnej zimy Dziadek-Waterman stał się słaby i głodny. Budząc się, Waterman natychmiast chce na czymś skorzystać, a potem idzie się rozejrzeć i zbadać swoje wodne królestwo. W tym dniu o północy rybacy przyszli do wody, aby uleczyć i ułagodzić Dziadka-Watermana. Mówią, że rybacy leczyli Wodnika, topiąc konia i mówiąc: „Oto prezent na parapetówkę dla ciebie, dziadku: kochaj, sprzyjaj naszej rodzinie”. Na tę okazję od Cyganów zakupiono najbardziej bezwartościowego konia. Gdy rybacy ułagodzą go dobrym prezentem, koniem, uniża się, pilnuje ryb, zwabia do niego duże ryby z innych rzek, ratuje rybaków przed burzami i utonięciem, nie rwie sieci i bzdur. W niektórych rejonach rybacy obdarowują Vodyanoy prezentem, wlewając olej do rzeki, mówiąc: „Oto jesteś, dziadku, prezent na parapetówkę. Kochaj i faworyzuj naszą rodzinę”. Mniej więcej od tego czasu Słowianie spodziewali się początku dryfu lodu i wylewu rzek. Z tej okazji pojawił się też znak: gdy rybacy przynieśli tego dnia pokarm z wodą, na pewno zauważyliby: „Jeśli tego dnia lód się nie poruszy, to wędkarstwo w tym roku będzie słabe”.

Dzień Karny Płakacza

Karna (Kara, Karina) jest boginią smutku, żalu i żalu, wśród starożytnych Słowian przypisano jej rolę bogini żałoby i być może bogini obrzędów pogrzebowych. Wierzono, że jeśli wojownik umiera daleko od domu, to bogini Karna opłakuje go jako pierwsza. Niebiańska Bogini jest patronką wszystkich nowych narodzin i ludzkich reinkarnacji. W imieniu Bogini pojawiły się słowa, które przetrwały do ​​dziś: inkarnacja, reinkarnacja. Daje każdemu człowiekowi prawo do pozbycia się błędów popełnionych w jego życiu, nieprzyzwoitych uczynków i spełnienia swojego przeznaczenia, przygotowanego przez najwyższego boga Roda. Dziś drugi apel do przodków, w dniu bogini pogrzebów, płaczu, żalu i łez. Opowieść o kampanii Igora mówi:

„Och, daleko, sokół, bijący ptak, do morza! A dzielnego pułku Igora nie da się zabić! Po nim zadzwonię do Karna, a Zhlya przebiegnie przez rosyjską ziemię, mamroczę w płomieniu róży. Rosyjskie żony wybuchają płaczem, wyginając się: „Już nie rozumiemy swoich własnych słodkich sposobów, nie myślimy myślą, nie patrzymy w oczy, ale nawet nie musimy poklepywać złota i srebro!" (Och, sokół poleciał daleko, bijąc ptaki, do morza! A dzielny pułk Igora nie może zostać wskrzeszony! Karna wezwał go, a Zhelia galopowała przez rosyjską ziemię, siejąc ogień z ognistego rogu. Rosyjskie żony płakały, mówiąc: „Mamy już naszą ukochaną Nie możesz pojąć myślą, ani pomyśleć myślą, ani czarować oczami, ale nie możesz nawet trzymać w rękach złota i srebra!”). Na stole w nocy Karnas zostawiają kutya dla zmarłych (jest to owsianka pszenna z rodzynkami lub miodem), a na dziedzińcach domów palą się ogniska, wokół których ogrzewają się dusze przodków. Przywieziono też treba Karne-Krucina - kwiaty, zwłaszcza goździki. Od czasów pogańskich istnieje starosłowiańska tradycja przynoszenia do grobów goździków - symbolu smutku i smutku.

Dzień Semargl Semargl (lub Simargl) - Bóg Ognia.

Semargl (lub Simargl) - Bóg Ognia. Jego cel nie został jeszcze w pełni wyjaśniony. Uważa się, że jest to Bóg ognia i księżyca, ofiary ogniowej, domu i paleniska. Bóg ognia przechowuje nasiona i plony i może zmienić się w świętego uskrzydlonego psa. Semargl jest czczony w tych dniach, kiedy w kalendarzu ludowym wymienia się rytuały i znaki związane z ogniem i ogniskami. 14 kwietnia Semargl topi ostatnie śniegi. Istnieją odniesienia do pojawienia się Semargl w świetle płomienia. Mówi się, że kiedyś sam niebiański kowal Svarog, po uderzeniu w kamień Alatyr magicznym młotem, wyrzeźbił z kamienia boskie iskry. Iskry zapłonęły jasno, a ognisty bóg Semargl pojawił się w ich płomieniu, siedząc na złotym koniu w srebrnym garniturze. Ale wyglądając na cichego i spokojnego bohatera, Semargl zostawił wypalony ślad, gdziekolwiek poszła jego końska stopa. Imię Boga Ognia nie jest pewne, najprawdopodobniej dlatego, że jego imię jest niezwykle święte. Świętość tłumaczy się tym, że ten Bóg nie mieszka gdzieś w siódmym niebie, ale bezpośrednio wśród ziemskich ludzi! Rzadziej starają się wymawiać jego imię na głos, zwykle zastępując je alegoriami. Od czasów starożytnych Słowianie kojarzyli pojawienie się ludzi z Ogniem. Według niektórych legend Bogowie stworzyli Mężczyznę i Niewiastę z dwóch patyków, pomiędzy którymi zapłonął Ogień - pierwszy płomień miłości. Semargl również nie wpuszcza na świat zła. W nocy Semargl stoi na straży z ognistym mieczem i tylko jeden dzień w roku opuszcza swój posterunek, odpowiadając na wezwanie Kąpiącej się Pani, która wzywa go do miłości do gier w dniu jesiennej równonocy. A w dniu przesilenia letniego, po 9 miesiącach, w Semargl i Bathing rodzą się dzieci - Kostroma i Kupalo.

Dzień nawigacji(data zmienia się z roku na rok)

Dzień Navi to rytuał zmartwychwstania zmarłych (na ogół z pojawieniem się suchej brzozy), Słowianie rozpoczynają rytualne wizyty w grobach z ofiarowaniem trebów). Treba to pierwotnie słowiański termin oznaczający kult, ofiarę, ofiarę, udzielanie sakramentu lub świętego obrzędu. W słowiańskim "treba" oznacza "T" - thea (tworzę), "R" - Ra (Bóg), "B" - ba (dusza) = "tworzę dla duszy Boga". Słowianie chowali swoich krewnych w kurhanach, na tych wysokich kopcach odprawiali ucztę, składali żądania, dokonywali libacji. W tym dniu do wody wprowadza się dawno zmarłych ludzi, mówiąc:

Połysk, połysk, słońce! Dam ci jajko Jak kura leży w dębowym lesie, Zabierz je do raju, Niech wszystkie dusze będą szczęśliwe. Wymagania Słowian to żywność, artykuły gospodarstwa domowego, ale tylko te, które są robione własnymi rękami. Z jedzenia i picia - są to: kutya, ciasta, kalachi, naleśniki, serniki, kolorowe jajka, wino, piwo, wigilia (rodzaj zacieru). „Już Rod i Rozhanitsa jedli chleb, ser i miód…”, tj. wymagania każdego Boga są odpowiednio określone. Skorupkę konsekrowanego czerwonego jajka wrzuca się do wody. Uważa się, że muszla popłynie do zapomnianych dusz zmarłych (tych, których dawno nie pamiętano) do Dnia Syrenki. W noc poprzedzającą dzień Navi Navi (obcy, porzuceni, pochowani bez obrzędu i wcale nie pochowani martwi) wstają ze swoich grobów, dlatego ludzie ponownie przebierają się w wiosenne święta Bożego Narodzenia.

Lelnik

Święto „Lelnik” obchodzono zwykle 22 kwietnia, w przeddzień Dnia Świętego Jerzego (Egoriy Veshny). Te dni nazywano też „Czerwonym Wzgórzem”, ponieważ wzgórze, położone niedaleko wsi, stało się sceną akcji. Zainstalowano tam małą drewnianą lub torfową ławkę. Położono na nim najpiękniejszą dziewczynę, która grała rolę Lyalyi (Lely). Po prawej i lewej stronie dziewczyny na wzgórzu na ławce leżały ofiary. Z jednej strony był bochenek chleba, az drugiej dzbanek mleka, sera, masła, jajka i kwaśnej śmietany. Wokół ławki ułożono plecione wieńce. Dziewczęta tańczyły wokół ławki i śpiewały rytualne pieśni, w których wychwalały bóstwo jako pielęgniarkę i dawczynię przyszłych zbiorów. W trakcie tańca i śpiewu, siedząc na ławce młoda kobieta włóż wieńce na jej przyjaciół. Czasami po święcie na wzgórzu rozpalano ognisko (olelija), wokół którego również tańczono i śpiewano pieśni. Współczesnemu człowiekowi nazwisko Lely kojarzy się z bajką A.N. „Śnieżna Panna” Ostrowskiego, w której Lel jest przedstawiony jako piękny młody mężczyzna grający na flecie. W piosenkach ludowych Lel to postać kobieca - Lelya, a głównymi uczestnikami poświęconego mu święta były dziewczyny. Znamienne, że w obrzędach poświęconych Lelii zawsze nie było motywu pogrzebowego, który jest obecny w inne letnie święta, na przykład w Tydzień Syrenki i Dzień Iwana Kupały. W wiosennych rytuałach różne magiczne działania z jajami były szeroko stosowane w całym słowiańskim świecie. Przez całą wiosnę malowano jajka - "pysanky", "krashenok" - i grano z nimi w różne gry. Kościelny kalendarz wielkanocny w dużej mierze przesłonił archaiczną istotę rytuałów związanych z jajkami, ale treść malarstwa wielkanocnego prowadzi nas do głębokiego archaizmu. Są też niebiańskie jelenie i obrazy świata oraz wiele starożytnych symboli życia i płodności. Muzea etnograficzne przechowują tysiące pisanek, które są największym dziedzictwem pogańskich idei. Jajka, zarówno barwione, jak i białe, odgrywały ważną rolę w wiosennych obrzędach: wyjazd na pierwszą orkę odbywał się „z solą, chlebem, z białym jajkiem”; jajko zostało rozbite na głowie konia lub orki; jajko i herbatnik krzyżowy były obowiązkową częścią rytuałów siewu. Często jajka zakopywano w ziemi, przetaczano po polu obsianym pszenicą. Jaja składano pod nogami bydła na pastwisku w dzień św. obeszli bydło z jajkami i dali je pasterzowi. Podobne święta istnieją wśród wielu narodów Europy. We Włoszech obchodzona jest primavera - dzień pierwszej zieleni, w Grecji od czasów starożytnych obchodzony jest powrót na ziemię Persefony, córki bogini płodności Demeter.

Yarilo Veshny

Ratujesz bydło, Sierotę naszą, Całe zwierzę, Na polu i poza polem, W lesie i poza lasem, W lesie za górami, Za szerokimi dolinami, Daj bydłu trawę i wodę, I kikut i dziennik do złego niedźwiedzia! Z takim werdyktem młodzież obeszła podwórka wczesnym rankiem w dniu, w którym po raz pierwszy po długiej i mroźnej zimie bydło zostaje uroczyście wypędzone na pastwisko, do tzw. rosy jarilińskiej. Przed wypasem bydła właściciele głaskali zwierzęta wzdłuż grzbietu czerwonym lub żółto-zielonym jajkiem, które następnie podawali pasterzowi. Następnie bydło wypędzono gałązką wierzby na podwórko i karmiono "byashki" - specjalnym chlebem. Przed wypędzeniem z podwórka pod nogami bydła rozłożono pas, aby po nim przeszła. Dokonano tego, aby bydło znało drogę do domu. Wypasali bydło, aż wyschła rosa. Poprosili Yarilę - Patronkę pasterzy, Strażnika zwierząt gospodarskich i Wilczego Pasterza - o ochronę bydła przed drapieżną bestią. Pasterz brzęczy rogiem, powiadamiając lud o rozpoczęciu obrzędu „obejścia”, po czym biorąc sito w ręce, trzykrotnie okrąża stado solenie (na całe życie) i trzykrotnie antysolenie (na śmierć ). Po prawidłowo przeprowadzonej ceremonii wokół stada zbudowano niewidzialne magiczne ogrodzenie, które chroniło „przed pełzającym wężem, przed potężnym niedźwiedziem, przed biegnącym wilkiem”. Następnie magiczny krąg został zamknięty żelaznym zamkiem. W tym dniu odbyła się również ważna uroczystość - Otwarcie Ziemi, lub inaczej - Zarod. W tym dniu Yarila „odblokowuje” (nawozi) Matkę Ser-Ziemię i uwalnia rosę, po której rozpoczyna się szybki wzrost ziół. Zaorali grunty orne na Yarili, powiedzieli: „Leniwy pług też odchodzi do Yarili”. Od tego dnia rozpoczęły się wiosenne wesela. Mężczyźni i kobiety jechali przez pola, mając nadzieję, że dzięki cudownej rosie staną się silni i zdrowi. Wieczór zakończył się ogólnym świętem.

rodonica

Trzydziestego kwietnia kończy się ostatnie wiosenne przeziębienie. O zachodzie słońca otwiera się otwór. W tym dniu upamiętnia się przodków, wzywa się ich do odwiedzenia ziemi: „Latajcie, drodzy dziadkowie…”. Idą do grobów, przynosząc prezenty pogrzebowe: naleśniki, galaretki owsiane, kaszę jaglaną, pisanki. Po rozpoczęciu zaczyna się uczta: wojownicy na górze „walczą za zmarłych”, pokazując swoją sztukę walki. Kolorowe jajka toczą się z wysokiej góry, konkurując. Zwycięzcą jest ten, którego jajko toczy się najdalej, nie pękając. Do północy na tej samej górze układa się drewno opałowe na duży ogień. Po północy zaczyna się święto - dzień Żywina. Kobiety, biorąc miotły, wykonują rytualny taniec wokół ognia, oczyszczając miejsce złych duchów. Wysławiają Zhivę, boginię życia, która ożywia przyrodę, wysyłając na Ziemię wiosnę. Kobiety wykonują rytualny taniec wokół ognia… Wszyscy przeskakują ogień, oczyszczając się z obsesji (Naviy) po długiej zimie. Na tej samej wysokiej górze rozpoczynają się wesołe zabawy i okrągłe tańce wokół ogniska. Grają bajkę opowiadającą o podróży do świata Navi i powrocie do Yav. Rano częstują się ciasteczkami w postaci skowronków, wypuszczają na wolność żywe ptaki z klatek, wołając o wiosnę. Przypomnijmy, że Kościół prawosławny obchodzi Radonicę we wtorek drugiego tygodnia po Wielkanocy, dzień po Niedzieli św. Tomasza (lub Antypascha).

Dzień życia

Pierwszego maja o północy rozpoczyna się wiosenne słowiańskie święto - dzień Żywina. Żywa (skrócona forma imienia Zhivena lub Ziewonia, co oznacza „dawanie życia”) – bogini życia, wiosny, płodności, narodzin, zhita-ziarna. Córka Łady, żona Dażboga. Bogini Wiosny i Życia we wszystkich jej przejawach. Jest dawcą Siły Życia Rodziny, która sprawia, że ​​wszystkie żywe istoty rzeczywiście żyją. Zhiva jest boginią Życiodajnych Sił Natury, wiosennych bulgoczących wód, pierwszych zielonych pędów, a także patronką młodych dziewcząt i młodych żon. W chrześcijaństwie kult bogini Żywy został zastąpiony kultem Paraskewy Piatnicy. W dzień Żywina kobiety, biorąc miotły, wykonują rytualny taniec wokół ognia, oczyszczając miejsce złych duchów. W ten sposób gloryfikują Zhivę, która ożywia przyrodę, wysyłając wiosnę na Ziemię. Wszyscy przeskakują Ogień, oczyszczając się z obsesji (siły Navi) po długiej zimie:

Kto skacze wysoko, śmierć jest daleko. Tutaj rozpoczynają się wesołe gry i okrągłe tańce wokół ognia: Kolo yari ze światłem, niech Maru walczy, dziękuję Yarilo, Yarilo, pokaż swoją siłę! Grają bajkę opowiadającą o podróży do świata Navi i powrocie do Yav. Z nadejściem ranka częstują się ciasteczkami w postaci skowronków, wypuszczają żywe ptaki z klatek na wolność, wołając o wiosnę: skowronki, lataj! Jesteśmy zmęczeni zimą, zjedliśmy dużo chleba! Lecisz i przynosisz czerwoną wiosnę, gorące lato! Cały nadchodzący dzień pierwszej trawy przeznaczony jest na odpoczynek. W tym dniu wieczorem nad brzegami rzek rozpalane są rytualne ogniska, kąpią się, obmywają zimną źródlaną wodą.

Dzień Dazhdbog - Ovsen big

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to różne wersje imienia tego samego boga. Bóg płodności i światła słonecznego, życiodajna siła. Uważany jest za przodka Słowian (Słowianie, zgodnie z tekstem „Opowieść o kampanii Igora” - wnuki Boga). Według słowiańskich legend Dazhdbog i Żywa wspólnie ożywili świat po potopie. Łada, matka Żywy, wyszła za mąż za Dazhdboga i Żywę. Następnie zaręczeni bogowie urodzili Ariusza, według legendy, protoplastę wielu ludów słowiańskich - Czechów, Chorwatów, polan kijowskich. Uhonorowany w tym dniu i Yarilo (Słońce), twarz Dazhdbog, odrodzenie natury. God Yar był często porównywany z oraczem i wojownikiem Ariusem, synem Dazhdboga. Ariusz był czczony, podobnie jak Jar, wcielenie Rodziny (w innych interpretacjach - Veles lub Dazhdbog). W dniu Dazhdbog ludzie cieszyli się, że Dazhdbog odrzucił Marenę i zaręczył się z Żywają. Oznaczało to koniec długiej zimy, początek wiosny i lata. W tym czasie Dazhdbog był głośno wychwalany w świątyniach wedyjskich i zaoranych polach. „Chwalmy Dazhdboga. Niech będzie naszym patronem i orędownikiem od Kolyady do Kolyady! I patronka owoców na polach. Daje trawę naszemu inwentarzowi przez cały dzień. Rozmnażają się krowy i rozmnażają zboża w spichlerzach. I nie pozwala na fermentację miodu. Jest bogiem Światła. Chwała Swarozhicha, który wyrzeka się zimy i płynie w kierunku lata. I śpiewamy mu chwałę na polach, bo jest naszym ojcem” / Vel. 31/. Dzień Dazhdbog to także czas pierwszego wypasu bydła na pastwiska. Ponieważ Dazhdbog palił ognie i poprosił go, aby strzegł bydła: Ty, odważny Dazhbozhe! Uratuj bydło, chroń je przed porywaczami! Chroń przed dzikim niedźwiedziem, Chroń przed drapieżnym wilkiem! Wierzono, że w tym dniu bóg Veles ukradł krowy-chmury z Perun i uwięził je w górach Kaukazu. Dlatego Yar, Dazhdbog i Perun poprosili o uratowanie chmur, w przeciwnym razie całe życie na Ziemi zginie. W tym dniu gloryfikują zwycięstwo Rainboga nad Velesem.

Zakres

Wielu słyszało, że koniec zimy nazywa się Proletye. W tym dniu Słowianie odprawiają obrzędy ochronne budzenia ziemi, przynoszące siłę i zdrowie. Sławna jest Maja Złotowłosa - Matka Wszystkich Bogów, w Świątyni oddano jej rytuał kultu bogini losu Makosha. Również na jej cześć zapalono święty ogień, wyznaczając początek lata. Ogólnie rzecz biorąc, w Proletye zwyczajowo rozpalano duże ogniska, aby płonęły na chwałę nadchodzącego lata. Był też obrzęd orki, przynoszenia zdrowie i powodzenia oraz magiczne czary Trigli (starożytnej słowiańskiej bogini, w trzech formach: tworzenia, zachowania i niszczenia), pomagające kobiecie zachować harmonię w rodzinie. Święto Proletii obchodzono hałaśliwie, wesoło i popularnie. Tradycyjnie w tym dniu urządzono bufony i waleczne zabawy, gry, piosenki i okrągłe tańce. Tańce i pieśni odbywały się przy akompaniamencie instrumentów słowiańskich: bębna, kugikly, piszczałek, fletów.

Wiosenne Makoshye (Dzień Ziemi)

Święto Święte, kiedy przebudzona po zimowym śnie Matka Ser-Ziemia czczona jest jako „dziewczynka urodzinowa”. Uważa się, że w tym dniu Ziemia „odpoczywa”, dlatego nie można jej orać, kopać, bronować, nie można w nią wbijać palików i rzucać nożami. Veles i Makosh są w tym dniu szczególnie uhonorowani - ziemscy orędownicy. Mędrcy wychodzą na pole, kładą się na trawie - słuchaj Ziemi. Na początku ziarno układa się w zaoranej przed czasem bruździe i nalewa piwo, mówiąc twarzą na wschód: Ser Matki Ziemi! Zabierz wszystkich nieczystych gadów z zaklęcia miłosnego, obrotu i szaleńczych czynów. Zwracając się na zachód, kontynuują: Ser Matki Ziemi! Połknij nieczystą siłę w kipiącą otchłań, w palną smołę. Zwracając się do południa, mówią: Ser Matki Ziemi! Zaspokoić wszystkie południowe wiatry przy złej pogodzie, uspokoić sypkie piaski zamiecią. O północy odwracają się: Ser Matki Ziemi! Uspokój północne wiatry chmurami, powstrzymaj mrozy zamieciami. Po każdym apelu w bruzdę wlewa się piwo, a następnie dzbanek, w którym je przyniesiono, pęka. Kiedyś w dawnych czasach był inny obrzęd z bruzdą i ziarnem, po którym rodzą się dzieci, ale teraz, ze względu na zmiany w obyczajach, obrzęd ogranicza się do zaklęć na punktach kardynalnych. Po zaklęciach magowie, kopiąc ziemię palcami i szepcząc: „Matko-Ser-Ziemia, powiedz mi, powiedz całą prawdę, pokaż (imię) na (imię), odgadnij przyszłość według znaków znalezionych w Ziemia. Wojownicy, składając broń i kładąc na głowie kawałek darni, przysięgają wierność Matce Surowej Ziemi, przyrzekając chronić ją przed wrogami. Początek kończy się uwielbieniem: Goj, Tyś wilgotną ziemią, Matko ziemio, Jesteś naszą kochaną Matką, Ona nas wszystkich urodziła, Ona nas nakarmiła, nakarmiła I obdarzyła nas ziemią. Przez wzgląd na nas, swoje dzieci, eliksiry zrodziłaś I każde zboże do picia sprawiłaś Polegę, by wypędzić demona I pomóc w chorobach. Oderwali się od siebie, by wyrwać Różne zapasy, ląduje dla łaski na brzuchu. Po poczęciu poświęcona garść Ziemi jest zbierana w workach i przechowywana jako amulety. Pijacka uczta i zabawy dopełniają święta. Yandex.Direct

Semik (czas Zielonych Świąt) (data zmienia się z roku na rok)

Semik (czas Zielonych Świąt) stanowił główną granicę między wiosną a latem. W kalendarzu ludowym, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, do dziś wyznaczono święto Trójcy Świętej. W obrzędach Zielonych Świąt Bożego Narodzenia witano pierwszą zieleń i początek letnich prac polowych. Cykl Green Christmastide składał się z kilku rytuałów: sprowadzenia do wsi brzozy, zwijania wieńców, kumlenya, pochówku kukułki (Kostromy lub syreny). Brzoza była symbolem niewyczerpanej witalności. Podobnie jak w okresie zimowych świąt – kolęd, we wszystkich obrzędach uczestniczyli komedianci, przedstawiając zwierzęta, diabły i syreny. W pieśniach wykonywanych podczas Zielonych Świąt można wyróżnić dwa główne tematy: miłość i pracę. Wierzono, że imitacja pracy zapewnia dobrobyt przyszłej pracy w terenie. Podczas wykonywania piosenki „Udało ci się, odnieś sukces, mój len” dziewczyny pokazały proces siewu lnu, pielenia, czyszczenia, czesania i przędzenia. Śpiewu pieśni „Zasialiśmy proso” towarzyszyły ruchy, w których uczestnicy odtwarzali procesy siewu, zbierania, młócenia i wkładania prosa do piwnicy. W starożytności obie pieśni śpiewane były na polach i pełniły magiczną funkcję. Później rytualne znaczenie zostało utracone i zaczęto je śpiewać w miejscach uroczystości. Zwyczajem było przynoszenie do domu gałązek brzozy i bukietów pierwszych kwiatów. Suszono je i przechowywano w ustronnym miejscu przez cały rok. Po rozpoczęciu żniw rośliny umieszczano w spichlerzu lub mieszano ze świeżym sianem. Wieńce robiono z liści drzew zebranych podczas święta, umieszczano je w doniczkach, w których posadzono sadzonki kapusty. Uważano, że rośliny Trinity mają magiczne moce. Aby zapewnić obfite plony, odprawiano czasami specjalne nabożeństwo modlitewne. Wiąże się z tym zwyczaj „płakania za kwiatami” – upuszczania łez na murawę lub bukiet kwiatów. Po odbyciu specjalnych modlitw wszyscy uczestnicy udali się na cmentarz, gdzie przyozdabiali groby gałęziami brzozy i urządzali poczęstunek. Pamiętając o zmarłych, wrócili do domu, zostawiając jedzenie na cmentarzu. Zielone Święta Bożego Narodzenia zakończyły się pogrzebem lub odwiedzeniem Kostromy. Wizerunek Kostromy kojarzy się z zakończeniem zielonego okresu Bożego Narodzenia, obrzędy i rytuały często przybierały formę rytualnych pogrzebów. Kostromę mogła przedstawić piękna dziewczyna lub młoda kobieta, ubrana na biało, z gałązkami dębu w dłoniach. Została wybrana spośród uczestników ceremonii, otoczona dziewczęcym okrągłym tańcem, po którym zaczęli się kłaniać, okazywać oznaki szacunku. „Martwy Kostroma” został ułożony na deskach, a procesja przeniosła się nad rzekę, gdzie obudził „Kostromę”, a uroczystość zakończyła się kąpielą. Ponadto ceremonię pogrzebową Kostromy można było przeprowadzić z podobizną ze słomy. W towarzystwie okrągłego tańca niesiono po wiosce stracha na wróble, a następnie zakopano w ziemi, spalono na stosie lub wrzucono do rzeki. Wierzono, że w przyszłym roku Kostroma ponownie powstanie i wróci na ziemię, przynosząc żyzność polom i roślinom.

Święto Kukułki (data zmienia się z roku na rok)

W ostatnią niedzielę maja Słowianie obchodzą Święto Kukułki lub Dzień Cumlenia. Główną cechą tego święta jest nawiązanie duchowego związku między dziewczętami, które jeszcze nie miały dzieci, w celu wzajemnej pomocy i wsparcia. Młodzi ludzie, głównie dziewczęta, zebrani na polanie w lesie, tańczyli okrągłe tańce, śpiewali zabawne piosenki o wiośnie i Żywie (kukułka jest łącznikiem między Żywą a młodymi dziewczętami), przeskakiwali rytualny ogień i urządzali małą symboliczną ucztę. W to święto, jedyny raz w roku, można było zrobić awanturę, czyli zawrzeć związek małżeński w duszy z ukochaną osobą. Aby to zrobić, trzeba było pocałować wieniec brzozowy (brzoza jest symbolem miłości i czystości wśród Słowian) i wypowiedzieć następujące słowa:

Kumis, kumis, bądź spokrewniony, bądź spokrewniony, mamy wspólne życie dla dwojga. Ani radość, ani łzy, ani słowo, ani wypadek nas nie rozdzielą. Potem trzeba było coś wymienić na pamięć. W tym samym czasie dziewczyna przebrana za Żywą trzymała w dłoniach postać Kukułki: wierzyli, że leśny ptak usłyszy przysięgę i przekaże ją Żywie. W różnych częściach słowiańskiej Rosji święto miało swoje własne rytuały i zwyczaje, ale idea kumulacji pozostała wspólna dla wszystkich.

Dzień alkoholi (początek tygodnia syreny) (data zmienia się z roku na rok)

Dzień Spirytusów - święto Widły i Maddera, Ziemska Wilgoć, rozpoczyna się od uhonorowania przodków, których zaprasza się do pozostania w domu, rozrzucając świeże gałęzie brzozy po rogach domu. To także dzień pamięci i komunikacji z flotą wodną, ​​łąkową i leśną - swego rodzaju syrenymi duchami. Według legendy syreny i syreny to te, które zmarły przedwcześnie, zanim stały się dorosłymi, lub zmarły dobrowolnie. Kobiety odprawiają tajne ceremonie, pozostawiając dom mężczyznom, czasami na cały tydzień. A ci, którzy mają dzieci, zostawiają syrenom w polu lub na gałęziach w pobliżu źródeł stare ubrania swoich dzieci, ręczniki, pościel. Trzeba uspokoić duchy syren, aby nie nękały dzieci i innych bliskich, aby przyczyniały się do żyzności naszych pól, łąk i lasów, dawały im do picia soki Ziemi. Według legendy podczas Tygodnia Syren można było spotkać syreny w pobliżu rzek, na kwitnących polach, w zagajnikach i oczywiście na rozstajach dróg i na cmentarzach. Mówiono, że podczas tańców syreny odprawiają ceremonię związaną z ochroną upraw. Mogli też ukarać tych, którzy próbowali pracować w święto: deptać porośnięte kłosami, zsyłać nieurodzaje, ulewy, burze czy susze. Spotkanie z syreną obiecywało niewypowiedziane bogactwo lub przerodziło się w nieszczęście. Zarówno dziewczęta, jak i dzieci powinny obawiać się syren. Wierzono, że syreny mogą zabrać dziecko do swojego okrągłego tańca, łaskotać lub tańczyć na śmierć. Dlatego podczas Tygodnia Syreny dzieciom i dziewczynkom surowo zabroniono wychodzenia na pole lub na łąkę. Jeśli podczas Tygodnia Syren (tydzień po Trójcy Świętej już w okresie chrześcijaństwa) dzieci umierały lub umierały, mówiono, że syreny zabrały je do siebie. Aby uchronić się przed miłosnym zaklęciem syreny, trzeba było mieć przy sobie pachnące rośliny: piołun, chrzan i czosnek.

Yarilo Wet, Trojan

Troyan (Dzień Tribogowa) to święto końca wiosny i początku lata, kiedy młody Yaril-Spring zostaje zastąpiony przez Trisvetly Dazhdbog. Święty dzień poświęcony zwycięstwu Boga Trojana nad Czarnym Wężem. W tym czasie Rodnovers wychwalają Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, silny w Regule, Yavi i Navi. Według legendy Trojan był ucieleśnieniem potęgi Svaroga, Peruna i Velesa, którzy połączyli swoje siły w walce z Wężem, potomkiem Czarnoboga, który kiedyś groził zniszczeniem całego Tremirye. W tym czasie, od czasów starożytnych, upamiętniali swoich przodków i tworzyli amulety z okrucieństw popełnianych przez syreny i niespokojne dusze „zastawionych” zmarłych (którzy zmarli „nie swoją”, czyli nienaturalną śmiercią). W noc trojańską dziewczęta i kobiety „orały” wioskę, aby uchronić się przed siłami zła. Ludzie mówili: „Od Ducha dnia, a nie z jednego nieba - ciepło pochodzi spod ziemi”, „Duch Święty przyjdzie - będzie na podwórku, jak na piecu”. Według powszechnych wierzeń wszystkie złe duchy boją się tego dnia, jak ognia, a tuż przed wschodem słońca Matka Ser-Ziemia wyjawia swoje sekrety, dlatego uzdrowiciele udają się w tym czasie, aby „posłuchać skarbów”. Podobnie jak w przypadku Yarili Veshny, rosa w tym dniu jest uważana za świętą i uzdrawiającą. Po poczęciu odbywa się obrzęd „Miejsce” dla młodych mężczyzn – inicjacja w wojowników. Następnie urządzają ucztę na polu. Ritual Strava: słodycze, jajecznica, ciasta. Piwo rytualne jest dostarczane na żądanie. Przed igrzyskami grają bajkę lub starożytną legendę. Obowiązkowe gry i tańce miłosne. Po dniu Yarila upały zwykle trwają siedem dni.

Narodziny Wysznii-Peruny

Dzień Węża Skippera (Dzień Węża)

Po narodzinach Peruna do Ziemi Rosyjskiej przybył szyper-wąż. Pochował małego Peruna w głębokiej piwnicy i zabrał swoje siostry do Nav: Żyję, Marena i Lelya - boginie życia, śmierci i miłości. Teraz to nie pył rozsypuje się na polu, To nie mgły unoszą się z morza, Potem ze wschodniej ziemi, z wysokich gór Stado zwierząt wybiegło, Że stado zwierząt to węże. Dzika bestia Skipper biegł naprzód! "Veda Perun" Następnie Veles, Khors i Stribog uwolnią Peruna, a on pokona bestię kapitana. A w dzisiejszych czasach, kiedy bestia kapitana ze swoją armią udaje się na rosyjską ziemię, wielu widzi wędrujące duchy, oznaki śmierci i kłopotów. Nagle na polach pojawiają się stada myszy i wilki, nadlatują chmury wron. A jeśli przychylisz ucho do ziemi, usłyszysz jęk Sera Matki Ziemi. A inni widzą, że przez zimowe pole biegnie ogień. Nav jest szczególnie silny i dlatego w Rosji w tych dniach czekali na inwazje wroga. Istnieją na to dowody w historii: Wojna Ojczyźniana z 1812 r. (24 czerwca) i Wielka Wojna Ojczyźniana z 1941 r. (22 czerwca) rozpoczęły się w okolicach dnia Skipper-Snake. Opowieści o Perunie i Skipperze śpiewali tego dnia Mędrcy w świątyniach wedyjskich i wzywali wiernych nad rzekami i jeziorami do wykonywania świętych ablucji w celu oczyszczenia z grzechów. Według kalendarza ludowego dzień ten przypadał na okres wesel węży. Uważa się, że w tym czasie węże czołgają się i jadą pociągiem na ślub węża. W wielu osadach wciąż znajdują się „miejsca przeklęte”, tak zwane „wzgórza węży”.