Защо са толкова объркани датите на празниците на езическите славяни. Обратно към корените

Почти всички празници имат езически славянски корени. В нашата статия ще говорим както за езическите празници, които се празнуват в цяла Русия, така и за православните.

Последните най-често се празнуват не само тук, но и в Европа. В славянската култура има четири основни празника, според които се броят дните и седмиците.

Нека ги разгледаме по-долу по-подробно.

Първо, нека се заемем с концепцията за езичеството. Учените не дават недвусмислено тълкуване на тази дума. Смятало се е, че езичеството се е появило благодарение на Новия завет. На църковнославянски тази дума е означавала други народи, т.е. тези, които са имали религия, различна от християнската.

Филолозите, които изучават езическите празници и славянската култура, смятат, че значението на това понятие се крие в думата "езичество" - уважение към клана, родство и кръвни връзки.

В далечното минало нашите предци са почитали семейните връзки, смятали са се за едно цяло, напълно съществуващо и са били свързани със самата майка природа.

езически празници

Концепцията за слънцето в езическата култура

Всички славянски езически празници бяха сведени до една цел - почитане на уважението към силите на природата и земята.

Славянският народ обожествявал Слънцето, защото самият процес на живот зависел от неговата светлина. Основните празници и тържества са свързани с положението на слънцето на небето и промените в позицията му.

Празници на слънцестоенето сред езическото население

Не е тайна, че празниците на славяните се провеждат по слънчевия календар. Той показваше позицията на Слънцето спрямо други астрологични тела.

Изчисляването на годината не беше по дни и седмици, а по четири основни астрономически събития:

И основните езически празници бяха пряко свързани с тези природни промени.

Видове славянски празници

1. В древни времена славянският календар на празниците започва с пролетно равноденствие. Този празник идентифицира победата над зимния сезон и се нарича Комоедица.
2. Лятното слънцестоене- празник, наречен Купаилден.
3. Пролетта беше празник есенно равноденствие.
4. КолядаПразникът се отбелязвал по време на зимното слънцестоене.

В резултат на това четирите основни езически празника в Русия се извършват от Слънцето и неговите промени през астрономическата година.

Славянският народ искрено вярваше, че слънцето, подобно на човек, се променя през годината.

Божеството, починало в нощта преди зимното слънцестоене, се прераждало на сутринта.

Празник Коляда или Слънцестоене

21 декември се смятал за началото на астрономическата зима и бил посветен на прераждането на Слънцето. Славянските хора идентифицираха този празник с бебе, което се роди в зората на зимното слънцестоене.

Забавленията и празненствата продължиха две седмици и всичко започна по залез слънце на 19 декември. Всички роднини, приятели и познати дойдоха да отпразнуват Коледа на слънцето. За да изплашат злите духове и злите духове, влъхвите палели огньове.

Злите сили в навечерието на раждането на Слънцето били най-активни, поради смъртта на стария Световит и раждането на Коляда. Славяните вярвали, че в магическата нощ на безвремието предците са помогнали да се противопоставят на злите сили, събирайки се за общ празник.

За да помогнат на Слънцето да се роди, славяните палели нощем ритуални огньове. Почистиха къщата и двора, измиха и измиха. Старите неща бяха хвърлени в огъня, за да се отърват от миналото и на сутринта да посрещнат слънцето чисти и обновени.

Зимното слънце се наричаше Коляда. Славяните се радваха, че всеки ден сега слънчевият ден ще се увеличава, а самото слънце ще става по-силно. На този ден до залез слънце на 1 януари се празнувал весел езически празник.

Коледна вечер

Славяните смятали дванадесетата нощ на Юле за магическа и приказна, тоест от 31 декември до 1 януари. Беше обичайно да я празнуват със забавни маскировки, танци и песни.

В момента и ние празнуваме тази нощ, а децата с нетърпение очакват пристигането на езическия бог в лицето на Дядо Коледа.

Древните славяни поканиха този бог да го успокои и да защити всички култури от замръзване.

Подготвяйки къщата за древен езически празник, обикновено украсяваме коледната елха и апартамента, поставяме сладкиши на масата под формата на трупи или трупи, както предполага християнската традиция. Всички тези празнични украси са заимствани от бог Бъдник.

През зимата те също празнуваха Почитане на жените и Коледа Коледа. Всички тези тържества били съпроводени с танци, песни, веселби и гадания. Славяните прославяха младото слънце през всички тези празници.

Празник Комоедица

20-21 март се счита за ден на пролетното равноденствие. Пролетен езически празник - изпращане на зимата, началото на новата година, срещата на пролетта и заминаването на студеното време.

Веднага след като се появи християнската култура, този празник беше изместен във времето според църковния календар в началото на годината. В съвременния свят всички познаваме този празник като Масленица. Езическият празник обикновено се празнувал 1,5 или 2 седмици.

Славяните прославяха нарастващата сила и сила на Слънцето. И заменяйки първото си детско име Коляда с името за възрастни Ярило, богът на слънцето става силен и може да разтопи снега и да събуди природата от зимен сън.

Честване на езическия празник Купала

21 юни е лятното слънцестоене. На празника славяните прославяха езическия бог Купайла, който даде отлична реколта и плодородие.

Според слънчевия календар началото на лятото е настъпило именно от този ден. Славяните се зарадваха на забавлението и си починаха от тежката работа. Момите през този период можели да гадаят по стеснените и да пускат венци по водата.

Дърво, украсено с панделки и различни празнични атрибути, беше символ на плодородието. На този празник всички стихии на природата имат лечебна сила.

Влъхвите, знаейки какви лечебни свойства дава този празник, събирали в гората корени, билки, цветя, сутрешна и вечерна роса.

Значения на православни и езически празници

Празнувайки и веселейки се, нашите прадядовци и прабаби изгаряха чучело на зимата. Пролетта идваше и страхът от студена смърт през зимата отстъпваше.

За да победи пролетта, на размразените петна в полето с лакомства, сладки и баници за Майка Пролет. На празничния празник славянските мъже ядяха само питателна храна.

Това беше необходимо, за да се натрупат сили преди лятото. Славяните, празнувайки национални езически празници, танцуваха кръгли танци, приготвяха вкусни ястия, например палачинки, които приличаха на пролетното слънце.

Тъй като славяните живеели в хармония с майката природа, те също прославяли нейната флора и фауна. Мечката била уважаван и обожествяван звяр. Именно на него в началото на празника древните славяни донесоха палачинки.

комоедицае име, свързано с мечката, тъй като предците са я наричали "ком". Има такава поговорка: „Първата палачинка е кома“, тоест тя е предназначена за мечка.

Магически езически празници и ритуали

За положителното местоположение на Купайла маговете извършват много ритуали. В нощта на забавлението те обиколиха полето в кръг, четейки конспирации от зли духове, хора и животни.

Има стара легенда, че всички хора се събират в гората на Купала в търсене на цвете. Той е способен да прави чудеса, да лекува и да сочи към съкровището. Но това древно растение не може да цъфти.

А щастливците, които видят подозрително сияние в градината, се оправдават с фосфоресциращия организъм, присъстващ в листата на папрата. Но въпреки това младите хора все още отиват да търсят вълшебно цвете.

Празник Вересен

21 септември е есенното равноденствие. Обозначава жътвата и началото на есента. Две седмици празнуваха празника.

Първият път, когато празнуваха две седмици преди равноденствието, през индийското лято, те преброиха реколтата, планираните разходи.

Вторият път се празнувал след есенното равноденствие. В такива дни славяните почитаха стареещото и мъдро слънце. Запалиха огньове, танцуваха хоро, запалиха нов огън на мястото на стария.

Къщата беше украсена с букети от пшеница, от реколтата бяха изпечени пайове. Този празник винаги се е празнувал в голям мащаб и всички маси просто бяха пълни с разнообразие от ястия.

Езически празници в Русия

Когато дойде християнството, много традиции на славяните изчезнаха. Но благодарение на паметта на хората и някои традиции беше възможно да се пресъздадат някои елементи от празника.

Но въпреки миналото време, славянските празници продължават да се празнуват, макар и в изкривена форма. Ако държите на историята на вашия народ, можете лесно да пресъздадете тези празници.

Разгледано: 2 138

Славянските езически празници са един от най-интересните и мистериозни аспекти в живота на нашите предци. Както знаете, почти всички от тях са били по някакъв начин свързани с определен бог. Също така празниците на древните славяни са били насрочени да съвпаднат с някакво важно събитие в природата: пристигането на пролетта, началото на лятото и други. И всичко това не е случайно. Наистина сред славяните природата се олицетворява с нещо божествено, велико. И освен това по време на празниците те поискаха плодородието на земята и добра реколта. За това се извършват различни ритуали.

С идването на християнството в Русия езическата култура започва да се забравя. В същото време някои празници бяха трансформирани в православни. Същото се случи и с езическите богове, които бяха заменени със светци. Има обаче някои славянски празници, които са оцелели и до днес.

Най-известният от тях е Масленица. Този празник беше посветен на срещата на пролетта. Масленица винаги е била много забавна, задоволителна и дълга (цяла седмица). В началото на седмицата славяните все още работеха на терен. Но от средата - просто отпочинал. Всеки ден от Масленица имаше свое значение:

Разбира се, има много разлики между съвременната Палачинкова седмица и езическата. Но във всеки случай е също толкова забавно, с палачинки, песни и кръгли танци.

Коледа

Не бъркайте християнската Коледа с езическата Коледа. Както вече споменахме, това е просто трансформацията на празника във връзка с приемането на нова религия.

Коледа сред древните славяни е била посветена на Слънцето-Коляда. Предната вечер беше най-дългата нощ в годината. Тя символизира, че отсега нататък денят ще замени тъмното време на деня.

Коледа и Нова година

Известните дванадесет дни от Коледа до Богоявление. Тези дни младежите ходеха да коледуват. За целта младите мъже и момичета се обличаха в различни костюми (животни или птици). И тогава тълпа от кукери тръгнаха от къща на къща и искаха лакомства. А в знак на благодарност към домакините пожелаха всичко най-хубаво през новата година и изпяха весели песни.

Значението на коледните песни беше много дълбоко. Славяните вярвали, че през тази нощ духовете на техните предци обикалят от къща на къща, носейки просперитет и богатство.

Коледа винаги е свързана и с гадаене, особено сред момичетата. Наистина коледното гадаене винаги се е смятало за най-истинското. Те гадаеха за съдбата, за ухажорите, за изпълнението на всякакви планове.

Що се отнася до новогодишното дърво, това също е древна езическа традиция. Зелената красавица винаги беше украсена със сладкиши и други сладкиши. Това се правеше, за да се успокоят и да се отблагодарят душите на предците. А светлините на елхата символизираха слънцето.

Това са най-популярните и широко разпространени езически празници на славяните, оцелели до наши дни. Но освен тях, можете също да добавите към този списък:

Изненадващо, днес можете да посетите истински славянски празник. Начинът, по който е проектиран първоначално. Такива дни се организират от специални славянски дружества и общности. Те са максимално близки до старите традиции и всеки ще се почувства като истински славянин!

Сега много църковни празници се празнуват както от вярващи, така и от невярващи. И за първите, и за вторите тези празници изглеждат само християнски, защото в народното съзнание те ясно се свързват именно с разпространената днес изповед. Всъщност повечето съвременни религиозни празници, понякога с точно съвпадение на датите, произлизат от по-стари езически празници.

В древни времена, много преди появата на християнството, за всички народи на Земята празниците са били пряко свързани с циклите на природата: лятно и зимно слънцестоене, пролетно и есенно равноденствие, среща и изпращане на сезоните, сеитба, жътва, и т.н. Едва по-късно, за да засили прехода към християнското разбиране на празниците в съзнанието на хората, църквата използва езическите празници, които хората отдавна обичат, но влага ново съдържание в тях.

Нека накратко да припомним, че православното летоброене се води според Юлианския календар и следователно изостава от сегашното Григорианско с 13 дни. През 354 г. християнската църква официално установява честването на Рождество Христово на зимното слънцестоене. На този ден в Рим широко се чества рождението на слънчевия бог Митра, в Гърция - на бог Дионис, в Египет - Озирис, в Арабия - Дусар. В Русия този празник се наричаше „зимен водовъртеж“ или „рожден ден на слънцето“, тъй като от този момент слънцето започва да „расте“: денят става по-дълъг, а нощта по-къса. Така в разбирането на Църквата Рождество Христово трябвало символично да олицетворява раждането на слънцето, което носи живот на Земята.

Показателно е, че в християнската теология Христос е наричан „слънцето на света“ и „слънцето на Истината“. А през 15-ти век в Европа дори има опит да се преименуват всички известни небесни тела с библейски имена: планетите, носещи имената на римските езически богове, се предлагат да бъдат кръстени на християнските свети апостоли, Луната - Йоан Кръстител , Земята - Дева Мария, а самото слънце беше предложено да се нарича Исус Христос . Но в тази историческа любопитност ясно се вижда мистичната символика: Земята е майката, а самият Бог е като слънцето, което дава живот.

Веднага след зимното слънцестоене римляните имат "календи". По същото време в Русия древните славяни празнуваха своя многодневен зимен празник - Святки. В Беларус и Украйна Страстната седмица все още се нарича "Коляда". В тези дни има гощавки, веселби, гадания, ходене на кукери, коледуване. Подобно на римските "календи", руското име "коледни песни" идва от общ санскритски корен, където "кол" означава слънце или кръг. Известно е, че "кръг" на руски има корена "кол": колело, пръстен, колобок, кладенец, камбана, коловорот (слънцестоене). Например сред индианците (и до днес) "Коледа" се почита като божество на празненствата и се наричат ​​и някои ритуали, а думата "коледовать" на хинди означава деца, които обикалят различни къщи с песни и танци (!). И накрая, от същата дума произлиза по-късно "магьосничество".

След това дойде празникът за изпращане на зимата - Масленицата (обаче сега датата на Масленицата "броди", тъй като веднага след нея започва големият 40-дневен пост: вече има някаква връзка с християнския календар). Това тържество продължи цяла седмица. На Масленица се пекоха палачинки, търкаляха се запалени кали, запалваха се огньове - всичко това символизира пролетното слънце (Ярило), набиращо сила. На Масленица младоженците се возеха из селото в боядисана шейна, целуваха се пред всички - според вярванията на древните славяни тяхната млада и пламенна любов трябваше да изпълни цялата природа с жизненост. Целият ритуал на Масленица преследва една и съща магическа цел - обилни гощавки, весели игри, каране на ски от планината. В последния ден на празника се изпраща Заговезната - сламена кукла в женска носия, символизираща Мара-Марена, богинята на зимата и студа, която първо се нарича, а след това се разкъсва и разпръсква по нивата, за да бъде реколтата богат: това е символично за това как се случва в природата - от мъртвата смърт (зимата) и животът се ражда жив (пролетта).

През 325 г. на първия вселенски събор е установен редът за празнуване на Великден. Възкресението Христово в природната символика означава вечно възраждащ се живот: когато след дълга зима се появява първата зеленина. От историята е известно, че древните гърци, египтяни и финикийци са имали умиращи и възкръсващи богове – и всички са възкръсвали по един и същи начин, много през пролетта. Например на съответния празник египтяните се поздравявали с думите: „Озирис възкръсна!“. От тук този добре познат поздрав е заимстван от първите християни. От древните езически вярвания традицията за боядисване на яйца навлиза и във Великденските обичаи. В културата на много народи яйцето символизира тайната на раждането на живота.

В ден, близък до Възкресение Христово, има ден за възпоменание на предците, запазен от езическите времена, наричан в миналото Родоница (от думата "Род"), когато хората отиват на гробовете на починалите си роднини - за помен. души. Трябва да се отбележи, че Великден е "скитаща" дата и всички останали празници, свързани по някакъв начин с нея, също "лутат" според календара.

Християнската църква на 40-ия ден след Великден празнува Възнесение Господне. Древните народи, след края на пролетната полска работа, празнували дните на божествата, отбелязващи прехода от пролетта към лятото: например при финикийците богът Адонис се възнесъл на небето, сред гърците Херкулес, който извършил много подвизи , бе удостоен с честта да се възнесе при боговете. Славяните почитали деня на Ярилин, в който с благодарност изпращали пролетта (ярило - пролетното слънце).

Празникът на лятното слънцестоене на 22 юни (летен водовъртеж) също беше широко отбелязан от много народи на Земята. В Русия това е Купало (както езическите славяни наричат ​​лятното слънце). Този ден в езическите времена беше основният летен празник: изгаряха огньове, организираха игри, водеха хороводи, пееха песни, освещаваха бракове. Древните славяни вярвали, че в нощта на Купала дърветата и животните говорят, билките са изпълнени със специална животворна сила (което се потвърждава от съвременни научни изследвания), така че лечителите бързаха да ги събират. Вярвало се още, че в най-късата нощ на годината се случва голямо чудо – цъфти папрат с огнен цвят и ако човек успее да откъсне това „Огнено цвете“, ще намери съкровище. Както в други празници, посветени на слънцето, на Купала се търкаляха горящи колела. На този ден древните езически славяни също се отървавали от всякаква мръсотия: изгаряли ризите на болните, за да унищожат болестта, измивали се с роса, за да не полепне болестта, палели огньове и ги прескачали, за да изгори свещения огън ще изчисти човек от всякакви щети.
За да внесе нов християнски смисъл в този популярен сред народа празник, църквата наложи на тази дата Рождество на св. Йоан Кръстител. Така в периода на двуверието в Русия се ражда добре познатото днес име на този празник Иван Купала.

В средата на лятото (близо до 20 юли), по време на проливни дъждове и гръмотевици, народите на Европа празнуваха празници в чест на своите богове на гръмотевиците: Зевс - сред гърците, Тор - сред скандинавците, Перун - сред славяни. Сега това е празникът на пророк Илия, който често се нарича Илия Гръмовержеца: не забравяйте, че той също има строг нрав, той, като древните богове, разтърсва небесата и хвърля светкавици.

След това - в началото на есента - следват два християнски празника, свързани с Дева Мария: Рождество на Пресвета Богородица и Покрови (съответно 21 септември и 14 октомври). Между тези "женски празници" е есенното равноденствие. И тук отново има естествена символика: след приключване на жътвата древните земеделци са благодарили на „майката Земя“ за предоставените блага. На този ден жените богини се радваха на особена почит, по-късно също раждаха божествени синове: в Египет богинята майка Изида имаше всеобщо поклонение, сред гърците - Гея, сред финикийците - Астарта, сред вавилонците - Ищар, в Русия " Сирене Майката Земя“ беше почетена и легендарната прародителка на славяните, богинята Лада.

И тогава друго събитие (върху което не е насложен християнски празник) - "Дядовци" (ударение върху последната буква), се празнува на 31 октомври. Този „ден за възпоменание на предците“, останал от езическите времена, е особено почитан в Беларус и Украйна. Както преди половин година (на Родоница) хората отиват на гробовете на близките си, за да почетат паметта им.

Тогава идва зимата, за да стопли земята под снежната покривка, а след нея новозавърналата се Пролет събужда заспалата природа. Така вечният цикъл се повтаря отново. „Животът да цъфти навсякъде!“ – както са казвали нашите предци.

Древните езически и славянски традиционни празници, основните паметни дати и ритуали, чието значение е важно за цялото семейство, са били в календара на определен ден или месец по причина. Всички празници и традиции на славянските народи са тясно свързани с природата и нейния ритъм на живот. Мъдрите предци са разбрали, че е невъзможно да се обърне и е безсмислено да се пренаписват стари стилове с нови.

В нашия календар на езическите празници на славяните ние посочваме датите според новия стил за ваше удобство. Ако искате да ги празнувате по стария начин, просто извадете тринадесет дни от посочената дата и месец. Ще се радваме искрено, че ще бъдете проникнати от честността и полезността, разумността и благодатта на езическите празници на Древна Русия и предците славяни, техните традиции и ще помогнете да ги възродите и предадете на вашите потомци, за да укрепите силата на цялата семейство. За тези, които искат да влязат в нов ритъм със защитата на амулети, отидете в нашия каталог -.

Природният календар на славяните се основава на четири основни точки - дните на есенното и пролетното равноденствие, зимното и лятното слънцестоене. Те се определят от астрологичното положение на Слънцето спрямо земята: Възможно е изместване на датите от 19 на 25

лято (година)
2016	22,23,24 декември (25 Коляда)	19 март	21 юни	25 септември
2017		18 март	21 юни	25 септември
2018	20,21,22 декември (23 - Коляда)	19 март	22 юни	25 септември
2019	22,23,24 декември (25 - Коляда)	21 март	21 юни	23 септември
2020	21,22,23 декември (24 - Коляда)	20 март	21 юни	22 септември

Същото годишно Колело - Коло Сварог се състои от дванадесет лъча-месеци. Чрез силата на Боговете и Семейството, той се пуска в непрекъсната ротация на осоляване и формира Цикъла на Природата.

Самата любов на славяните към тяхната Земя и цикъла на елементите и сезоните отразяват древните езически имена на всеки месец. Една обемна дума отразява същността на времето и нежното обръщение към природата, разбирането на нейната трудна целогодишна работа в полза на децата.

Ето как нашите предци са наричали месеците, в които са празнували основните славянски празници:

• Януари - Просинец
• февруари - лютня
• Март – Березен
• Април - прашец
• Май – Травен
• юни - Червен
• Юли – Липен
• Август - Серпен
• Септември – Вересен
• Октомври - Листопад
• Ноември - Гърди
• декември - Студен

Зимни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през декември

3 декември

На този ден славяните помнят и почитат гигантския герой Святогор, който донесе големи ползи на Русия в борбата срещу печенегите. Неговите подвизи са описани заедно с подвига на Иля Муромец в славянските епоси, той е живял на високите Свети планини, а според легендата тялото му е погребано в Гулбище, голяма болярска могила. На такъв празник е добре да разкажете на потомците си за великана Святогор и да разширите паметта на неговото наследство и да разкажете за родните богове на славяните.

19-25 декември Карачун

Карачун е второто име на Чернобог, слизащ на земята в дните на зимното слънцестоене, Коловорот (продължава 3 дни между 19 и 25 декември). Карачун е зъл подземен дух и има слуги под формата на мечки - снежни бури и вълци - снежни бури. Мраз и студ е, скъсява деня и непрогледна нощ. Въпреки това, заедно с това, Карачун се смята за справедлив Бог на смъртта, който не нарушава земните заповеди просто така. За да се предпазите от гнева на Чернобог, достатъчно е да следвате Правилата и да носите славянски амулети-амулети.

В края на Карачун идва Празникът - Коляда, Слънчева Коледа

Коляда е младото слънце, въплъщение на началото на новогодишния цикъл. От този ден започва Голямата зимна Коледа и Слънцето се обръща към пролетта. По това време деца и възрастни се обличаха като приказни герои и животни и под името Коляда влизаха в колибите на богати семейства. Под пламенни песни и танци те поискаха лакомства от наредената маса и пожелаха на стопаните щастие и дълголетие. Да обидиш коледарите означаваше да си навлечеш гнева на самия Коляда, така че в навечерието на слънчевата Коледа започна приготвянето на сладкиши и готвенето на кутя.

31 декември Щедра вечер, Щедрец

В този ден на Великата зимна Коледа те се подготвяха за настъпването на Нова година в полунощ и, както на Коляда, се събираха и излизаха по улиците, за да играят представления. Събирайте лакомства, хвалете щедрите домакини и на шега се скарайте на скъперниците. Щедро, добър вечер! – извика на всеки минувач за поздрав. Оттук и името на този зимен славянски празник идва от времето на езическата вяра.

Езически и славянски празници през януари

6 януари

Тур е син на Велес и Макоши, покровител на овчари, гуслари и шутове, млади мъже - бъдещи воини и хранители на семейства. На този славянски празник се извършва посвещение в мъже, избира се и главен овчар в селото. С този празник се затваря Велешкото зимно коледуване и затова всички бързат да гадаят за последен път какво ги чака занапред, слагат богата трапеза.

8 януари

На този славянски празник се почитат акушерките и всички по-възрастни жени от Рода. Поднасят им щедри дарове и прослави, а в замяна поръсват децата си и веднъж осиновените бебета с жито с благословия и пожелание за щедър дял и лека съдба. Символът на семейството в славянските амулети също помага да се запази връзката между поколенията, да се внуши на потомците уважение към техните предци.

12 януари Ден на отвличанията

На този не славянски празник, но паметен ден, Велес отвлече съпругата на Перун, Додола, или по друг начин Дива, като отмъщение за отказ на предложение за брак, а по-късно Марена, съпругата на Дажбог, която стана съпруга на Кашчей и му роди много демонични дъщери . Затова на дванадесети януари те внимават да оставят момичетата да излизат сами и работят за укрепване на личната защита: правят бижута-амулети, бродират защитни орнаменти върху женските ризи.

18 януари Intra

Това е древен езически празник на славяните, в деня на който те почитат участника във военния Триглав Интра. Той, Волх и Перун съставиха Кодекса на качествата, необходими на един воин. Intra символизира Светлината и Тъмнината като борба на противоположностите и необходимостта да се избере правилното, понякога трудно решение. Освен това Интра, Индрик Звярът, също е покровител на кладенци, облаци, змии, Бог Нави, следователно в такава нощ ведуните говореха да защитят всички комини, така че тъмните духове под формата на змии да не могат да влязат в къщата.

19 януари

Вижда се, че обичаите на този празник много напомнят на християнския празник Богоявление. Християните обаче замениха името на езическия празник "Водосвет" с "Кръщение Господне", а същността и традициите останаха същите, въпреки че това не е християнски празник и дори католиците не празнуват 19 януари.

На този ден славяните празнували езическия празник Водосвет. Вярвало се, че всъщност на този ден водата става светла и става лековита. По традиция на този ден се къпели в дупката. Ако не беше възможно да се потопите, тогава те изляха вода на топло място. След като всички се изкъпаха, гостите се събраха и си пожелаха здраве до следващия Водосвет.

Смятало се, че такова къпане зарежда човек със здраве за цялата година. Славяните вярвали, че на този ден Слънцето, Земята, а също и центърът на Галактиката са разположени по такъв начин, че водата е структурирана и се отваря канал за комуникация между хората и центъра на Галактиката, един вид връзка с космоса . Ето защо водата и това, което се състои от вода, се смяташе за добър проводник. Водата е в състояние да "помни" както негативна, така и положителна информация. И разбира се, може или да възстанови човек, или, напротив, да го унищожи.

Нашите предци са вярвали в лечебните свойства на водата и са разбирали, че човешкото здраве зависи от качеството на водата.

21 януари Просинец

Този славянски празник е посветен на прославянето на Небесната Сварга и възраждането на Слънцето, омекотяващо студа. В древни времена езическите ведуни си спомняли и благодарили на Кришен, който дал на хората огън, за да разтопи Великия лед и да излее животворната Сурия от Небесната Сварга - вода, която на 21 януари прави всички извори лековити и подмладяващи.

28 януари

На този ден те възхваляват децата на Велес - неговите небесни воини и благодарят на Бога за такава защита на Семейството. Те също не забравят Брауни, гощават го с най-вкусното в къщата и го молят да не се обижда от нищо, пеят му песни и приказки, опитват се да го успокоят и забавляват. На този ден всичко е много: от духове до хора, така че не трябва да се изненадвате от случващите се чудеса и закачките на Отец Велес над нас. Ако искате, можете да донесете требите под смърча или направения идол на Родния Бог направо в гората.

Езически и славянски празници през февруари

2 февруари Громница

На този зимен славянски празник можете да чуете невероятни единични гръмотевици - така Перун поздравява съпругата си Додоля-Маланица, Светкавица, като ни приканва да възхвалим богинята и да я помолим за милост - да не гори хамбари и дворове в гняв, а да работят за славата на бъдещата реколта, причинявайки дъжд. Също така по това време те гледаха времето и определяха дали годината ще бъде суха или не.

11 февруари Велик Велесден

Великият ден на Велес бележи средата на зимата, известен етап. На този празник те възхвалявали Отеца и изпълнявали игрални церемонии на комична битка между Марена и Велес, като символ на предстоящия край на студа, неговото отстъпление заедно с Мара. Също на този ден те поставиха защита за добитъка и поставиха Велес чир на всички порти в двора, похвалиха и донесоха изискванията на Бога на добитъка, поискаха здраве на крави, прасета и други хранители на семейството.

15 февруари

Това е древен славянски празник на срещата на пролетта и зимата, последните зимни студове и първите пролетни размразявания. В знак на уважение към Слънцето бяха изпечени палачинки, а на обяд изгориха Ерзовка, сламена кукла, освобождавайки духа на Огъня и Слънцето на свобода. Любопитно е, че всички многобройни знаци, свързани с този ден, са доста точни. Затова ви препоръчваме да наблюдавате времето за Сретедни Коледа и да правите планове въз основа на предсказаното от природата.

16 февруари Починки

Починки е важна дата, която идва веднага след езическия празник на древните славяни на Въведението. От този ден нататък те започнаха да ремонтират коли, огради, плевни, плевни и земеделски сечива. Подгответе количката през зимата - такава мъдра поговорка дойде при нас от Починки. Не забравяйте и за Домовой, носете му лакомства и говорете в хармония и мир, за да установите контакт и да получите подкрепа в работата в полза на икономиката.

18 февруари Троянска зима, ден на внуците на Стрибог, помен на загиналите при Троянов вал

Този прекрасен славянски празник е Денят на паметта на загиналите войници, достоен за внуци на Сварог. В тяхна чест бяха извършени тържествени възстановителни битки и донесени щедри помени, а на потомците беше казано и ясно показано колко много са направили войниците, участвали в битката при Троян Вал, за целия Руски Род.

Пролетни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през март

1 март

На този ден те възхваляват богинята на зимата и смъртта Марена, която притежава света Нави и помага на хората след живота да стигнат до Калиновия мост. По него можете да преминете през линията на Яви и Нави, река Смородина. В нощта срещу този празник всички немъртви, забравени и непогребани души на мъртвите се събудиха в Яви. Те можеха да се разхождат из дворовете, опитвайки се да привлекат внимание и дори да се преместят живи. От това време хората слагат маски - маски на животни, за да не ги забележат злите духове и да не им навредят. В последния ден на Нави е обичайно да се почитат техните починали предци и да се приготви възпоменателна трапеза, да се носят треби и да се въздаде Слава за живия живот и потомците на рода, дадени от тях. Можете да почерпите мъртвите си роднини както на гробовете, така и като хвърлите черупки от цветни яйца във водата - ако са заминали за друг свят отдавна и е жалко, гробът вече не е там или е много далеч.

14 март

Според древния славянски обичай Новата година се падала на Мали Овсен - началото на пробуждането на ПРИРОДАТА и нейната готовност за земеделска работа и плодородие. Съответно март преди беше първият месец от годината, а не третият. Овсен, който е роден малко по-късно и се смята за по-малкия брат близнак на Коляда. Той е този, който предава на хората знанията на брат си и помага да ги преведе в практически опит. На този ден е обичайно да се радваме на новата година и да правим планове за бъдещето, да започваме нов бизнес, да прославяме пробуждането на природата.

19-25 март Комоедици или Масленица, Великден

Езическият празник Масленица не е просто славянска среща на пролетта и весело сбогуване със зимата. Това е пролетното слънцестоене, повратна точка в календара и бита. В православния празник Масленица е запазена езическата Комоедица с почти всичките й традиции: изгаряне на зимно чучело - Madder, лечение на палачинки - Komami и ядене през цялата седмица. Първите слънчеви палачинки обикновено се давали като треб на Мечката, олицетворение на Велес. Те бяха поставени върху горски пънове и след това отидоха да запалят ритуални огньове, в които изгаряха ненужни боклуци и очистваха себе си и семействата си от ненужни товари. Те започнаха да празнуват Komoyeditsy седмица преди деня на равноденствието и продължиха да се забавляват още една седмица след него.

22 март Свраки или чучулиги

Този славянски празник е продължение на прославянето на пролетното равноденствие и се нарича така, защото според обичая от зимната колиба започват да пристигат четиридесет нови вида птици, включително първите чучулиги. И дори този път да закъснеят, тогава всяко семейство си изпече богати чучулиги, които трябваше да привлекат истински. Обикновено това се поверяваше на деца, които с радост тичаха да викат пролетта, а след това се наслаждаваха на вкусни сладкиши. Под формата на чучулига са направени и дървени талисмани за къщата. Те привличаха щастие, здраве и късмет.

25 март Откриване на Сварга или Назоваване на пролетта

На последния, трети зов на пролетта с уханни ръжени чучулиги, игри и хороводи се извършва Откриването на Небесната Сварга и Жива слиза на земята. Най-накрая природата ще се събуди, ще оживее и ще започне да расте по течението на реки и разсад, млади издънки и нови клони на дървета. На този славянски празник се усеща живият дъх на боговете, които благосклонно се отнасят към живите потомци.

30 март

На този мартенски ден възхваляваха Лада: богинята на любовта и красотата, една от двете небесни Рожаници, Богородица. Този славянски празник беше придружен от кръгли танци и танци, както и печене на кранове от безквасно тесто за домашни семейни амулети. Светлият ден на добротата и топлината даде възможност за презареждане и бижута за момичета или омъжени жени - обеци, висулки и гривни с ладини, символизиращи хармонията на женската красота, здраве и мъдрост.

Езически и славянски празници през април

1 април Ден на Брауни или неговото събуждане

Този весел славянски празник беше посветен на Домовой - самият дух, който защитаваше вашата къща, ферма и кошчета. На първи април той се събуди от зимен сън, по време на който вършеше само важни неща - пазеше имуществото ви и започна активна работа, за да донесе комфорт и просперитет на семейството. За да се събуди по-бързо и да стане по-весел - те го почерпиха с мляко и други лакомства, започнаха да се шегуват и играят с него и помежду си - играят и разказват вицове, обуват ги наопаки, а чорапи или обувки отделно.

3 април

В този ден Водяной се събуди и започна ледоходът и наводнението на реката. Този славянски празник беше посветен на него: рибарите носеха щедри подаръци за водния човек с надеждата, че той ще възстанови реда във водното царство и ще благодари на онези, които са го почерпили с щедър улов, няма да разкъсат мрежите си, да вкарат големи риби в тях, а също така наказват русалките да не докосват тях и техните близки. Някои артели можеха да донесат цял ​​кон като подарък, но най-често изискванията бяха ограничени до мляко, масло или хляб с яйца. Хвърляйки ги в студената изворна вода, славяните се надяваха, че Водният дух ще се събуди в добро и пълно настроение.

14 април Ден на Семаргл

На този славянски празник Semargl-Firebog топи последните снегове, превръщайки се в пламтящ крилат вълк и летейки през полетата. Именно този Бог на Слънцето и Огъня пази посевите и дава добри реколти, и той е този, който може да изгори всичко живо. Говори се, че самият Сварог е изковал Семаргл от искра в неговата свещена ковачница. Всяка вечер той пази Ордена с огнен меч и само в деня на есенното равноденствие идва в Баня, за да имат деца - Купало и Кострома. Trebs of Firebog се носят, като се хвърлят в огъня, амулетите със Semargl също се активират в неговия пламък, като се моли Бог за защита.

21 април Ден на Нави или Възпоменание на предците

В този ден от пролетното коледно време душите на мъртвите предци слизат при нас, за да ни посетят и чуят за нашия живот, радости и скърби. Затова на гробовете се поменават роднини и се правят гощавки: почерпки в тяхна памет. Поменът на по-възрастните в Рода се пуска във водата с черупки от боядисани яйца, за да им се подарят до Русалден като скъпа вест от близки. Както и на първи април, в деня на Марена, на този славянски празник, отивайки на страната на реалността и немъртвите, неспокойни, неспокойни, обидени мъртви души. Затова мнозина отново слагат маски, за да се предпазят от тях.

22 април Лелник Красная Горка

На този невероятен празник и дълго време след него те възхваляваха Леля, богинята на пролетта, младостта и помощник за получаване на бъдещата реколта. Най-младата и най-красива девойка беше седнала на висок хълм Красная горка, донесоха й всякакви подаръци: мляко, хляб, сладкиши и яйца, танцуваха около нея и се радваха на живота, който се събуди след зимата. Боядисани, боядисани яйца бяха раздадени на роднини и приятели, а също така се втурнаха към вече починалите предци за помен. Такива боядисани, боядисани яйца по принцип са част от славянската култура, някои от тях трябва да са били запазени за следващите един след друг пролетни празници на пробуждането на природата и възхвалата на Ярила, Жива, Дажбог.

23 април Ярило пролетен

На този славянски празник те излизат на улицата, за да посрещнат и благодарят на покровителя на овчарите и защитника на добитъка хищници Ярила, пролетното слънце. От този период започват първите пролетни сватби и се извършва символично торене - отварянето на Ярила Земята и освобождаването на първата роса, която се смяташе за силна и се използваше по време на ритуално пързаляне на мъже на земята, за да се увеличи тяхното здраве и героична воля. Ярилиновата роса беше внимателно събрана и използвана в бъдеще като жива вода за лечение на много заболявания.

30 април

В този последен ден на април и Красная горка пролетният студ свършва и хората отиват да почетат паметта на предците си, носейки им стандартни треби: кутя, палачинки, желе от овесени ядки и ръчно писани яйца. Също така на този ден се организират състезания: каране на ски от планина от писани яйца. Победител е този, чието яйце се търкулна най-далеч, без да се счупи. Такова търкаляне от земята с яйца символизира нейното бъдещо плодородие. До полунощ всички празнуващи подготвят началото и събират голям голям огън на същата планина, за да отпразнуват деня на Живин.

Езически и славянски празници през май

1 май Живин ден

Веднага в полунощ на първи май започва славянският пролетен празник в чест на Жива: богинята на пролетта, плодородието, раждането на живота. Дъщерята на Лада и съпругата на Дажбог, Живена дава живот на всичко живо и изпълва целия Род с тази творческа сила. Когато се запали огън в нейна чест, жените и момичетата, които са покровителствани от богинята, вземат метли в ръцете си и изпълняват ритуален танц-почистване от зли духове, скачат през Животворящия огън, освобождавайки се от зимния нави сън и мъгла. Живо е движението на природата, първите издънки, първите потоци, първите цветя и първата любов.

6 май Ден на Дажбог - голям Овсен

На този ден възхваляват Дажбог, прародителят на славяните, богът на плодородието и съпругата на Жив. На този ден той се отказва от Марена и прави избор в полза на дъщеря си Лада, като по този начин става заедно с Живите в защита на природата и нейните плодове. На шести май хората излизат на полето и правят първите ритуални сеитби, отвеждат добитъка на пресни ниви, а също така започват строителството на нови къщи и, разбира се, носят щедри подаръци на дядо Дажбог и се радват на горещото слънце като символ на тази пролет и бъдеща изобилна реколта.

10 май Пролет Макош

Това е денят на почит към майката-сурова-земя и нейните покровители - Мокош и Велес. На този ден беше забранено да се наранява земята: копаене, брана или просто забиване на остри предмети в нея - в края на краищата тя се събужда след зимен нави сън и се изпълва с животворни сокове. Всички магьосници и просто почитащи природата братя-славяни излязоха на този ден с щедри подаръци на полетата и наляха пълни чаши на Майката Земя, прославяйки я и молейки за добра реколта, легнаха върху нея и се вслушаха в нежния й родителски шепот със съвети и инструкции.

22 май Ярило мокър Троян, Трибогден

На този ден има сбогуване с Ярила - пролетното слънце и трите летни богове на Сварог Триглав, силни в Правилото, Нави и Откровението: прочути са Сварог, Перун и Велес. Смята се, че Троян е събрал силата на всеки от тях и всеки ден стои на стража на природата от нападението на Чернобог. На Троян момчетата са посвещавани във войни, почитат се техните предци и се правят амулети от душите на неспокойните мъртви, включително се разорават цели села със защитен, защитен кръг от злите нави сили, а жените и момичетата се почистват от мъглата преди сватбени церемонии и раждане.

31 май

Този много интересен славянски празник предполага, че всички сме братя и сестри от един род. Затова желаещите да вдигнат шум - да се сродят, без да имат пряка родствена връзка, в последния ден на пролетта се предоставя такава възможност. Можете също така да поискате от Жива каквото искате - само кажете надеждите и мечтите си на кукувицата, тя ще ги занесе на Богинята и ще я изкове за вас. Също на този древен езически празник славяните разменяха подаръци-амулети с хора, скъпи и близки по дух.

Летни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през юни

1 юни Ден на духовете или началото на седмицата на русалките

Духовният ден започва в първия ден на лятото и продължава през цялата седмица, наречена Русалка. От този ден Марена освобождава мъртвите предци да останат в Яв, а техните потомци ги канят в домовете си, поставяйки брезови клони в ъглите, символизиращи семейните връзки. Заедно с тях обаче се активират не мъртви, самоубийци и удавници. Най-често това са жени и русалки. Водата по това време най-активно приема и провежда енергията на Rule, Silavi и Reveal. С него можете да възстановите, повредите или научите нещо. Като изискване, дрехите бяха донесени на бреговете на реките за деца русалки и за да не могат духовете да проникнат в тялото, те носеха амулети.

19-22 юни Купало

Това е основният летен езически празник сред славяните - Денят на слънцестоенето, Коловоротът. На този ден се извършват много ритуали - все пак силата на такъв период е много голяма. Билките, събрани на Купало, са с голяма стойност. Пламенният огън на огъня очиства хората, а водата отмива всички скърби и болести от тях. Празникът, игрите и хорото с ритуали продължават от зори до здрач. Това е славянски весел и весел празник, чийто символ през цялата година са амулети с Одолен-трева, Папратов цвят и Коло Года.

23 юни Agrafena Бански костюм

Този езически древнославянски празник откри сезона за къпане. Във всяка къща започнаха да се приготвят лечебни метли за баня и се извършваше ритуално нагряване на бани за почистване на роднини - пара и последващо зареждане - възстановяване на здравето чрез потапяне в открити води. В деня на Аграфена Купалница, както и на други коледни празници, момичетата от всички възрасти отиваха с похвали и молби, за да поднесат подаръци: славянски връхни дрехи, сребърни бижута със защитни символи.

Езически и славянски празници през юли

12 юли Ден на Велесовия сноп

От деня на Велес започва да се надига жегата и се коси сено за добитъка, връзват се първите снопове, поглъщащи плодородния дух на нивите. Затова към Велес, като покровител на земеделието и скотовъдството, се отправят искания и прослави. Също на този ден беше наречен и Алатир и Велес беше помолен да го премести за известно време и да остави душите на техните предци да отидат в Нав и да намерят своя мир там. На този славянски летен празник чировете на Велес бяха приложени към неговите идоли, както и лични и домашни амулети-амулети. Също на този ден в Благодатния огън се внасят требите.

Езически и славянски празници през август

2 август Перунов ден

Този древен езически славянски празник е бил посветен на почитането и прославянето на Върховния Бог на огъня и гръмотевицата Перун. На такава дата всички мъже освещаваха оръжията си, за да служат вярно на собственика, да бъдат остри и също да предизвикат дъжд след дълга суша, за да спасят нивите и реколтата. Бяха направени жертви на Перун и просто щедри молби към олтара с идол и чир: сладкиши, хляб, вино, квас. Носен с Божията благословия или друг славянски талисман, пазел собственика в чужда земя и в трудни ситуации.

15 август

Пожинки, пожинки или мачкане е езически празник на древните славяни с прослава на Велес и отрязване на последните плодородни снопове зърно. Във всяка нива те оставяли последния кит жито и го завързвали под формата на брадата на Велес, в знак на уважение и разбиране към целия този велик дар на земеделието, който им е даден. Също по това време те започнаха да освещават събрания мед, ябълки и зърно на Големия огън, да ги донесат до изискванията заедно с хляб и каша на местните богове.

21 август Ден на Стрибог

Това е славянски празник в чест на Стрибог, господарят на вятъра и Бог, който контролира торнадото и природните бедствия. На този ден те носят треби, за да уверят уважението си: парчета, зърно или хляб и искат индулгенция - добра реколта догодина и цели покриви над главите. Стрибог е брат на Перун и държи седемдесет и седем вятъра в юмрука си, живеещ на остров Буян. Ето защо предците вярват - той може да предаде молба или желание на местните богове и да накаже нарушителите, където и да се намират.

Есенни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през септември

2 септември Ден на паметта на принц Олег

Руски княз Олег направи много за своя народ: той сключи споразумение с Византия и установи търговски пътища с безмитни продажби, обедини разнородните славянски кланове в един - Киевска Рус, даде достойно образование на сина на Рюрик Игор и прикова неговият щит като символ на победата пред вратите на Константинопол. Пророческият Олег умря по вина на коня си, както предсказаха мъдрите свещеници. Колкото и да се опитваше да промени хода на съдбата, това беше невъзможно.

8 септември

Този славянски празник е посветен на семейството и неговото благополучие. В такъв светъл ден Рожаници се прославят: Леля и Лада и целият Род, произведен от тях. След предявяване на изискванията към местните богини започват ритуални игри и ритуални погребения на мухи, символизиращи предстоящото вцепеняване на всички насекоми и изпадане в зимен сън до пролетта. В допълнение към празника за цялата къща, близки хора размениха подаръци и амулети със славянски символи: Ладинец, Рожаница, Род и Родимич, а също така тържествено окачиха и поставиха лицата и идолите на боговете на олтара.

14 септември Първи осенини, Ден на огнения вълк

На този ден фермерите започнаха да празнуват Първите осенини - Ден на реколтата и благодарят на Майката Земя за това. Струва си да се помни и почитането на Огнения Волх - синът на Индрик Звяра и Майката Земя, съпругът на Леля, чиято любов устоя на всички препятствия и обстоятелства, а мъдрият, смел и чист образ на Волх е ясно отразен в Славянски приказки в главния герой Финист Ясният сокол.

21 септември Ден на Сварог

На този септемврийски ден славяните празнуваха празника на Сварог и го възхваляваха, че заедно с Велес се спусна и научи хората на занаяти, давайки свещената брадва и ковачница. Така руският прът можеше да оцелее и да прави бизнес през есента и зимата. На този ден е обичайно да се колят пилета, угоени през лятото, и да се даде първото от чифлика на Сварог като изискване. От този ден започват и есенните булки и сватби, а братята събират огромен брой млади момчета в колибите на момичетата. На този ден се извършвало и затварянето на Сварга и заминаването на богинята Жива в нея до пролетта.

22 септември Празник Лада

Лада, като Богородица и дарителка на семейното благополучие, покровителка на всичко живо, заслужи празник сред славяните за собствената си слава. По това време й благодариха за реколтата и просперитета, както и за изпращането на сродна душа и създаването на ново семейство, те играха сватби с ритуални брачни халки и също така дадоха на порасналите си дъщери защитни бижута с ладини като талисман за красота и хармонизиране на женската съдба.

19-25 септември Радогощ, Таусен, Овсен или Есенно равноденствие (Нова година)

На този ден бяха обобщени резултатите и отчетена събраната реколта и направените запаси. Хората възхваляваха главния бог на семейството и Рожаница и им поднасяха щедри молби в знак на благодарност за тяхното покровителство и помощ. В някои териториални области славяните започнаха да празнуват Есенното равноденствие със затварянето на Сварга, празника на Небесния ковач или Богаташа и през цялото това време те бяха пищни празници.

Езически и славянски празници през октомври

На 14 октомври, Покров, с въвеждането на християнството този празник се чества в чест на Пресвета Богородица и нейното чудотворно плащане.

В народната традиция на този ден се чествала срещата на есента със зимата и този празник има много дълбоки корени. Самото име на народните вярвания се свързва с първата слана, която "покри" земята, което показва близостта на зимния студ, въпреки че точното име на празника не е запазено. Денят на застъпничеството съвпадна с пълното завършване на полската работа и сериозната подготовка за зимата.

30 октомври Ден на богинята Мокош

В един есенен ден те възхваляваха Макош, този, който върти човешките съдби, покровителства семействата и децата в него, дава щастливо светло огнище и помага да се научат женските занаяти: тъкане, предене, шиене, бродерия. Под идоли на олтара или в полето и в реките й носели треби: сладки кравайчета, червено вино, монети и жито като символ на просперитет. Също на този ден бяха активирани предварително бродирани амулети за дома, чири и славянски амулети-украси.

Езически и славянски празници през ноември

25 ноември Ден на Марена

В последните дни на есента Марена най-накрая изгонва Ярила и покрива Яв със своя воал от студ, сняг и лед. Този езически празник на славяните не съдържа радост. Хората се примиряват с факта и в началото поставят скромни изисквания към Богинята, но все пак се опитват да покажат на Мара своето безстрашие и готовност да оцелеят дори и в най-тежката зима. Също така на тази дата те са внимателни към духовете на мъртвите предци, техния шепот в последните останали листа и се опитват да донесат спомен, да успокоят Нави силите.

Преглеждания: 16 690

Нова година

Единственият славянски празник, който се празнува на държавно ниво в славянските държави, е Нова година. Имало едно време богът на тежкия студ Морок минавал през селата, изпращайки силни студове. Селяните, които искат да се предпазят от студа, поставят подаръци на прозореца: палачинки, желе, бисквити, кутя. Сега Морок се превърна в нещо като мил старец Дядо Коледа, който сам раздава подаръци. Това стана съвсем наскоро, в средата на 19 век. Между другото, в украсяването на коледната елха има дълбок ритуален смисъл: според легендата духовете на предците живеят във вечнозелени растения. Ето защо, украсявайки елхата със сладкиши, ние носим подаръци на нашите предци. Такъв е древният обичай. Нова година семеен празник. На този ден е по-добре да посетите роднините си. По време на празнуването на Нова година се правеха магии за цялата следваща година и същевременно се гадаеше за бъдещето. Числото 12 най-често се среща именно в новогодишната обредност: 12 "старейшини", водещи ритуала, 12 снопа, по които се гадае за бъдещата реколта през започващата година, вода от 12 кладенеца за гадаене; свещеният огън "бадняк" гори 12 дни (шест дни в края на старата година и шест в началото на новата). Тържественият цикъл от новогодишни ритуали започваше със спомени за миналото (пеене на древни епоси) и завършваше с гадания за бъдещето. Краят на коледното време, известната „Богоявленска вечер“, се смяташе за най-удобното време за питане на съдбата. За януарските заклинания и гадания, свързани с надпителни песни, са били необходими специални съдове за свещена вода, в които се потапя златен пръстен. Идеята за вода се подчертава от масивна релефна зигзагообразна линия, която минава около целия съд точно под ръба. Селскостопанска магия характертези гадания са достатъчно изяснени от трудовете на В. И. Чичеров; една от основните празнични песни беше „Слава на хляба“. Водата и златото са задължителни атрибути на новогодишното аграрно-магическо гадаене, точно както водата и слънцето са осигурили на древните славяни реколта.

Ден на Илия Муромец (Авеги Перун)

Иля Муромец е от село Карачарова, близо до град Муром. По това време тук са живели фино-угорските народи, племето Муром (известно е, че много местни фино-угорски народи все още се придържат към вярата на своите предци, а техните съседи - ливадните мари - никога не са били християни, запазили са свещеничество). За факта, че Иля Муромец е от племето Муром, той също казва име- изкривен финландски Илмаринен. Илмаринен е финландският Перун, бог войн и ковач, ковач. Но местните жители на Белогорие-Кавказ, карачаевците, също могат да живеят в това село. Заради превъзходната си сила, заради бойните си подвизи Иля Муромец, живял през 12 век, е почитан както от славяните, така и от угро-финските народи като въплъщение на Гръмовержеца (от финландците - Илмаринен, от славяните на ведическата вяра - Перун, или Илма, от християните - пророк Илия). В руските епоси за Иля Муромец образът на героя се слива с образа на Перун. По същество тези епоси напълно съхранили текстовете на древните песни за Перун. Родени на този ден, хора, на които е поверено да водят честен и справедлив съд. „Ако първият ден от годината е весел (щастлив), такава ще е и годината (и обратното).“ На този ден се гадае: почистват 12 глави лук от горните люспи, сипват върху всяка глава куп сол и ги слагат на печката за една нощ. На която крушка се намокри солта през нощта, такъв месец ще е дъждовен. Или извадиха 12 чаши от крушките, изсипаха сол в тях и ги сложиха на прозореца на Нова година. Независимо дали солта е мокра или не, този месец ще бъде мокър, дъждовен или сух. На този ден Руската православна църква почита и Свети Илия Муромецки, чиито мощи се покоят в катакомбите на Киево-Печерската лавра. Според Калнофойски, монах от Киево-Печерската лавра, живял през 17 век, Иля Муромец е живял 450 години преди него, тоест през 12 век.

туристи

Туриците са посветени на тура, едно от най-древните животни, почитани сред славяните, притежаващи магическа сила. Обиколката олицетворява съюза на Велес и Перун за славата и просперитета на славянския род. Синът на Велес и Макоши, Тур, подобно на гръцкия пан, покровителства овчари, гуслари и шутове, доблест, игри, танци и забавления, както и горички и горски животни. На север Тур се появява като горд елен, а в тайговите гори като лос. На този ден се гадае за цялата следваща година, тъй като празникът закрива зимното коледно време. 12-ият ден от Коледа съответства на 12-ия месец от годината. Гадаенето се извършва вечер, с настъпването на тъмнината. Снегът се събира за избелване на платното. Събраният тази вечер сняг, хвърлен в кладенеца, може да спести вода за цялата година. Славяните виждат в празника Тур най-древния обред на посвещаване на младежта в мъже, когато, превъплътен като вълк, младосттрябваше да покаже ловни способности и военна смелост и да попълни първия си кръг. Древните славяни взеха пример от тези страховити животни, които не се погрижиха за себе си, за да защитят стадото. Те се опитаха да научат по-младото поколение да атакува и защитава, да покаже находчивост и издръжливост, издръжливост, смелост, способност да се обединят, за да отблъснат враговете, да защитят слабите и да намерят слабо място във врага. В продължение на много години туровете, дивите бикове, служеха на хората като символ на чест и смелост. Чаши и рога са правени от тури рога, които са били подканящо тръбени във военни кампании, и дори лъкове са правени от особено големи рога. Но Turitsy също е празник на овчаря, по това време общността кани овчар за следващия сезон, съгласява се с него за работа, поверявайки му скъпоценно стадо за дълго време. Овчарят, слугата на Велес, слага на общата трапеза упойващи напитки, а общността - храна, и празнува сговора им с празник. От този момент овчарят се грижи за стадото и обиколката му помага по този въпрос, предпазвайки младите юници и кравите, които се подготвят за отелване през февруари, от различни нещастия и болести.

Бабина каша

В деня на Бабите каши, празнуван на 8 януари, е било обичайно да се почитат акушерките. Те донесоха щедри подаръци и лакомства. Дойдоха с деца, за да ги благословят бабите. Особено на този ден се препоръчваше на бъдещите майки и младите момичета да отидат при баби. По-късно православната църква започна да празнува празника на катедралния храм на Пресвета Богородица на този ден. Акушерка е далечен роднина на село. Нито една родина не можеше да мине без акушерка. Бабата помогна на родилката. А тя беше, както се казваше, с ръце. Познавайки обичаите на древността, бабата знаеше работата си. В мъките на родилка тя наводни банята, извади родилката на слънце. Бабкането - ръкомахане - ставало добро с добра дума, добри билки, добри молитви. Пушенето на раждаща жена, т.е. запалването на брезова факла и запалването на пелин с трева от безсмъртниче, бабата се грижи за лесните родини. И също така в не толкова далечни времена майката събираше децата вечер и ги учеше да славят Коледа, да поръсят със зърно - за дълъг век, за щастие, за благополучие. Лесно беше като беленето на круши да раздадеш кекс в празничния час, да поглезиш децата с боровинки върху мед. Но майката знаеше: „Не всяка къща има изпечен хляб и дори така, че цялото семейство да има изобилие.“ И така децата трябваше да заслужат почерпка, да вкусят целия свят на децата еднакво и насищане, и сладкиши. „Дайте крава, маслена глава, дроб на огнището, златна крава!“ А в кутията на децата от всяка къща носеха както едри жени, така и булчински обредни кравайчета, които по вид приличат на говеда. И децата подканиха: „Ти, домакине, дай! Ти, скъпа, хайде! Дай го - не го чупи! Прекъснете малко - ще има Ермошка. Ако отчупите кората, ще има Андрюшка. И дай средата - да е сватба! И така, детската кутия беше тежка. И хвалителите тичаха в тълпа към нечия отопляема баня, споделяха почерпка помежду си. Беше весело време на игри, забавление. Децата се опознаха и по детски се зарадваха, спомняйки си това прекрасно зимно време. Те също наблюдаваха знаците: ако този ден е ясен, тогава ще има добра реколта от просо. Овесената каша във фурната ще покафенее - до сняг. Ако синигерите скърцат сутрин, през нощта може да се очаква слана. Но непрекъснатият вик на гарвани и галки обещава снеговалежи и виелици.

Ден на отвличането

На този ден те си спомнят как в епохата на Купала Велес отвлече Дива-Додола, съпругата на Перун. По време на сватбата на Перун и Дива Велес е отхвърлен от Дива и свален от небето. Но по-късно той, богът на любовната страст, успя да съблазни богинята на гръмотевицата, дъщерята на Дия. От връзката им се роди пролетният бог Ярило. Също така в Деня на отвличанията си спомнят как в ерата на Лада Кошчей открадна жена си Марена от Дажбог (Бог на лятото и щастието). От връзката между Кошчей и Марена по-късно се ражда Снежната кралица, както и много демони. Dazhdbog отиде да търси жена си. Той ще я търси през цялата зима и затова студовете ще стават все по-силни и по-силни, а виелиците ще пометат всичко наоколо.

Вътрешно

Интра (Змиулан, Индрик Звяра, Виндрик) е син на Земун от Дия (Нощно небе), брат на Гущера и негов противник. Интра е богът на изворите, кладенците, змиите и облаците. Връзката с водните елементи показва неговата Нави природа (Нави в източнославянската митология е духът на смъртта, както и мъртвец). През нощта магьосниците изговаряха тръбите на къщите, през които Нав влезе в къщите. Интра е обитател на подземието, а в легендите на славяните се казва така: „Както е Слънцето на небето, така е Интра в Нави“. В индийските Веди Интра е демон и змийски цар. Последното се посочва от факта, че Интерия е обитавана от змии, а самата Интра е съпруг на змията Параскева. Според нашите Веди Змиулан е победителят на козела-Пан (син на Вий), всъщност негов братовчед (тъй като Дий и Вий са братя). В делата на Интра има и доблест, и низост, и честни победи, и жестокост. Въпреки факта, че е съпруг на демон-змия, той се бие на една и съща страна с Перун. Най-вече той е близък с хора от "Военния Триглав" (Перун-Вътрешно-Волх). Ако Перун е чиста „военна истина“, Волх е магьосничество, жестокост и тъмен гняв, тогава Интра е Светлина и Мрак, борбата на противоположностите. Интра, яздещ еднорог, е покровител на воините, символ, който олицетворява военната мощ и смелост. Sensitive Intra, чуйте нашия призив! Чуйте нашите песнопения! О, познаваме те, огнен бик! Победете врага, мощен Intra! Смажете силата на племето Vieva!

Просинец

Просинец е името на януари, празнува се с водосвет. Хвалете днес Небесната Сварга - Войството на всички богове. „Сияние“ означава възкресението на Слънцето. Просинец се пада в средата на зимата - вярва се, че студът започва да отшумява, а слънчевата топлина се връща в земите на славяните по волята на боговете. На този ден ведическите храмове помнят как в древни времена Кришен е давал огън на хора, умрели от студ по време на Голямото заледяване. Тогава той изля магическата Сурия от небесната Сварга на Земята. Surya е мед, ферментирал върху билки! Сурия също е Червеното слънце! Сурия - ясното разбиране на Ведите! Сурия е отпечатъкът на Всевишния! Сурия е истината на Бог Кришня! Този ден на трапезата трябва да присъстват мляко и млечни продукти. Сурия, излята на земята на този ден, прави всички води лековити, затова вярващите се къпят в осветените води. В годишния кръг от Перунови празници този ден съответства и на победата на Перун над звяра Скипер и къпането на сестрите му Жива, Марена и Леля в млечната река. На този ден славяните се къпели в студена речна вода и устройвали грандиозни пиршества, в които със сигурност трябвало да присъстват мляко и млечни продукти.

Ден на брауни - Velesichi, Kudesy

Кудеси - денят за лечение на браунито. Брауни - пекар, жокер, защитник на щурците. Името на празника - kudesy (тамбури) - показва, че нашите предци са общували с браунито или просто са се забавлявали, наслаждавайки се на ухото с музика: Дядо-съсед! Яжте каша, но пазете нашата колиба! Ако дядото-съсед на Кудес остане без подаръци, тогава от добър пазач на огнището той ще се превърне в доста свиреп дух. След вечеря зад печката се оставя гърне с качамак, заложено с горещи въглени, за да не изстине качамак до полунощ, когато браунито идва да вечеря. На този ден се почита както самият Велес, така и неговата войска. Разказва за произхода на Велес, небесните воини на Велес. Обикновено Велесичите са почитани от децата на Велес, Сварожичите, които се подчиняват на Велес, главата на небесните армии. На този ден браунито се храни с каша ... Но сред тях има и такива, които са слезли от небето на Земята и са се заселили сред хората: това са древни герои: волотомани, асилки, духове на предци, както и духове на гори, полета , води и планини. Тези от тях, които влязоха в гората, станаха гоблини, някои във водата - вода, някои в полето - поле, а някои в къщата - брауни. Брауни е добър дух. Обикновено той е ревностен собственик, помагащ на приятелско семейство. Понякога е палав, непослушен, ако нещо не му харесва. Той плаши онези, които не се грижат за домакинството и добитъка. На този ден браунито се храни с каша, като се оставя на пъна. Хранят и казват: Господарю-батко, вземи ни кашата! И яжте пайове - погрижете се за нашата къща! В някои райони празникът се чества на 10 февруари.

Ден на Дядо Фрост и Снежанка

Денят на Слана и Снежанка е древен езически празник. Тези дни обикновено се разказват приказки и легенди за Дядо Коледа и Снежната девойка. За това как Снежната девойка, по прищявка на Бог любовЛеля се влюби в мъж и затова с настъпването на пролетта не отлетя на север. Но веднага щом "ярък слънчев лъч прорязва утринната мъгла и пада върху Снежната девойка", тя се топи. На този ден славяните почитаха врага на Перун - Фрост - ипостаса на Велес. Можем да кажем, че Фрост е зимният ипостас на Велес, както Яр (синът на Велес и Дива) е пролетта. Фрост беше женен за Снежната кралица, дъщерята на Мария и Кошчей. Фрост и Снежната кралица имаха красива дъщеря - Снежната девойка. Денят на Дядо Коледа и Снежанката беше символичен завършек на зимата, последван от широката и щедра Масленка точно зад ъгъла.

Громница

Громница е единственият ден през зимата, в който може да има гръмотевична буря - да чуете гръм и да видите светкавици. Затова сърбите наричат ​​този празник „Светлина“. Денят е посветен на жената на Перун Додола-Маланица (Светкавицата) - богинята на мълнията и на храненето на децата. Гръмотевична буря в разгара на зимата ни напомня, че дори и сред най-ужасните бедствия може да има лъч светлина - като ярка светкавица в средата на люта зима. Винаги има надежда. Славяните почитали Маланица, защото тя им дава надежда за ранна пролет. „Ой Додола-Додолюшка, Перуница светла! Съпругът ви е на поход, Правилото е във война; Самодивата е в гората, покривът е в небето. Слезте при славяните с ревностна Светкавица! Имаме много хляб - Слез при нас от небето! Имаме много сол - Не ни лишавайте от дял! Слизай шумно, Слизай щастливо, Слизай красиво - На честните хора чудно! Додола е славен, дадена надежда! Времето на Громница предсказа времето. Какво е времето на този ден - такъв е целият февруари. Ясният слънчев ден донесе началото на пролетта. На капки Громница - вярвайте в ранна пролет, ако се изясни виелица - времето ще бъде виелица дълго време, до края на месеца.

Велик ден на Велес

Велик ден на Велес - средата на зимата. Цялата природа е още в леден сън. И само самотният Велес Коровин, свирейки на вълшебната си тръба, ходи и се скита из градовете и селата, не позволявайки на хората да се натъжават. Марена-зимата е ядосана на Велес, оставяйки го силен студ и „кравешка смърт“ на добитъка, но той не може да го преодолее по никакъв начин. На този ден селяните пръскат добитъка с вода, като казват: „Велесе, говеда боже! Дайте щастие на гладки юници, на дебели бикове, за да отидат от двора - да играят, и да отидат от полето - да скачат. Младите жени на този ден пият силен мед, за да са „мили кравите“, а след това удрят мъжете си с дъното (дъска за предене на лен), за да са „послушни воловете“. На този ден се внася краве масло в изискването. След зачеването жените извършват ритуал с оран, за да прогонят „кравешката смърт“. За целта се избира закачалка, която известява на всички къщи: „Време е да успокоим кравата!“. Жените мият ръцете си с вода и ги избърсват с кърпа, носена на закачалка. Тогава закачалката нарежда на мъжкия пол - "не напускайте колибата в името на голямо нещастие". Велес е покровител на добитъка и овчарите. Закачалка с вик - „Да! Ай! - удря тигана и напуска селото. Зад нея са жени с клещи, метли, сърпове и тояги. Палачът, хвърляйки ризата си, произнася с ярост клетва за "кравешка смърт". Закачалката се слага на яка, вдига се рало и се впряга. След това с трикратно запалени факли селото (храмът) се изорава с бразда „кръстосана вода”. Жените следват закачалката на метли, облечени само в ризи с разпуснати коси. Горко на този, който по време на шествието се натъкне, било то животно или човек. Срещащите се бият с пръчки без милост, предполагайки, че в образа му се крие „кравешка смърт“. В древни времена тези, които се натъкват, са били бити до смърт. Сега е трудно да се повярва, че жени, заподозрени в злонамерени намерения, са били вързани в торба с котка и петел и след това заравяни в земята или удавени. В края на шествието се проведе ритуална битка между Велес и Марена. Под насърчителния вик на публиката: „Велесе, свали рога от зимата!”, кукерите, облечени от Велес (маска на Туря, кожа, копие), свалят „рога от Марена”. След това започва празник, на който е било забранено да се яде говеждо месо, придружен с веселие.

Свещник

Сретение служи като граница между зимата и пролетта, поради което самото име на празника Сретение у обикновените хора се обяснява със срещата на зимата с пролетта: на Сретение зимата среща пролетта; в Представянето на слънцето за лятото, зимата се превърна в слана. Обикновените хора от западния руски регион със Сретенски свещи на празника Сретение Господне имат обичай да запалват косите на другия на кръст, смятайки го за много полезно при главоболие. В земеделския живот според състоянието на времето на празника Сретение селяните съдят за настъпващата пролет и лято, особено за времето, за реколтата. Пролетта беше оценена по следния начин:

Каквото е времето на Срещата, такава ще е и пролетта. Ако на Срещата настъпи размразяване, ранна топла пролет, ако студът е обвит, студена пролет; сняг, паднал този ден - до дълга и дъждовна пролет. Ако на Срещата на Сретение пренася сняг по пътя, пролетта е късна и студена. На този ден се казваше: слънцето за лятото - зимата за сланата. И още: ще има сняг - квас през пролетта. Ако снежна буря помита пътя, пролетта е късна и студена; ако е топло - рано и топло. На Сретение сутринта снегът е жътва на ранен хляб; ако е на обяд - средно; ако до вечерта - късно. На Задушница на капките жътвата на пшеницата. от имепразникът Въведение Богородично в нашия обикновен народ, последните зимни студове и първите пролетни размразявания се наричат ​​Сретение. На Свещник те хранят (хранят) птици за разплод: на пилетата се дава овес, за да бързат по-добре, а яйцата са по-големи и по-вкусни. От този ден нататък беше възможно да караме добитъка от обора до падока - за затопляне и затопляне, те също започнаха да подготвят семената за сеитба, да ги почистват, да печелят допълнителни пари и да проверяват за кълняемост. Варосани овошки. Селяните обикновено в този ден правеха изчисление на запасите от хляб, сено, слама и други фуражи: пасват ли наполовина и ако не, правят корекции на хранилките и сами затягат коланите си. На този ден се правеха празненства по селата. На Свещта се пекат палачинки, кръгли, златисти - те символизират Слънцето. В деня на Срещата нашите древни предци се покланяха на Слънцето: жреците на Слънцето извършваха обредите на среща и поздрав на светилото, призовавайки за топлина. И когато слънцето беше в зенита си, те изгориха кукла от слама - така наречената Ерзовка. Тази кукла олицетворява Духа на огъня и бога на любовта. Закичвали я с дарове и дарове – цветя, красиви панделки, празнични одежди и хората се обръщали към нея с молби за благополучие и берекет. Смятало се, че с изгарянето си Ерзовка унищожава студа, носи топло лято и добра реколта. Междувременно куклата била носена на стълб, влюбените се обръщали към нея за помощ в любовта и с молби за щастие в къщата. На Свещта се пекат палачинки, кръгли, златисти - те символизират Слънцето. Това изискваше завръщането му. В провинция Кострома селските жени пекоха гевреци и хранеха добитък с тези гевреци, за да предпазят животните от болести. На този ден се палеха огньове, хората се забавляваха с ритуални танци. Невъзможно е да скучаете на Срещата - богът на Любовта не приема тъгата, а отговаря с радост на радостна среща.

Починки

Починки е един от празниците на славянския календар, който се празнува на следващия ден след Сретение Господне. Според поговорката „Гответе шейната през лятото и каруцата през зимата” стопаните веднага след Сретение Господне, рано сутринта, започвали да ремонтират селскостопанския инвентар, наричайки този февруарски ден „Ремонти”. Когато подреждаха Починки, селяните си спомниха: колкото по-рано започнете да се занимавате със земеделие, толкова повече ще зарадвате пролетта. Не е редно истинският собственик да отлага ремонта до истинските топли дни. Отваряйки навесите, селяните се замислиха: каква работа трябва да поемем предварително? Те работеха заедно, с цялото семейство, намирайки възможна работа както за малки, така и за стари: „В Починки дядо става малко преди разсъмване - ремонтира летен хамут и стогодишен плуг.“ Ремонтираният хамут беше окачен на видно място не без гордост - казват, готови сме за оран и сеитба. И домакините не седяха без работа по това време: готвеха, измиваха, подреждаха нещата в сандъците. Съществува погрешно мнение и то се споменава специално в Починки, че Брауни безпокои конете през нощта и може да ги докара до смърт. Браунито е помощник на добрия стопанин, а не враг по никакъв начин, иначе защо Браунито ще се пренася от старата къща в новата къща в лъжичка с въглища от старата печка. Брауни - талисман за къщата, а не зъл дух!

Троянска зима

Зимен Троян е важна дата за древните славяни. Нашите предци са смятали този ден за ден на бойната слава, когато много руски войници са паднали от римските войници в района на Дунав, край Троянския вал (етимологията на името досега не е изяснена). Най-вероятно Троянският вал е бил отбранителен насип, но може би на това място е бил издигнат малък пост. Тези воини се биеха, без да оставят оръжията си и без да показват гърба си. Този празник е известен още под имената "Внуците на Стрибог", "Помен на загиналите при Троянов вал". За съжаление днес много не е изяснено от историята на подвига при Троянската стена, включително точната дата (около 101 г. сл. Хр.) и други подробности. Този епизод от историята на Древна Русия е ясно споменат във Велеската книга и възхвален в Сказанието за похода на Игор:

„Тогава римляните ни завидяха и замислиха зло против нас - дойдоха с техните фургони и железни доспехи и ни удариха, и затова ги биеха дълго време и ги отхвърлиха от нашата земя; и римляните, като видяха, че ние силно защитаваме живота си, ни напуснаха ”(Книга на Велес). „И те умряха на прекия път към погребалния празник и внуците на Стрибог танцуват над тях, плачат за тях през есента и оплакват за тях през мразовитата зима. А чудните гълъби казват, че са умрели славно и са оставили земите си не на враговете, а на синовете си. И така ние сме техни потомци и няма да загубим земята ”(Книга на Велес). Древните славянски воини мислеха за своите потомци и величието на руските земи - те не се страхуваха от смъртта, но влязоха в битката, дори не допускайки мисли за предателство, отстъпление или предаване на врагове. Така че нека и ние бъдем достойни за живота на нашите предци - от древни времена е било обичайно славяните да правят нещо героично, опасно, полезно за родината или семейството и да почитат смелите воини на трапезата на този ден.

Луд ден

Последният празник на злите богове Нави преди настъпването на пролетта е Денят на Мара Марена – Великата богиня на зимата и смъртта. Мара-Марена е могъщо и страшно божество, богинята на зимата и смъртта, съпругата на Кошчей, сестрата на Жива и Леля. В хората тя се наричаше Кикимора едноока. Запазена е поговорка, която се помни на този ден: „Ярило вдигна зимата (Марена!) На вила“. На този ден си спомнят и почитат богинята, която ще поведе хората на Калиновия мост. Притежанията на Марена, според древните разкази, се намират отвъд река Касис, която разделя Яв и Нав, през която е хвърлен Калиновият мост, пазен от Триглавата змия. Народни знаци за този ден: Ако на този ден слънцето се вижда на обяд, пролетта ще е ранна, ако върти виелица, цялата седмица е виелица. Колкото повече сняг вали, толкова по-висока е реколтата от зърно. Ако прозорците и рамките се потят на студа, изчакайте затопляне. „Снежните растения“ се изкачват по стъклото - сланата ще продължи, издънките им са огънати - до размразяването.

Ден на паметта на княз Игор

Езическият княз Игор (години на живот: около 875-945 г., години на управление: 912-945 г.) е син на Рюрик, след чиято смърт княз Олег става настойник на Игор. Олег, след като прие царуването от Рюрик, дълго време беше регент на младия Игор. През 912 г., след смъртта на княз Олег, Игор заема престола на Киев с абсолютна власт. Древляните, едно от племенните обединения на източните славяни, след като научиха за смяната на властта, не бързаха да платят почит в хазната на новия владетел. Игор беше принуден да принуди славяните да плащат данък. През 914 г., след като победи Угличите и успокои древлянските племена, Игор ги принуди да плащат повече данък от преди. През 915 г. един от управителите на княз Игор се премества на юг и след тригодишна обсада превзема град Пересечен - като награда за победата получава древлянския данък. По време на управлението си княз Игор призова много варяги, които му помогнаха да управлява княжеството и да се бори с враговете. Но нещо не се получи в политиката на Игор със славянските племена, защото Игор беше брутално убит от древляните. Игор е погребан под висока могила край град Искоростен. Историята разказва, че вдовицата на княз Игор, принцеса Олга, жестоко отмъсти на древляните за смъртта на съпруга си. Олга ги покри с най-тежкия данък, заповяда да унищожи много хора и да унищожи старейшините. Впоследствие през 945 г. по нейна заповед е опожарен Искоростен. С подкрепата на свитата и болярите на княз Игор, Олга пое управлението на Русия в свои ръце, докато малкият Святослав, синът на Игор и Олга, достигна възрастта на правителството.

Овсен малък

В древността славяните са празнували Нова година в първия ден на пролетта - 1 март, който според новия стил се пада на 14 март. Тържествата се състояха широко, защото началото на новата година беше символ на началото на ново време. От този ден нататък беше възможно да се започне нов цикъл на полска работа, да се включи в друга селскостопанска работа. Това е най-древният от надеждните и познати ни празници на Нова година. След приемането на християнството този празник започва да се чества като ден на преподобномъченица Евдоксия, приела образа на Пролетта (Весенница). На Първия вселенски събор в Никея през 325 г. е решено началото на Новата година да се отложи от 1 март за 1 септември.

Ден на Герасима Грабаря

Този празник в Русия съвпадна с времето на пристигането на топовете и затова получи такова популярно име - денят на Герасим Рукерът. Хората са казали: "Тур на планина - такава е пролетта в двора", "Видях топ - посрещни пролетта". По поведението на топовете през този ден съдели за характера на пролетта: „Ако топовете летят направо към старите гнезда, пролетта ще бъде приятелска, кухата вода ще избяга наведнъж.“ Ако топовете пристигнеха по-рано от 17 март, тогава това се смяташе за лоша поличба: предричаха постна и гладна година. За да ускорят настъпването на топлината, в деня на Герасим пекоха птици от ръжено кисело тесто - „топове“. Имаше и друга вяра за този ден: „Герасим гребарът ще върне топа в Русия и ще изгони кикимората от светата Русия“. В деня на Герасим пекоха птици - "турове" Кикимора - една от разновидностите на брауни от старата руска вяра. Представяли я като джудже или малка жена. Ако беше изобразена като жена, тогава главата й беше малка, като напръстник, а тялото й беше тънко, като сламка. Видът й беше грозен, дрехите й бяха небрежни и неподредени. Ако е изобразен като джудже, тогава винаги с очи с различни цветове: едното за злото око, другото за проказата. По-рядко кикимората е представяна като момиче с дълга плитка, голо или с риза. В старите времена се смяташе, че ако кикимора се появи пред очите ви, тогава трябва да очаквате неприятности в къщата. Тя беше предвестник на смъртта на един от членовете на семейството. Кикимор не харесваше и се опитваше да се отърве от тях по всякакъв начин, което беше изключително трудно. Точно на Герасимовден се смятало, че те стават тихи и безобидни и тогава могат да бъдат изгонени от къщата. В други дни хората се защитаваха от кикимора с помощта на молитви и амулети. Най-добрият амулет срещу кикимора, така че да не се вкорени в къщата, беше "пилешкият бог" - камък с естествена дупка, създадена от природата. Използвали са и гърлото на счупена кана с парче червен плат, което е било окачено над кокошарник, за да не мъчи кикимората птиците. Кикимора - една от разновидностите на брауни от старата руска вяра Той се страхува от хвойната кикимора, чиито клони бяха окачени в цялата къща, особено внимателно защитавайки солниците със сол, така че през нощта да не се разлее сол, която в старите времена беше много скъпа. И ако кикимората се дразнеше от рев на съдове, тогава трябваше да се измие с вода, напоена с папрат. Задължително било в къщата да се намери кукла или чужд предмет, с помощта на който изпращали кикимора на семейството. Този предмет трябва да бъде внимателно изваден от къщата и изхвърлен, но най-добре е да го изгорите. Досега има знак, че ако човек иска да навреди на друг, той оставя омагьосан предмет в къщата си и за да премахне щетите, е необходимо да се отървете от този предмет. Според народните вярвания, ако помете подовете с метла от пелин в къща, тогава злите духове няма да започнат, включително кикимора. Вярването се основава на отношението към пелина като един от амулетите. Хората вярвали, че острата миризма на тази билка прогонва злите духове и злите хора.

Комоедици - Масленица

Сега мнозина са забравили, а някои никога не са знаели, че Масленица не е просто среща на пролетта. Може би малко хора ще си спомнят предположението, че по-рано в Русия Масленица се е наричала Комоедица, отбелязвайки настъпването на пролетното равноденствие. Пролетното равноденствие, което в съвременния календар се пада на 20 или 21 март, е един от четирите основни празника в годината в древната езическа традиция и един от най-древните. Всъщност това е земеделската Нова година. Освен посрещането на пролетта и празнуването на началото на Новата година, на този ден се почиташе и славянският бог Мечка. Има мнение, че в древността славяните са наричали мечката Ком (оттук и поговорката - „първата палачинка за комовете“, т.е. мечките). Затова рано сутринта, преди закуска, с песни, танци и шеги, селяните носеха „палачинкови жертви“ (палачинки, изпечени за празника) в гората на Мечката Бог и ги поставяха на пънове. И след това започнаха празници и широки празници. Те чакаха комоедицу, внимателно се подготвиха за него: наводниха стръмните склонове на брега за ски, построиха високи ледени и снежни планини, крепости, градове. Смятало се за задължително да отидете в банята преди последните дни на празника, за да измиете всички лоши неща, случили се през изминалата година. В тези дни беше забранено да се работи. На леда на езера и реки бяха щурмувани снежни градове, в които чучелото на Марена се криеше под закрилата на кукери. Там бяха организирани и яростни юмручни боеве, на които дотичаха мъже на различна възраст и от различни села. Те се биеха сериозно, вярвайки, че пролятата кръв ще послужи като добра жертва за предстоящата реколта. В последния ден от празничните тържества се извършват предимно обредни действия за изпращане на зимата. Те изгарят чучело на Марена, набодено на стълб, върху което са наложени „наузи” - стари, износени амулети или просто стари парцали с клевета, за да изгори всичко лошо и остаряло в огъня на ритуален огън. И веднага след празника започна тежко ежедневие, хората бяха отведени на селскостопанска работа, която продължи през целия топъл сезон.

Свраки, чучулиги

На чучулигите денят и нощта се сравняват. Зимата свършва, пролетта започва. Това е един от пролетните празници, който беше посветен на срещата на Пролетното слънцестоене, което беше почти основното събитие в живота на нашите славянски предци (според стария стил той падна на тези дати). Руснаците навсякъде вярваха, че на този ден четиридесет различни птици летят от топлите страни, а първата от тях е чучулигата. На Жаворонки обикновено се пекат "чучулиги", в повечето случаи с разперени крила, сякаш летят, и с кичури. Птичките бяха раздадени на децата и те с вик и звънък смях се затичаха да викат чучулигите, а с тях и пролетта. Печените чучулиги набучваха на дълги пръчки и изтичаха с тях към хълмовете или набучваха птиците на стълбове, на пръчки и, скупчени една в друга, викаха с всичка сила: яжте ни хляба! След изпечените птици обикновено ги изяждали, а главите им давали на добитъка или ги давали на майките им с думите: „Като чучулига летяха високо, за да ти е високо ленът. Каква глава има моята чучулига, така че ленът беше с голяма глава. С помощта на такива птици беше избран семеен сеяч на чучулигите. За да направите това, в чучулигата бяха изпечени монета, треска и др., А мъжете, независимо от възрастта, извадиха изпечена птица за себе си. Който теглеше жребий, разпръскваше първите шепи зърна в началото на сеитбата.

Откриването на Сварга - призоваването на пролетта

Чучулиги, летете!
Уморени сме от зимата
Много хляб изядох!
летиш и носиш
Червена пролет, горещо лято!
Пролетта е червена, за какво си дошла?
Вие сте на двунога, на брана ...
Пролетта е червена, какво ни донесе?
Донесох ти три земи:
първа услуга -
Животно в поле;
Друга услуга -
С двунога в поле;
Трето място -
пчели в полет;
Да, дори услуга -
Мир за здраве!

Сварга се отваря и богинята Жива-Пролет слиза при хората. Днес Пролетта наричат ​​и възхваляват не само хората, но и всички живи същества по света, празнувайки победата на живота над смъртта. На Откриването за трети и последен път Пролетта се вика, когато Сварга отвори, никой не работи. Обредът за призоваване на пролетта се свързваше с пристигането на първите птици и началото на снеготопенето. С настъпването на сутринта те се почерпят с ръжени бисквити под формата на чучулиги, пускат живи птици от клетките си в дивата природа, призовавайки пролетта. Основните, най-активни, участници в церемонията бяха момичета и деца. На този ден жените „викат просо“, пеят известната песен „И просо сяхме, сяхме“. Също така всички играят на ритуалната игра „кръгли горелки“.

Ладодение

В този пролетен ден е обичайно да пеем за майката природа, която се „събужда“ след дълга зима. С други думи, това е празник на пролетта и топлината, който нашите предци празнуваха в чест на богинята на славянския пантеон Лада, покровителката на любовта и брака. Някои изследователи смятат, че Лада е една от двете богини на раждане (подобни божества има в пантеоните на почти всички индоевропейски народи). Междувременно Михаил Василиевич Ломоносов сравнява Лада с Венера. Празникът Ладодения традиционно се придружава от специални церемонии сред славяните. Всички пеят за пробуждащата се природа. Момите и младежите правят първите хоро, посветени на богинята Лада, покровителката на любовта и брака. Жените се катерят по покривите на къщи, по хълмове, по високи купи сено и, вдигайки ръце към небето, призовават пролетта. От тестото отново се правят жерави. Обикновено тези постни птици от тесто се поставят на високо място - над вратата, като амулети, за да пестят място. Има поверие, свързано с Ладодение, според което птиците се връщат от Ирий, славянския рай, и затова е обичайно да се имитират танците на птиците - да флиртуват (помнете израза: защо се суетите?). Тези древни ритуали са свързани с връщането на слънчевата сила на Живота на земята.

Брауни събуждане

Много хора знаят, че на първи април не вярват на никого. Откъде идва тази поговорка? В крайна сметка всяка поговорка има някаква основа. За да разберем, трябва да се потопим в миналото, там се крият корените на много поговорки и поговорки. Историята на нашите предци има дълбоки езически корени, ехо от които можем да наблюдаваме днес. Всички в едни и същи поговорки, поговорки, вярвания и знаци. На 1 април нашите езически предци са празнували един интересен празник. По-скоро дори не празник, а определен крайъгълен камък. Този ден се смяташе за Ден на събуждането на браунито. Древните славяни вярвали, че за зимата, подобно на много животни и духове, той спи зимен сън и се събужда само от време на време, за да свърши необходимата домакинска работа. Браунито спа точно до времето, когато пролетта ще влезе напълно в своите права. И тя дойде, според нейните предци, изобщо не през март, а през април. По-точно, пристигането на пролетта беше отбелязано от деня на пролетното равноденствие и всички следващи дни до 1 април бяха дните на срещата на пролетта. На първия ден пролетта настъпи окончателно и безвъзвратно и главният дух пазител на огнището - браунито, трябваше да се събуди, за да нареди нещата в къщата. Както знаете, когато спим дълго време и след това се събуждаме от повикването на нашия будилник, съпруг или майка, често сме недоволни от това. Прозяваме се и мрънкаме защо са ни събудили толкова рано. Малките деца обикновено започват да се държат зловещо. И нашето брауни понякога има навиците на дете и след дълъг зимен сън също се събужда не много радостно. И тогава той започва да прави шеги, а понякога и на хулигани. Или ще изсипе остатъците от брашно от торбите, тогава ще обърка гривите на конете, ще изплаши кравите, ще изцапа бельото ... Разбира се, нашият далечен прародител се е опитал да умилостиви недоволния брауни с овесена каша, мляко и хляб ... Разбира се, нашият далечен предшественик се е опитал да угажда недоволното брауни с каша, мляко и хляб, но, както знаете, хлябът трябва да бъде придружен от зрелища. Такива зрелища за пробудения дух бяха повсеместните празненства, шегите, смеховете на хората в къщата, които цял ден си играеха. Освен това, за да е по-забавно за браунито и за всички наоколо, обитателите на къщата обличат дрехите си наопаки, като самия дух на прародителя, който, както знаете, носи кожената си жилетка с шевовете навън. Различни чорапи или обувки със сигурност трябваше да се похвалят на краката им и в разговор всеки се опитваше да се мами или да се шегува, така че собственикът-свещеник брауни да забрави, че току-що се е събудил. С течение на времето забравиха за срещата на пролетта и галенето на браунито на първи април, но традицията да се шегуват, играят и мамят на този ден остана. Някои славянски общности празнуваха Брауни имен ден на 30 март.

Този празник, дори по-скоро обред, е много древен, възникнал в Русия през периода на двуверието. Понякога Водопол се нарича Переплут, Ден на Водяни, имен ден на Водяни или Никита Водопол, но същността остава непроменена - на третия ден от цъфтежа (3 април) в Русия приветстваха събуждането от зимен сън на Водяной, русалки и всички водни животни. Заедно с пристигането на пролетта и събуждането на природата Водяной също се събужда от зимен сън. През дългата студена зима дядо-водничарят отслабнал и огладнял. Събуждайки се, Водният човек веднага иска да спечели от нещо и след това отива да огледа и да инспектира водното си царство. На този ден в полунощ рибарите дойдоха на водата, за да почерпят и омилостивят дядо-водничар. Казват, че рибарите почерпили Водника, като удавили коня и казали: „Ето ти подарък за новоселе, дядо: любов, благоволи към нашето семейство“. За този случай най-безполезният кон беше купен от циганите. Когато рибарите го умилостивят с добър подарък, кон, той се смирява, пази рибата, примамва едри риби от други реки при себе си, спасява рибарите от бури и удавяне, не къса мрежи и глупости. В някои райони рибарите даряват Водяной с подарък, като наливат олио в реката, казвайки: „Ето те, дядо, подарък за домакинство. Обичайте и предпочитайте нашето семейство." Приблизително от това време славяните очакваха началото на ледохода и наводнението на реките. По този повод имаше и знак: когато рибарите донесоха водна храна този ден, те определено щяха да забележат: „Ако ледът не се движи този ден, тогава риболовът тази година ще бъде слаб.“

Ден на Карна Плачещия

Карна (Кара, Карина) е богинята на тъгата, тъгата и скръбта, сред древните славяни тя е била определена за ролята на траурна богиня и вероятно богиня на погребалните обреди. Вярвало се е, че ако войн умре далеч от дома, то богинята Карна е първата, която го оплаква. Небесната богиня е покровителка на всички нови раждания и човешки прераждания. От името на Богинята се появиха думи, които са оцелели и до днес: въплъщение, прераждане. Тя дава право на всеки човек да се отърве от грешките, допуснати в живота си, непристойни дела и да изпълни съдбата си, подготвена от върховния бог Род. Днес е второто обръщение към предците, в деня на богинята на погребенията, плача, скръбта и сълзите. В Сказанието за похода на Игор се казва:

„О, иди далече, соколе, птица биеща се, до морето! И храбрият полк на Игор не е за убиване! След него ще повикам Карн, а Жля ще тича по руската земя, ще мърморя в пламъка на роза. Руските съпруги избухнаха в сълзи, извивайки се: „Вече не разбираме собствените си сладки пътища, не мислим с мисъл, не гледаме очите си, но дори няма нужда да потупваме златото и сребро!“ (О, соколът отлетя далеч, биейки птици, до морето! И храбрият полк на Игор не може да бъде възкресен! Карна го извика и Желя препусна през руската земя, сеейки огън от огнен рог. Руските жени плакаха, казвайки: „Вече имаме нашия скъп Не можеш да разбереш с мисъл, да мислиш с мисъл или да омагьосаш с очите си, но не можеш дори да държиш злато и сребро в ръцете си!“). През нощта на масата карните оставят кутя за мъртвите (това е пшенична каша със стафиди или мед), а в дворовете на къщите се палят огньове, около които се нагряват душите на предците. Донесе и treba Karne-Krucina - цветя, особено карамфили. От езически времена съществува стара славянска традиция да се носят карамфили на гробовете - символ на мъка и тъга.

Ден на Семаргл Семаргл (или Симаргл) - Бог на огъня.

Semargl (или Simargl) - Бог на огъня. Предназначението му все още не е напълно изяснено. Смята се, че това е Богът на огъня и луната, огнените жертви, дома и огнището. Богът на огъня съхранява семена и реколта и може да се превърне в свещено крилато куче. Семаргъл се почита в онези дни, когато в народния календар се споменават ритуали и знаци, свързани с огъня и огньовете. 14 април Semargl топи последните снегове. Има препратки към появата на Semargl на светлината от пламъка. Говори се, че веднъж самият небесен ковач Сварог, ударил камъка Алатир с магически чук, издълбал божествени искри от камъка. Искрите пламнаха ярко и огненият бог Семаргл се появи в техния пламък, седнал на кон със златна грива и сребърен костюм. Но изглеждайки тих и миролюбив герой, Семаргъл оставяше обгорена диря навсякъде, където минаваше кракът на коня му. Името на Бога на огъня не е известно със сигурност, най-вероятно защото името му е изключително свято. Светостта се обяснява с това, че този Бог живее не някъде на седмото небе, а директно сред земните хора! Те се опитват да произнасят името му на глас по-рядко, като обикновено го заменят с алегории. От древни времена славяните свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди боговете създали мъж и жена от две пръчки, между които пламнал огън - първият пламък на любовта. Семаргл също не пуска злото в света. През нощта Семаргл стои на стража с огнен меч и само един ден в годината напуска поста си, откликвайки на призива на Къпещата се дама, която го призовава на любовни игри в деня на есенното равноденствие. И в деня на лятното слънцестоене, след 9 месеца, децата се раждат в Семаргл и къпане - Кострома и Купало.

Нави ден(датата варира от година на година)

Денят на Нави е обред на възкресение на мъртвите (като цяло, с настъпването на сухата бреза), славяните започват ритуални посещения на гробовете с принасяне на треби). Треба е изконно славянски термин, означаващ поклонение, приношение, жертвоприношение, извършване на тайнство или свещен ритуал. На славянски "треба" означава "Т" - теа (сътворявам), "Р" - Ра (Бог), "В" - ба (душа) = "творя на Божията душа". Славяните погребваха своите роднини в надгробни могили, на тези високи могили правеха празник, отправяха молби, правеха възлияния. На този ден във водата се въвеждат отдавна починали хора, като се казва:

Свети, свети, слънце! Ще ти дам едно яйце, Както пиле снася в дъбова гора, Занеси го в рая, Да са щастливи всички души. Изискванията на славяните са храна, битови предмети, но само тези, които са направени със собствените им ръце. От храни и напитки - това са: кутя, пайове, калачи, палачинки, питки със сирене, боядисани яйца, вино, бира, вечер (вид каша). „Вече Род и Рожаница да ядат хляб и сирене и мед ...”, т.е. изискванията на всеки бог са съответно определени. Черупката от осветено червено яйце се хвърля във водата. Вярва се, че до Русалден черупката ще изплува при забравените души на мъртвите (тези, които отдавна не са помнени). В нощта преди деня на Нави, Нави (непознати, изоставени, погребани без ритуал и изобщо не погребани мъртви) се надигат от гробовете си, поради което хората отново се обличат маскирани на пролетната Коледа.

Лелник

Празникът "Лелник" обикновено се празнувал на 22 април, в навечерието на Гергьовден (Егорий Вешний). Тези дни са наричани още "Червен хълм", защото хълмът, разположен близо до селото, става сцена на действие. Там беше монтирана малка дървена или тревна пейка. На него беше поставено най-красивото момиче, което изигра ролята на Ляля (Лели). Отдясно и отляво на момичето на хълма бяха поставени дарове на пейка. От едната страна имаше питка, а от другата - кана с мляко, сирене, масло, яйце и сметана. Около пейката бяха опънати сплетени венци. Момите играха хоро около пейката и пееха обредни песни, в които възхваляваха божеството като гледачка и дарителка на бъдещата реколта. В хода на танци и пеене, седнал на пейка млада женасложи венци на приятелите си. Понякога след празника на хълма се палеше огън (олелия), около който също се играеше и пееха песни. За съвременния човек името Lely се свързва с приказка на A.N. „Снежната девойка“ на Островски, където Лел е представен като красив млад мъж, свирещ на флейта. В народните песни Лел е женски образ - Леля, а основните участници в празника, посветен на него, са били момичета. Показателно е, че в обредите, посветени на Леля, винаги е липсвал погребален мотив, който присъства в други летни празници, например в Седмицата на русалката и Деня на Иван Купала. В пролетните ритуали различни магически действия с яйца са били широко използвани в целия славянски свят. През цялата пролет се боядисваха яйца - "писанки", "крашенки" - и се играеха различни игри с тях. Църковният великденски календар до голяма степен е замъглил архаичната същност на обредите, свързани с яйцата, но съдържанието на великденското яйцеписване ни вкарва в дълбок архаизъм. Има и небесни елени, и картини на света, и много древни символи на живота и плодородието. В етнографските музеи се съхраняват хиляди великденски яйца, които са най-мащабното наследство от езическите представи. Боядисаните и белите яйца играят важна роля в пролетните обреди: тръгването за първа оран се прави „със сол, с хляб, с бяло яйце”; счупено яйце върху главата на кон или вол, който оре; яйце и кръстат бисквит били задължителна част от ритуалите по засяването. Често яйцата се заравяли в земята, търкаляни през нива, засята с жито. Яйцата се слагаха под краката на добитъка по време на паша на Гергьовден и лелник, поставяха се на портата на обора, за да ги прекрачва добитъкът; обикаляли добитъка с яйца и ги давали на овчаря. Подобни празници съществуват сред много народи в Европа. В Италия се празнува primavera - денят на първата зеленина, в Гърция от древни времена на този ден се празнува завръщането на земята на Персефона, дъщерята на богинята на плодородието Деметра.

Ярило Вешний

Вие спасявате добитъка, Нашето сираче, Цялото животно, В полето и отвъд полето, В гората и отвъд гората, В гората отвъд планините, Отвъд широките доли, Дайте на добитъка трева и вода, И пъна и дънера на злата мечка! С такава присъда младежите обикаляха дворовете рано сутринта в деня, когато за първи път след дълга и студена зима добитъкът тържествено се изкарва на пасището, на така наречената Ярилина роса. Преди да пуснат добитъка на паша, стопаните галят животните по билото с червено или жълто-зелено яйце, което поднасят на овчаря. След това добитъкът се изкарвал с върбова клонка в двора и се нахранвал с "бяшки" - специален хляб. Преди да бъде изгонено от двора, под краката на добитъка се слага колан, за да го прекрачи. Това беше направено, за да може добитъкът да знае пътя към дома. Те пасели добитък, докато изсъхне росата. Те помолиха Ярила - покровителя на овчарите, пазителя на добитъка и пастира на вълка - да защити добитъка от всеки хищен звяр. Овчарят свири с рог, известявайки хората за началото на обреда „обход“, след което, вземайки сито в ръце, обикаля стадото три пъти на осоляване (за живот) и три пъти на осоляване (за смърт). ). След правилно извършена церемония около стадото се изграждала невидима магическа ограда, която предпазвала „от змия пълзяща, от мечка силна, от вълк бягащ“. След това магическият кръг бил затворен с желязна ключалка. На този ден се проведе и важна церемония - Отварянето на Земята, или по друг начин - Зарод. На този ден Ярила "отключва" (опложда) Майката сирене и пуска роса, след което започва бурният растеж на билките. Те орали обработваема земя на Ярила, казвали: „Мързелив плуг също тръгва за Ярила“. От този ден започват пролетните сватби. Мъже и жени яздели през нивите, надявайки се да станат силни и здрави с помощта на чудодейната роса. Вечерта завърши с общо веселие.

родоница

На тридесети април свършва последният пролетен студ. При залез слънце отворът се отваря. На този ден се почитат предците, призовават ги да посетят земята: „Летете, мили дядовци ...“. Те отиват на гробовете, носейки погребални подаръци: палачинки, желе от овесени ядки, каша от просо, боядисани великденски яйца. След началото започва празникът: воините на планината се „бият за мъртвите“, показвайки своето бойно изкуство. Цветни яйца се търкалят от висока планина, състезавайки се. Победител е този, чието яйце се търкулна най-далеч, без да се счупи. До полунощ на същата планина се поставят дърва за голям огън. След полунощ започва празникът - Живин ден. Жените, вземайки метли, изпълняват ритуален танц около огъня, изчиствайки мястото от злите духове. Те прославят Жива, богинята на живота, която съживява природата, изпращайки пролетта на Земята. Жените играят ритуално хоро около огъня... Всички прескачат Огъня, за да се изчистят от маниите (Навий) след дълга зима. На същата висока планина се започват весели игри и хоро около огъня. Играят приказка, разказваща за пътуване до света на Нави и завръщане при Яв. С настъпването на сутринта те се почерпят с бисквитки под формата на чучулиги, пускат живи птици от клетките си в дивата природа, призовавайки пролетта. Припомняме, че православната църква празнува Радоница във вторник на втората седмица след Великден, ден след Томина неделя (или Антипасха).

Жив ден

На първи май в полунощ започва пролетният славянски празник - Живин ден. Жива (съкратена форма на името Живена, или Зиевония, което означава "даваща живот") - богинята на живота, пролетта, плодородието, раждането, житата. Дъщеря на Лада, съпруга на Дажбог. Богинята на пролетта и живота във всичките му проявления. Тя е дарител на Жизнената сила на Семейството, което прави всички живи същества действително живи. Жива е богинята на живителните сили на природата, изворните клокочещи води, първите зелени издънки, както и покровителката на младите момичета и младите съпруги. При християнството култът към богинята Жива е заменен от култа към Параскева Пятница. В деня на Живин жените, като вземат метли, изпълняват ритуален танц около огъня, изчиствайки мястото от злите духове. Така те прославят Жива, която съживява природата, изпращайки пролетта на Земята. Всеки прескача Огъня, изчиствайки се от обсебванията (Нави сили) след дълга зима:

Който скача високо, смъртта е далеч. Тук започват весели игри и се водят хороводи около огъня: Коло яри със светлина, нека Мару се бори, благодари на Ярило, Ярило, покажи силата си! Играят приказка, разказваща за пътуване до света на Нави и завръщане при Яв. С настъпването на сутринта те се почерпят с бисквити под формата на чучулиги, пускат живи птици от клетките си в дивата природа, призовавайки пролетта: Чучулиги, летете! Писна ни от зимата Много хляб ядохме! Ти летиш и носиш червена пролет, горещо лято! Целият предстоящ ден на първата трева е посветен на почивка. На този ден вечерта по бреговете на реките се палят ритуални огньове, къпят се, пречистват се със студена изворна вода.

Ден на Дажбог - Овсен голям

Дажбог - Даб, Радегаст, Радигош, Сварожич - това са различни версии на името на един и същи бог. Бог на плодородието и слънчевата светлина, животворна сила. Той се смята за прародител на славяните (славяните, според текста на "Словото за похода на Игор" - Божиите внуци). Според славянските легенди Дажбог и Жива заедно съживяват света след Потопа. Лада, майката на Жива, се омъжи за Дажбог и Жива. Тогава сгодените богове родиха Арий, според легендата, прародителят на много славянски народи - чехи, хървати, киевски поляни. Почитан на този ден и Ярило (Слънце), лицето на Дажбог, възраждането на природата. Бог Яр често се сравнява с орач и воин Арий, син на Дажбог. Арий беше почитан, подобно на Яр, въплъщението на Семейството (в други интерпретации - Велес или Дажбог). В деня на Дажбог хората се радваха, че Дажбог отхвърли Марена и се сгоди за Живая. Това означавало края на дългата зима, началото на пролетта и лятото. По това време Дажбог е шумно възхваляван във ведическите храмове и разораните полета. „Ние възхваляваме Дажбог. Нека ни бъде покровител и ходатай от Коляда до Коляда! И покровител на плодовете в нивите. Той дава трева на нашия добитък по всяко време. И кравите се умножиха, и зърната се умножиха в хамбарите. И не позволява на меда да ферментира. Той е богът на Светлината. Хвалете Сварожич, който се отказва от зимата и тече към лятото. И пеем му слава в нивата, защото той е наш баща” / Вел. 31/. Денят на Дажбог е и времето на първото извеждане на добитъка на пасищата. Защото Дажбог запали огньове и го помоли да пази добитъка: Ти, Дажбоже смел! Спасете добитъка, защитете го от похитителите! Пази от свирепа мечка, Спаси от хищен вълк! Смятало се, че на този ден бог Велес откраднал облаци-крави от Перун и ги затворил в планините на Кавказ. Затова Яр, Дажбог и Перун поискаха да спасят облаците, в противен случай целият живот на Земята ще умре. На този ден прославят победата на Дъждобога над Велес.

педя

Мнозина са чували, че краят на зимата се нарича Proletye. На този ден славяните извършват защитни обреди за събуждане на земята, носещи сила и здраве. Известна е Мая Златокоска - Майката на всички богове, на която й е даден ритуал на поклонение в храма на богинята на съдбата Макоша. Също в нейна чест беше запален свещен огън, отбелязващ началото на лятото. Като цяло в Пролетие беше обичайно да се палят големи огньове, за да горят за слава на идващото лято. Имаше и обред заораване, занасяне здравеи късмет, и магическо магьосничество от Тригла (древната славянска богиня, една в три форми: създаване, запазване и унищожаване), помагаща на жената да поддържа хармонията в семейството. Празникът на Пролетя беше отбелязан шумно, весело и многолюдно. По традиция на този ден бяха уредени шутове и храбри веселби, игри, песни и хороводи. Танци и песни се проведоха под акомпанимента на славянски инструменти: барабан, кугикли, тръби, флейти.

Пролет Макоши (Ден на Земята)

Светия ден, когато Майката сирене-Земя, събудена след зимен сън, се почита като „рожденичка“. Вярва се, че на този ден Земята „почива“, затова не може да се оре, копае, бранува, да се забиват колове и да се хвърлят ножове. На особена почит на този ден са Велес и Макош - земни застъпници. Маговете излизат на полето, лягат на тревата - слушат Земята. В началото се слага зърно в предварително изорана бразда и се налива бира, като се казва с лице на изток: Сирене майка земя! Отстранете всички нечисти влечуги от любовна магия, оборот и смели дела. Обръщайки се на запад, те продължават: Сирене на Майката Земя! Погълни нечистата сила в кипящата бездна, в горимата смола. Обръщайки се към пладне, те казват: Сирене на Майката Земя! Задоволете всички обедни ветрове с лошо време, успокойте свободно течащите пясъци с виелица. В полунощ се обръщат: Майка Земя сирене! Успокойте среднощните ветрове с облаци, задръжте студовете с виелици. След всеки апел в браздата се излива бира, а след това каната, в която е донесена, се счупва. Някога в старите времена е имало друг обред с бразда и зърно, след което се раждат деца, но сега, поради промени в морала, обредът се ограничава до заклинания по кардиналните точки. След заклинанията магьосниците копаеха земята с пръсти и шепнеха: „Майка-сирене-Земя, кажи ми, кажи цялата истина, покажи (име) на (име), гадай за бъдещето според знаците, намерени в Земята. Воините, оставяйки оръжията си и слагайки парче трева на главите си, се кълнат във вярност към Майката на Суровата Земя, обещавайки да я защитават от врагове. Началото завършва с възхвала: Гой, Ти си земя влажна, Майко земя, Ти си наша майчица мила, Тя всички ни е родила, Тя ни е хранила, тя ни е хранила И със земя ни е дарила. Заради нас, твоите деца, Ти роди отвари И направи всяка зърнена култура да пие Полега, за да прогони демона И да помогне при болести. Те свалиха от себе си, за да грабнат различни доставки, земи в името на услугата на стомаха. След зачеването осветената шепа земя се събира в торбички и се съхранява като амулет. Пиянство и игри допълват празника. Yandex.Direct

Семик (Време за Зелена Коледа) (датата варира от година на година)

Семик (зелено коледно време) беше основната граница между пролетта и лятото. В народния календар, с приемането на християнството, празникът Троица беше приучен към тези дни. В обредите на Зелените Коледа се приветства първата зеленина и началото на лятната полска работа. Цикълът на Зелената Коледа се състоеше от няколко ритуала: внасяне на бреза в селото, навиване на венци, кумленя, погребение на кукувица (Кострома или русалка). Брезата била символ на неизчерпаема жизненост. Както и през зимното коледуване - коледни песни, във всички обреди участват кукери, изобразяващи животни, дяволи и русалки. В песните, изпълнявани по време на Зелените коледни празници, могат да се разграничат две основни теми: любовта и труда. Смятало се, че имитацията на трудова дейност осигурява благополучието на бъдещата полска работа. По време на изпълнението на песента „Успяваш, успяваш, мой лен“, момичетата показаха процеса на засяване на лена, плевене, почистване, ресане и предене. Пеенето на песента „Просо сеяхме” беше придружено от движения, в които участниците възпроизвеждаха процесите на сеитба, събиране, вършитба и поставяне на просото в мазето. В древността и двете песни са се пеели на полето и са изпълнявали магическа функция. По-късно ритуалното значение се губи и те започват да се пеят на места за празници. Беше обичайно да се носят брезови клони и букети от първите цветя в къщата. Те бяха изсушени и съхранявани на уединено място през цялата година. След началото на прибирането на реколтата растенията се поставят в хамбара или се смесват с прясно сено. От листата на дърветата, събрани по време на празника, се плетяха венци, поставяха се в саксии, в които се засаждаше зелев разсад. Смятало се, че растенията на Троицата имат магическа сила. За осигуряване на висока реколта понякога се отслужвал специален молебен. С него е свързан обичаят „плач за цветя“ - пускане на сълзи върху тревата или куп цветя. След приключване на специалните молитви всички участници отидоха на гробището, където украсиха гробовете с брезови клони и организираха освежителни напитки. След като си спомниха мъртвите, те се прибраха, оставяйки храна на гробището. Зелената Коледа завършваше с погребение или изпращане на Кострома. Образът на Кострома е свързан със завършването на зеленото коледно време, обредите и ритуалите често са под формата на ритуални погребения. Кострома може да бъде изобразена от красиво момиче или млада жена, облечена в бяло, с дъбови клони в ръце. Тя беше избрана от участващите в церемонията, заобиколена от момичешко хоро, след което те започнаха да се покланят, да показват признаци на уважение. „Мъртвата Кострома“ беше положена на дъски и процесията се премести до реката, където „Кострома“ беше събудена и празникът завърши с баня. В допълнение, церемонията по погребението на Кострома може да се извърши със сламено чучело. Придружено от хоро, плашило се носеше из селото, след което се заравяше в земята, изгаряше се на клада или се хвърляше в реката. Смятало се, че през следващата година Кострома ще възкръсне и отново ще дойде на земята, като ще донесе плодородие на нивите и растенията.

Празник на кукувицата (датата варира от година на година)

В последната неделя на май славяните празнуват празника Кукувица или Деня на Кумления. Основната характеристика на този празник е установяването на духовна връзка между момичетата, които все още нямат деца, за взаимна помощ и подкрепа. Млади хора, предимно момичета, се събраха на поляна в гората, играха хоро, пееха забавни песни за пролетта и Жива (кукувицата е връзката между Жива и младите момичета), прескачаха ритуален огън и устройваха малка символична гощавка. На този празник, единственият път в годината, беше възможно да се вдигне шум, тоест да се ожени по душа с всеки любим човек. За да направите това, беше необходимо да целунете брезов венец (брезата е символ на любов и чистота сред славяните) и да кажете следните думи:

Кумис, кумис, сродете се, сродете се, общ живот имаме за двама. Нито радост, нито сълзи, нито дума, нито злополука ще ни раздели. Тогава беше необходимо да се размени нещо за памет. В същото време момичето, облечено като Живо, държеше в ръцете си фигурата на кукувицата: вярваха, че горската птица ще чуе клетвата и ще я предаде на Жива. В различни части на славянска Русия празникът имаше свои собствени ритуали и обичаи, но идеята за натрупване остана обща за всички.

Денят на духовете (началото на седмицата на русалката) (датата варира от година на година)

Денят на духовете - празникът на Вилата и Луната, Земната влага, започва с почитане на предците, които са поканени да останат в къщата, разпръскване на свежи брезови клони в ъглите на къщата. Освен това е ден за възпоменание и общуване с водните, ливадни и горски флоти - своеобразни духове на русалки. Според легендата русалки и русалки са тези, които са починали преждевременно, преди да станат възрастни, или са починали доброволно. Жените извършват тайни церемонии, оставяйки домакинството на мъжете, понякога за цяла седмица. А тези, които имат деца, оставят на децата русалки на полето или на клоните край изворите старите дрехи на децата си, кърпи, бельо. Необходимо е да се успокоят духовете на русалките, така че да не досаждат на децата и други роднини, така че да допринесат за плодородието на нашите ниви, ливади и гори, да им дадат да пият соковете на Земята. Според легендата по време на Русалската седмица русалки можели да се видят край реки, в цъфтящи полета, в горички и, разбира се, на кръстопътища и гробища. Говори се, че по време на танците русалките изпълняват обред, свързан със защитата на реколтата. Те също така можеха да накажат онези, които се опитаха да работят на празник: да стъпчат покълналите класове, да изпратят провал на реколтата, дъждове, бури или суша. Среща с русалка обеща несметно богатство или се превърна в нещастие. От русалките трябва да се страхуват както момичетата, така и децата. Вярвало се е, че русалките могат да хванат детето на своето хоро, да гъделичкат или да танцуват до смърт. Затова през Русалската седмица на децата и момичетата било строго забранено да излизат на полето или на ливадата. Ако през Седмицата на русалките (седмица след Троицата вече по време на християнството) деца умряха или умряха, те казаха, че русалките ги взеха при себе си. За да се предпазите от любовната магия на русалката, трябваше да носите със себе си остро миришещи растения: пелин, хрян и чесън.

Ярило Мокро гр. Троян

Троян (Трибоговден) е празник в края на пролетта и началото на лятото, когато младият Ярил-Пролет се заменя с Трисветия Дажбог. Свещен ден, посветен на победата на Бог Троян над Черната змия. По това време родноверите прославят Сварог Триглав - Сварог-Перун-Велес, силен в Правилото, Яви и Нави. Според легендата Троян е въплъщение на силата на Сварог, Перун и Велес, които обединяват силите си в борбата срещу Змията, потомството на Чернобог, който някога е заплашвал да унищожи цялото Тремирие. По това време, от древни времена, те почитаха своите предци и създаваха амулети от зверствата, извършени от русалките и неспокойните души на „ипотекираните“ мъртви (които умряха „не свои“, тоест неестествена смърт). През Троянската нощ момите и жените „разорават” селото, за да се предпазят от злите сили. Хората са казали: „От духа на деня, не от едно небе - топлината идва изпод земята“, „Ще дойде Светият дух - ще бъде на двора, като на печка“. Според народните вярвания всички зли духове се страхуват от този ден, като от огъня, и точно преди изгрева на духовете Майката Сирене-Земя разкрива своите тайни и затова лечителите отиват по това време да „слушат съкровищата“. Както на Ярила Вешни, росата на този ден се смята за свещена и лечебна. След зачатието за младите мъже се извършва обредът "Венеца" - посвещение във войни. След това устройват празник на полето. Ritual Strava: сладкиши, бъркани яйца, пайове. При необходимост се носи ритуална бира. Преди игрите разиграват приказка или древна легенда. Задължителни любовни игри и танци. След деня на Ярила горещото време обикновено се задава за седем дни.

Раждането на Вишня-Перун

Ден на змията на капитана (Ден на змията)

След раждането на Перун змията-скипер дойде в руската земя. Той погреба бебето Перун в дълбока мазе и заведе сестрите си в Нав: Аз живея, Марена и Леля - богините на живота, смъртта и любовта. Сега не е прахът, който е разпръснат в полето, Не са мъглите, които се издигат от морето, Тогава от източната земя, от високите планини Стадо животни избягаха, Че животното стадо е змия. Свиреп скипер-звяр тичаше напред! "Веда Перун" Тогава Велес, Хорс и Стрибог ще освободят Перун и той ще победи звяра-скипър. И тези дни, когато скипер-звярът с армията си отива в руската земя, мнозина виждат блуждаещи призраци, признаци на смърт и проблеми. Изведнъж в полята се появяват глутници мишки и вълци, нахлуват облаци от гарвани. И ако наведете ухо към земята, можете да чуете стененето на сиренето на Майката Земя. А други виждат, че огън минава през зимното поле. Nav е особено силен и затова в Русия тези дни чакаха вражески нашествия. Има доказателства за това в историята: Отечествената война от 1812 г. (24 юни) и Великата отечествена война от 1941 г. (22 юни) започнаха близо до деня на Skipper-Snake. Приказките за Перун и Скипер се пееха на този ден от маговете във ведическите храмове и призоваваха вярващите в реките и езерата да извършват свещено измиване, за да се очистят от греховете. Според народния календар този ден се падал на периода на змийските сватби. Вярва се, че по това време змиите пълзят и отиват с влак на змийската сватба. В много селища все още има „прокълнати места“, т. нар. „змийски хълмове“.