Традиции празднества Самайн. Восемь самых сильных дней календаря

Язычество - это Поэзия...

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

Для того, чтобы набраться энергии;

Увеличить свои силы;

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

Вместо 12 месяцев языческий календарь, который чаще упоминается как «Колесо года», делится на четверть и четверти года. Первая группа состоит из солнцестояний и равноденствий (которые отмечают начало четырех сезонов), в то время как последняя состоит из дней, которые отмечают середину между каждым сезоном.

Это может звучать так, будто вы должны принять совершенно новый образ жизни, чтобы следовать языческому году, но, увидев Колесо года, картина становится намного яснее.

Йоль

Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года. Мы можем замечать это и в нашем традиционном календаре, зажигая свечи, планируя вечеринку с друзьями и планируя предстоящие месяцы и новый год. Это праздник подведения итогов и планирования на следующий год. И да, для тех, кто празднует католическое Рождество, новый год, вам есть за что поблагодарить Йоль — за традицию приносить вечнозеленые сучки (и целые деревья) в ваш дом в это время года, как символ вечной жизни.

Имболк

Имболк выпадает на день, который был первоначально под названием Сретение. Независимо от того, что вы наблюдаете (или того, как вы это называете), эти праздники в начале февраля фактически празднуют один и тот же сезонный сдвиг, который, предвещает оживление и рост. К 1 или 2 февраля каждый начинает предвкушать прибытие весны — и в некоторых частях света, возможно, уже есть признаки смены сезона. В Имболк вы сможете сжечь лишнее, мешающее вам и сбросить груз долгой зимы.

Остара

Весеннее равноденствие, так как это Саббат, также известно, что он символизирует начало возрождения в природе, которое сопровождает весь сезон. Это идеальное время года, чтобы начать думать об изменениях, которые вы можете внести в своей личной жизни. В период Остары «новый» является синонимом «хорошего». Остара — это ваш шанс получить удовольствие от теплых месяцев и даже посадить семена на целый год, это может быть начало ваших проектов или семейные дела, все что имеет начало в этот период времени обречено на активный рост.

Белтайн

Вы можете знать этот праздник под его более светским названием, 1 мая, майской ночью, его традиции освещения костров и исполнением майских танцев — но в основе своей Белтайн праздник божественной женственности, когда мать природа дает, напитывает силой всех своих созданий, этим временем стоит воспользоваться, чтобы напитать то, для вас важно энергией. 1 мая отмечает середину между Остарой и Литой, а теперь и до летнего солнцестояния погода (и мысли людей) будет только светлеть. Обнимайте чувственную энергию этого праздника, наслаждайтесь теплом и щедростью природы.

Лита

К 21 июня лето официально началось – макушка лета. В честь самого длинного дня года поймайте столько лучей, сколько сможете, и проведете день на природе. Будь то медитация или отдых в парке, просто воспользуйтесь дополнительным силовым днем для зарядки солнечными потоками, согревающей сумасшедшей энергетикой процветания.

Ламмас

Ламмас, также упоминаемый как Лугнасад, является вашим последним напоминанием о том, что изменения всегда ждут нас на горизонте, об этом говорит быстрое наступление осени приближение к осеннему равноденствию. Некоторые недолюбливают этот празник, который выпадает на 1 августа, так как он намекает на конец лета. Но, рассматривая его как шанс провести последние летние дни, насладится его дарами и урожаем, Ламмас далеко не мрачен. Кроме того, это время, когда все мы должны начать планировать на осень и зиму, воспользоваться энергией изобилия, поблагодарить Землю за щедрые дары, что она нам принесла.

Мабон

21 сентября стартует осенью и символически символизирует «увядание». Когда листья начинают падать, подумайте о том, что закончилось в вашей собственной жизни. Осеннее равноденствие – пора сбора плодов, вспомните те «семена» что вы заложили весной, проанализируйте, как все прошло, это возможность побыть с самим собой, подумать, каких успехов вы достигли с осени прошлого года, и отдать должное этому прогрессу.

Самайн

Иногда его еще называют Хеллоуин, Самайн на самом деле является более старым, более зрелым братом Хэллоуина, который тоже выпадает на 31 октября. Похоже, что завеса между миром живых и миром мертвых является самым тонким в этот день, так что это совершенно понятно, почему ваше настроение в этот период будет не самым радужным. Воспользуйтесь этими вибрациями и проводите Самайн, размышляя о покойных близких, поминая усопших, ставя за них свечи. В это время засыпает Земля, поэтому используйте его для очищений тела и души.

КОЛЕСО ГОДА

Колесо Года - является древним представлением язычников о цикличности Природы, так как все живое на Земле, подобно циклам Природы - рождается, взрослеет, стареет, умирает, перерождается.

Четыре раза в год великий шабаш
Наступает, и ведьмы вновь танцуют
В День всех святых, на Ламмас,
Вокруг костров и в праздник Имболг.
Когда же день и ночь равны между собою,
И в самый длинный день, и в самый день короткий,
Вновь ведьмы вместе и справляют
Четыре шабаша иных, поменьше.

В Викканской традиции Колесо года - это колдовские праздники, которые отмечают смену сезонов, ключевые моменты движения Солнца в годовом цикле, их еще называют Шабашами и Днями Силы. Наследники языческих традиций используют эти дни для самосовершенствования, познания, гармонизации себя с Природой. Именно в эти дни, ритуалы приобретают наибольшую силу, и в зависимости от значения и символики Празднества, их можно использовать для назначенных целей, к примеру, для очищения себя, достижения процветания, установления связи с духом, открытия сверх способностей. Важно помнить, что ритуалы не должны нарушать законов Природы, и если намерение направлено на инволюцию - по той же цикличности оно к вам вернется, а если же на благо, тогда Природа откроет вам свои тайны.

Существует четыре больших огненных правздника, и четыре малых промежуточных. Меньшие шабаши празднуются в дни солнцестояний и равноденствий: Остара - Весенее Равноденствие, Лита - Летнее Солнцестояние, - Осеннее Равноденствие, Йул - Зимнее Солнцестояние. Главные - огненные дни Силы находятся посредине между меньшими днями: Самхейн, Имболк, Бэлтэйн, Ламмас.

САМХЕЙН (Самайн, Хэллоуин)

Первый огненный праздник, который является неразрывно связанным с началом и концом всего сущего. Кельтский Новый год. В это время грань между миром людей и миром духов, мертвых становится тонкой. Главный праздник, который символизирует торжество вечной жизни, смерть и перерождение, смерть лета и приход зимы. Цвет Праздника: золотой, серебряный, белый, черный, красный, бордовый, цвета осени. Чтобы подключиться к энергии Самхейна, эти цвета следует учитывать в своей одежде. Растения: дуб, мандрагора, дурман, полынь, лаванда. Символы: свечи, осенние листья, орехи, тыква. Тыква в китайской алхимии обозначает - Космос в миниатюре, созидательная сила Природы. Огонь в тыкве отгоняет злых духов, а поднимающийся из тыквы дым символизирует освобождение духа от тела.

ЙОЛЬ - Зимнее Солнцестояние, Солнцеворот

Самая длинная ночь в году и самый короткий день. Этот праздник отмечает момент рождения Солнца. Время для медитации, раскрытия в себе новых способностей. В период с 20 по 23 декабря хорошо анализировать достижения, отбрасывать старое, избавляться от ненужного. Это время еще называют «Дни Змеи», когда Солнце проходит тринадцатое созвездие Змееносца. Новый год и Рождество являются прямыми потомками языческого торжества, к примеру традиция наряжать елку восходит к культу Мирового Древа и обрядам плодородия. Во многих религиях рождение Бога происходило именно во время обновления силы Солнца. Ночь предшествующая дню Солнцестояния называется материнской ночью, ночью матерей, матерью всех ночей, так как считается что именно в эту ночь Богиня рождает молодого солнечного Бога - младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка появляющегося из хаоса. Ритуалы в это время направлены на ускорение прихода Солнца, обновления Природы. Цвета Праздника: черный, зеленый, белый, золотой, серебряный. Символы: пентакль, холодное железо, камень, костер. Камни: кровавый камень, рубин, кошачий глаз, змеевик, изумруд, бриллиант.

ИМБОЛК - пора Огней

Один из четырех огненных праздников, который отмечает возрождение природы, отмечается также в честь богини огня (Бригида), покровительницы поэзии и ритуального исцеления. Символика: Солнечное Колесо, Огни, обновление, восстановление, чистота. Растения: все вечнозеленые растения, ива, клевер, розмарин, базилик, подснежники, морская водоросль, хмель, рябина. Пища: молоко, сметана, сливки, творог, вино, изюм, блюда заправленные перцем, луком и чесноком. Камни: гранат, рубин, аметист, оникс, яшма, хрусталь, янтарь. Цвета: белый. Желтый, лавандовый, светло-зеленый, светло-голубой. Работа в это время должна быть связана с маслами, очищением дома и ритуальных предметов, инициацией. Благоприятно начинание новых дел.

ОСТАРА - день Весеннего равноденствия

Это один из меньших языческих праздников. Праздник равновесия, баланса, гармонии, так как день и ночь равны по длине. Свет и Тьма, мужская и женкая энергии - инь-ян - все находится в равновесии. Время, когда Солнце вновь становится активным. Остара отмечает приход Весны, обновление и возрождение Природы. Отличный период для начинания, ритуалов на процветание и рост. Есть сведения, что этот день является днем Весты, и истинным женским днем. С 21 по 24 марта славяне отмечают великий праздник - Ярило Красный, Великдень Даждьбожий. Символы: яйцо - космическое яйцо, желток - Солнцк, белок - Богиня, символизирующая Возрождение. Цвета: желтый, светло зеленый, пастельный тона, белый. Растения: все весенние цветы, семена, жисмин. Камни: аквамарин, лунный камень, розовый кварц. Благовония: жасмин, шалфей, лотос, мускат, корица.

БЕЛЬТАЙН - Вальпургиева ночь, День Владычицы, ночь Ведьм

Праздник расцвета, цветения, плодородия, Любви. Символика: цветы, кубки, ножи, костры, Майское дерево. Растения: розмарин, боярышник, ландыш. Камни: изумруд, малахит, янтарь, сердолик, кровавик, сапфир. Время предрасполагает к работе с травами, цветами. Ритуалы направленные на любовную магию (исключены привороты как в это время, так и всегда), магию красоты, преображения, благословения. Лучшее время для общения с лесными духами, хорошо проводить время у костра.

ЛИТА - летнее Солнцестояние, Купала, ночь Папоротника

Праздник, приуроченный ко дню летнего Солнцеворота. Праздник Солнца и воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Природы. Самый длинный день в году и самая короткая ночь. День великой магии. Символика: котел, зеркало, солнечные символы, папоротник. Растения: дуб, лаванда, роза, подсолнух, ромашка, тысячелетник, вербена, клевер, береза, луговые цветы. Камни: топаз, агат, александрит, лунный камень, жемчуг, изумруд. Это лучшее время для сбора магических трав, очищения жилища. Для защиты над порогом можно повесить веточку березы.

ЛАММАС - Лугнасад, праздник урожая

Праздник первого урожая, плодородия, изобилия. Символика: солнце, солнечные символы, куколки из соломы, кукуруза, злаки, пшеница. Растения: все луговые цветы, дуб, подсолнух, ромашка, мандрагора. Благовония: сандал, розмарин, ваниль, роза. Камни: александрит, агат, цитрин, янтарь, авантюрин, сардоникс. Лучшее время для денежной магии, ритуалов на обретение богатства, привлечения удачи.

МАБОН - Осеннее равноденствие, равноночие

Славяне в это время празднуют великий праздник Овсень - осеннее равноденствие. Осенний праздник урожая, идет подготовка земли, природы к зимнему сну. Символика: котел, осенние листья, поздние овощи, рябина, орешник, клевер, календула. Камни: сапфир, желтый агат, желтый топаз, аметист. Цвета: коричневый, красный, золотой, оранжевый, желтый, индиго, фиолетовый. Ритуалы в это время должны быть направлены на достижение гармонии, равновесия между внутренним и внешним миром, на защиту. Хорошее время для подведения итогов, анализа, гармонизации себя, благодарения.

В году у кельтов было четыре главных праздника:

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк - это лучшее время для гаданий - как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины - тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие : 21 марта

• Летнее солнцестояние : 21 июня

• Осеннее равноденствие : 21 сентября

• Зимнее солнцестояние : 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH), 21 декабря . Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время".

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи".

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" ("Кнутов день") приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH), Весеннее равноденствие , 21 марта . Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года - Кельты

1 мая - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием , возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери "Другого Мира" открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние , 21 июня . Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа . - один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад - русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии - богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября . День осеннего равноденствия . Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию.

Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов.

Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года. Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года.

До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы.

Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей.

По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания.

Календарь и традиции разных народов

Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей.

Примерно 5 тыс. лет до н.э. в Набта-Плая (территория современного Египта) полукочевыми племенами скотоводов был создан, возможно, первый годичный «календарный круг», начало года на котором отмечалось появлением звезды Сириус.

В 21-16 вв. до н.э. китайцы создали так называемый календарь Ся (сельскохозяйственный календарь), в котором были точно определены даты проведения основных сельскохозяйственных работ, связанных с сезонными изменениями.

В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года. Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день.

Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года.

Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы.

Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени.

Восемь самых сильных дней календаря

Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.

Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено.

Вот эти важные даты:

Название праздника - Йоль (Yule)

Особенности, традиции: Солнце входит в знак Козерога. Этот праздник продолжался 12 дней. Его основными символами считаются йольское дерево (дерево желаний, аналог новогодней ёлки), полено (его украшали и сжигали на удачу) и венок. Сейчас рождественские венки вешают на двери, а вот йольский венок нужно было делать также из ели или сосны, но хранить внутри дома. В дни этого праздника все приветствовали новое солнце, которое восстало из мрака, подводили итоги года, убирали и украшали свой дом, и собирались за праздничным столом.

Название праздника - Имболк (Imbolc)

Особенности, традиции Это праздник надежды на обновление, праздник выздоровления земли, которая скоро должна освободиться от снега. Чтобы поддержать солнце, люди зажигали свечи. Имболк - это также праздник очищения, поэтому важно было помыть и почистить жилье, себя и всех домашних животных - их поливали водой. Традиционно в этот день проводили ритуалы, направленные на благополучие. Интересно, что 2 февраля в США и Канаде отмечается День Сурка. Считается, что в этот день нужно наблюдать за сурком, вылезающим из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны.

Название праздника - Остара (Ostara)

Особенности, традиции Солнце входит в знак Овна. Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. Это был день милосердия, в него было принято сжигать обиды и просить прощение.

Название праздника - Белтайн (Bealtaine)

Особенности, традиции Этот праздник знаменовал приход лета. Он славился весельем, песнями и плясками. На праздник зажигали костры. Ритуалы Белтайна были направлены на продление хорошей погоды, чтобы было больше урожая.

Название праздника - Лита (Litha)

Особенности, традиции Солнце входит в знак Рака, достигает пика активности. Празднование было активным и ярким. Разжигали костры, через которые прыгали, чтобы получить силу Солнца (огня). Молодые люди устраивали состязания, демонстрируя силу и ловкость.

Название праздника - Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh)

Особенности, традиции Это праздник первого урожая, время начала жатвы. В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона. Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами.

Название праздника - Мабон (Mabon)

Особенности, традиции Солнце входит в знак Весы. Это время второго урожая, подведения итогов, заготовок на зиму. Обычно в Мабон шли на природу, в лес, собирали семена и опавшие листья. Некоторые из них использовали для украшения дома, другие сохраняли на будущее.

8) 31 октября - 1 ноября. Середина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Название праздника - Самайн (Samhain)

Особенности, традиции Этот праздник означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы.

Даты и периоды в таблице обозначены условно, так как эти знания пришли к нам из далеких времен, и есть различные подходы, как считать и определять их верно.

Однако общий принцип определения периодов этих ключевых дней года связан с точками солнцестояний и равноденствий, поэтому мы можем придерживаться указанных в таблице интервалов.

как лучше использовать самые сильные дни календаря

Каждая из восьми самых сильных дат календаря связана с определенной темой. Поэтому использование этих дат для планирования, загадывания желаний, проведения ритуалов будет зависеть от этих ключевых тем.

Например, в дни зимнего солнцестояния лучше всего планировать и загадывать желания на новый год, а в дни осеннего равноденствия - подводить итоги.

Очень важно: не пропускать эти ключевые точки, не превращать их в будни и рутину. Ведь тем самым Вы теряете возможность подпитаться особой энергией этих дней, отпустить прошлое и улучшить свою жизнь!

Идея празднования и проведения ритуалов в одну из ключевых дат года, в соответствии с циклическими праздниками, - это идея «помочь повернуть Колесо года».

Колесо Желаний - 12 месяцев за 12 дней

Есть специальная практика, связанная с днями Колеса года, которая позволяет получить поддержку Вселенной для исполнения наших желаний.

Конечно, это не означает того, что без нашей помощи природа не справится. Однако это один из простых и мощных способов почувствовать единство с этим миром, получить его поддержку.

Итак, подытожим, что такое колесо года и самые сильные дни календаря

• Движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года, за которым наблюдали люди в древности, стало аналогией Колеса года.
• Цикличность времени, которая была отмечена в наблюдениях за зведным небом, стало основой для появления календарей.
• Восемь самых сильных дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.
• В зависимости от конкретной темы, в которой Вам нужна поддержка Вселенной, Вы можете выбрать подходящую именно Вам одну из восьми дат Колеса года.
• Несмотря на то, что порой говорят о том, что праздники - это немодно, пропускать их не стоит. Это не только возможность «помочь повернуть Колесо года», но и получить поддержку пространства и времени для своих начинаний.

Подобрать оптимальное решение для Вашей ситуации можно на консультации, прочитать подробнее о которой Вы .

Есть вопросы? Пожалуйста, пишите их в комментариях к этой статье. Также буду благодарна за Ваш отклик.

С уважением и пожеланиями удачи,