Праздник Ивана Купалы: история и традиции. Ивана купала, что это за праздник, традиции и обряды

Молодые девицы отрывали листья папоротника и привязывали к каждому листку по одной нитке разных цветов. Каждая нитка олицетворяла образ юноши, который годился девушке в женихи. Все листики собирали и опускали под воду на реке или озере. После чего девушка резко одергивала руку. Какой листик всплывал первым - тот и указывал на ее суженого.

Глядя на лошадь, нужно было загадать желание и внимательно наблюдать за ней. Если лошадь левым копытом ударит, то желание сбудется, если правым - желание исполнится, но не сразу. Если лошадь заржет - это к счастью, если опустит голову - к огорчениям в сердечных делах.

День Ивана Купала - особенный праздник с многовековой историей. К счастью, он нисколько не утратил своей актуальности. И по сей день народ отмечает этот праздник и следует купальским обычаям и традициям.

Итак, Купала. Что же это за праздник такой? …Недомолвки здесь сродни обману.

Каждый год, «культурная» общественность, все шире отмечает ночь на 7 июля — так называемого Купалу.

Вообще в России нынче праздников не счесть. Как гласит народная пословица, был бы повод…

Итак, Купала. Что же это за праздник такой?

Купала — один из главных праздников древних язычников-славян, хотя происхождение у него скорее всего не славянское. Он не случайно отмечается в день летнего солнцеворота. Купала — праздник Ярилы — божества солнца. Языческих культов солнца не счесть. Обожествлять солнце — это не просто традиция всех язычников — это их незыблемое правило.

Солнышко начинает идти на убыль — «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно).

Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям — кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры — это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники.

С этим же связан обычай прыгать через костер — это то, что осталось от жеребьевки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костер до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избрали себе жертву (интересно, знают ли те, кто сейчас сигает через костер о том, что они изображают потенциального мертвеца?).

После принесения жертв начинались оргии. Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало, и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» — совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы.

Вот что пишут о процедуре этого праздника современные неоязычники: «Девушки и женщины (в отличие от нынешних культработников, древние язычники детей на такие праздники не пускали — и.И.) идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого (партнера на ночь — и.И.), обсуждая с «кумушками» его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.

Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру, через который они прыгают. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка (и не только для прыжка — и.И.). На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые (то есть ставшие такими до рассвета — и.И.), взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде».

О том, что происходит, по языческой инструкции, далее, подробно говорить не будем. Сами составители инструкции, понимая «специфичность» своих рекомендаций, спешат добавить, что это «… не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам», и что «детей, зачатых в купальскую ночь , боги наделяют волшебной силой». Вот она, полная правда о «безобидном», «народном» празднике. Купала — день «узаконенного» блуда.

Собственно это не ново. У многих язычников в ходу была храмовая проституция, оргии по праздникам и т.д. Все это тоже считалось «жертвой богам», и не менее «восторженной».

Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен — демонам.

Бог Истинный — есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святыню семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» — жертва сатане. Не вымышленному рукотворному Яриле, а реальному духу лжи и погибели.

Светские организаторы празднования Купалы , конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет, привыкшие к Купале люди, не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его?

Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения — «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника, ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но и обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище. В лучшем случае он позволит расслабиться. В худшем — загрязнит ум и сердце (если ему еще есть что терять в этом плане).

По большому счету, этот «народный» праздник давно уже глубоко чужд народу (как чужды духу русского народа большевистские праздники).

Кто же организовывает ныне «Купальнинские» торжества? Кому они нужны? Как ни странно этому содействуют (скорее по неведению — надо же что-то делать) районные отделы культуры и сельские ДК.

Неужели нам больше отпраздновать нечего? Неужели нам не о чем вспомнить в своей истории? Разве мало у русских памятных дат? Многие ли молодые люди помнят, когда были Ледовое побоище, Куликовская битва, Бородинское сражение? Многие ли знают наши, Калужские события: мятеж Болотникова, кровавую бойню в Боровском монастыре в 1610 г., убийство Лжедмитрия II в Калуге, бои в Малоярославце в 1812 г., расправу латышских стрелков над крестьянами «Улановского мятежа», трагедию армии генерала Егорова?

Я уверен, что про большую часть этих событий молодежь слыхом не слыхала. Но про Купалу и Валентинов день им заботливые взрослые забыть не дадут — научат и просветят.

Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людей — хороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества.

Еще один любопытный знак времени — попытка объязычить христианские праздники. На Святках у нас — гадают, на Троицу — плетут венки, на Петра и Павла — танцуют и гуляют. То есть праздники, по происхождению и сути христианские, лишаются свой духовной и воспитательной нагрузки, становятся поводом или к обычному «оттягу», или, что еще горше — к делам оккультным (гаданию). Брать христианскую вывеску и под ней делать то, что органически чуждо христианству и таким образом спекулировать на чужом авторитете — просто не этично.

Если кому-то хочется стать язычниками, сигать через костры, гадать, совершать ритуальные купания, блудить с первым встречным, делать своих детей нравственными уродами, приносящими под кустами «восторженную жертву богам» — пожалуйста, у нас страна свободная (по крайней мере в этом).

Но, возрождая с языческими корнями необходимо поставить людей в известность, сказать о нем всю правду, что бы они могли совершить свободный выбор. Недомолвки здесь сродни обману.

Его иногда называют «Иваном Купалой», но это неправильно. В православной Церкви на этот день приходится праздник Рождества Иоанна Предтечи. У язычников ни о каком «Иване» и речи быть не может. Название «Купала» связано с одним из ритуальных действ этого праздника.

Современные язычники не дают такого толкования этому действу. Очевидно, с веками, дойдя до славян, древние культы потеряли свою смысловую нагрузку.

Цитата с сайта новых язычников — «Союза славянских общин».

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца ( , Купала, ). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2019 году Славянский Праздник Купала приходится на 21 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату.Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов.На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух.В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях.Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника.Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа.Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами.Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка.По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство.В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась - было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт - потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир - научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл - подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы - двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные , мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей - кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

Нет из них никого мне под стать, - говорила она часто матушке, - среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» - го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая - время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира к миру Нави.

Вода - стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час - защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-попереч- ных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии - праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь - лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное - мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, - дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь - до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные - всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок - лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной - он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные - карпов, сомов, ле­щей, - словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук - лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной - добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки - ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой - «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого - красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купапу выпустила, посадила Купапу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке - прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным - с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими - синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, - Купала думает, - и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок - пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купапу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт - те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

Твой ли это венок, красавица милая?

Мой, - тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, - знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купапьница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» - стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас - по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом - в память о близнецах. А самого Купапу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купапу слышали - вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купапы и бессмертных Богов Ирийских - праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной - чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, - «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься - исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купапу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца - в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого - зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки - весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 4 952

Праздник Ивана Купала — это старинная традиция, существующая в современности с докрещенных времен. Бывший преимущественно языческим, несущий людям очищение от зла, праздник постепенно стал религиозным, общенациональным. Купалу уважают и почитают во многих странах мира, в некоторых из которых до сих пор проводят старинные целительные обряды.

Традиции и обычаи

Иван Купала принадлежал к числу самых значимых праздников того времени. Праздновали его «всем миром», то есть всем селом. Люди строго исполняли все необходимые обряды. Праздник проводился во имя бога Солнца и языческого божества Купалы.

Справка: в древней Руси праздник отмечали 22 июня, в день летнего солнцестояния. Затем эта дата была «отдана» святому Иоанну Крестителю, и Купала отошел на 24 число, а люди стали называть Купалу Иваном, так как другое имя Иоанна Крестителя – «купатель». После перехода на григорианский календарь, праздник сместился на 7 июля. В итоге сегодня сам смысл праздника в России утратился, так как он не попадает по факту на день летнего солнцестояния.

Основные традиции и обряды сформировались еще в языческое время. Многие атрибуты символизировали стихийных божеств, которых наделяли мистической силой. Люди верили, что в этот день можно и нужно гадать, совершать ритуальные обряды, бороться с оборотнями и ведьмами, зарабатывать себе здравие, чистоту духа. Травы, вода, огонь пробуждали свои чудодейственные силы и одаривали верующих целительными дарами. В этот день человек был способен исцелиться не только физически, но и духовно.

Кстати : считалось, что на Ивана Купалу вода и огонь сливаются в единое целое. Такой союз выплескивал на землю огромную энергию, природную силу, дарующую благодать, счастье, длительную жизнь. Поэтому костры устраивали рядом с водоемами.

Так как день Ивана Купалы считался праздником Солнца и отмечался в самый длинный день в году, то часть обрядов устраивали в честь небесного светила. Молодые люди катали по полям и горам горящие колеса или смоляные бочки. А девичий венок символизировал солнце – он обладал даром света, чистоты, жизни, молодости. В обрядовых песнях говорилось о торжестве Солнца.

Праздник начинался с приходом ночи и длился все следующие сутки. Люди не спали, жгли ритуальные костры вплоть до рассвета, не давая ночи спуститься на село. Такое поведение объяснялось тем, что по существующему поверью, вся нечисть в этот праздник вылезала из своих тайных убежищ и могла навредить человеку. Лешии, русалки, оборотни, вампиры, ведьмы становились особо опасными. Для защиты от них люди использовали веточки вербы, осиновые колышки, полынь, коноплю.

Справка: канун праздника назывался Ведьминым днем . Именно в это время нечисть собиралась на шабаш на Лысой горе.

Купальский костер

Этот праздник придавал особое, священное значение костру. Считалось, что в этот божественный день огонь несет в себе очищающую силу, магию. Повсеместно костры разжигали на закате солнца рядом с водоемами. Сельчане накладывали огромные валуны из хвороста, бревен. В центре импровизированной горы устанавливали шест, на конец которого насаживали смоляную бочку или голову животного – символ ведьмовства. Костер добывали чаще всего дикарским способом – трением двух деревяшек.

От главного кострища люди разжигали свои факелы и несли в дом, для топки печи. Интересно, что по обычаю, все женщины деревни должны были присутствовать на купальском костре. Тех, кто не пришел, подозревали в колдовстве, нечистой магии, ведьмарстве.

Все жители села собирались в огромный хоровод вокруг кострища, пели песни., танцевали. Огонь символизировал очищение от всякой нечисти. Люди, спешившие снять с себя порчу или сглаз, прыгали через костер, приговаривая при этом молитвы и церковные притчи. Верили, что тот, кто выше всех прыгнет, будет счастлив в следующем году. Те, кто отказывался участвовать в опасной забаве, прилюдно обливали водой, хлестали крапивой или чилигой, обзывали ведьмой или колдуном.

Девушки, имеющие суженого, должны были прыгать через костер вместе с ним, держась за руку. Правильный совместный прыжок говорил о чистоте любви и скорой будущей свадьбе. Ну а если после прыжка костер выдавал искры, то это знаменовало счастливую брачную жизнь влюбленных. Одинокие девушки дарили понравившимся мужчинам венки из цветов – символ девичества.

Один из обычаев ритуального костра – сжигание старых и ненужных вещей, тоже символизирующий очищение, обновление жизни. Считалось, будто избавление от хлама несло освобождением от бытовых проблем и неурядиц. С больных детей снимали всю одежду, чтобы с ней сгорела болезнь. А во времена эпидемий среди домашнего скота, через купальский костер перегоняли животных, чтобы изгнать хворь.

Купание на Ивана Купала

Другая стихия – вода – также приобретала в этот день магические свойства. Она несла людям очищение от всего плохого, что накопилось за предыдущий год. Считалось, что в праздничный день вся нечисть покидала водоемы, собираясь на шабаш. Реки и озера становились одной большой купальней. Родниковую воду, обладавшую чудодейственными свойствами, набирали в кадушки и несли домой, чтобы последующий год умываться ею и купать новорожденных. Использовали ее и для проведения ритуальных обрядов.

Даже утренняя роса несла в себе заряд положительной энергии. По мокрой траве катались, бегали босиком, припевая песенки. Юношам роса сулила здоровье и силу, а девушек наделяла красотой.

Массово ходили в баню, парились вениками из целебных трав, собранных в ночь перед праздником.

Кстати: традиция обливаться водой на Ивана Купалу сохранилась и по сей день, так как люди до сих пор верят в способность воды исцелять и очищать. Это один из самых старых языческих обрядов, дошедших до современности.

Купальский венок

Символом летнего праздника, дня солнцестояния, считался венок из различных полевых цветов. Чем больше видов растений было в венке, тем волшебнее он становился.

Главные веночные компоненты:

• базилик – укреплял брак, увеличивал либидо;
• барвинок – защищал от порчи и нечистого сглаза, отгонял нечисть;
• герань – оберегала от ссор и неурядиц;
• роза – символизировала любовь и красоту;
• ежевика – была защитным амулетом от ведьм, колдунов и русалок.

Весь день девушки и молодые мужчины носили венки, а с приходом вечера избавлялись от них. Венки пускали по воде, сжигали в ритуальном костре, дарили друг другу, забрасывали на дерево, украшали могилы усопших. Реже венок сохраняли, чтобы в будущем из сухих трав варить лечебные настойки.

Опуская венок в воду, девушки гадали. В некоторых губерниях было принято распускать венок и опускать в воду одиночные цветы. В скором времени вся поверхность реки была усеяна цветами всех мастей и сортов.

Магические купальские травы

Считалось, что вся природа в ночь перед Иваном Купалой обогащалась целебными силами и сама могла творить чудеса, излечивать даже неизлечимые болезни. Люди верили, что целительными свойствами растения наделяли лесные нимфы, эльфы и феи. Травницы и знахарки с рассветом шли собирать лечебные травы. Для сбора даже существовали специальные молитвы-заговоры, которые усиливали магию флоры. В некоторых регионах травы собирали «чистые души» — дети и старики, это улучшало качество травяной магии. Собранную траву высушивали и заготавливали настойки, которые излечивали от болезней, очищали избы от злых духов, привлекали в дом удачу, достаток и счастье.

Обычная полынь наделялась большой силой в защите от нечисти. Траву высушивали и развешивали повсеместно: дома, на поясе, в венке. В день Ивана Купалы высушенную крапиву раскладывали у порога, чтобы зло не могло пробраться в дом.

Значимым языческим растением считался папоротник, о котором складывали песни и стихи. Ему поклонялись и верили, что он может передать человеку способность творить волшебство. Существовало поверье, что папоротник цветет лишь раз в год, а именно в ночь на Ивана Купалу. Если сорвать распустившийся на несколько мгновений цветок, то он наградит владельца даром ясновидения, целительства, предвидения, человек сможет разговаривать с животными и все клады мира откроются ему. К слову, сорвать цветок было делом опасным, и требовало определенных знаний. Охотник чертил вокруг себя защитный круг и ждал наступления ночи. Лесная нечисть не дает ему совершить воровство. Она отвлекает его, путает направление, шумит, пугает. Только сильный духом человек может выдержать все препоны и добыв цветок быстро убежать, не оглядываясь.

Другой не менее известный на древней Руси цветок — Иван-да-Марья – символизировал союз огненной и водной стихий. По преданию, это интимный союз брата и сестры, из-за чего они были превращены в дивный цветок. Он также распускался на Ивана Купалу.

Волшебным свойством обладало другое растение – цветущая перелет-трава. Люди верили, что она может переносить человека на дальние расстояния. А если сорвать одолень-цветок в день праздника, то получишь защиту от врагов, так как будешь наделен большой физической силой, способной уничтожить любого противника.

Праздничные гaдaния и обряды

На закате девушка вслепую набирала трав и клала под подушку, а утром проверяля: в букете должно было находиться не менее 12 разновидностей травы. Если набралось, то быть в этом году свадьбе.

Под подушку клaли пoдopoжник (старинное название «тpипyтник»), пpигoвapивaя «Tpипyтник-пoпyтник, живёшь пpи дopoгe, видишь мaлoгo и cтapoгo, cкaжи мoeгo cyжeнoгo!» Во сне девушка должна была услышать имя будущего жениха.

Если в праздничный день обойти 12 огородов, то исполнится самое заветное желание.

Незамужние верили, что венок покажет дорогу к жениху. Потонувший венок говорил о том, что свадьбы не будет еще год, а чей веночек поплывет быстрее всех, та и выйдет замуж в скором времени.

На купальные венки загадывали желания. Если венок потонет, то оно не сбудется, а если будет плыть прытко и далеко, то ждать свершения мечты осталось недолго.

Цветок Иван-да-Марья раскладывали по углам дома. Он защищал жилище от воров.

Домашних животных, в частности лошадей, запирали на ночь в сарае, так как скот в этот праздник был особенно уязвим перед нечистью. Считалось, что ведьмы ездят на шабаши именно на лошадях.

Было поверье, что, чем чаще мыться в этот день, тем быстрее можно избавиться от грехов.

На березке заранее завивали венок, а в день солнцестояния смотрели: если расплелась коса, так скоро выйдешь замуж.

Ночью умывались ночной росой.

Самые длинный день в году и короткая ночь знаменовались празднованием самого масштабного праздника, который дарил людям надежду на светлое, безоблачное и здоровое будущее. Все от мала до велика, старались угодить природе и взамен впитать от нее волшебные чудодейственные силы очищения и исцеления.

Праздник, полный мистицизма и язычества, насчитывающий не менее 10 столетий существования – Иван Купала – до сих пор отмечается в России и не только. Прибалтика, Украина, Белоруссия и Польша тоже любят Иванов день, хоть и называется праздник в этих странах по-другому.

Самое раннее документальное упоминание относится примерно к 12-му веку, но точную или хотя бы примерную дату возникновения Ивана Купала установить не удается по сей день.

Иван? Купала? Ярило?

Названий у праздника всегда было много, но современное — Иван Купала – появилось вследствие объединения языческого и христианского. Согласно древним легендам, молодое прекрасное божество Купала в ночь солнцеворота встретил прекрасную девушку, которую полюбил. Девушка, с которой молодой бог провел ночь, оказалась его сестрой. От горя Купала и его возлюбленная вместе вошли в близлежащий водоем и больше из него не вышли. Отсюда и обрядовая часть праздника, связанная с водой. Несмотря на трагичность легенды, праздник прижился, а потом пришли времена крещения Руси, что привело к искоренению старых обычаев и богов. Пытаясь заменить Купалу, было предложено отмечать Рождество Иоанна Крестителя. Народная мудрость остановилась на варианте Ивана Купалы. Вместе с тем, некоторые области до сих пор чествуют Ярило, называя праздник Ярилиным днем.

Интересно. В Польше праздник в простонародье именуется Соботка, по аналогии с названием обрядовых костров. В Прибалтике в первую декаду июля проходит Лиго – Зеленый день или День трав. В Белоруссии праздник именуется Купальем.

Обычаи и предания

Отличие Купальской ночи для наших предков заключалось в том, что она самая короткая в году. По этому поводу складывалось большинство традиций, таких, например, как разжигание огня. Считалось, что костры помогают Яриле показать свою силу перед другими богами. В целом же наши предки верили, что ночь хоть и самая короткая, но вместе с тем самая темная, время, когда вся нечисть пытается досадить доброму человеку. Верили наши пращуры в русалок, леших, домовых и водяных, что обязательно покажутся в эту ночь и покинут свои жилища.

Водные обряды

Зачастую именно с тем, что мифические существа оставляли в Иванову ночь свои дома и были связаны обычаи купания в водоемах. По мнению древних славян, это было безопасно. Помимо этого, водные процедуры очищали тело и душу, так как любая вода приобретала магические свойства. Считалось даже, что купание поможет избавиться от болезней.

Интересно. В Иванову ночь купаться желательно в так называемой живой воде, то есть в реках и ручьях, это давало больший магический и очистительный эффект.

Вместе с тем, водные обряды можно проводить даже в бане. А на рассвете славяне традиционно умывались каплями росы, так как она имела огромную лечебную силу.

Обряды огня

Неизменным атрибутом на Купальскую ночь остаются зажженные костры. В древности костры зажигались для очищения. Распространено было мнение, что купальский огонь снимает порчу, защищает от злых духов и укрепляет дух. В кострах сжигали вещи больных, чтобы отогнать болезнь. От обрядовых костров женщины приносили лучины в дом, чтобы зажечь очаг. Для молодежи костры на Купалу были способом выбрать себе пару. Парень и девушка должны были прыгнуть через пламя, держась за руки. И если руки оставались сцепленными, то семьи обоих влюбленных начинали готовиться к свадьбе.

Найти цветок папоротника

Волшебные свойства приписывались не только цветку папоротника, но и самому растению. Однако именно цветок считался заветной мечтой каждого, ведь он давал способность понимать зверей и птиц, предвидеть события и находить клады. На Иванову ночь начинался сбор трав и растений, которые служили лекарствами и защитой. К этому времени травы набирались сока и входили в самую свою сильную пору. Собирать растения отправляли детей и стариков, считалось, что они более чисты духом и телом и не принесут вместе с травами злых духов в жилища.

Рекомендуем почитать

Уход за волосами

Технология маникюра: основные правила Кому подходит горячий маникюр

Здоровье

Заговор от злого Сонник для стервы

Тесты

Интервью о профессии: акушер

Быт

Ребенок ведомый — что делать, как исправить?

Уход за волосами

Нежное платье спицами с рукавом «Крылышки

Уют в доме

Бордовая, Зеленая и Белая птички Angry Birds