Gëzuar Vitin e Ri Mari - Shorykyol! Festa Kombëtare e Mari “Prezantimi i festave dhe ritualeve të Semyk Mari.
Në mesin e njerëzve Mari, analogu i Sabantuy është festa e kulturës Mari Semyk, gjithashtu kjo festë është e ngjashme me Trinitetin Rus. Festohet në një kohë kur pranvera, me punën në terren tashmë të përfunduar, ia kalon stafetën një vere të pjekur.
Emri "Semyk" mund të përkthehet si një festë e gjethes së parë jeshile. Pushimi Semyk filloi ciklin e pushimeve verore, dhe ideja kryesore e saj ishte të përkujtonte të afërmit e vdekur dhe t'u kërkonte atyre bekime për fat të mirë në punët shtëpiake dhe në jetën e përditshme. Sipas traditës, Semyk festohej shtatë javë pas Pashkëve, gjithmonë të mërkurën, por përgatitjet filluan paraprakisht - ata hoqën mbeturinat, pastruan enët, gatuan ushqim dhe përgatitën birrën.
Në prag të festës, të martën, ata laheshin në banjë. Sipas legjendës, të gjithë të afërmit e vdekur erdhën këto ditë për t'u larë dhe ndërruar rrobat e tyre, dhe për këtë arsye, duke shkuar në banjë, Mari i ftoi ata me ta. Dita e parë e festës shoqërohej me shumë besime të natyrës mbrojtëse dhe, sipas ideve të Mari, ishte një ditë e vështirë.
Në festë, i gjithë fshati jetoi një jetë krejtësisht të ndryshme. Burrat pushonin pas punës së rëndë pranverore në terren, dhe gratë vinin me fyell rreth sobës. Zhurmë dhe zhurmë në kuzhinë në mëngjes. E gjithë familja përgatiti një pjatë tradicionale Mari - koman melna. Dikush hapi brumin dhe dikush ndezi furrën. Nga rruga, brumi mund të jetë edhe maja edhe petë. Gjëja kryesore është mbushja: pure patatesh me qumësht dhe gjalpë ose gjizë. Në mëngjes, përveç gatimit, ndalonin çdo lloj pune, deri në drekë nuk dilnin jashtë oborrit të tyre dhe kujdeseshin që të mos vinte njeri tek ata, përndryshe mund të sillnin telashe. Edhe bagëtitë në këtë ditë nuk u dëbuan në kullota.
Mari, si të gjithë paganët, adhurojnë shumë perëndi. Por janë shtatë kryesore: nëna e tokës, nëna e ujit, nëna e diellit dhe nëna e elementeve të tjera. Në të njëjtën ditë, një kalë gjiri ose mëz i flijohej Keremetit dhe hyjnive të tjera pagane. Qull i shenjtë, simbol i pasurisë dhe bollëkut, gatuhej nga mishi i dashit të flijimit dhe drithërat nga pesë në mëngjes.
Pasi përgatitën pjatat e nevojshme, ata filluan të përkujtojnë. Ritualet u zhvilluan në vende të rrethuara posaçërisht - korije lutjesh. Njerëzit vinin në lutje me rroba të bardha, gratë me shami. Dalja me pantallona nuk ishte e nderuar. Në fshatrat Mari, gjatë përkujtimit të të vdekurve, tre qirinj u ndezën në buzë të pjatës me pjata për nder të "shefit" të botës së krimit (kiyamat tbra), për ndihmësin e tij (kiyamat savus) dhe për shpirtrat. të të afërmve të vdekur. Anëtari më i madh i familjes ndezi qirinj sipas numrit të të vdekurve, u lut, duke i uruar jetë të ndritshme dhe të qetë, kërkoi ndihmën e tyre për një jetë të begatë për të gjallët. Pastaj ata e trajtuan veten me ushqim, duke i lënë mënjanë copat në një pjatë të veçantë për të ndjerin. Në mbrëmje ata i “paqën” duke thënë në të njëjtën kohë: “Më falni për trajtimin, shkoni në paqe”.
Nata nga e mërkura deri të enjten u konsiderua si më e rrezikshme. Njerëzit besonin se natën aktiviteti i forcave të papastra, magjistarëve, të cilët shkaktojnë dëme, ringjalleshin. Për t'u mbrojtur ata ndezën zjarre, qëlluan me armë, bënin zhurmë, ruanin fshatin, shtëpitë e tyre. Atë natë, në mëngjes, banja Tuvyt Moncha u ngroh, larja në të ishte pjesë e kompleksit ritual Semyk dhe kryente një funksion pastrimi, shërimi dhe mbrojtës. Të gjithë e konsideronin të detyrueshme që të laheshin me ujë të mbushur me barishte dhe lule, të rriheshin me një fshesë të bërë nga 41 lloje bimësh. Besohej se vetëm atëherë një person do të fitojë shëndet për të gjithë vitin.
Dhe rinia atë natë shkoi të takonte Semyk në livadhe dhe u kthye vetëm në mëngjes. Ditën e enjte, festa vazhdoi si zakonisht, ata shkuan për vizitë, kënduan dhe kërcyen nën tingujt e harpës dhe gajdes, organizuan lojëra. Në këtë ditë ishin planifikuar edhe dasma. Të shtunën përfundoi festa festive. Të dielën u festua Triniteti Rus. E hëna është Dita e Shpirtrave, kur, sipas zakonit të krishterë, ishte e pamundur të prekje tokën. Dhe të nesërmen, fshatarët filluan të përgatiteshin për prodhimin e barit, një punë e re i priste.
Dy javë pas festës, Zemyk, gjatë pjekjes së bukës, festoi Surem. Sӳrem apo Kaso është një sakrificë e madhe, jo festë, këtu nuk ka festa popullore. Mari e mbante atë çdo dy vjet. Para ceremonisë, Mari agjëroi për tre ditë, nuk pinte as duhan. Të nesërmen pas ritualit të Sӳrem, një grup i madh kalorësish u mblodh në fshatrat Mari dhe dëbuan shpirtrat e papastër nga fshatrat, duke bërë zhurmë me britma dhe çekiç. Në këtë kohë, “u organizuan mbledhje klerikësh - karrocash, në të cilat u diskutuan çështjet e mbajtjes së lutjeve tradicionale.
Me kalimin e kohës, Mari Semyk ka pësuar ndryshime, kështu që sot, natyrisht, është e pamundur të ringjallet festa në formën e saj origjinale. Për shembull, tani Semyk, si Sabantuy, festohet jo vetëm nga fshatarët. Data e festës gjithashtu nuk respektohet. Një veçori tjetër e kohës sonë është se vendi i festimit të festës transferohet nga një rajon në tjetrin nga viti në vit. Por disa elementë të detyrueshëm të Semyk, pa të cilët festa nuk mund të bëjë, mbetën - ngrohen gjithashtu banjot, përkujtohen të afërmit e vdekur, organizohen festivale popullore, këngë, valle, lojëra, Mari mblidhen në valle të rrumbullakëta. Dhe sot e kësaj dite, vallja e njohur popullore, litari Mari, tërheq me vete të gjithë spektatorët dhe të ftuarit. Një pjesë integrale e festës është një tryezë e shtruar mjaft me pjata kombëtare Mari. Dhe megjithëse tani nuk e shihni shpesh sakrificën rituale të një mëz, të gjithë të ftuarit trajtohen me kulesh të nxehtë - pjata kryesore festive. Përveç kësaj, në kohën tonë, ka një proces të ringjalljes së etapave të harruara të kësaj feste. Pra, në disa fshatra, riti pagan i lutjes u rivendos kohët e fundit - 6 vjet më parë. Ritualet mbahen në një korije të shenjtë, ku u lutën gjyshërit dhe stërgjyshërit e Mari-Vozzhaytsy. Gjithashtu respektohen rregullat për veshjen e të gjithë të pranishmëve me rroba të bardha dhe vetë tekstet e lutjeve. "Çfarëdo që të kërkojmë në lutje, marrim gjithçka," thonë Mari-Vozzhaytsy, "forcat e natyrës gjithmonë ndihmojnë". Përmes festave dhe ceremonive, brezat pasardhës të Marive kuptojnë pikëpamjet mbi jetën e paraardhësve të tyre. Fshatarët kanë ruajtur në mënyrë të përsosur veglat e lashta - një makinë tjerrëse, një mulli dore, një dybek vaji. Ideja kryesore e festës nuk ka ndryshuar në ditët tona - është përkujtimi i të afërmve të vdekur dhe kërkimi i tyre për bekime për fat të mirë në çështjet ekonomike dhe në jetën e përditshme. Festa e Semyk është e ndritshme dhe e gëzueshme, duke bashkuar njerëzit, duke u sjellë atyre dashuri për njëri-tjetrin dhe për tokën e tyre amtare.
Festa kombëtare Chuvash "Uyav".
Uyav (koha e shfaqjes së fidaneve) - 19 qershor. Me ardhjen e fidanëve, ishte koha për festime, dasma, këngë, vallëzime të rrumbullakëta, lojëra - uyav.
Uyav - periudha pranverë-verë e lojërave rinore dhe vallëzimeve të rrumbullakëta. Fjala uyav fjalë për fjalë do të thotë "vëzhgo" (nga uy "vëzhgo"). Fillimisht, kjo fjalë nënkuptonte thjesht respektimin e jetës rituale tradicionale, dhe më vonë çdo festë, çdo festë filloi të quhej në këtë mënyrë.
Në vende të ndryshme, fjala "uyav" ka hije të ndryshme kuptimi, dhe vetë argëtimet e të rinjve mbahen në mënyra të ndryshme. Kalërimi i Çuvashëve u zgjua në intervalin midis Mankun dhe Simek. Lojërat rinore dhe vallet e rrumbullakëta këtu filluan një javë pas Mankun. Gjatë mbrëmjes, të rinjtë u mblodhën jashtë periferisë dhe organizuan valle të rrumbullakëta me valle, valle dhe lojëra. Në këtë kohë, zakonisht djemtë e rinj i njihnin më mirë të zgjedhurit e tyre. Nga fundi i shekullit të 19-të, vallet sezonale të të rinjve në mesin e Çuvashëve hipur filluan të zhdukeshin. Uyav fillon me ritin e sakrificës për Uçukun. Ichuk nuk është një ritual dhe jo një hyjni, është një vend për një ceremoni kushtuar Krijuesit dhe forcave të mira më të larta.
Në të njëjtën kohë, "në fshatrat Chuvash kishte një zakon të takimit dhe largimit të Uyav. Për ta takuar, të rinjtë shkuan në korijen më të afërt, që ndodhet në lindje të fshatit dhe vallëzuan atje deri në orët e vona të mbrëmjes. Ata u kthyen në fshat me këngën "Uyav yurri", e cila hapi kohën për festat e të rinjve dhe kërcimet e rrumbullakëta. Këngët shprehnin shfaqjen e forcave jetëdhënëse të natyrës. Vini re se Çuvashët kishin një ndalim për interpretimin e këngëve nga yurri në raste të tjera.
Ichuk falet vetëm një herë në vit në qershor. Më shpesh, ritualet në kiremeti dhe në ichuk shkonin paralelisht. Para se të kryejnë ceremoninë në ichuk, ata shkojnë në fushë në anën perëndimore (botën e të vdekurve). Duke zbritur në lumë, ata lajnë fytyrën (riti i pastrimit). Ata kthehen në shtëpi pa e kthyer kokën pas. Gjatë lutjeve, fuqitë hyjnore Kărpan, Pӳlĕhçĕ dhe Kepe përkujtohen dhe një dash flijohet për nder të tyre.
Në kiremeti, si flijime për shpirtrat e paraardhësve të yikhăraççĕ, mielli dhe produktet e qumështit përdoreshin nga khăimalu. Pas adhurimit në kiremeti, njerëzit shkojnë në ichuk dhe kryejnë kalăm khyvni (flijim) atje, duke tërhequr vëmendjen e forcave më të rëndësishme të natyrës dhe Krijuesit - Tur. Pastaj ata kalojnë Uyav (pushime). Pas Uyav me lutje, fuqitë më të larta largohen, duke u kthyer në lindje; përcjellin shpirtrat e të parëve të tyre, duke u kthyer në perëndim. Pas pastrimit, njerëzit shkojnë në shtëpi dhe atje të gjithë në rrethin e familjes së tij mbajnë një lutje dhe një vakt. Shtëpia tradicionale (kil) midis Çuvashëve u perceptua si vendi i vendit kryesor të adhurimit - mançuk.
Në ditët e vjetra, gjatë festës së pranverës Uyav, mbreti Chuvash (patsha), sipas legjendës, udhëtoi nëpër pasuritë e tij, u takua me subjektet e tij. Një flamur valëvitej në një shtyllë të lartë dhe komunitetet çuvashe varën një surpan (një rrip i bardhë koke për femra me qëndisje). Mbreti pranoi dhurata nga anëtarët e komunitetit. Gjatë takimit me mbretin bëheshin lutje, lojëra me këngë e valle.
Për festën u bënë përgatitje të veçanta, siç dëshmojnë fjalët e këngës së vjetër “Sară purçăntan sară turăm uyav kunĕ çyhmashkăn” (Bëja një sară (bizhuteri grash të qëndisura) nga mëndafshi i verdhë për ta lidhur ditën e vdekjes).
Këngët e vallëzimit të rrumbullakët karta yurri shprehnin manifestimin e forcave më të larta të natyrës. Sa më shumë të këndoheshin mbi to dhe sa më shumë të këndoheshin, aq më e lehtë, sipas besimit popullor, do të jetë për fshatarët në një kohë të keqe.
Uyav shpesh kryhej nga banorë të disa fshatrave fqinjë, të cilët, si rregull, ishin të lidhur, d.m.th., ata u formuan gjatë zhvendosjes së banorëve nga një fshat prind ... Është e mundur që ky zakon të jetë një jehonë e ndër- lutjet e fshatit për shpirtrat e përbashkët të mbajtura në mes të verës.
Chuvashët e mesëm-të ulët në Uyav zakonisht mbanin lojëra të mëdha fisnore. Në një ditë të caktuar, në fshatin amë mblidheshin të rinj nga të gjitha fshatrat bija. Pranë çdo fshati amë në një livadh, afër një korije ose në një pastrim pyjor, kishte një vend të përhershëm për mbajtjen e tubimeve të të rinjve, të cilët quheshin ose thjesht vaya - "lojëra", ose pukha, tapa - "mbledhje, kuvend. “. Në ditën e tapës ose të vajës, në një vend të tillë ishte rregulluar një stol për muzikantët. Në vendet pa pemë pranë stolit, u gërmuan disa pemë të sapoprera dhe u zbukuruan me shirita shumëngjyrësh.
Në mesditë, të rinjtë u mblodhën në këtë vend. Erdhën edhe tregtarët e ëmbëlsirave, mallrave të vogla dhe lodrave. Muzika luhej gjatë gjithë ditës deri në orët e vona të natës. Muzikantët e mbledhur nga e gjithë zona luanin me radhë. Në të njëjtën kohë, performuan disa violinistë, flluskues, harpës, harmonistë, baterist-perkusionistë. Përreth kësaj orkestre të madhe kishte gjithmonë turma djemsh që luanin së bashku në trill dhe bilbil druri. tuba druri, bilbil metali dhe balte, trekëndësha metalikë.
Gjatë periudhës Uyava, vallet e rrumbullakëta kryheshin çdo ditë nga mëngjesi deri në mbrëmje vonë. Në mbrëmje, zjarret ndizeshin nën një pemë dhe qarkullonin rreth tyre në disa rrathë. Vallet e rrumbullakëta kremtoheshin veçanërisht të premteve dhe të dielave. Djem e vajza, të kapur për dore, ecnin rreth zjarrit nën ritmin e muzikës. Pas çdo vargu të këngës, drejtimi i lëvizjes ndryshonte. Në të dhënat folklorike ka disa qindra valle të rrumbullakëta dhe jo më pak këngë lojërash. Çdo këngë kishte modelin e saj të lëvizjes, rregullat e veta të lojës. Në këto valle rrethore vinin shpesh të rinj nga fshatrat fqinjë me këngët dhe lojërat e tyre. Kështu, repertori i këngëve dhe lojërave plotësohej vazhdimisht. Djemtë dhe vajzat gjatë "Uyava" u takuan me njëri-tjetrin, këtu gjetën të fejuarën e tyre. Të rriturit, të moshuarit dhe fëmijët vinin në vallet e rrumbullakëta. Të moshuarit flisnin për vallet e rrumbullakëta të rinisë së tyre, që të kujtonin këngët dhe lojërat e vjetra, dhe rinia i mori shpejt dhe kënga pothuajse e harruar filloi të jetonte përsëri.
Në këtë ditë dëgjohen shumë këngë të preferuara Chuvash, ka një njohje me vallet, lojërat dhe këngët e fshatrave fqinjë, si dhe kërcejnë pleq e të rinj në valle të rrumbullakëta.
Uyav përfundoi me fillimin e sezonit të barit. Ditën e kaluar Uyav u përball veçanërisht solemnisht. Këngët tingëlluan temën e keqardhjes për largimin e kësaj kohe të bukur. Para fillimit të festës kryesore, një grup fshatarësh kanë shëtitur nëpër fshat duke kënduar në drejtim të diellit. Uyav u shoqërua tashmë në perëndim të diellit edhe me këngë: të gjithë pjesëmarrësit e ceremonisë shkuan në periferi perëndimore të fshatit dhe, pasi kishin kryer uyav yurri këtu për herë të fundit, u kthyen në fshat në këngën e zakonshme të pirjes ĕçkĕ yurri.
Vitet e fundit, për shkak të humbjes së të kuptuarit të kuptimit të Uyav, ata filluan ta përziejnë atë me festën e brazdës së parë - Akatuy, Sabantuy.
Abstrakte për punë kërkimore
"Festat popullore Mari"
Drejtoresha: Adelina Valeryanovna Prokopieva, mësuese e MBOU "Shkolla e mesme Bolsheshiinskaya"
Unë jetoj në fshatin Mari Bolshaya Shiya, jam anëtar i një ansambli folklorik. Unë u interesova për traditat, zakonet dhe kulturën Mari të vendit tim të lindjes tashmë në klasën e parë dhe për këtë arsye i vura vetes qëllimin: të studioja festat Mari dhe të krahasoja se si festat e tokës sime amtare ruajtën zakonet dhe traditat e të parëve tanë. .
Më janë dhënë detyrat e mëposhtme:
mbledhin materiale për festat e mbajtura në fshatin e tyre të lindjes.
Studimi u ndërtua duke përdorur metodat e mëposhtme:
Mbledhja e informacionit për festat (biseda me gjyshen);
Gjetja e fotove të vjetra dhe krijimi i të rejave;
Vizita e muzeut në MBOU "Shkolla e mesme Bolsheshiinskaya"
Rëndësia e temës: Viti 2014 u shpall vit i kulturës. Plani i aktiviteteve të klasës të planifikuara për këtë vit përfshinte studimin e traditave dhe jetës së fshatit të lindjes. Ruajtja e kombit, kulturës është gjithmonë interesante dhe e rëndësishme.
Puna jonë përshkruan festat popullore "Shorykyol", "Uy arnya". "Kugeche", "Agavirem", "Uginde", "Semyk", "Peledysh payrem", të cilat mbaheshin nga Mari nga rajone të ndryshme. Ne u përpoqëm të zbulonim nëse festat i kanë humbur zakonet dhe traditat e tyre: punimi hulumtues përmban kujtimet e pleqve të fshatit për kremtimin e këtyre festave në fshatin tonë.
Gjatë studimit u bënë konkluzionet e mëposhtme:
Në rajonin tonë, festat Mari, me përjashtim të disave, ruhen dhe mbahen.
Përveç Ortodoksisë, Mari kanë fenë e tyre tradicionale pagane, e cila ndihmon në ruajtjen e origjinalitetit të traditave dhe zakoneve të tokës së tyre amtare.
Hyrje………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
Kapitulli 1. Kush janë Mari dhe si përfunduan në Tatarstan?......................4
Kapitulli 2. Pushimet Mari………………………………………………..5
2.1.Shorykyol (Svyatki)………………………………………………..5
2.2 Ӱyarnya (Shrovetide) …………………………………………………7
2.3 Agapayrem (Festa e tokës së punueshme)…………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………………………………
2.4 Semyk (Semik) - festa kryesore e Mari……………13
2.5 Peledysh Payrem (Festivali i Luleve)…………………………15
2.6 Uginde (Festivali i të korrave)…………………………………………….16
Kapitulli 3. Festat me sakrificë……………………………………
3.1 Festa ceremoniale rituale Syarem (Pastrimi)……..
3.2 U puchymysh (Festivali i qullës së re)…………………………..
Kapitulli 4 Pushimet e Fshatit Cherkassy të Vjetër dhe Grishkino……………
Prezantimi.
Rreth 19.5 mijë Mari jetojnë në Republikën e Tatarstanit.
Në rajonin Mamadysh, ku jetoj unë, popullsia e Mari është 1.4% e popullsisë së përgjithshme. Në rreth ka 4 fshatra Mari. Mari janë njerëz punëtorë, të gëzuar. Njerëzit Mari kanë pasurinë e tyre - traditat, ritualet, kulturën e tyre, e cila transmetohet brez pas brezi.
Pushimet Mari janë shumë të lashta. Ata lindën në procesin e punës, të shoqëruar me fenomene natyrore, me fazat kryesore të punës bujqësore - mbjellja pranverore, lërimi, korrja. Një sërë ritualesh dhe zakonesh, veprime magjike, shenja dhe besime, lojëra dhe argëtime, ushqime të zakonshme kishin për qëllim sigurimin e pjellorisë së tokës, marrjen e të korrave të pasura, pjellorinë e lartë, mirëqenien familjare dhe pasardhësit e bagëtive.
Qëllimi i punës sime është të studioj festat popullore Mari dhe të përcaktoj se sa të ngjashme janë këto festa me festat e fshatit tonë, për të përcaktuar arsyet e ndryshimeve në traditat dhe zakonet e kremtimit të tyre.
të studiojë literaturën për festat Mari;
të njiheni me burimet e Internetit për këtë temë;
mblidhni materiale për festat e mbajtura në fshatin tuaj të lindjes
Tema e hulumtimit tim: kultura dhe traditat e popullit Mari.
Objekti i studimit: Pushimet në Mari.
Në punën time kërkimore kam përdorur materiale të mbledhura nga goja e pleqve të fshatit tonë, vëzhgime në shfaqjet e mia.
Duke eksploruar këtë temë, shpresoj të marr materiale shtesë për kulturën, traditat, zakonet e popullit tim vendas, si bartës të njohurive popullore, t'ua kaloj materialin që kam studiuar bashkëmoshatarëve të mi dhe t'i interesoj ata për historinë dhe kulturën e popullit tim dhe ta ruaj atë. .
Kapitulli 1. Kush janë Mari dhe si përfunduan në Tatarstan?
Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, mӓrӹ; më parë: rusisht Cheremis, turk. Chirmysh) janë një popull fino-ugrik në Rusi, kryesisht në Republikën e Mari El. Ajo është shtëpia e rreth gjysmës së të gjithë Mari, që numëron 604 mijë njerëz (2002). Pjesa tjetër e Mari është e shpërndarë në shumë rajone dhe republika të rajonit të Vollgës dhe Uraleve.
Ekzistojnë tre grupe të Mari: mali (ata jetojnë në bregun e djathtë dhe pjesërisht të majtë të Vollgës në perëndim të Mari El dhe në rajonet fqinje), livadh (ato përbëjnë shumicën e njerëzve Mari, zënë Vollga-Vyatka interfluve), lindore (ata u formuan nga emigrantët nga ana e livadhit Vollga në Bashkiria dhe Urale) Mari që jeton në rajonin Mamadysh i përkasin livadhit. Ata flasin gjuhën Mari livadhore-lindore Mari të grupit fino-ugrik të familjes Ural. Feja e Mari është feja tradicionale Mari. Shumica e Marive e shpallin Ortodoksinë.
Që nga shekulli i 13-të, Mari ishin pjesë e Hordhisë së Artë dhe Khanate Kazan. Pas pushtimit të Khanate Kazan në 1552, tokat Mari që më parë vareshin prej tij u bënë pjesë e shtetit Muscovit. Kudo filloi të detyrohej të pranonte krishterimin.
Cheremis filloi të pagëzohej, por midis Mari livadhit kishte shumë njerëz kokëfortë që nuk donin t'i luteshin zotit të ri. Dhjetëra mijëra njerëz ikën në Bashkiria, Perm, në territorin e rajonit të sotëm Sverdlovsk, të vendosur në pjesë të ndryshme të Tatarstanit të sotëm. Cheremis u fsheh në pyje dhe ruajti besimin e tyre pagan në perëndinë e mirë të qiellit Yumo deri më sot. Rezidenca e Mari në rajonin Mamadysh është pasojë e zhvillimit historik të shteteve.
Para se të konvertoheshin në Ortodoksi, Mari kishin fenë e tyre tradicionale pagane, e cila ruan një rol të caktuar në kulturën shpirtërore në kohën e tanishme. Një pjesë e vogël e Marive pohojnë Islamin. Angazhimi i Mari ndaj besimit të tyre tradicional është me interes të madh për gazetarët nga Evropa dhe Rusia. Mari quhen madje "paganët e fundit të Evropës".
Kapitulli 2. Pushimet Mari
2.1. Shorykyol (Svyatki)
Shorykyol është një nga festat më të famshme rituale Mari. Ajo festohet gjatë solsticit të dimrit (nga 22 dhjetori) pas lindjes së një hëne të re. Mari ortodokse e feston në të njëjtën kohë me Krishtlindjet e krishtera (6 janar). Sidoqoftë, dita e parë e festës është e Premtja (në të kaluarën, dita tradicionale e pushimit për Mari), e cila nuk përkon gjithmonë me Krishtlindjet.
Festa ka disa emra. Pjesa më e madhe e popullsisë Mari e ka marrë emrin Shorykyol - "këmbë e deleve", nga veprimi magjik i kryer në festa - tërheqja e këmbëve të deleve, për të "thirrur" një pasardhës të madh delesh në vitin e ri. Aktualisht, shumë elementë të ritualeve festive kanë humbur tiparet e tyre tradicionale, dhe veshja dhe tregimi i fatit janë kthyer në argëtim argëtues.
Në të kaluarën, Mari e lidhi mirëqenien e familjes dhe familjes së tyre, ndryshimet në jetë me këtë ditë. Dita e parë e festës ishte veçanërisht e rëndësishme. Duke u ngritur herët në mëngjes, e gjithë familja dolën në fushën e dimrit dhe bënë grumbuj të vegjël bore, që ngjasonin me pirgje dhe pirgje buke (lum kavan, shorykyol kavan). U përpoqën të bënin sa më shumë, por gjithmonë në numër tek. Veshët e thekrës ishin ngjitur në pirgje dhe disa fshatarë varrosnin petulla në to. Degët dhe trungjet e pemëve frutore dhe shkurreve dridheshin në kopsht për të mbledhur një korrje të pasur frutash dhe manaferrash në vitin e ri.
Në këtë ditë vajzat shkonin shtëpi më shtëpi, shkonin gjithmonë në vathët dhe i tërhiqnin delet nga këmbët. Veprime të tilla të lidhura me "magjinë e ditës së parë" duhej të siguronin pjellori dhe mirëqenie në familje dhe familje.
Një sërë shenjash dhe besimesh u caktuan që të përkonin me ditën e parë të festës. Sipas motit të ditës së parë, ata gjykuan se si do të ishte pranvera dhe vera, u bënë parashikime për të korrat: "Nëse grumbulli i dëborës i përfshirë në Shorykyol është i mbuluar me borë, atëherë do të ketë një korrje (Shorykyol kavanym lum petyra gyn, kinde sochesh)”, “Do të ketë borë në Shorykyol - do të ketë perime (Shorykyol keche luman liesh-pakcha saska sochesh)”.
Një pjesë integrale e festës së Shorykyol është procesioni i mummerëve të udhëhequr nga personazhet kryesore - Plaku Vasily dhe Plaka (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Ata perceptohen nga Mari si pararojë të së ardhmes, pasi mummerët u parashikojnë pronarëve të shtëpisë një korrje të mirë, një rritje të pasardhësve të bagëtive në oborr, një jetë të lumtur familjare. Plaku Vasily dhe Plaka komunikojnë me perënditë e mira dhe të liga, kështu që ata mund t'u tregojnë njerëzve se si do të lindë të korrat, e tillë do të jetë jeta për çdo person. Ata trajtohen me birrë, arra, në mënyrë që të mos ketë ankesa për koprraci.
Për të demonstruar aftësinë dhe zellin e tyre, ata varin punën e tyre - këpucë të thurura me bast, peshqirë të qëndisur dhe fije të tjerrë. Pasi e trajtuan veten, Plaku Vasily dhe plaka e tij shpërndajnë kokrra thekër ose tërshërë në dysheme, duke i uruar pronarit bujar një bollëk bukë. Sidomos për festën janë të dashura lajthitë, të cilat i trajtojnë mummerët. Shpesh ata gatuajnë dumplings me mish (shyl podkogylo). Sipas zakonit, në disa prej tyre vendoset një monedhë, copa bast, qymyr etj. Varësisht se kush dhe çfarë kapet duke ngrënë, ata parashikojnë fatin për një vit. Gjatë festës, vërehen disa ndalime: nuk mund të lani rrobat, të qepni dhe qëndisni, të bëni punë të rënda.
Burimi: http://sgodnt.ru
Nga kujtimet e të vjetërve
Fshati është shumë i dhënë pas festës "Shorykyol". Por në fshatin tonë quhet “Shorchol”, fëmijët dhe të rriturit shkojnë në shtëpi mbrëmjeve. Tregojini aftësitë e tyre pronarëve (vallëzoni dhe këndoni). Mummers rritur qortojnë neglizhent. Të gjithë urojnë festën, urojnë mbarësi familjare, që qengjat të sjellin pasardhës të mëdhenj.
Një vend të madh zinin hamendja, të cilës fshatarët i kushtonin shumë rëndësi. Tregimi i fatit lidhej kryesisht me parashikimin e fatit. Vajzat e martuara pyesnin veten për martesën - nëse do të martoheshin në vitin e ri, çfarë lloj jete i pret në martesë. Brezi i vjetër u përpoq të mësonte për të ardhmen e familjes, u përpoq të përcaktonte pjellorinë e të korrave, sa e begatë do të ishte familja e tyre.
Festa sot.
Kjo festë mbetet një nga të preferuarat e mia. Fëmijët dhe të rriturit me kostum shkojnë shtëpi më shtëpi, duke ndryshuar zërin, duke folur me pronarët, duke pyetur për shëndetin, punët e shtëpisë. Të gjithë mummers kanë shporta ose çanta për trajtime.
Duke thënë lamtumirë, ju uroj sukses, pasuri, shëndet.
2.2 ӰYARNYA (Shrovetide)
Zakoni i festës rituale Mari "Uyarnya" daton në kohët e lashta. Paraardhësit e Mari mbajtën një festë në fund të dimrit, gjatë së cilës ata organizuan një lamtumirë dimrit dhe një takim të pranverës me fuqinë e saj jetëdhënëse dhe ngrohtësinë diellore. Ai ndërthurte elemente të ritualeve të dimrit dhe pranverës, të cilat u bënë karakteristikë e festës. Dëshira për të zgjuar dhe rigjallëruar natyrën, për të ringjallur forcat pjellore të tokës, si dhe për të siguruar mirëqenien ekonomike të familjes, për të mbrojtur veten dhe familjen nga forcat e errëta - ideja origjinale e Maslenitsa ka qenë harruar në kohën e tashme. Maslenitsa festohet brenda një jave nga e Premtja në të Premte - 4 javë pas Shorykyol Payrem. E gjithë popullsia rurale, pavarësisht nga mosha, mori pjesë në festë, por roli kryesor i takonte të rinjve, të cilët u argëtuan gjatë gjithë javës së Maslenicës. Kishte një ndjenjë se gjatë gjithë Maslenicës njerëzit bënin vetëm atë që hanin dhe pinin, këndonin dhe kërcenin, me një fjalë, argëtoheshin nga zemra.
Emri Uyarnia (java e naftës) nuk është i rastësishëm. Në librat e kishës, Maslenitsa quhet java e djathit, sepse në javën e fundit para Kreshmës nuk lejohej më të hahej mish, por produktet e qumështit: djathi, vezët dhe gjalpi, të cilat u derdhën mbi petulla - pjata kryesore e festës - nuk ishin ende. e ndaluar. Pancakes janë trajtimi kryesor i festës.
Nga kujtimet e të vjetërve
Herët në mëngjes, një nga gratë e fshatit (ajo quhej Menai kokay) ishte e para që rrëshqiti nga kodra me sajë. Kishte një besim se kushdo që do të rrokullisej më herët dhe në një distancë më të madhe, do të kishte një korrje të mirë liri. Gjithashtu në mëngjes, të rriturit veshën kuajt, këmbanat. Gratë në rrugë piqnin petulla, përgatitnin çaj të ëmbël të nxehtë. Hipnin kuaj përgjatë fshatit, hipnin fëmijë, këndonin këngë. Kështu, ata frikësojnë shpirtrat e këqij, i sjellin në "petullat". Këtu ata kërcejnë, luajnë lojëra, e trajtojnë veten me çaj dhe petulla.
Në fund të festës, ata dogjën një kukull të bërë me kashtë thekre, bërtitën "Uyarnya kaen", u hodhën mbi zjarr, duke larguar syrin e keq dhe dëmtimin, në mënyrë që të ishin të shëndetshëm deri në vitin e ardhshëm.
Festa sot.
Banorët e fshatit tonë edhe sot e festojnë këtë festë: kalërojnë kuaj, pjekin petulla, djegin një tufë dhe organizojnë lojëra të ndryshme.
2.3 Kugeche (Pashkë)
Festa tradicionale Mari Kugeche - Dita e Madhe - festohet tradicionalisht në fund të javës së Pashkëve dhe është një nga më të rëndësishmet në ciklin kalendarik të pranverës.
Kugeche përfshihet në kompleksin e festave Kon Payrem (festa e barkut ose festa e të vdekurve), kështu që një vend domethënës në të i jepet përkujtimit të të afërmve të vdekur me pije rituale. Traditat pagane dhe të krishtera u bashkuan në ritualet festive. Mari, duke qenë ithtarë të besimit të lashtë pagan, kryejnë ritet e të parëve të tyre, në të njëjtën kohë ata respektojnë edhe ato të krishtera. Në të kaluarën, duke kryer veprime të ndryshme magjike, ceremoni pastrimi, përmbajtje mbrojtëse dhe shlyese, lutje, përkujtim të paraardhësve të vdekur, duke kryer vallëzime rituale, lojëra, Mari shpresonte të ndikonte në forcat natyrore, botën përreth tyre dhe të siguronte mirëqenien në jeta familjare dhe ekonomike në të ardhmen.
Gjatë festës së Kugeçes u bënë lutje familjare dhe fisnore për mbarëvajtjen e ekonomisë, mbarëvajtjen e familjes. Në çdo ditë të javës para Pashkëve kryheshin disa rituale. Të martën, të quajtur sang kon keche (gjysmë dite lye), ata mbroheshin nga depërtimi i forcave të liga, magjistarët - mbyllnin dyert dhe portat me bulona, degët e rowanit u varën mbi dyer. Ata u lanë në banjë, duke ftuar të afërmit e vdekur që erdhën në festë. Ishte zakon që Mari Lindore të mbante një lutje falënderimi për hyjnitë me një kokë kali të zier në këtë ditë. E mërkura - kon keçe, toshtomariy kon keçe (dita e lye, dita e Marisë së lashtë) ishte dita e ndalimeve. Para drekës, ata nuk ndezën zjarr, nuk e ngrohën sobën, nuk shkuan te fqinjët. Mosrespektimi i ndalimeve mund të ndikojë tek pasardhësit e shpendëve dhe, sipas legjendës, gjatë verës një stuhi dhe breshër mund të shkatërrojnë të korrat. Të enjten - varietetet e keche (dita e qirinjve), pasi u mblodhën me llojin e tyre (dhjamin), përkujtuan të afërmit e vdekur, i trajtuan me ushqim ritual. Ata i larguan në mbrëmje.
Të Premten, kugu kon keche (dita e madhe e lye) festa vazhdoi, të rinjtë organizuan lojëra të ndryshme në rrugë, tundeshin në lëkundjet e instaluara posaçërisht për festën e së shtunës yumyn ayar kon keche (dita e lig e Zotit) - ata nuk funksionuan, përgatiti enët rituale për lutje, vezët e lyera. Të dielën në mëngjes, ata panë diellin të lindte, u lanë në një banjë, më pas bënë lutjet në oborr, kryen një sakrificë pa gjak - copa ushqimi ritual, birra hidhej në furrë (vozak).
Një nga traditat e festës është lëkundjet. Sipas legjendave të Mari, vajza e perëndisë Yumynudyr zbriti në një lëkundje në tokë për të kullotur tufat e pafundme të hyjnisë. Në tokë, ajo ra në dashuri me një djalë pylli. Për të mos u kthyer në shtëpi, vajza lëshoi fillin e mëndafshtë të lëkundjes në qiell. Të dashuruarit u bënë paraardhësit e popullit Mari. Dhe për nder të vajzës së Zotit, në ditën e Kugeche lindi një traditë për të hipur në një ritëm.
Burimi: http://www.ethnoinfo.ru
Nga kujtimet e gjyshes sime Spiridonova Anfisa Illarionovna.
Kugeche është një festë e nderuar në fshatin tonë.
Tani, duke filluar nga e Diela e Palmës (Mama Keche), ata fillojnë të përgatiten për festën e Kugeche: pastrojnë shtëpinë, dekorojnë shtëpinë me degë bredhi (kështu pastrohen nga shpirtrat e këqij), i vendosin degët në dysheme, ekziston një besim se Jezusi i ringjallur do të ecë përgjatë këtyre degëve. Lyerja e vezëve, pjekja e ëmbëlsirave të Pashkëve është një argëtim i preferuar i çdo gruaje. Fëmijët janë të lumtur ta ndihmojnë atë. Vezët me ngjyra u shpërndahen fëmijëve që shkojnë shtëpi më shtëpi dhe i mbledhin.
Të rriturit 3 ditë pas Kugeche nuk dalin nga shtëpia, nuk vizitojnë mysafirët. Këto ditë nuk mund të piqni petulla. Thonë se mund t'i djegësh faqet e Jezusit, nuk mund të bësh punë të vështirë, të betohesh, të flasësh keq për të tjerët. Të gjithë luten për mirëqenie në familje dhe në shtëpi.
Në prag, në tryezë vendosen për 3 ditë bukë, kripë, para ikonës vendosen vezë të lyera dhe mbahen aty për një vit të tërë. Thuhet se ato mbrojnë nga zjarret dhe sëmundjet.
Festa sot. Festa as tani nuk i ka humbur tiparet e saj. Fëmijët shkojnë shtëpi më shtëpi duke mbledhur vezë me ngjyra, duke thënë "Krishti u ringjall!" Duke u përgjigjur "Me të vërtetë u ringjall", të rriturit shërbejnë vezë, ëmbëlsira të Pashkëve, ëmbëlsira. Të rriturit shkojnë në shërbimin gjatë gjithë natës në kishë. Ata shenjtërojnë vezë, ëmbëlsira të Pashkëve, degë bredhi.
2.4 Agapayrem (Festivali i fushës së arë)
Kjo është një festë e përfundimit të punës në terren, një festë e madhe pagane agrare me sakrifica.
Ceremonia rituale kryhet në një vend të caktuar, në një korije. Është zakon të gatuani vezë, petulla. Më masive, më domethënëse ishte festa e pranverës agavairem, ose agapayrem. Fillimisht mbahej para lërimit. Nën ndikimin e zakoneve të popujve fqinjë, datat e saj u zhvendosën në verë dhe u caktuan që të përkonin me fundin e mbjelljes. Ajo u krijua për të siguruar një korrje të mirë. Ata që u mblodhën në një vend të shenjtë, duke përhapur ëmbëlsirat e sjella, iu drejtuan Zotit me një kërkesë për të dhënë një korrje, favor në pasardhësit e bagëtive, në mbarështimin e bletëve. Pjesët e ushqimit u hodhën në zjarr. Namazi përfundoi me vakt dhe lojëra të përbashkëta.
Në vendet e banimit të Mari me Bashkirët dhe Tatarët, agapayrem u bashkua me Sabantuy, duke adoptuar pjesën e tij argëtuese me gara, gara me kuaj dhe lojëra.
Para se të bëhej bari, në një korije bëhej një lutje dyjavore me kurban një dele, një lopë, një kalë dhe një zog. Ditën e parë, para namazit, u krye një rit surem - dëbimi i shpirt-shejtanit. Të rinjtë ecnin nëpër oborre nën zhurmën e zhurmave dhe daulleve, duke goditur gardhet dhe muret e shtëpive me shufra dhe kamxhik. Atyre iu dha një vakt.
Burimi: http://tttiho.blogspot.r
Nga kujtimet e mësuesve - veteranëve Sidorova Antonida Illarionovna
« Pushimi mbahej para mbjelljes. Për këtë festë, ata grumbullohen me vezë (simbol i pjellorisë), të cilat i përshtaten veprimeve të ndryshme magjike. Vezët u jepen nuseve të reja për të pasur shumë fëmijë. Në këtë ditë, ishte e pamundur të lahesh, të lyeshe fijet, të bënte zhurmë.
Në fushë ata lanë një vend të paploruar, zonën e shtëpisë. Para mbjelljes vinin këtu për t'u falur. Ata sollën vezë. Disa prej tyre u hëngrën, disa u vendosën mbi kokrrën e farës dhe u lutën që kokrra të ishte sa një vezë.
Në ditën e festës, ata lahen në një banjë, veshin rroba të pastra, gatuajnë petulla, ëmbëlsira me djathë me patate, ëmbëlsira me djathë, petë me gjizë dhe pijnë birrë.
Festa sot
Aktualisht, festa Agavairem festohet gjatë Sabantuy Tatar. Në të gjitha oborret mbledhin gjëra për festën. Në koleksion marrin pjesë edhe fëmijët. Ata kërcejnë dhe këndojnë me gëzim në rrugë, duke i thirrur të gjithë në festën e ardhshme.
Besohej se një gjë e fituar në gara do të sillte shëndet për një vit të tërë. Fëmijët matanë rrugës kërcejnë dhe këndojnë, duke i thirrur të gjithë në një festë
2.5 Semyk (Semik) - festa kryesore e Mari
Semyk u festua 7 javë pas Pashkëve: nga e mërkura në javën e Trinitetit dhe përfundoi të Dielën - ditën e Trinitetit. Mari ortodokse e feston që nga e enjtja.
Cikli i pushimeve verore të Mari fillon me festën Semyk, është një nga më domethënëse dhe më të dashurat. Për dallim nga Semyk rus, ideja kryesore e festës Mari është të përkujtojë të afërmit e vdekur dhe t'u kërkojë atyre bekime për fat të mirë në punët shtëpiake dhe në jetën e përditshme.
Ritet kryheshin gjatë të gjitha festave dhe ishin të detyrueshme. Duhet theksuar se dita e parë e festës shoqërohej me shumë besime të karakterit mbrojtës dhe ishte një ditë e vështirë, sipas ideve të Mari. Ne mengjes, pervec gatimit, ndalonin te gjitha llojet e punes, deri ne dreke nuk dilnin jashte oborrit te tyre dhe kujdeseshin qe te mos vinte njeri tek ata, ne te kundert mund te sillnin telashe, edhe bagetite nuk i nxirrnin ne kullote ate dite. .
Pasi përgatitën pjatat e nevojshme rituale, ata filluan të përkujtojnë. Anëtari i moshuar i familjes ndezi qirinj në një raft të instaluar posaçërisht ose në ikonën sipas numrit të tyre një jetë të ndritshme dhe të qetë, kërkoi ndihmën e tyre për një jetë të begatë për të gjallët. Pastaj ata e trajtuan veten me ushqim, duke lënë mënjanë copa ushqimi në një pjatë të veçantë për të vdekurit. Nata nga e mërkura deri të enjten konsiderohej më e rrezikshme - koha e lëshimit të forcave të papastra (osal viy). Njerëzit besonin se natën merr jetë veprimtaria e forcave të papastra, magjistarëve, të cilët shkaktojnë dëme. Për t'u mbrojtur ata ndezën zjarre, qëlluan me armë, bënin zhurmë, ruanin fshatin, shtëpitë e tyre.
Të gjithë e konsideronin të detyrueshme të laget me ujë të mbushur me barishte dhe lule, të rrihte trupin e tij me një fshesë të bërë nga 41 lloje bimësh. Djemtë dhe vajzat e reja kaluan gjithë natën duke shkuar në livadhe për të takuar Semyk, duke u kthyer në shtëpi në mëngjes.
Gjatë festës, u respektuan ndalesa të ndryshme - punët në lidhje me tokën nuk kryheshin, gratë nuk lanë liri, nuk lyenin fijet dhe nuk zbardhën kanavacat. Mosrespektimi i tyre mund të sjellë breshër ose uragan në të korrat. E premtja, e quajtur gjerësisht "Lopka Semyk" (e gjerë Semik), ishte një ditë festash të përgjithshme. Ata shkuan për vizitë, kënduan dhe kërcenin duke luajtur në harpë dhe gajde. Të rinjtë organizuan lojëra dhe kënduan këngë. Në këtë ditë ishin planifikuar edhe dasma. Rreth e qark ishte një atmosferë festive. Të shtunën përfundoi festa festive. Të dielën, Mari ortodokse festoi Trinitetin, dhe të hënën - Ditën e Shpirtrave ("mlande sochmo keche"). Pas këtyre festave vinte koha "yara kenezh" (verë e lirë) ose "sonsa zhap" (koha e lulëzimit të thekrës), e cila zgjati 2-3 javë. Gjatë kësaj jave, sipas zakonit të krishterë, ndalohej prekja e tokës. Kështu mbaroi java festive, fshatarët filluan të përgatiteshin për prodhimin e barit.
Nga kujtimet e mësueses veterane Sidorova Antonida Illarionovna.
Në prag të festës Semyk, të rinjtë shkuan në kishë. Këtu ata faleshin gjithë natën. Në mëngjes, së bashku me priftin, erdhën në fshat. Popi shëtiste nëpër oborre. Në oborr u shtrua një tavolinë, e mbuluar me një mbulesë tavoline të bardhë, mbi tavolinë u vendos një bukë dhe u ndez një qiri. Prifti bekoi dhe kreu lutjen. Një bukë mbështillej dhe varej në çati, nën tendë deri në vitin tjetër, luteshin që në këtë shtëpi të kishte paqe dhe qetësi. Në festival erdhën të ftuar nga fshatra të ndryshme. Në mbrëmje kishte lojëra dhe festa.
Të mbledhur në tryezë, pleqtë ndezën qirinj dhe kujtuan të gjithë të vdekurit me emër, u kërkuan të ndihmonin në rritjen e fëmijëve, u lutën për pjellorinë, që bagëtia të ishte e shëndetshme, që të vdekurit të mbroheshin nga telashet. Ishte tipike për të rinjtë të organizonin truke të ndryshme qesharake atë natë: djemtë mund të mbushnin portat me trungje, të ngjiteshin në çati, të mbyllnin oxhakun pranë banjës ose shtëpisë, të rrëzonin kaldaja me ujë në banjë. Atë natë, në mëngjes, ata ngrohën një banjë ("tuvyn: moncha"), larja në të ishte pjesë e kompleksit ritual të festës Semyk dhe kryente një funksion pastrimi, shërimi dhe mbrojtës.
Festa sot.
Çdo vit festa e Semyk mbahet në një shkallë rajonale. Pushimi tërheq delegacione nga të gjitha rajonet e Tatarstanit, Udmurtia, rajoni Kirov, ku jetojnë Mari.
Në këtë festë çdo vit merr pjesë një delegacion nga fshati ynë. Në vetë fshat kjo festë nuk festohet. Për nder të kësaj feste, mbahet një ditë përkujtimore për të vdekurit. Banja ngrohet, piqen byrekë.
2.5 Peledysh Payrem (Festivali i Luleve)
Një festë për nder të botës bimore, një nga pushimet verore që kanë një bazë të lashtë pagane. Për herë të parë Peledysh Payrem me emrin Yoshkar Peledysh Payrem u mbajt në vitin 1920 në fshatin Sernur. Ishte koha që të përkonte me festat e kalendarit popullor Agavairem dhe Semyk në mënyrë që t'i zëvendësonte ato dhe të largonte popullsinë rurale nga festat fetare. Në zonat rurale, u krijua një formë e vetme e Payrem Peledysh. Pushimi përbëhet nga 2 pjesë - solemne dhe argëtuese. Pjesa solemne përfshin hapjen e festës me ngritjen e flamujve, përmbledhjen e rezultateve të punës pranverore në terren dhe nderimin e drejtuesve të bujqësisë.
Payrem Peledysh në Yoshkar-Ola mbahet si një festë masive. Programi i festës përfshin: një kortezh me kostum përgjatë rrugëve kryesore të qytetit, hapjen e festës në zonën kryesore të parkut qendror të kulturës dhe rekreacionit, shfaqje koncertesh nga grupet dhe interpretuesit më të mirë profesionistë dhe amatore, lojëra, gara, mundje kombëtare.
Nga kujtimet e të vjetërve.
Kjo festë nuk festohet në fshatin tonë. Por disa fshatarë shkojnë në këtë festë në Yoshkar-Ola. Në festival, ju mund të shihni përfaqësues të malit, livadhit Mari, të shihni tiparet e veshjeve, vallëzimet nga rajone të ndryshme. Ku jetojnë Mari?
2.6 Uginde (Festivali i të korrave)
Uginde është përfshirë në kalendarin e festave të të gjitha grupeve Mari. Ajo festohet në fillimin e korrjes dhe punës në terren gjatë ditës së krishterë Ilyin (2 gusht). Mari ortodokse e daton në kohën e Ilyin. Ideja kryesore e festës është të falënderoni perënditë për të korrat e reja, të fitoni favorin e tyre dhe të siguroni bukë për familjen tuaj në të ardhmen.
Festa e Uginde tradicionalisht mbahet si lutje familjare. U konsiderua e detyrueshme. Në ditën e festës, ishte zakon të piqeshin bukë nga mielli i ri, të piqnin birrë. Anëtari më i madh i familjes ndezi një qiri në buzë të tasit të grurit dhe, duke falënderuar perënditë për korrjen e re, kërkoi mot të favorshëm për punë të mëtejshme, shëndet për të gjithë familjen dhe bekime për të korrat e reja të vitit të ardhshëm. Në aksionet rituale morën pjesë të gjithë anëtarët e familjes, të afërmit, fqinjët. Pjesën e parë të bukës e këputi personi që besohej se kishte Perke (bollëk, begati), pastaj të gjithë të tjerët e shijuan.
Në disa fshatra, flijoheshin zotit të bollëkut Perke Yumo në një korije të shenjtë. Mali Mari vizitoi kishën në ditën e festës - ata u lutën dhe shenjtëruan grurë të rinj, bukë të re. Sot në kishë shenjtërohen edhe perimet e freskëta.
Nga kujtimet e të vjetërve:
“Pas ditës së Pjetrit, ata shkuan në fusha për të korrur bukë. Nga mielli i kulturës së re ata piqnin "mushnik" - një tortë e sheshtë mbi gjethe lakre. Ata thanë se në ditën e festës furra nuk duhet të qëndrojë e ftohtë, shtëpia duhet të ketë erën e bukës.
Festa sot.
Kjo festë nuk festohet si dikur, por brezi i vjetër ende e nderon, sepse “buka është koka e çdo gjëje”. Buka e sapopjekur është pjata kryesore në tryezën festive. Dhe në çdo tryezë festive ata vendosin bukën e parë, duke uruar që të mos privohen kurrë nga ajo.
Kapitulli 3
3.1 Festa ceremoniale rituale Syarem (Pastrimi)
Festa ceremoniale rituale shoqërohet me veprime të caktuara magjike - ekzorcizëm, luajtje me tuba rituale. Shtatë zjarre kushtuar secilit prej perëndive pagane janë ndezur në Syarem, ata dëgjojnë fjalët e lutjes së lashtë të priftërinjve - karts, hipin mbi kalë dhe bëjnë flijime për perënditë. Si rregull, disa qindra admirues të kultit të lashtë Mari marrin pjesë në festë. Gjithashtu gjatë kësaj feste-lutje kryhet një rit tradicional i ekzorcizmit.
3.2 U puchymysh (Festivali i qullës së re)
Puchymysh mbahet deri në Ditën e Mikhailovit Ortodoks (21 Nëntor), në disa vende - të Shtunën para festës së Ndërmjetësimit (14 tetor), në të tjera - të Shtunën para festës së Ikonës Kazan të Nënës së Zotit ( 4 nëntor) ose të premten pas tij.
Festa U puchymysh është e rëndësishme për banorët e fshatit, feston rezultatet e korrjes së vjeshtës, legjitimon ritualisht fillimin e konsumit të bukës nga korrja e re.
Për festën përgatitet qull me tërshërë, nga mielli piqen ëmbëlsira sherginde pa maja. Para së gjithash, të afërmit, fqinjët dhe të afërmit shpirtërorë të yumyn tan ishin të ftuar në festë. Pasi shijuan qullin e ri, ata kënduan dhe kërcyen me harpë dhe gajde. Besohej se sa më shumë të ftuar në festivalin "Në Puchymysh", aq më i pasur do të ishte pronari, sepse. një mysafir që ka ngrënë një fetë bukë dhe një lugë qull lë pas dy herë më shumë. Në ditën e festës, çdo pronar, duke dalë në kopsht, i binte borisë rituale shyzhyvuch (bori e vjeshtës), duke i bërë të ditur për festën familjare. Ritet festive përfshinin ritualin e trajtimit të qullit dhe petullave tek pronari i hambarit (agun oza).
Kapitulli 4
Banorët e fshatit Cherkassy të Vjetër dhe Grishkino i përmbahen traditave ortodokse dhe pagane. Muzafarova Lyuba, një bibliotekare në bibliotekën rurale Grishkino, thotë se Maritë e fshatit Cherkassy të Vjetër nderojnë festat ortodokse dhe banorët e fshatit Grishkino festojnë festat pagane me sakrifica. Në fshatin Grishkino kremtohet festa e Shën Nikollës mrekullibërës. Kjo festë ortodokse mes Marive të fshatit Grishkino ka një konotacion pagan. Edhe sakrifica pranohet
konkluzioni
Çdo popull ka festat e veta tradicionale. Duke studiuar festat Mari, duke u njohur me traditat dhe zakonet e fshatit të lindjes, mund të argumentohet se rrënjët e shumë festave Mari shkojnë thellë në paganizmin e popullit Mari. Paganizmi i popullit Mari është një botë e tërë pa kufi. Përveç kësaj, kjo botë është e gjallë edhe sot e kësaj dite. Ithtarët e paganizmit quhen "chimari", që do të thotë "Mari i pastër" ose "Mari i vërtetë". Pse "Mari e pastër"? - Mari, e cila ruajti besimin origjinal, nuk iu bashkua tjetrës. Njerëzit Mari në çdo kohë adhuronin forcat e natyrës, ndiheshin si një grimcë e saj, kuptuan se nuk ishin mbreti i natyrës, i cili lejohej ta shkatërronte atë sipas dëshirës së tyre.
Duke ruajtur, nderuar kulturën dhe traditat e tokës së lindjes, ne do të ruajmë kombin tonë, popullin tonë.
Materiali i mbledhur do t'i ndihmojë miqtë e mi të njihen më shumë me traditat dhe zakonet e popullit Mari dhe të mos humbasin pasurinë e tyre.
Kalinina O.A. Festat e Marisë. - Yoshkar-Ola, 2006.-51 f.
Historia dhe kultura e popullit Mari / Ed. A.A. Andriyanova, O.M. Gerasimova, Yoshkar-Ola: Botues i librit Mariy, 1994
Historia dhe kultura e popullit Mari: Lexues për studentët në klasat 5.6 / Ed. G.I.Soloviev. - Yoshkar-Ola: Botues i librit Mariy, 1993
G. Petukhova, metodolog i qendrës së kulturës Mari
Kalendari Mari dhe festa rituale Ӱyarnya është një mundësi që fëmijët të zhyten në botën e kulturës popullore, të kuptojnë normat estetike të sjelljes dhe vlerat kulturore.
Para së gjithash, fëmijët duhet të shpjegojnë historinë e festës Ӱyarnya - kjo është një festë e lashtë pagane. Ӱyarnya mari është festuar "që nga kohra të lashta" (rekord nga G.Ya. Yakovlev, 1857) [O.A. Kalinina, 2003, fq.22]. Ky është viti i ri pagan - fundi i dimrit dhe fillimi i pranverës. Ajo korrespondon me Maslenicën ruse. Që nga kjo kohë, fillon një rekord i ri i kohës, kur një korrje e re do të varet nga puna e njerëzve dhe natyra.
Emri i festës është Ӱyarnya: në- vaj, arnya- nje jave. Ai përballon shtatë javë pas festës së Shorykyol në fund të shkurtit - fillim të marsit dhe gjithmonë përkon me javën kur shfaqet hëna e re. Festimet vazhdojnë për një ose dy javë. Java e parë quhet "Kugu Ӱyarnya" (Maslenitsa e madhe), e dyta - "Izi Ӱyarnya" (Maslenitsa e vogël). Në vendet ku festa mbahet për një javë, gjysma e parë - deri të enjten, quhet "onchyl Ӱyarnya" (Maslenitsa e përparme), dhe nga e enjtja - "varase Ӱyarnya" (Maslenitsa e vonë). Ata fillojnë ta festojnë të hënën dhe mbarojnë të hënën vonë në mbrëmje. Karakteristika kryesore e festës është kryerja e ritualeve në të cilat fëmijët mund të marrin pjesë.
Përgatitja për pushime. Pushimi gjithmonë paraprihet nga një javë përgatitore - kjo është pastrimi i ambienteve, zgjedhja e veshjeve festive, përgatitja e Kodrës së Shrovetide - Ӱyarnya kuryk dhe Ӱyarnya vara.
Në përgatitjen e Ӱyarnya vara (emra të tjerë - Yolvara, Yolkuryk) - marrin pjesë tradicionalisht rrëshqitje të dy ose tre shtyllave të lidhura paralelisht, djem, adoleshentë dhe burra. Procesi i bërjes së një rrëshqitjeje të tillë u përshkrua në detaje nga shkencëtari Mari A.E. Kitikov në veprën "Lojërat popullore Mari" [A.E. Kitikov, 1990, fq.39] dhe Mari Kart V.M. Mamaev në librin "Ritet dhe festat fetare Mari" [V.M. Mamaev, 2014, fq.26].
Fillimi i pushimeve. Argëtimi festiv fillon në ditën e parë të festës - të hënën herët në mëngjes me ski nga Ӱyarnya kuryk - malet. Është e nevojshme t'u kujtojmë fëmijëve urdhrin e paraardhësve të tyre që patinazhi në Shrovetide sjell lumturi për të gjithë vitin. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të shqiptoni fjalë onomatopeike me zë të lartë: “Ӱyarnya yor-yor!”... Ski nga kodra vazhdon gjatë gjithë javës. Gjatë skijimit, të gjithë lejohen të vishen me maskat e Ӱyarnya kuva, kugyz (Plaku i Shrovetide dhe Plaka).
Pas patinazhit të përgjithshëm, festimet festive fillojnë me procesionet e karnavaleve të udhëhequra nga maskat e Ӱyarnya kuva dhe Ӱyarnya kugyz.
Fëmijët hipnin në koritë akulli - ivol. Kjo është një pajisje e harruar për ski nga Mali Shrovetide. Folkloristi A.E. Kitikov sugjeron përdorimin e lugëve të akullit për konkurrencë: "Kush do të kalojë më tej?", "Kush do të kalojë më shpejt?" "Kush së bashku (tre, katër) do të kalërojnë më tej?" [A.E. Kitikov, 1990, fq.16].
Në mbrëmje, skijimi vazhdoi në Ӱyarnya vara. Në këtë kohë, shtyllat e prera po ngrinin një ditë më parë - "ile lëkurë, ile nulgo". Njerëzit u mblodhën në kodër me rroba elegante festive.
Fundi i festës. Në ditën e fundit të festës, të dielën ose të hënën, kryhej një ceremoni lamtumire. me Ӱyarnya kuva - Shrovetide.
Ata hoqën shtyllat nga mali, mblodhën mbeturina: kashtë, dërrasa, pajisje patinazhi - dhe i dogjën me thirrjet: "Ӱyarnya kaen! Pesha iylan adak tol!”. Ata që dëshironin u hodhën mbi zjarr. Hiri u shpërnda nëpër fushë.
KËSHILLA PËR ORGANIZATORËT
Drejtuesit dhe organizatorët duhet të zgjedhin formën e festës kalendarike-ceremoniale. Mund të jetë një lojë teatrale - duke luajtur dramatizime të shkruara posaçërisht në fytyra; tubime - biseda, mbrëmje; performancë - performancë; Pushimi është një ngjarje argëtuese, argëtuese. Detajet e prodhimit të ardhshëm, dizajni, zgjedhja e personazheve varen nga forma e zgjedhur.
Vendi i ngjarjes mund të jetë sheshi qendror, një park aty pranë, një oborr i madh.
Është e nevojshme të informoni paraprakisht për festën kalendarike-rituale me njoftime, postera shumëngjyrësh, karta ftese. Programi i festës mund të përfshijë një ekspozitë dhe shitje të produkteve të bëra nga mjeshtra të arteve të bukura dhe zejtarisë.
Anëtarët e grupit folklorik, ndërsa njerëzit mblidhen për një festë, mund të ofrojnë të luajnë lojëra të thjeshta popullore.
Lojëra popullore
Në festën e Ӱyarnya, loja "Card" (siç janë etiketat) ishte e njohur. Një litar 5-6 metra i gjatë ishte ngrirë në një tumë me dëborë, rrëzë së cilës ishin grumbulluar një tufë blloqe druri (si goroshki). Shoferi, duke u mbajtur në fund të litarit, ruante trungjet dhe, duke vrapuar në një rreth, u përpoq të kriposte lojtarët. Lojtarët u përpoqën të shkelmonin trungjet jashtë mundësive të shoferit. Lojtari i kripur u bë shofer. Kur blloku i fundit i drurit u rrëzua, një thirrje e përgjithshme: "Hartë!" nënkuptonte fundin e lojës.
Kalinina, O.A. Pushimet Mari: një libër referimi / O.A. Kalinin. - Yoshkar-Ola: Ministria e Kulturës, Shtypit dhe Kombësive të RME, Qendra Republikane e Kulturës Mari, 2006. - 52 f.
Pushimet dhe ritualet kalendarike të Mari // Trashëgimia etnografike. Çështja 1: Sht. Materiale. - Yoshkar-Ola: MarNII, 2003. - 286 f., ill.
Kitikov, A.E. Lojëra popullore Mari / A.E. Kitikov. - Yoshkar-Ola, 1990. - 60 f.
Mamaev, V.M. Mariy yumynula da payrem-vlak / V.M. Mamaev - Yoshkar-Ola, 2014. - 64 f., ill.
Mari: ese historike dhe etnografike. – Botimi i dytë, i plotësuar. - Yoshkar-Ola, 2013. - 482 f., ill.
Toydybekova, L.S. Mitologjia Mari. - Libër referimi etnografik / L.S. Toydybekov. - Yoshkar-Ola, 2007. - 312 f.
Enciklopedia e Republikës së Mari El. - Yoshkar-Ola, 2009. - 872 f., ill.
Suremi ra në lulëzimin e plotë të natyrës, u vu re pas një periudhe tre javore lulëzimi dhe veshi buke. Në këtë kohë, u vendosën ndalime të rrepta për të shqetësuar tokën, e cila, si të thuash, ishte shtatzënë dhe kishte nevojë për pushim. Besohej se mosrespektimi i tyre mund t'u sillte njerëzve të gjitha llojet e telasheve - një stuhi dhe breshër, stuhi dhe rrebeshe. Për t'i hequr ato, siç sugjeroi T.S. Semenov, Surem thithi shumë rite pastrimi. Ai ndau në qëndrimin e tij pikëpamjet e mentorëve të tij në etnografi - S.K. Kuznetsov, i cili e lidhi Suremin me kultin e bimësisë së gjelbër dhe S.N. Smirnov, i cili e nxori festën "nga kulti i pemëve". Por emri i festivalit për të tre mbeti i pazgjidhur.
Studiuesi fetar finlandez Uno Holmberg (Kharva), i cili bëri një udhëtim etnografik në rrethin e Urzhumit në verën e vitit 1913 dhe zgjodhi si pikë të fortë fshatin Sernur, ku ishte prift. Ai u bë i pari nga shkencëtarët e huaj që mori përsipër përpilimin e kalendarit të festave bujqësore dhe pagane Mari. Ai pati mundësinë të vëzhgonte vetë disa nga festat e verës dhe të vjeshtës.
“Koha më e bukur e fillimit të verës Mari quhet “son zhap”, vuri në dukje U. Holmberg, “fillimi i së cilës konsiderohet nga hëna e re, e cila bie në kohën e lulëzimit të bukës. Në këtë kohë, sipas besimit të Mari, nuk mund të bëhet asnjë punë e vështirë, të paktën punë e shoqëruar me zhurmë: p.sh. as tjerrje as endje. Ndalohet gjithashtu bartja e plehut organik dhe tymi i katranit, si dhe çdo punë tjetër e shoqëruar me erë të athët. Gjithashtu nuk lejohet shtypja e thekrës në arë, vjelja e disa luleve, lyerja e fijeve, noti, larja e rrobave, sidomos përdorimi i hirit në çdo biznes, madje është e ndaluar të pihet direkt nga shishja. Kushdo që është fajtor në këtë drejtim, në këtë mënyrë shkakton një stuhi shkatërruese dhe breshër. Koha më e rëndë zgjat dy javë, veçanërisht e rrezikshme është ora e mesditës.
Gjatë kësaj periudhe të zenitit të forcave të natyrës, ishte vapa më e madhe e verës dhe të anketuarit njëzëri e quajtën atë më të rrezikshmen për njerëzit, veçanërisht në lidhje me "sëmundjet". Për t'u mbrojtur nga fatkeqësitë, njerëzit, përballë U. Holmberg-ut, filluan "të shuajnë zjarrin në të gjitha vatrat e fshatit dhe të ndezin një të re, të marrë nga fërkimi". "Nga ky zjarr jashtë fshatit ata ndezën një zjarr me bar të thatë, nëpër të cilin njerëzit kërcenin dhe madje i çonin bagëtinë," shkruante ai, "nga ky zjarr, i cili shpesh digjet për dy ose tre ditë", çdo i zoti i shtëpisë mund të merrte një flakë zjarri dhe tymosni oborrin e tij me të, ndezni "një zjarr të ri në vatrën tuaj".
Koha e lulëzimit të thekrës “Synsa zhap” përfundoi me festën e Syuremit. "Rituali i Syuremit përfshin dëbimin e djallit," përfundoi shkencëtari finlandez. "Ai lidhet gjithashtu, si një rit i veçantë, me luajtjen e tubave tyuretpuch të bëra nga lëvorja e blirit, një kubit ose më shumë. Këto tuba janë mbështjellë me një rrip të hollë lëvoresh thupër. Lutja e borisë ka për qëllim të dëbojë një frymë të keqe ose mot të keq. Në kohën kur disa rrahin me shufra muret e shtëpive, dyerve dhe portave, të tjerë njëkohësisht fryjnë në tubacionet poshtë dritareve për të përzënë djallin nga shtëpia. Të rinjtë e fshatit ecin përgjatë rrugës dhe përsërisin të njëjtën procedurë para çdo shtëpie. Si shpërblim për persekutuesit, djalli trajtohet me ushqim dhe pije. Rituali i Syuremit përfundon me të ashtuquajturën "hedhja e tubave në rrugë".
Ruslan Bushkov, Kandidat i Shkencave Historike
Komiteti i Turizmit Mari El ka përgatitur një kalendar të ngjarjeve turistike për vitin 2017. Përzgjedhja e eventeve kryesore turistike përfshin më shumë se 70 evente të ndryshme që do të interesojnë njohësit e të gjitha llojeve të turizmit.
Kalendari i ngjarjeve të krijuara është një listë e ngjarjeve që synojnë promovimin e potencialit turistik të rajonit.
Sipas komitetit, përdorimi i kalendarit është një nga mënyrat më të përshtatshme për të planifikuar udhëtime turistike, e cila u lejon mysafirëve dhe banorëve të republikës të kombinojnë njohjen me atraksionet turistike të rajonit me pjesëmarrjen në ngjarjet e zhvilluara në territorin e tij.
Informacioni për ngjarjet më të mëdha të republikës do të postohet në portalin zyrtar të katalogut të Kalendarit Kombëtar të Ngjarjeve dhe në faqen e internetit të Portalit Kombëtar Turistik Russia.Travel, të cilat zbatohen nga Agjencia Federale e Turizmit.
Kalendari i ngjarjeve turistike në Republikën e Mari Elit për vitin 2017
| datën e | titulli i ngjarjes | Vendndodhja | Organizatorët e ngjarjeve |
| 4-8 janar | Garat ndërkombëtare në turizmin sportiv në distancat e skive | FSOiST i Republikës së Mari El | |
| 6 janar | Panairi Bujqësor i Krishtlindjeve | Yoshkar-Ola, Kremlin Tsarevokokshaysky | |
| 7 janar | Festa rituale e kalendarit Mari "Shorykyol" ("Krishtlindjet") | d.Mari-Kupta, d.Mari Kitnya Mari-Tureksky rrethi |
|
| 13-15 janar | Kampionati dhe kampionati i Rusisë në patinazh të sinkronizuar | Yoshkar-Ola, Akull Pallati "Mari El" |
Ministria e Sporteve të Rusisë, Federata Ruse e Patinazhit me Figurë, |
| 25-28 janar | Kampionati i hapur dhe kampionati i Republikës së Mari Elit në turizmin sportiv në distanca skijimi | Yoshkar-Ola, parku pyjor "Pine Grove" | FSOiST i Republikës së Mari El |
| 01 janar - 31 dhjetor | "Mari El: traditat dhe moderniteti" - një ekspozitë e përhershme e veprave të artit figurativ të Republikës Mari El Republika |
||
| 27 janar | Festa e Valenkës | fshati Rrethi Karai Volzhsky | Redaksia e gazetës rinore "Kugarnya" |
| janar Shkurt | Festivali i Operës dhe Baletit "Mbrëmjet e Dimrit" | Yoshkar-Ola, Teatri i Operës dhe Baletit Mari. E. Sapaeva | Teatri i Operas dhe Baletit Marisky. E. Sapaeva |
| 10-12 shkurt | XXXI gara republikane mes studentëve në turizmin e skive | Yoshkar-Ola | Ministria e Arsimit dhe Shkencës e Republikës së Mari El, Qendra Rinore "Wind Rose" |
| 11 shkurt | Gara gjithë-ruse e skive "Pista e skive të Rusisë-2017" |
Yoshkar-Ola, UTB Korta |
Ministria e Sporteve të Rusisë, Ministria e Sporteve e Republikës së Mari El |
| 21 shkurt | Mbledhjet "Shpirti im, Maslenitsa" | Kyç Sheremetev |
|
| 24-25 shkurt | Turneu ndërrajonal i xhudos në kujtim të Heroit të Rusisë, një vendas i Republikës së Mari El Yevtyukhin | Yoshkar-Ola, FOK "Spartak" |
Federata e Xhudos e Republikës së Mari El |
| 25 shkurt | Kalendari republikan dhe festa rituale "Ayarnya melna" ("Petullat festive") | Parku Qendror i Kulturës dhe pushoni Yoshkar-Ola |
Qendra Republikane e Kulturës Mari |
| 23-26 shkurt | Kampionati rus i pingpongut midis veteranëve | Yoshkar-Ola FOK "Spartak" |
FNTR, FNT e Republikës së Mari El, Ministria e Sporteve e Republikës së Mari El |
| 26 shkurt | Festa popullore-rituale "Zonja Maslenitsa". | Qendra Republikane e Kulturës Ruse, Qendra e Informacionit Turistik, "Tsarevokokshaysky Kremlin" |
|
| 26 shkurt | Panairi Bujqësor Maslenitsa-2017 | Yoshkar-Ola, Kremlin Tsarevokokshaysky | Ministria e Bujqësisë dhe Ushqimit e Republikës së Mari El |
| shkurt | Turneu ndërrajonal i boksit në kujtim të Luftëtarëve - Internacionalistëve | Yoshkar-Ola | Federata e Boksit e Republikës së Mari El |
| 9 mars | Takimi pranë oxhakut. Mbrëmja e romancës ruse "Më kujtohet një moment i mrekullueshëm" | Salla e zjarrit e Kalasë së Sheremetev | Kyç Sheremetev |
| 13-17 mars | Kampionati i Rusisë në turizmin sportiv në distancat e skive | baza e skive "Korta" | Ministria e Sporteve të Rusisë, FTS e Rusisë Ministria e Sporteve e Republikës së Mari El, |
| 13-17 mars | Garat gjithë-ruse në turizmin sportiv në distancat e skive | baza e skive "Korta" | Ministria e Sporteve të Rusisë, FTS e Rusisë, Ministria e Sporteve e Republikës së Mari El, |
| 18 mars | Festivali kënga pop "Cholga shoydyr" ("Ylli i ndritshëm") |
Yoshkar-Ola, Pallati i Kulturës me emrin XXX Victory | |
| 19 mars | Festa rituale e popujve turq "Navruz" | Yoshkar-Ola, Qendra Republikane e Kulturës Tatar | Qendra Republikane e Kulturës Tatar |
| 30 mars - 2 prill |
Konkursi-Festivali Ndërkombëtar i Interpretuesve të Kërcimit dhe koreografët e "Mikhail Murashko fton miqtë" |
Yoshkar-Ola, Pallati i Kulturës me emrin XXX Fitore |
|
| 21-27 mars | Festivali "Yoshkar-Ola teatrale" |
Yoshkar-Ola, Ata. E. Sapaeva |
Teatri Kombëtar i Dramës Mari. M. Shketana Teatri Akademik i Dramës Ruse me emrin G. Konstantinov |
| 30 mars - 01 maj | Ekspozita personale “Jeta e popullit Mari: Jeta dhe profesionet. Pushime dhe ritet. Kult astral dhe mitologji»» T.V. Martyanova |
Muzeu Republikan i Arteve të Bukura | |
| mars, prill | Festivali i Arteve "Yoshkar-Ola pranvera - 2017" | Yoshkar-Ola, Pallati i Kulturës i emëruar pas Fitores së XXX-të DK tyre. Leninit Teatri Kombëtar i Dramës Mari. M. Shketana |
Filarmonia e Shtetit Mari me emrin Y.Eshpay |
| 21-22 prill | Kampionati dhe Kampionati i Republikës së Mari El në turizmin sportiv në distanca ujore | rrethi sovjetik | FSTiSO e Republikës së Mari El |
| 21-22 prill | Kampionati dhe Superioriteti i REPUBLIKËS SË MARI EL në turizmin sportiv në automjete (velo) | Yoshkar-Ola | FSTiSO e Republikës së Mari El, Qendra Rinore "Wind Rose" |
| 21-22 prill | Kampionati i Hapur i Republikës së Mari El mbi turizmin sportiv në distanca në këmbë |
zgjidhje Cuyar, DOL "Pine Grove" |
FSOiST i Republikës së Mari El, Qendra Rinore "Wind Rose" |
| 23 prill | Panairi i Pashkëve | Yoshkar-Ola, Tsarevokokshais-kiy Kremlin | Kremlini Tsarevokokshay së bashku me Eparkinë Yoshkar-Ola dhe Mari |
| 25 prill | Festa kalendarik-ritual "Kugeche" ("Pashkë") | Parku Qendror i Kulturës dhe Kohës së Lirë Yoshkar-Ola |
Qendra Republikane e Kulturës Mari |
| 28 prill - 1 maj | VI garat republikane të studentëve në turizëm sportiv në distanca në këmbë "Apeli i Pranverës" | zgjidhje Cuyar, DOL "Pine Grove" |
Ministria e Arsimit dhe Shkencës e Republikës së Mari El, Qendra Rinore "Wind Rose" |
| 28 prill - 1 maj | Garat gjithë-ruse në turizmin sportiv në distanca në këmbë | zgjidhje Cuyar, DOL "Pine Grove" |
FTS e Rusisë FSO dhe ST të Republikës së Mari El, Qendra Rinore "Wind Rose" |
| 28 prill - 2 maj | Kampionati i Unionit Sportiv Studentor Rus (RSSU) në turizmin sportiv në distanca në këmbë | zgjidhje Cuyar, DOL "Pine Grove" |
RSSS, FTS e Rusisë Ministria e Sporteve e Republikës së Mari El, |
| 28 prill - 2 maj | Garat ndërkombëtare në turizmin sportiv në distanca në këmbë | zgjidhje Cuyar, DOL "Pine Grove" |
FSOiST i Republikës së Mari El |
| prill | Festivali i baletit për nder të balerinës së madhe ruse G.S. Ulanova | Teatri Shtetëror i Operës dhe Baletit Mari. E. Sapaeva | Teatri Shtetëror i Operës dhe Baletit Mari. E. Sapaeva |
| 29 prill | Festivali Ndërrajonal i Rindërtimit Historik "Trashëgimia" | Yoshkar-Ola, Kremlin Tsarevokokshaysky | Tsarevokokshay Kremlin |
| 07 prill – 21 maj | Ekspozita "Portreti në grup në sfondin e botës" nga Yuri Rost, laureate e Çmimit Shtetëror të Federatës Ruse në fushën e letërsisë dhe artit (Muzeu i Artit Multimedia, Moskë) | Yoshkar-Ola, Galeria Kombëtare e Arteve | Muzeu Republikan i Arteve të Bukura |
| 1-15 maj | Aksioni koncert "Orkestra në ajër të hapur" | Yoshkar-Ola, pranë Teatrit të Dramës Ruse (ose në Sheshin Lenin) (vendndodhja do të konfirmohet) |
Filarmonia e Shtetit Mari me emrin Y.Eshpay |
| 20 maj | Aksioni kulturor “Muzeu i Natës” kushtuar Ditës Ndërkombëtare të Muzeut | Muzeu Kombëtar i Republikës së Mari El. T. Evseeva dhe degët e saj | Muzeu Kombëtar i Republikës së Mari El me emrin T. Evseev, Muzeu Republikan i Arteve të Bukura, Tsarevokokshais-kiy Kremlin |
| Mund | Aksioni ndërrajonal "Saltak solyk" ("peshqiri i ushtarit") | Yoshkar-Ola | Qendra Republikane e Kulturës Mari |
| 10 qershor | Opera "Akpatyr" | TC "Razdolie", rrethi Kilemarsky, fshati Aleskino | Teatri Shtetëror i Operës dhe Baletit Mari ato. E. Sapaeva |
| 12 qershor | Festa e kulturës ruse "thupër ruse" | Yoshkar-Ola | |
| 17 qershor | Pushimi ndërrajonal "Peledysh Payrem" ("Festivali i Luleve") | Yoshkar-Ola | Qendra Republikane e Kulturës Mari |
| 17 qershor | Liqeni i Mjellmave të Baletit" | Kozmodemyansk | Teatri Shtetëror i Operës dhe Baletit Mari ato. E. Sapaeva |
| 24 qershor | Panairi Bujqësor "Festivali i Luleve" | Yoshkar-Ola, Kremlin Tsarevokokshaysky | Ministria e Bujqësisë dhe Ushqimit e Republikës së Mari El |
| qershor | Festimi ndërrajonal i këngës "Peledysh Ayo" ("Festimi i këngës") | Rrethi Gornomariysky d.Siukhino |
Qendra Republikane shkencore dhe metodologjike e artit popullor dhe veprimtarive kulturore dhe të kohës së lirë, Departamenti i Kulturës i Rrethit Gornomariysky |
| qershor Korrik | Festivali i shfaqjeve në ajër të hapur "Stinët e verës" | Sheshi Patriarkal i Yoshkar-Ola, Kompleksi Turistik "Razdolie", Kozmodemyansk |
Teatri Shtetëror i Operës dhe Baletit Mari ato. E. Sapaeva |
| 2-4 korrik | Kampionati IV i Hapur i Republikës së Mari Elit në turizëm sportiv në distanca ujore mes studentëve | DOL "Pine Grove" | Qendra Rinore "Wind Rose" |
| 8 korrik | Festivali i zejtarëve të Republikës së Mari El | Yoshkar-Ola, Kremlin Tsarevokokshaysky | Ministria e Bujqësisë dhe Ushqimit e Republikës së Mari El |
| 8 korrik | Festa folklorike dhe etnografike ndërrajonale "Toka e të parëve" |
Rrethi Kilemarsky s.Arda |
Qendra Republikane shkencore dhe metodologjike e artit popullor dhe veprimtarive kulturore e të kohës së lirë |
| 22 korrik | Kampionati dhe kampionati i Republikës së Mari El në vrapim malor si pjesë e Çmimit të Madh të Rusisë | fshati Shindyryaly, rrethi Gornomariy, mali "Alamner" |
Ministria e Sporteve e Republikës së Mari El |
| 22 korrik | Festivali Ndërrajonal i Satirës dhe humori i "Benderiad" |
Kozmodemyansk | Administrata Kozmodemyansk, me mbështetjen e Ministrisë së Kulturës, Shtyp dhe për kombësitë e Republikës së Mari El |
| 27-29 korrik | Kampionati i Republikës së Mari El për turizmin tek personat me shikim të dëmtuar | Yoshkar-Ola | MRCSRCI WOS |
| 11-15 gusht | Kampionati i Rusisë në turizmin sportiv - sporti i të verbërve | Yoshkar-Ola | Ministria e Sporteve e Rusisë, Ministria e Sporteve e Republikës së Mari El |
| 12-15 gusht | Panairi i festave republikane "Honey Spas" | Yoshkar-Ola, Kremlin Tsarevokokshaysky | Ministria e Bujqësisë dhe Ushqimit e Republikës së Mari El, Tsarevokokshay Kremlin |
| 17 gusht-24 shtator | Ekspozita e fotografive “The Himalajet. Tibet" Organizata Ndërkombëtare Publike "Qendra për Kulturën Shpirtërore" (Samara) | Yoshkar-Ola, Muzeu Republikan i Arteve të Bukura | Muzeu Republikan i Arteve të Bukura |
| 30 gusht - 01 tetor | Ekspozita "Nga antikiteti në mesjetë: Monedhat e Romës antike" dhe Bizanti nga koleksioni i M.A. Rossiysky "(Moskë) |
Yoshkar-Ola, Galeria Kombëtare e Arteve | Muzeu Republikan i Arteve të Bukura |
| 6-11 shtator | Garat gjithë-ruse në turizmin sportiv në distanca të kombinuara | zgjidhje Cuyar, DOL "Pine Grove" |
Ministria e Sporteve të Rusisë, FTS e Rusisë, Ministria e Sporteve e Republikës së Mari El |
| 8-10 shtator | Festivali i Aeronautikës "Njerëz të Lehtë" | Yoshkar-Ola | Klubi i aeronautëve "Njerëz të lehta", (Yoshkar-Ola) |
| 23-24 shtator | Festivali IV "Wind Rose", kushtuar Ditës Botërore të Turizmit | DOL "Pine Grove" | Qendra Rinore "Wind Rose" |
| 27 shtator | Orientimi veror në kujtim të E. Matyukovës për nder të Ditës së Turizmit | Kartukov. pov. | Rrethi komunal Gornomariysky |
| 29 shtator - 1 tetor | Garat e hapura republikane të studentëve në turizëm sportiv në distanca ujore "Vjeshta Kokshaga" | Yoshkar-Ola, parku pyjor "Pine Grove", lumi M. Kokshaga | Qendra Rinore "Wind Rose" |
| 6-7 tetor | Kampionati i hapur Republika e Mari El për turizmin sportiv në distanca në këmbë |
Yoshkar-Ola, parku pyjor "Pine Grove" | Ministria e Sporteve e Republikës së Mari El, FSOiST i Republikës së Mari El |
| 14 tetor | Panairi Bujqësor Pokrovskaya "Vjeshta e Artë Mari El-2017" | Yoshkar-Ola, zona e tyre. V.I. Lenin | Ministria e Bujqësisë dhe Ushqimit e Republikës së Mari El |
| 25 tetor | Etnofestival "Adyr Siy" ("Festa e vajzave") | Qendra Republikane e Kulturës Mari | |
| tetor | Konkursi ndërrajonal i kostumit kombëtar "Mari vuremm payrem unala uzhesh" ("Festa e kostumit Mari ju fton të vizitoni") | Yoshkar-Ola, Pallati i Kulturës me emrin XXX Victory | Qendra Republikane shkencore dhe metodologjike e artit popullor dhe veprimtarive kulturore e të kohës së lirë |
| tetor Nëntor | Festivali i Arteve "Mari Vjeshtë-2017" | Yoshkar-Ola, Pallati i Kulturës me emrin XXX Victory | Filarmonia e Shtetit Mari ato. Ya.Eshpay |
| Tetor Dhjetor | Festivali i Arteve dhe Artizanatit "Dekorime kombëtare dhe moderne" | Vendbanimi i Medvedevës Muzeu Historik dhe Arti |
Qendra Republikane shkencore dhe metodologjike e artit popullor dhe veprimtarive kulturore e të kohës së lirë |
| 3 nëntor | Aksioni kulturor "Nata e Arteve" | Yoshkar-Ola, Galeria Kombëtare e Arteve, | Galeria Kombëtare e Arteve, Teatri i Operas dhe Baletit Marisky. E. Sapaeva, Teatri Kombëtar i Dramës Mari me emrin M. Shketan |
| 11 nëntor | Festivali "Kuzminki. Dita e emrit të pulës " | Yoshkar-Ola, Kremlin Tsarevokokshaysky | Ministria e Bujqësisë dhe Ushqimit e Republikës së Mari El |
| 15-19 nëntor | Festivali Gjith-Rus i Teatrove të Kukullave "Vizita e Ole Lukoye" | Yoshkar-Ola, Teatri Republikan i Kukullave | Teatri Republikan i Kukullave |
| 21-27 nëntor | Festivali Ndërkombëtar i Teatrove Ruse në Rusi dhe vendet e huaja "Ura e Miqësisë" | Yoshkar-Ola, Teatri Akademik i Dramës Ruse. G.Konstantinova | Teatri Akademik i Dramës Ruse. G.Konstantinova |
| nentor | Festivali Ndërkombëtar i Kulturës Ruse "Rrënjët në Rusi" | Yoshkar-Ola, Pallati i Kulturës me emrin XXX Victory | Qendra Republikane e Kulturës Ruse |
| dhjetor | Topi i maskaradës së Vitit të Ri të të rinjve | Yoshkar-Ola | Ministria e Kulturës e Republikës së Mari Elit, Ministria e Arsimit dhe Shkencës e Republikës së Mari El |
Fillimi i Vitit të Ri, dhe dimri merr të drejtat e tij, dielli kthehet në verë, dhe janari - në acar!
Rusët kanë festat e Krishtlindjeve këto ditë, Tatarët e lashtë dhe Çuvashët (Bullgarët) festonin Nardugan, dhe Mari kanë festuar Shorykyol që nga kohërat e lashta!!!
Festat dhe ritualet e kalendarit popullor kanë një vlerë të veçantë në trashëgiminë kulturore të popullit Mari. Festimi i tyre luan një rol të rëndësishëm në ruajtjen e identitetit të popullit.
Një nga festat e tilla është Shorykyol (Këmba e deleve). Festa ka disa emra. Festohet gjatë solsticit të dimrit (nga 22 dhjetori). Mari ortodokse e feston atë në të njëjtën kohë me Krishtlindjet e krishtera (7 janar).
Në të kaluarën, Mari e lidhi mirëqenien e familjes dhe familjes së tyre, ndryshimet në jetë me këtë festë. Dita e parë e festës ishte veçanërisht e rëndësishme. Në këtë ditë vajzat shkonin shtëpi më shtëpi, shkonin gjithmonë në vathët dhe i tërhiqnin delet nga këmbët. Ky ritual duhej të siguronte pjellorinë dhe mirëqenien në shtëpi. Një sërë shenjash dhe besimesh u caktuan që të përkonin me ditën e parë të festës. Mari u kushtonte shumë rëndësi hamendjeve të ndryshme. Ato shoqëroheshin kryesisht me parashikimin e fatit.
Një pjesë integrale e festës së Shorykyol është procesioni i mummers të udhëhequr nga personazhet kryesore - Plaku Vasily dhe Plaka. Ata perceptohen nga Mari si pararojë të së ardhmes. Të zotët e shtëpisë përpiqen t'i takojnë sa më mirë mummers. Midis mummers ka shpesh një ari, një patë, një kalë, një vinç, një dhi dhe kafshë të tjera. Sidomos për festën janë të dashura lajthitë, të cilat i trajtojnë mummerët. Ushqimi ritual luan një rol të rëndësishëm në këtë ditë. Një pjatë e detyrueshme është koka e qengjit, përveç saj përgatiten pije dhe gjellë tradicionale.
Emrat lokalë të festës.
Shortyol (qarqet Medvedevsky, Sovetsky, Orsha të RME), Shartial, Shachyal (mali Mari), Sorykyol (Kirov Mari), Vasli vadi (Nizhny Novgorod Mari).
Përhapja.
Shpërndarë në të gjitha grupet e Mari. Në formën tradicionale, vazhdon të ruhet në rajonet verilindore të RME.
Datat dhe oraret.
Shorykyol festohet tradicionalisht gjatë solsticit të dimrit (22 dhjetor), pas lindjes së hënës së re. Pushimi fillon të premten dhe përfundon në një javë. Mari ortodokse e feston në të njëjtën kohë me Krishtlindjet e krishtera (Roshto). Sidoqoftë, dita e parë e festës mbetet e premtja (në të kaluarën, dita tradicionale e pushimit për Marinë), e cila bie disa ditë para ose pas Krishtlindjeve, dhe ndonjëherë përkon me të. Mbajtja e festës në periudha të ndryshme shpjegohet me faktin se, sipas stilit të kalendarit të vjetër, Shorykyol festohej në të njëjtën kohë me Krishtlindjet.
Pas kalimit në një stil të ri, ditët e festës doli të zhvendoseshin dhe Mari, të cilët i përmbahen fesë ortodokse, filluan të festojnë Shorykyol në një kohë të mëvonshme. Aktualisht, Shorykyol po ringjallet kudo.
.jpg)
Kuptimi i festës.
Pushimi i Shorykyol është festa më e rëndësishme e ciklit kalendarik vjetor. Mbaron të vjetrën dhe fillon vitin e ri. Në të kaluarën, njerëzit lidhnin me të mirëqenien e ardhshme të familjes dhe familjes së tyre, ndryshimet në jetë. Festa ka disa emra.
Pjesa më e madhe e popullsisë Mari mori emrin Shorykyol - "këmbë e deleve", nga veprimi magjik i kryer në festa - tërheqja e këmbëve të deleve për të "thirrur" një pasardhës të madh delesh në vitin e ri. Sidoqoftë, emra të tillë si Shortyol, Shachyal, të përkthyer si lindja e një viti të ri - shochsho uyi, mund të konsiderohen më besnikë dhe korrespondues me kohën kur u mbajt festa - në prag të vitit të ri të ardhshëm.
Përmbajtja e festës pasqyronte interesa serioze të punës, ekonomike me kryerjen e veprimeve magjike, si dhe një kalim kohe argëtuese me lojëra, valle, këngë. Aktualisht, shumë elementë të ritualeve festive kanë humbur tiparet e tyre tradicionale, dhe veshja dhe tregimi i fatit janë kthyer në argëtim argëtues.
Ritualet e festave.
Në ditët e festës së Shorykyol, mbahen të gjitha llojet e ritualeve, veprimeve magjike, tregimit të fatit, lojërave dhe veshjeve, lutjeve. Ato synojnë sigurimin e mirëqenies ekonomike dhe familjare, rritjen e rendimentit të arave dhe blegtorisë në vitin e ri. Veprimet kryesore rituale zhvillohen në ditën e parë të festës. Në të kaluarën, herët në mëngjes, banorët e shtëpisë ndërtonin pirgje dëbore në arat e dimrit për të marrë sasinë e nevojshme të pirgjeve të bukës për vitin e ri. Degët e pemëve frutore dhe shkurreve dridheshin në kopsht, me shpresën për të mbledhur një korrje të pasur frutash dhe manaferrash. Tërheqja e këmbëve të deleve duhej të siguronte pjellorinë e deleve. Tregimi i fatit shoqërohej me parashikimin e fatit, mirëqenien e ekonomisë. Moti u përdor për të gjykuar se si do të ishte pranvera dhe vera.
Lutjet familjare u mbajtën në çdo shtëpi për nder të festës së Shorykyol dhe "pronarit" të shtëpisë kudort. U kryen rituale në lidhje me mbarështimin e blegtorisë. Ditën e parë, fëmijët dhe vajzat që merrnin pjesë në ritualin Udyrsiy* (Festa e Vajzave) bënin një xhiro derë më derë. Ata i uruan të zotit të shtëpisë për ardhjen e Vitit të Ri dhe i uruan jetë të begatë familjare dhe ekonomike, një pjellë dele. Mikpritësit i trajtuan me një supë rituale me fara kërpi (kyne shur), arra dhe ëmbëlsira. Në mbrëmje, një grup mamaësh të udhëhequr nga plaku Vasily dhe plaka e tij, Vasli kuva-kugyza, shkuan në shtëpi. Ata u perceptuan nga Mari si pararojë të së ardhmes, sepse. parashikuar për jetën e ardhshme, të korrat, shtimin e familjes, shtimin e numrit të bagëtive. Mummerët kontrolluan aktivitetin ekonomik, qortuan pronarët e pakujdesshëm.
Ditët e tjera të festës kaluan në një kalim kohe argëtuese. Të ndarë në grupe sipas moshës dhe gjinisë, fshatarët mblidheshin në shtëpinë “shorykyol port”, të punësuar enkas për periudhën e festave. Atje ata organizuan shfaqje të ndryshme, luajtën lojëra tradicionale, për shembull, "Sokyr taga", "Niy kuchen", vajzat morën me mend, të moshuarit treguan përralla, histori nga jeta.
Gjatë festës u respektuan disa ndalesa: kujdeseshin të mos lanin rrobat, të qepnin e qëndisnin dhe nuk kryheshin punë të rënda. Ushqimi i bollshëm ceremonial luajti një rol të rëndësishëm; ai mori prosperitet për vitin e ardhshëm.
Cikli vjetor i pushimeve të popullit Mari (Aktsorin V.A.)
Cikli festiv vjetor i popullit Mari fillon me festën Shorykyol, e cila në përkthim në rusisht do të thotë "këmbë dele". Këtë festë të Vitit të Ri, siç thotë folkloristi V.A. Aktsorin, paraardhësit tanë fino-ugikë festuan gjashtë mijë vjet më parë.
Emri i tij më i lashtë mbeti në tekstet folklorike në transkriptime të tilla si "Shochyol", "Shartyal", "Shachyal". Analiza semantike e këtyre fjalëve na lejon të themi se "shoch", "shach" është një formë e shkurtër e pjesëzave "shochsho", "shachshy" - "lindur"; "yol", "yal", "yyul", "you", "yul" në gjuhët përkatëse fino-ugike (estonisht, finlandisht), si dhe në suedisht dhe norvegjeze do të thotë "Viti i Ri" (në Mari: Uiy) . Prandaj, Shorykyol, Shochyol, Shachyal do të thotë "Shochsho u yi" - "Lindur Viti i Ri" dhe tregon lindjen e një kohe të re, kur drita e ditës fillon të rritet dhe, sipas shenjave Mari, uji në lumë ngrin dhe ariu kthehet në anën tjetër.
Kalendarët e lashtë hënor të Mari, të gjetura nga arkeologët në varrezat e rajoneve të Vollgës dhe Uralit, datojnë në mijëvjeçarin e 2-të para Krishtit. V.A. Aktsorin thekson se gratë fino-ugike mbanin pjata të rrumbullakëta teneqeje me imazhe të kalendarëve të tillë si dekorime në gjoks, qafë dhe madje edhe në ballë.
Kalendarë të tillë bazoheshin në fazat e ndryshimit të hënës dhe ishin mjaft të saktë. Ciklet hënore ishin të lidhura drejtpërdrejt me funksionimin e trupit të njeriut. Marie ende beson se të gjitha çështjet serioze që kërkojnë mendje, forcë, shëndet duhet të fillojnë nga hëna e plotë, duke përfshirë konceptimin e një fëmije, pasi hëna në rritje sjell me vete lulëzimin dhe hëna në rënie sjell zbehjen e energjisë. Procedurat terapeutike duke përdorur bletë, shushunje, milingona etj. konsiderohen më efektive në ditët e hënës së re dhe hënës së plotë. Mjekësia moderne nuk e mohon që luhatjet në biortimën e trupit të njeriut janë në një korrelacion të caktuar me ndryshimet fazore të hënës.
Me sa duket në atë kohë njihej edhe kalendari diellor. Këtë e dëshmon imazhi i diferencës mes kalendarit diellor dhe hënor prej 11 ditësh në bizhuteritë e sipërpërmendura të grave. Për këtë arsye, festa e Shorykyol ra ose në fund të dhjetorit ose në fillim të janarit në shtojcën e kalendarit modern Gregorian. Më pas, me adoptimin e krishterimit, festa e Shorykyol përkoi me Krishtlindjet dhe në disa vende Mari filloi të quhej Roshto.
Për festën e parë të dimrit, Mari u përgatit paraprakisht, duke mbledhur me kujdes dhe tërësisht tryezën festive. Ushqimi i bollshëm ritual i ka rrënjët në arkaike, duke shprehur jo vetëm ngopjen, argëtimin dhe kënaqësinë, por edhe magjinë agrare: dëshirën për të ndikuar në natyrë, për të arritur prosperitet në familje dhe në jetën e familjes.
Siç theksohet në literaturën shkencore, të gjitha veprimet e kryera në ditët e para të vitit të ri ishin të mbushura me një kuptim të madh magjik te shumë popuj. Edhe fshatarët Mari e mbanin besimin në magjinë e fillimit, ditën e parë, në shenjë urimesh. Prandaj, në festën e Shorykyol, të gjithë u përpoqën të hanin me bollëk jo vetëm enët e zakonshme, por edhe rituale. Në këtë ditë, kafshët u mashtruan me ushqim.
Herët në mëngjes në festën e Shorykyol, pronari doli në rrymë, bëri tufa dëbore. Ky nuk ishte vetëm një akt magjik si një shenjë e një korrjeje të mirë në të ardhmen, por nënkuptonte një metodë të nevojshme bujqësore, për çdo fshatar të kuptuar: sa më shumë borë në fushë në dimër, aq më shumë bukë në hambar në verë. Në të njëjtin mëngjes, ishte e nevojshme të tundeshin me forcë pemët e kopshtit për të promovuar "lëngët" e tyre të brendshëm, gjë që do të parandalonte një ngrirje të përgjithshme.
Në festën e Shorykyol, burrat duhej të kontrollonin pajisjet e tyre të gjuetisë dhe peshkimit, si dhe parmendën dhe pajisjet e tjera pranverë-verë. Gratë varnin produktet e gatshme në shtylla të bëra posaçërisht: qëndisje, pëlhura të punuara në shtëpi, topa leshi me fije, gjëra të qepura dhe të thurura. Nga ana tjetër, fëmijët u përgatitën për të demonstruar punimet e tyre. Jeta e një fshatari nuk është e lehtë. Njeriu duhet të jetë i përgatitur për të gjitha kthesat dhe kthesat e fatit, tepricat e natyrës së ashpër, duhet të jetë në gjendje të bëjë gjithçka që është e nevojshme për jetën që nga fëmijëria. Kjo është magjia e ditës së parë, prandaj kështu do të jetë në ditët, muajt, gjatë gjithë vitit në vijim, sepse gjithçka ndodh në ditën e parë të lindjes së re të diellit.
Fëmijët filluan festën. Ata u grumbulluan në shtëpinë e dikujt dhe bërtitën njëzëri: "Shorykyol! Shorykyol! Shorykyol!" Gjithashtu, pronarët duhej të përgjigjeshin tre herë, të cilët më pas derdhën arra të përgatitura paraprakisht në dysheme. Fëmijët zvarriteshin në dysheme, "përpinin prapanicë" njëri-tjetrin dhe bërtisnin: "Kum pacha! Kum pacha! Kum pacha!" - "Tre qengja, tre qengja, tre qengja!" Po atyre mikpritësve që i trajtonin pak fëmijët, u thanë: "Ik paça! Ik paça! Ik paça!" - "Një qengj, një qengj, një qengj!" dhe vrapoi në shtëpinë tjetër. Pronarët u zemëruan duke qortuar fëmijët, por asgjë nuk mund të bëhej: u shqiptuan fjalët magjike nga buzët e fëmijëve. Duke xhiruar në të gjithë fshatin, fëmijët ndanë në mënyrë të barabartë dhuratat që morën dhe hëngrën së bashku, luajtën, qeshën, duke riprodhuar rastet qesharake të festës së kaluar.
Duhet theksuar se momenti më i rëndësishëm i ritualit Shorykyol - ofrimi i dhuratave - iu kushtua rëndësi e veçantë nga Mari. Ata piqnin jaça (shangi), në disa vende biskota në formën e zogjve dhe një kali, bënin pura (birrë), kursenin poksh (arra) dhe gjithashtu para. Disa nga informatorët tanë përcollën kujtimet e prindërve të tyre se mirëqenien e jetës e kishin varur nga dhuratat e shpërndara. Natyrisht, shpërndarja e dhuratave duhet të kuptohet si një formë e vonë e një sakrifice pajtuese për shpirtrat mbrojtës, dhe vetë pjesëmarrësit në veprimin ritual (lavdëruesit) - si zëvendësues për shpirtrat.
Pjesëmarrja e fëmijëve në shëtitjet nëpër shtëpi është një shembull i magjisë karpogonike (prodhuese), pa të cilën festa e Shorykyol është e paimagjinueshme.
Një shenjë e veçantë e festës sot është treni i mamarëve të udhëhequr nga Vasli Kugyz - gjyshi Vasily (nganjëherë mund të jetë Vasli kuva - gjyshja, gruaja e gjyshit Vasli). Të veshur me pallto të vjetra prej lëkure delesh, me lesh të kthyera nga brenda, me kapele të pushtuara, me maska të ndryshme, ata të gëzuar dhe të zhurmshëm hyjnë në shtëpitë e bashkëfshatarëve të tyre, urojnë të zotët për festën dhe pranojnë gostitë. Dhe më pas Vasli Kugyza i kërkon çdo anëtari të familjes të tregojë aftësitë e tyre. Vëmendje e veçantë i kushtohet të rinjve. Nëse kjo është një vajzë, atëherë ajo duhet të demonstrojë punimet e saj të gjilpërave: sa prikë përgatiti vetë, sa me mjeshtëri qëndisi rrobat e saj festive, etj. Nëse ky është një djalë, atëherë ai u tregoi me mburrje të ftuarve vegla shtëpiake të pazakonta të përgatitura me duart e veta, pajisje gjuetie dhe peshkimi; me një fjalë, gjithçka nga e cila varet mirëqenia materiale e një familjeje fshatare.
Nuk është e vështirë të merret me mend se sa e vështirë ishte për përtacët në raste të tilla, sepse i gjithë fshati ua njohu menjëherë emrat, dhe në fakt ishte e pamundur të lahej një turp i tillë publik deri në festën tjetër. Prandaj, të gjithë, përfshirë fëmijët, u përpoqën sa më mirë që të krijonin një reputacion të mirë për veten e tij. Ky shembull tregon se një festë tradicionale nuk është vetëm argëtim dhe festa. Ky është një nga mjetet më të vjetra vlerësuese që ju lejon të rregulloni shumë hollësisht marrëdhëniet ndërpersonale në një shoqëri tradicionale. Një zakon i lashtë Mari e ndalonte për ca kohë pas një grindjeje familjare të merrej përsipër prodhimin e gjërave. Sipas besimeve, jo çdo thupër dhe jo çdo zejtar ranë dakord të hiqnin lëvoren e thuprës prej saj. Mari gjithmonë ka besuar se një person që plotëson të gjitha kërkesat e traditës nuk mund të bëjë një gjë të keqe. Ata u përpoqën të mos kishin një gjë të keqe, që të mos fitonin tiparet e një personi të keq.
Zakoni i përshkruar i popullit Mari ka një anë tjetër të habitshme: megjithë ngjashmërinë e jashtme të gjërave në të gjitha shtëpitë, pas ekzaminimit të kujdesshëm të Vasli Kugyz dhe të gjithë mummers, ata rezultuan të ndryshëm në stilin, shkrimin e dorës, aftësinë e tyre. Pra, me kalimin e kohës, prodhuesi u njoh, dhe syri me përvojë i Vasli Kugyz përcaktoi gjithashtu të dhënat e tij fizike dhe madje edhe disa tipare të karakterit. Në këtë rast, theksohet edhe një anë e themeleve tradicionale: pavarësisht shkrirjes, pandashmërisë së një personi me shoqërinë, individi nuk është tretur kurrë plotësisht në shoqëri. Nëse një botëkuptim i vetëm kontribuon në integrim, atëherë gjërat, bota materiale, përkundrazi, kontribuojnë në diferencimin, shfaqjen e individualitetit. Në këtë rast, bëhet fjalë për pikënisjen nga ku nis lëvizja drejt fitimit të lirisë së krijuesit, artistit.
Të gjitha veprimet magjike kishin për qëllim arritjen e begatisë në vitin e ardhshëm: në mënyrë që lëmi të ishte plot me bukë, çantat të ishin plot me para, kopshti të ishte plot me mollë, vathët të ishin plot me qengja etj. Teknikat dhe ngjarjet e maskimit me pjesëmarrjen e mummers janë ekskluzivisht simbole pagane të pjellorisë. Veshja me pallto leshi të kthyera nga brenda, kapele të ashpra, veshja e rrobave të vjetra brenda jashtë ishte mishërimi i idesë së rinovimit të jetës dhe tejkalimit të vdekjes.
Duke justifikuar emrin e saj, festa Mari Shorykyol ishte gjithashtu dita e nderimit të deleve. Kur të rinjtë hynin në vathë (me rroba të bëra me pëlhurë të bardhë të endura vetë - material i bërë nga leshi i deleve), ata thoshin këto fjalë: "Shoryk yol, shochykto" - Këmbë dele, jep pjellë!". Kjo dëshmohet edhe me një fakt të tillë - mali mari dhe sot e kësaj dite shkojnë të trajtojnë ata nga të cilët blenë ose morën një dele si dhuratë (minator: "sharyk täpӹm yÿktash ket"). Jeta e fshatarit varej nga pjelloria e deleve: lëkura përdorej për të bërë pallto lesh dhe pallto dashi, leshi - për çizme, dorashka dhe pëlhurë, mishi përdorej si ushqim. Pasqyrimi i magjisë së iniciativës si një dëshirë e mirë është zakoni i Vitit të Ri për të shkuar shtëpi më shtëpi me urime këngë, kuptimi i të cilave është të urosh shëndet dhe të mallkosh të korrat dhe bagëtinë e bollshme.
_________________________________________________________________________________
BURIMI I INFORMACIONIT DHE FOTO
Ekipi Nomads
http://aboutmari.com/wiki/Shorykyol
Libri: Kultura tradicionale e popullit Mari. Yoshkar-Ola, 2003.
http://www.mariuver.info/
http://www.mincult12.ru/