Prečo sú dátumy sviatkov pohanských Slovanov také zmätené. Späť ku koreňom

Takmer všetky sviatky majú pohanské slovanské korene. V našom článku budeme hovoriť o pohanských sviatkoch, ktoré sa oslavujú v celom Rusku, ako aj o pravoslávnych.

Tie posledné sa najčastejšie oslavujú nielen u nás, ale aj v Európe. V slovanskej kultúre existujú štyri hlavné sviatky, podľa ktorých sa počítajú dni a týždne.

Pozrime sa na ne podrobnejšie nižšie.

Najprv sa pozrime na pojem pohanstvo. Vedci nedávajú jednoznačný výklad tohto slova. Kedysi sa verilo, že pohanstvo sa objavilo vďaka Novému zákonu. V cirkevnej slovančine toto slovo znamenalo iné národy, t.j. tí, ktorí mali iné náboženstvo ako kresťanské.

Filológovia, ktorí študujú pohanské sviatky a slovanskú kultúru, veria, že význam tohto pojmu sa skrýva v slove „pohanstvo“ – úcta ku klanu, príbuzenstvu a pokrvným zväzkom.

V dávnej minulosti si naši predkovia vážili rodinné väzby, považovali sa za jeden celok, úplne existujúci a boli spriaznení so samotnou matkou prírodou.

pohanské sviatky

Pojem Slnka v pohanskej kultúre

Všetky slovanské pohanské sviatky boli zredukované na jeden cieľ – uctiť si úctu k silám prírody a zeme.

Slovania zbožňovali Slnko, pretože od jeho svetla závisel samotný proces života. Hlavné slávnosti a oslavy súvisiace s postavením slnka na oblohe a zmenami jeho polohy.

Sviatky slnovratu medzi pohanským obyvateľstvom

Nie je žiadnym tajomstvom, že sviatky Slovanov sa konali podľa slnečného kalendára. Ukazoval polohu Slnka voči iným astrologickým telesám.

Výpočet roka nebol podľa dní a týždňov, ale podľa štyroch hlavných astronomických udalostí:

A hlavné pohanské sviatky priamo súviseli s týmito prirodzenými zmenami.

Typy slovanských sviatkov

1. V dávnych dobách začal slovanský kalendár sviatkov s jarná rovnodennosť. Tento sviatok označoval víťazstvo nad zimnou sezónou a nazýval sa Komoyeditsa.
2. Letný slnovrat- sviatok nazývaný Kupail Day.
3. Jar bol sviatok jesennej rovnodennosti.
4. Kolyada Sviatok sa oslavoval v čase zimného slnovratu.

Výsledkom bolo, že štyri hlavné pohanské sviatky v Rusku uskutočnilo Slnko a jeho zmeny počas astronomického roka.

Slovania úprimne verili, že slnko, ako človek, sa počas roka mení.

Božstvo, ktoré zomrelo v noci pred zimným slnovratom, sa ráno znovu narodilo.

Dovolenka Kolyada alebo Slnovrat

21. december bol považovaný za začiatok astronomickej zimy a bol zasvätený znovuzrodeniu Slnka. Slovania tento sviatok stotožňovali s dieťaťom, ktoré sa narodilo na úsvite zimného slnovratu.

Zábava a oslava trvali dva týždne a všetko sa začalo západom slnka 19. decembra. Vianoce slnka prišli osláviť všetci príbuzní, priatelia a známi. Na vystrašenie zlých duchov a zlých duchov mágovia zapaľovali ohne.

Zlé sily v predvečer narodenia Slnka boli najaktívnejšie v dôsledku smrti starého Svetovita a narodenia Kolyady. Slovania verili, že v magickú noc bezčasia predkovia pomáhali odolávať zlým silám a zhromažďovali sa na spoločnej oslave.

Aby Slovania pomohli zrodiť sa Slnku, zapálili v noci rituálne vatry. Upratovali dom a dvor, prali a prali. Staré veci sa hádzali do ohňa, aby sa zbavili minulosti a ráno sa stretli so Slnkom čisté a obnovené.

Zimné slnko sa volalo Kolyada. Slovania sa tešili, že slnečný deň bude každým dňom pribúdať a Slnko samotné bude silnieť. V tento deň sa až do západu slnka 1. januára slávil veselý pohanský sviatok.

Vianočná noc

Za magickú a rozprávkovú považovali Slovania dvanástu vianočnú noc, teda od 31. decembra do 1. januára. Bolo zvykom oslavovať ju vtipnými prevlekami, tancami a piesňami.

V súčasnosti oslavujeme aj túto noc a deti sa tešia na príchod pohanského boha v osobe Santa Clausa.

Starí Slovania pozvali tohto boha, aby ho upokojil a ochránil všetky plodiny pred mrazom.

Keď pripravujeme dom na starodávny pohanský sviatok, zvyčajne zdobíme vianočný stromček a byt, kladieme na stôl sladkosti vo forme polená alebo polená, ako to naznačuje kresťanská tradícia. Všetky tieto slávnostné dekorácie sú požičané od boha Yule.

V zime slávili aj Uctenie žien a vianočné Vianoce. Všetky tieto oslavy sprevádzali tance, piesne, veselice a veštenie. Slovania počas všetkých týchto sviatkov oslavovali mladé Slnko.

Dovolenka Komoyeditsa

20. – 21. marec sa považuje za deň jarnej rovnodennosti. Jarný pohanský sviatok - odchod zimy, začiatok nového roka, stretnutie jari a odchod chladného počasia.

Len čo sa objavila kresťanská kultúra, posunul sa tento sviatok v čase podľa cirkevného kalendára na začiatok roka. V modernom svete všetci poznáme tento sviatok ako Maslenica. Pohanský sviatok sa zvyčajne slávil 1,5 alebo 2 týždne.

Slovania oslavovali rastúcu silu a silu Slnka. A nahradením svojho prvého detského mena Kolyada dospelým menom Yarilo, boh slnka zosilnel a mohol roztopiť sneh a prebudiť prírodu zo zimného spánku.

Oslava pohanského sviatku Kupala

21. júna je letný slnovrat. Na festivale Slovania oslavovali pohanského boha Kupaila, ktorý dal vynikajúcu úrodu a plodnosť.

Podľa slnečného kalendára prišiel začiatok leta práve z tohto dňa. Slovanisti sa tešili zo zábavy a oddýchli si od driny. Dievčatá v tomto období mohli hádať zúžené a klásť vence na vodu.

Stromček ozdobený stuhami a rôznymi sviatočnými atribútmi bol symbolom plodnosti. V tento sviatok majú všetky prírodné živly liečivú silu.

Magi, vediac, aké liečivé vlastnosti dáva tento sviatok, zbierali v lese korienky, bylinky, kvety, rannú a večernú rosu.

Významy pravoslávnych a pohanských sviatkov

Oslavujúc a zabávajúci sa naši pradedovia a prababičky pálili podobizeň zimy. Prichádzala jar a strach z chladnej smrti v zime ustupoval.

S cieľom vyhrať nad jarou, na rozmrazených fľašiach v oblasti maškŕt, sladkostí a koláčov pre matku jar. Na sviatočnej hostine jedli slovanskí muži iba výživné jedlo.

Bolo to potrebné na načerpanie síl pred letom. Slovania, oslavujúci národné pohanské sviatky, tancovali okrúhle tance, pripravovali chutné jedlá, napríklad palacinky, ktoré pripomínali jarné slnko.

Keďže Slovania žili v súlade s matkou prírodou, ospevovali aj jej flóru a faunu. Medveď bol váženým a zbožňovaným zvieraťom. Práve jemu na začiatku slávnosti priniesli starí Slovania palacinky.

komoeditsa je meno spojené s medveďom, ako ho predkovia nazývali „kom“. Existuje také príslovie: „Prvá palacinka je kóma“, to znamená, že je určená pre medveďa.

Magické pohanské sviatky a rituály

Pre pozitívne umiestnenie Kupaily vykonali mágovia mnoho rituálov. V noci zábavy chodili po ihrisku v kruhu a čítali sprisahania od zlých duchov, ľudí a zvierat.

Existuje stará legenda, že všetci ľudia sa zhromažďujú v lese na Kupale pri hľadaní kvetu. Je schopný robiť zázraky, liečiť a ukázať na poklad. Ale táto starodávna rastlina nemôže kvitnúť.

A tých šťastlivcov, ktorí v záhrade uvidia podozrivú žiaru, ospravedlňuje fosforeskujúci organizmus prítomný na listoch paprade. Ale napriek tomu mladí ľudia stále chodia hľadať čarovný kvet.

Dovolenka Veresen

21. september je jesenná rovnodennosť. Označuje zber a začiatok jesene. Sviatok oslavovali dva týždne.

Prvýkrát oslavovali dva týždne pred rovnodennosťou, v babom lete, počítali úrodu, plánovali výdavky.

Druhýkrát sa oslavovalo po jesennej rovnodennosti. V takýchto dňoch si Slovania ctili starnúce a múdre Slnko. Pálili vatry, tancovali okrúhle tance, zapaľovali nový oheň, ktorý nahradil ten starý.

Dom bol vyzdobený kyticami pšenice, piekli sa koláče z úrody. Tento sviatok sa vždy oslavoval vo veľkom a všetky stoly boli jednoducho preplnené rôznymi jedlami.

Pohanské sviatky v Rusku

Keď prišlo kresťanstvo, mnohé tradície Slovanov zanikli. Ale vďaka pamäti ľudí a niektorým tradíciám bolo možné obnoviť niektoré prvky oslavy.

Ale napriek minulému času sa slovanské sviatky oslavujú aj naďalej, aj keď v skreslenej podobe. Ak vám záleží na histórii vašich ľudí, môžete si tieto sviatky jednoducho zopakovať.

Zobrazených: 2 138

Slovanské pohanské sviatky sú jedným z najzaujímavejších a najzáhadnejších aspektov života našich predkov. Ako viete, takmer všetci boli nejakým spôsobom spojení s určitým bohom. Tiež sviatky starých Slovanov boli načasované tak, aby sa zhodovali s nejakou významnou udalosťou v prírode: príchodom jari, začiatkom leta a inými. A to všetko nie je náhodné. Skutočne, u Slovanov bola príroda zosobnená niečím božským, veľkým. A popri tom si počas sviatkov pýtali úrodnosť pôdy a dobrú úrodu. Na tento účel sa vykonávali rôzne rituály.

S príchodom kresťanstva v Rusku sa na pohanskú kultúru začalo zabúdať. Zároveň sa niektoré sviatky pretransformovali na pravoslávne. To isté sa stalo s pohanskými bohmi, ktorých nahradili svätí. Existujú však niektoré slovanské sviatky, ktoré prežili dodnes.

Najznámejšia z nich je Maslenitsa. Tento sviatok bol venovaný stretnutiu jari. Maslenitsa bola vždy veľmi zábavná, uspokojujúca a dlhá (na celý týždeň). Začiatkom týždňa ešte Slovanisti makali v poli. Ale od stredu - len odpočíval. Každý deň Maslenice mal svoj vlastný význam:

Samozrejme, medzi moderným Pancake weekom a tým pohanským je veľa rozdielov. Ale v každom prípade je to rovnako zábavné, s palacinkami, piesňami a okrúhlymi tancami.

Vianoce

Nezamieňajte si kresťanské Vianoce s pohanskými. Ako už bolo spomenuté, ide jednoducho o premenu sviatku v súvislosti s prijatím nového náboženstva.

Vianoce medzi starými Slovanmi boli zasvätené Slnku-Kolyade. Noc predtým bola najdlhšou nocou v roku. Symbolizovala, že deň odteraz nahradí temný čas dňa.

Vianoce a Nový rok

Slávnych dvanásť dní od Vianoc do Troch kráľov. V týchto dňoch chodila mládež koledovať. K tomu sa mladí muži a dievčatá prezliekli do rôznych kostýmov (zvieratá alebo vtáky). A potom dav mami chodil od domu k domu a žiadal maškrty. A domácim z vďaky zaželali všetko dobré v novom roku a zaspievali veselé pesničky.

Význam kolied bol veľmi hlboký. Slovania verili, že v túto noc chodia duchovia ich predkov z domu do domu a prinášajú prosperitu a bohatstvo.

Vianočný čas je tiež vždy spojený s veštením, najmä medzi dievčatami. Skutočne, práve vianočné veštenie bolo vždy považované za najpravdivejšie. Hádali osud, nápadníkov, splnenie akýchkoľvek plánov.

Pokiaľ ide o novoročný strom, je to tiež starodávna pohanská tradícia. Zelená kráska bola vždy ozdobená sladkosťami a inými sladkosťami. Bolo to urobené s cieľom upokojiť a poďakovať dušiam predkov. A svetielka na vianočnom stromčeku symbolizovali slnko.

Ide o najobľúbenejšie a rozšírené pohanské sviatky Slovanov, ktoré sa zachovali dodnes. Ale okrem nich môžete do tohto zoznamu pridať aj:

Prekvapivo dnes môžete navštíviť skutočný slovanský sviatok. Tak, ako to bolo pôvodne navrhnuté. Takéto dni organizujú špeciálne slovanské spoločnosti a komunity. Sú čo najbližšie k starým tradíciám a každý sa bude cítiť ako skutočný Slovan!

Mnohé cirkevné sviatky dnes slávia veriaci aj neveriaci. Tak po prvé, ako aj po druhé sa tieto sviatky zdajú byť iba kresťanské, pretože v ľudovej mysli sú jednoznačne spojené práve s dnes rozšíreným vyznaním. V skutočnosti väčšina moderných náboženských sviatkov, niekedy s presnými dátumami, pochádza zo starších pohanských sviatkov.

V dávnych dobách, dávno pred príchodom kresťanstva, boli sviatky pre všetky národy Zeme priamo spojené s cyklami prírody: letný a zimný slnovrat, jarná a jesenná rovnodennosť, stretávanie sa a pozeranie ročných období, sejba, zber, atď. Až neskôr, aby sa v povedomí ľudí upevnil prechod ku kresťanskému chápaniu sviatkov, cirkev využila pohanské sviatky, ktoré ľudia oddávna milovali, no vložili do nich nový obsah.

V krátkosti si pripomeňme, že pravoslávna chronológia je vedená podľa juliánskeho kalendára, a teda zaostáva za súčasným gregoriánskym o 13 dní. V roku 354 kresťanská cirkev oficiálne ustanovila oslavu Narodenia Krista na zimný slnovrat. V tento deň sa v Ríme široko oslavovalo narodenie slnečného boha Mithra, v Grécku - boh Dionýz, v Egypte - Osiris, v Arábii - Dusar. V Rusku sa tento sviatok nazýval „zimný vír“ alebo „narodeniny slnka“, pretože od tohto okamihu slnko začína „rásť“: deň sa predlžuje a noc sa skracuje. Narodenie Krista tak muselo v chápaní Cirkvi symbolicky zosobňovať zrod slnka, ktoré prináša život na Zem.

Je príznačné, že v kresťanskej teológii bol Kristus označovaný ako „slnko sveta“ a „slnko pravdy“. A v 15. storočí sa v Európe dokonca pokúsili premenovať všetky známe nebeské telesá biblickými názvami: planéty nesúce mená rímskych pohanských bohov sa navrhli pomenovať po kresťanských svätých apoštoloch, Mesiac – Ján Krstiteľ. , Zem - Pannu Máriu a samotné slnko bolo navrhnuté nazvať Ježiš Kristus. V tejto historickej kuriozite je však jasne viditeľná mystická symbolika: Zem je matkou a sám Boh je ako slnko, ktoré dáva život.

Hneď po zimnom slnovrate majú Rimania „kalendáre“. V tom istom čase v Rusku oslavovali starí Slovania svoju viacdňovú zimnú dovolenku - Svyatki. V Bielorusku a na Ukrajine sa svätý týždeň stále nazýva „Kolyada“. V týchto dňoch sú hody, zábavy, veštenie, prechádzky, koledovanie. Podobne ako v rímskom „kalendári“, aj ruský názov „koledy“ pochádza zo spoločného sanskrtského koreňa, kde „kol“ znamená slnko alebo kruh. Je známe, že "okrúhle" v ruštine má koreň "kol": koleso, prsteň, kolobok, studňa, zvon, kolovorot (slnovrat). Napríklad medzi Indmi (dodnes) je "Koleda" uctievaná ako božstvo slávností a nazývajú sa aj niektoré rituály a slovo "koledovat" v hindčine znamená, že deti chodia do rôznych domov s piesňami a tancami (!) . Nakoniec z toho istého slova vzniklo neskôr „čarodejníctvo“.

Potom prišiel sviatok odchodu do zimy - Maslenica (hoci teraz dátum Maslenica "túla", pretože hneď po ňom sa začína veľký 40-dňový pôst: už existuje určitá súvislosť s kresťanským kalendárom). Táto oslava trvala celý týždeň. Na Maslenitsa sa piekli palacinky, kotúľali sa zapálené kalíšky, zapaľovali sa vatry - to všetko symbolizovalo jarné slnko (Yarilo), naberanie sily. Na Maslenici sa mladomanželia vozili po dedine na maľovaných saniach, pred všetkými sa bozkávali - podľa presvedčenia starých Slovanov mala ich mladá a horlivá láska naplniť celú prírodu vitalitou. Celý rituál Maslenitsa sleduje rovnaký magický cieľ - bohaté hody, zábavné hry, lyžovanie z hôr. V posledný deň sviatku je zoslaný Masopust - slamená bábika v ženskom kroji, symbolizujúca Maru-Marenu, bohyňu zimy a chladu, ktorá bola najprv privolaná, potom roztrhaná a rozhádzaná po poliach, aby bola úroda. bohatý: je to symbolické pre to, ako sa to deje v prírode - z mŕtvej smrti (zima) a život sa rodí živý (jar).

V roku 325 na prvom ekumenickom koncile bol stanovený postup slávenia Veľkej noci. Kristovo zmŕtvychvstanie v prírodnej symbolike znamená stále oživujúci život: keď sa po dlhej zime objaví prvá zeleň. Z histórie je známe, že starí Gréci, Egypťania a Feničania mali umierajúcich a vzkriesených bohov – a všetci vstali rovnakým spôsobom, mnohí na jar. Napríklad na zodpovedajúcom sviatku sa Egypťania navzájom pozdravili slovami: "Osiris vstal z mŕtvych!". Odtiaľ si tento známy pozdrav požičali prví kresťania. Tradícia maľovania vajíčok vstúpila do veľkonočných zvykov aj zo starých pohanských presvedčení. V kultúre mnohých národov vajce symbolizovalo tajomstvo zrodu života.

V deň blízky Kristovmu zmŕtvychvstaniu je deň spomienky na predkov, zachovaný z pohanských čias, predtým nazývaný Rodonitsa (od slova "Rod"), keď ľudia chodia na hroby svojich mŕtvych príbuzných - na pamiatku ich duše. Treba si uvedomiť, že Veľká noc je „túlavý“ dátum a podľa kalendára „túlajú“ aj všetky ostatné sviatky, akokoľvek s ňou spojené.

Kresťanská cirkev 40. deň po Veľkej noci slávi Nanebovstúpenie Pána. Staroveké národy po skončení jarných poľných prác oslavovali dni božstiev, označujúce prechod jari do leta: napríklad u Feničanov vystúpil do neba boh Adonis, u Grékov Herkules, ktorý vykonal mnoho činov , dostal česť vystúpiť k bohom. Slovania si uctievali Yarilin deň, v ktorý vďačne odpílili prameň (yarilo - jarné slnko).

Sviatok letného slnovratu 22. júna (letný vír) vo veľkom oslavovali aj mnohé národy Zeme. V Rusku je to Kupalo (ako pohanskí Slovania nazývali letné slnko). Tento deň bol v pohanských časoch hlavným letným sviatkom: pálili vatry, organizovali hry, viedli okrúhle tance, spievali piesne, uzatvárali manželstvá. Starí Slovania verili, že v noci na Kupale sa stromy a zvieratá rozprávajú, bylinky sú naplnené špeciálnou životodarnou silou (čo potvrdzuje moderný vedecký výskum), takže liečitelia sa ponáhľali, aby ich zbierali. Verilo sa tiež, že v najkratšiu noc v roku sa deje veľký zázrak – papraď kvitne ohnivou farbou a ak sa človeku podarí tento „Ohnivý kvet“ odtrhnúť, nájde poklad. Ako pri iných sviatkoch zasvätených slnku, aj na Kupale sa valili horiace kolesá. V tento deň sa starí Slovania a pohania zbavili všetkej špiny: pálili košele chorých, aby zničili chorobu, umývali sa rosou, aby sa choroba nelepila, zapaľovali ohne a preskakovali ich, aby posvätný oheň očistil by človeka od akéhokoľvek poškodenia.
S cieľom vniesť nový kresťanský význam do tohto medzi ľuďmi obľúbeného sviatku cirkev na tento dátum uložila Narodenie sv. Jána Krstiteľa. Tak sa v období dvojakej viery v Rusku zrodil dnes už známy názov tohto sviatku Ivan Kupala.

Uprostred leta (okolo 20. júla), počas obdobia silných dažďov a hromu, národy Európy oslavovali sviatky na počesť svojich bohov hromu: Zeus - medzi Grékmi, Thor - medzi Škandinávcami, Perun - medzi Slovania. Toto je sviatok proroka Eliáša, ktorý sa často nazýva Ilja Hromovládca: pamätajte, že má tiež prísnu povahu, rovnako ako starí bohovia otriasa nebesami a vrhá blesky.

Potom – začiatkom jesene – nasledujú dva kresťanské sviatky spojené s Pannou Máriou: Narodenie Panny Márie a Deň ochrany (21. september, resp. 14. október). Medzi týmito „ženskými sviatkami“ je jesenná rovnodennosť. A opäť je tu prirodzená symbolika: po skončení žatvy starí farmári ďakovali „matke Zemi“ za poskytnuté výhody. V tento deň sa ženské bohyne tešili mimoriadnej úcte, neskôr tiež rodili božských synov: v Egypte mala bohyňa matka Isis univerzálne uctievanie, medzi Grékmi - Gaia, medzi Feničanmi - Astarte, medzi Babylončanmi - Ishtar, v Rusku “ Syr Matka Zem“ bol vyznamenaný aj legendárnym predchodcom Slovanov, bohyňou Ladou.

A potom sa 31. októbra slávi ďalšia udalosť (na ktorú sa neprekrýval žiadny kresťanský sviatok) – „Dedkovia“ (dôraz na posledné písmeno). Tento „pamätný deň predkov“, ktorý zostal z pohanských čias, je obzvlášť uctievaný v Bielorusku a na Ukrajine. Rovnako ako pred pol rokom (na Rodonitsa) ľudia chodia k hrobom svojich príbuzných, aby si uctili ich pamiatku.

Potom príde zima, aby zohriala zem pod snehovou prikrývkou a po nej znovu navrátená jar prebúdza spiacu prírodu. Takže večný kolobeh sa znova opakuje. „Nech všade prekvitá život!“ – ako hovorievali naši predkovia.

Staroveké pohanské a slovanské tradičné sviatky, hlavné pamätné dátumy a rituály, ktorých význam je dôležitý pre celú rodinu, boli z nejakého dôvodu v kalendári určitého dňa alebo mesiaca. Všetky sviatky a tradície slovanských národov sú úzko späté s prírodou a jej rytmom života. Múdri predkovia pochopili, že sa to nedá zvrátiť a je zbytočné prepisovať staré štýly novými.

V našom kalendári pohanských sviatkov Slovanov uvádzame pre vaše pohodlie dátumy podľa nového štýlu. Ak ich chcete osláviť po starom, stačí od uvedeného dátumu a mesiaca odpočítať trinásť dní. Budeme úprimne radi, že budete presýtení čestnosťou a užitočnosťou, rozumnosťou a milosťou pohanských sviatkov starovekého Ruska a predkov Slovanov, ich tradícií a pomôžete ich oživiť a odovzdať svojim Potomkom, aby ste posilnili silu celej rodiny. . Pre tých, ktorí chcú vstúpiť do nového rytmu s ochranou amuletov, prejdite do nášho katalógu -.

Prirodzený kalendár Slovanov je založený na štyroch hlavných bodoch – dňoch jesennej a jarnej rovnodennosti, zimného a letného slnovratu. Sú určené astrologickou polohou Slnka voči Zemi: je možný posun dátumov z 19 na 25

leto (rok)
2016	22., 23., 24. december (25. Kolyada)	19. marca	21. júna	25. septembra
2017		18. marec	21. júna	25. septembra
2018	20., 21., 22. december (23. - Kolyada)	19. marca	22. júna	25. septembra
2019	22., 23., 24. december (25. - Kolyada)	21. marca	21. júna	23. septembra
2020	21., 22., 23. december (24. - Kolyada)	20. marca	21. júna	22. septembra

To isté ročné Koleso - Kolo Svarog pozostáva z dvanástich lúčov-mesiacov. Silou bohov a rodiny je spustený do nepretržitej rotácie solenia a tvorí cyklus prírody.

Samotná láska Slovanov k ich Zemi a Cyklus živlov a ročných období odrážajú staré pohanské mená každého mesiaca. Jedno priestranné slovo odráža podstatu času a láskyplnú príťažlivosť k prírode, pochopenie jej ťažkej celoročnej práce v prospech svojich detí.

Takto naši Predkovia nazývali mesiace, v ktorých slávili hlavné slovanské sviatky:

• Január - Prosinety
• Február - Lutna
• Marec – Berezen
• apríl - peľ
• máj - Traven
• Jún - Cherven
• Júl – Lipen
• August - Had
• September - Veresen
• Október - Opad listov
• November - Prsia
• december - Studen

Zimné slovanské sviatky a rituály

Pohanské a slovanské sviatky v decembri

3. decembra

V tento deň si Slovania pamätajú a uctievajú obrovského hrdinu Svyatogora, ktorý priniesol Rusku veľké výhody v boji proti Pečenehom. Jeho činy sú opísané spolu s hrdinstvom Iľju Muromca v slovanských eposoch, žil na vysokých Svätých horách a podľa legendy bolo jeho telo pochované v Gulbishche, veľkej bojarskej mohyle. Na takejto dovolenke je dobré povedať svojim potomkom o obrovi Svyatogorovi a rozšíriť spomienku na jeho dedičstvo a povedať o pôvodných bohoch Slovanov.

19. – 25. decembra Karachun

Karachun je druhé meno Černobogu, zostupuje na zem v dňoch zimného slnovratu, Kolovorot (trvá 3 dni medzi 19. a 25. decembrom). Karachun je zlý podzemný duch a má služobníkov v podobe medveďov - snehových búrok a vlkov - snehových búrok. Je mráz a zima, deň sa kráti a noc je nepreniknuteľná. Spolu s tým je však Karachun považovaný za spravodlivého Boha smrti, ktorý len tak neporušuje pozemské príkazy. Aby ste sa ochránili pred hnevom Černobogu, stačí dodržiavať pravidlá a nosiť slovanské amulety-amulety.

Na konci Karachunu prichádza sviatok - Kolyada, slnečné Vianoce

Kolyada je mladé Slnko, stelesnenie začiatku novoročného cyklu. Od toho dňa sa začal Veľký zimný vianočný čas a Slnko sa premenilo na jar. V tomto čase sa deti a dospelí prezliekli za rozprávkové postavy a zvieratá a pod menom Kolyada vstúpili do chatrčí bohatých rodín. Za vrúcnych piesní a tancov sa dožadovali maškŕt od prestretého stola a priali majiteľom šťastie a dlhovekosť. Uraziť koledníkov znamenalo vyvolať hnev samotného Kolyadu, takže v predvečer slnečných Vianoc sa začalo s prípravou sladkostí a varením kutya.

31. december Veľkorysý večer, Schedrets

V tento deň Veľkej zimy sa o polnoci pripravovali na príchod Nového roka a tak ako na Kolyade sa zhromaždili a vyšli do ulíc hrať predstavenia. Zbierajte maškrty, chváľte štedrých hostiteľov a žartovne karhajte lakomých. Veľkorysý, dobrý večer! - kričal na každého okoloidúceho na pozdrav. Odtiaľ pochádza aj názov tohto zimného slovanského sviatku z čias pohanskej viery.

Pohanské a slovanské sviatky v januári

6. januára

Tur je synom Velesa a Makoshiho, patróna pastierov, guslarov a bifľov, mladých mužov - budúcich bojovníkov a živiteľov rodín. V tento slovanský sviatok sa vykonával obrad zasväcovania do mužov a vyberal sa aj hlavný pastier v obci. Týmto sviatkom sa uzatvára velesský zimný vianočný čas a preto sa všetci ponáhľajú, aby naposledy veštili, čo ich čaká v budúcnosti, prestierajú bohatý stôl.

8. januára

V tento slovanský sviatok sú uctievané pôrodné asistentky a všetky staršie ženy Rodu. Sú im odovzdané štedré dary a oslavy a oni na oplátku posypú svoje deti a kedysi adoptované bábätká obilím s požehnaním a prianím veľkorysého zdieľania a ľahkého osudu. Symbol Rodu v slovanských amuletoch tiež pomáha udržiavať spojenie medzi generáciami, vštepovať potomkom úctu k ich Predkom.

12. január Deň únosu

V tento nie slovanský sviatok, ale pamätný deň, Veles uniesol Perúnovu manželku Dodolu alebo inak Divu, ako odplatu za odmietnutie ponuky na sobáš, a neskôr Marenu, manželku Dazhdboga, ktorá sa stala Kaščejovou manželkou a porodila mu veľa démonických dcér. . Dvanásteho januára preto dávajú pozor na to, aby dievčatá púšťali von samé, a pracujú na posilnení osobnej ochrany: vyrábajú šperky-amulety, vyšívajú ochranné ozdoby na dámske košele.

18. januára Intra

Ide o starodávny pohanský sviatok Slovanov, v deň ktorého si uctievajú účastníka vojenskej Triglavskej intra. On, Volkh a Perun vytvorili Kódex vlastností potrebných pre bojovníka. Intra symbolizovala Svetlo a Temnotu ako boj protikladov a potrebu zvoliť si správne, niekedy ťažké rozhodnutie. Intra, šelma Indrik, je tiež patrónom studní, oblakov, hadov, Boha Navi, preto v takú noc hovorili Veduni, aby chránili všetky komíny, aby temní duchovia v podobe hadov nemohli vstúpiť do domu.

19. januára

Je vidieť, že zvyky tohto sviatku veľmi pripomínajú kresťanský sviatok Zjavenia Pána. Kresťania však názov pohanského sviatku „Vodné svetlo“ nahradili „Krst Pána“ a podstata a tradície zostali rovnaké, hoci nejde o kresťanský sviatok a ani katolíci 19. januára neslávia.

V tento deň slávili Slovania pohanský sviatok Vodosvet. Verilo sa, že v tento deň sa voda rozžiarila a zmenila sa na liečivú. Podľa tradície sa v tento deň kúpali v diere. Ak nebolo možné sa ponoriť, naliali vodu na teplé miesto. Keď sa všetci okúpali, hostia sa zhromaždili a zaželali si veľa zdravia do ďalšieho Vodosveta.

Verilo sa, že takéto kúpanie človeka nabije zdravím na celý rok. Slovania verili, že v tento deň sa Slnko, Zem a tiež stred Galaxie nachádzajú tak, že voda je štruktúrovaná a otvára sa komunikačný kanál medzi ľuďmi a stredom Galaxie, akési spojenie s vesmírom. . Preto sa voda a to, čo sa skladá z vody, považovala za dobrého vodiča. Voda je schopná „zapamätať si“ negatívne aj pozitívne informácie. A samozrejme môže človeka buď obnoviť, alebo naopak zničiť.

Naši predkovia verili v liečivé vlastnosti vody a chápali, že zdravie človeka závisí od kvality vody.

21. januára Prosinets

Tento slovanský sviatok je venovaný oslave Nebeskej Svargy a oživeniu Slnka, zmierňovaniu chladu. V dávnych dobách si pohanskí Veduni pamätali a ďakovali Kryshen, ktorý dal ľuďom oheň, aby roztopil Veľký ľad a vylial životodarnú Surju z Nebeskej Svargy - vody, ktorá 21. januára robí všetky pramene liečivými a omladzujúcimi.

28. januára

V tento deň chvália deti Velesa – jeho nebeských bojovníkov a ďakujú Bohu za takú ochranu Rodiny. Nezabúdajú ani na Brownieho, doprajú mu to najchutnejšie v dome a žiadajú ho, aby sa ničím neurazil, spievajte mu piesne a rozprávky, snažte sa ho upokojiť a zabaviť. V tento deň je všetkého veľa: od duchov po ľudí, takže by ste nemali byť prekvapení zázrakmi a žartovaním otca Velesa o nás. Treby pod smrek alebo vyrobenú modlu Rodného Boha si môžete priniesť priamo v lese.

Pohanské a slovanské sviatky vo februári

2. február Gromnitsa

Na tomto zimnom slovanskom sviatku môžete počuť úžasné jednotlivé húkania hromu - takto Perún blahoželá svojej manželke Dodolya-Malanyitsa, Blesk, pozýva nás, aby sme chválili bohyňu a prosili ju o milosť - nie páliť stodoly a dvory v hneve, ale pracovať pre slávu budúcej úrody, spôsobovať dážď. Aj v takom čase sa pozerali na počasie a určovali, či bude rok suchý alebo nie.

11. február Veľký deň Velesa

Veľký deň Veles označuje stred zimy, určitý míľnik. V tento sviatok chválili Otca a predvádzali herné obrady komickej bitky medzi Marenou a Velesom, ako symbolu blížiaceho sa konca chladu, jeho ústupu spolu s Marou. Aj v tento deň postavili ochranu dobytka a na všetky brány na nádvorí nanášali Veles chirs, chválili a prinášali požiadavky Boha dobytka, prosili o zdravie kravy, ošípané a iných živiteľov rodiny.

15. február

Toto je staroveký slovanský sviatok stretnutia jari a zimy, posledných zimných prechladnutí a prvého jarného topenia. Na znak úcty k Slnku sa piekli palacinky a na poludnie pálili Jerzovku, slamenú bábiku, čím sa na slobodu uvoľnil duch Ohňa a Slnka. Je zvláštne, že všetky početné znaky spojené s týmto dňom sú celkom presné. Preto odporúčame pozorovať počasie na Sviečkové a robiť si plány podľa toho, čo predpovedala Príroda.

16. február Pochinki

Pochinki je dôležitý dátum, ktorý prichádza bezprostredne po pohanskom sviatku starých Slovanov Prezentácie. Od toho dňa začali opravovať vozy, ploty, stodoly, stodoly a poľnohospodárske náradie. Pripravte vozík v zime - z Pochinki k nám prišlo také múdre príslovie. Nemali by ste zabúdať ani na Domovoya, noste mu maškrty a rozprávajte sa v harmónii a pokoji, aby ste nadviazali kontakt a získali podporu pri práci v prospech ekonomiky.

18. február Trojanská zima, deň Stribogových vnúčat, spomienka na padlých vo Vale Troyanov

Tento nádherný slovanský sviatok je Dňom spomienky na padlých vojakov hodných Svarogových vnúčat. Na ich počesť sa uskutočnili slávnostné rekonštrukčné bitky a priniesli sa veľkorysé spomienky a Potomkom bolo povedané a jasne preukázané, koľko vojaci, ktorí sa zúčastnili bitky pri Troyan Val, urobili pre celú ruskú rodinu.

Jarné slovanské sviatky a rituály

Pohanské a slovanské sviatky v marci

1. marca

V tento deň chvália bohyňu zimy a smrti Marenu, ktorá vlastní svet Navi a pomáha ľuďom po živote dostať sa na Kalinovský most. Na nej môžete prejsť cez líniu Yavi a Navi, rieku Smorodina. V noci pred týmto sviatkom sa v Yavi prebudili všetky nemŕtve, zabudnuté a nepochované duše mŕtvych. Mohli sa prechádzať po dvoroch, snažiť sa upútať pozornosť a dokonca sa nasťahovať živí. Z toho si vtedy ľudia nasadzovali masky - zvieracie, aby si ich zlí duchovia nevšimli a nemohli im ublížiť. V posledný deň Navi je zvykom uctiť si svojich zosnulých predkov a pripraviť pamätný stôl, priniesť trebes a vzdať slávu za prežitý život a potomkov rodu, ktoré dali. Svojich mŕtvych príbuzných môžete liečiť tak pri hroboch, ako aj hádzaním škrupín z maľovaných vajíčok na vodu - ak už dávno odišli do iného sveta a je to škoda, hrob tam už nie je alebo je veľmi ďaleko.

14. marec

Podľa staroslovanského zvyku pripadol Nový rok na Malý Ovsen - začiatok prebúdzania PRÍRODY a jej pripravenosti na poľnohospodárske práce a plodnosť. Preto bol marec predtým prvým mesiacom v roku a nie tretím. Ovsen, ktorý sa narodil o niečo neskôr a je považovaný za mladšieho dvojča Kolyady. Je to on, kto sprostredkúva ľuďom vedomosti svojho brata a pomáha ich pretaviť do praktických skúseností. V tento deň je zvykom radovať sa z nového roka a robiť plány do budúcnosti, začať nové podnikanie, oslavovať prebudenie prírody.

19. až 25. marca Komoyeditsy alebo Maslenitsa, Velikden

Pohanský sviatok Maslenica nie je len slovanským stretnutím jari a veselou rozlúčkou so zimou. Toto je jarný slnovrat, prelom v kalendári a spôsobe života. Na pravoslávny sviatok Masopustu sa zachovala pohanská Komoyeditsa s takmer všetkými svojimi tradíciami: pálenie podobizne zimy - Madder, ošetrenie palaciniek - Komami a ich jedenie celý týždeň. Prvé slnečné palacinky sa zvyčajne dávali ako treb Medveďovi, zosobneniu Velesa. Položili ich na lesné pne a potom išli zapáliť rituálne vatry, v ktorých spálili nepotrebné haraburdy a očistili seba a svoje rodiny od zbytočných bremien. Začali oslavovať Komoyeditsy týždeň pred dňom rovnodennosti a pokračovali v zábave ešte týždeň po nej.

22. marec Straky alebo škovránky

Tento slovanský sviatok je pokračovaním oslavovania jarnej rovnodennosti a nazýva sa tak preto, lebo podľa zvyku zo zimovne začína prilietať štyridsať nových druhov vtákov, medzi nimi aj prvé škovránky. A aj oni tentoraz meškali, vtedy si každá rodina upiekla svojich bohatých škovránkov, ktorí mali prilákať tých skutočných. Obyčajne to bolo zverené deťom, ktoré s radosťou behali privolať jar a potom si pochutnávali na chutnom pečive. V podobe škovránka sa vyrábali aj drevené kúzla do domu. Priťahovali šťastie, zdravie a šťastie.

25. marec Otvorenie Svargy alebo Vzývanie jari

Pri poslednom, treťom zvolaní jari s voňavými žitnými škovránkami, hrami a okrúhlymi tancami sa koná Otvorenie nebeskej Svargy a Živa zostupuje na zem. Konečne sa príroda prebudí, ožije a začne rásť v prúde riek a sadeníc, mladých výhonkov a nových konárov stromov. Na tomto slovanskom sviatku je cítiť Živý dych Bohov, ktorí priaznivo súvisia so živými Potomkami.

30. marca

V tento marcový deň chválili Ladu: bohyňu lásky a krásy, jednu z dvoch nebeských Rozhanitsa, Matku Božiu. Tento slovanský sviatok sprevádzali okrúhle tance a tance, ako aj pečenie žeriavov z nekvaseného cesta na domáce rodinné amulety. Svetlý deň láskavosti a tepla umožnil dobiť a šperky pre dievčatá alebo vydaté ženy - náušnice, prívesky a náramky s Ladin, symbolizujúce harmóniu ženskej krásy, zdravia a múdrosti.

Pohanské a slovanské sviatky v apríli

1. apríl Brownie Day alebo jeho prebudenie

Tento veselý slovanský sviatok bol venovaný Domovoyovi - samotnému duchu, ktorý chránil váš dom, usadlosť a koše. Prvého apríla sa prebudil zo zimného spánku, počas ktorého robil len dôležité veci – strážil váš majetok a začal aktívne pracovať, aby rodine priniesol pohodu a blahobyt. Aby sa rýchlejšie zobudil a bol veselší - pohostili ho mliekom a inými dobrotami, začali s ním a medzi sebou žartovať a hrať sa - hrať sa a rozprávať vtipy, obliecť si ich naruby a ponožky alebo topánky zvlášť.

3. apríla

V tento deň sa Vodyanoy prebudil a začalo sa unášanie ľadu a záplavy riek. Jemu bol venovaný tento slovanský sviatok: rybári niesli štedré dary pre Vodného muža v nádeji, že vo vodnej ríši nastolí poriadok a poďakuje tým, ktorí s ním zaobchádzali štedrým úlovkom, neroztrhali siete, nahnali veľké ryby do ich, a tiež potrestať morské panny, aby sa ich a ich blízkych nedotkli. Niektorí arteli mohli priniesť ako darček celého koňa, no najčastejšie sa požiadavky obmedzovali na mlieko, maslo alebo chlieb s vajcami. Slovania ich hodili do studenej pramenitej vody a dúfali, že sa Vodný duch prebudí v dobrej a plnej nálade.

14. apríl Semargl Day

Na tento slovanský sviatok Semargl-Firebog roztápa posledné snehy, mení sa na horiaceho okrídleného vlka a letí po poliach. Je to Boh slnka a ohňa, ktorý stráži úrodu a dáva dobrú úrodu, a je to on, kto môže spáliť všetko živé. Hovorí sa, že sám Svarog vykoval Semargl z iskry vo svojej posvätnej vyhni. Každú noc stráži Rád s ohnivým mečom a až v deň jesennej rovnodennosti prichádza do kúpeľov, aby mali deti - Kupala a Kostromu. Trebs of Firebog sa prinesú ich vhodením do ohňa, v jeho plameni sa aktivujú aj amulety so Semargl prosiac Boha o ochranu.

21. apríl Deň Navi alebo Spomienka na predkov

V tento deň jarného vianočného času k nám zostupujú duše zosnulých Predkov, aby nás navštívili a vypočuli si o našom živote, radostiach i strastiach. Preto sa pri hroboch spomína na príbuzných a prinášajú hody: pamlsky na nich. Starších v Rodinke si pripomínajú hádzaním škrupín z farebných vajíčok do vody, aby ich do Rusalovho dňa dostali ako milé správy od blízkych. Rovnako ako prvého apríla, v deň Mareny, v tento slovanský sviatok ísť na stranu reality a nemŕtvych, nepokojných, nepokojných, urazených mŕtvych duší. Mnohí si preto opäť nasadzujú masky, aby sa pred nimi chránili.

22. apríla Lelnik Krasnaya Gorka

Na tento úžasný sviatok a ešte dlho po ňom chválili Lelyu, bohyňu jari, mladosti a pomocníka pri získavaní budúcej úrody. Najmladšie a najkrajšie dievča sedeli na vysokom kopci, Krasnaja Gorka, nosili jej najrôznejšie dary: mlieko, chlieb, sladkosti a vajíčka, tancovali okolo nej a tešili sa zo života, ktorý sa po zime prebudil. Maľované, maľované vajíčka sa rozdávali príbuzným a priateľom a ponáhľali sa aj k už zosnulým Predkom ako spomienka. Takéto farebné, maľované vajíčka sú vo všeobecnosti súčasťou slovanskej kultúry, niektoré z nich mali byť vyhradené pre nasledujúce jarné sviatky prebúdzania prírody a oslavovania Yarily, Živy, Dazhdbog.

23. apríla Yarilo jarná

V tento slovanský sviatok vychádzajú na ulicu, aby sa stretli a poďakovali patrónovi pastierov a ochrancovi predátorov dobytka, Yarile, jarnému slnku. Od tohto obdobia začínajú prvé jarné svadby a uskutočňuje sa symbolické oplodnenie - otvorenie zeme Yarila a vypustenie prvej rosy, ktorá sa považovala za silnú a používala sa pri rituálnom korčuľovaní mužov na zemi na zvýšenie ich zdravia a hrdinská vôľa. Rosa Yarilina bola starostlivo zozbieraná a použitá pre budúcnosť ako živá voda na liečbu mnohých chorôb.

30. apríla

V tento posledný aprílový deň a v Krasnaja Gorka sa jarná zima končí a ľudia si chodia pripomínať svojich predkov a prinášajú im štandardné trebes: kutyu, palacinky, želé z ovsených vločiek a ručne písané vajíčka. Aj v tento deň sa organizujú súťaže: lyžovanie z hory písaných vajec. Vyhráva ten, ktorého vajíčko sa bez rozbitia kotúľa najďalej. Takéto vykotúľanie sa vajíčok zo zeme symbolizuje jej budúcu plodnosť. Do polnoci všetci oslávenci pripravia začiatok a zbierajú obrovský veľký oheň na tej istej hore, aby oslávili Živin deň.

Pohanské a slovanské sviatky v máji

1. máj Živinský deň

Hneď o polnoci prvého mája sa začína slovanský sviatok jari na počesť Živy: bohyne jari, plodnosti, zrodu života. Dcéra Lada a manželka Dazhdbog, Živena dáva život všetkým živým veciam a napĺňa celú rodinu touto tvorivou silou. Keď sa na jej počesť zapáli oheň, ženy a dievčatá, ktoré sú pod patronátom bohyne, vezmú do rúk metly a predvedú rituálne tanečné čistenie od zlých duchov, preskočia cez Oheň tvoriaci život a očistia sa od zimného spánku Navi. a opar. Živý je pohyb prírody, prvé výhonky, prvé potôčiky, prvé kvety a prvá láska.

6. máj Dazhdbog Day - Ovsen big

V tento deň chvália Dazhdbog, praotca Slovanov, Boha plodnosti a manželku Živého. Práve v tento deň sa zriekol Mareny a rozhodol sa v prospech svojej dcéry Lady, čím sa stal spolu so Živým obranou prírody a jej plodov. Šiesteho mája ľudia vychádzajú na pole a robia prvé rituálne sejby, berú dobytok na čerstvé polia a tiež začínajú so stavbou nových domov a samozrejme prinášajú štedré dary dedkovi Dazhdbogovi a radujú sa z toho. horúce slnko ako symbol tohtoročnej jari a budúcej bohatej úrody.

10. máj jarný makoš

Toto je deň uctenia si Matky-surovej Zeme a jej patrónov - Mokosha a Velesa. V tento deň bolo zakázané zraňovať zem: kopať, brániť alebo jednoducho do nej strčiť ostré predmety - koniec koncov sa prebúdza po zimnom spánku Navi a je naplnená životodarnými šťavami. Všetci čarodejníci a jednoducho ctení Prírodných bratov-Slovanov vyšli v tento deň so štedrými darmi na polia a naliali plné poháre Matke Zemi, oslavovali ju a prosili o dobrú úrodu, ľahli si na ňu a počúvali jej láskavý rodičovský šepot s radami. a pokyny.

22. máj Yarilo mokrý Troyan, Tribog day

V tento deň sa koná rozlúčka s Yarilou – jarným Slnkom a tromi letnými Bohmi Svaroga Triglava, silnými v Pravidle, Navi a Odhalení: slávni sú Svarog, Perun a Veles. Verí sa, že Troyan nazbieral silu každého z nich a každý deň stráži prírodu pred útokom Černobogu. Na Troyan boli chlapci zasvätení do bojovníkov, pripomínali sa ich predkovia a z duší nepokojných mŕtvych sa vyrábali amulety, vrátane rozoraných celých dedín s ochranným, ochranným kruhom pred zlými silami Navi a ženy a dievčatá boli očistené od oparu. pred svadobným obradom a pôrodom.

31. mája

Tento veľmi zaujímavý slovanský sviatok naznačuje, že všetci sme bratia a sestry toho istého rodu. Preto tí, ktorí chcú urobiť rozruch - stať sa spriaznenými bez priameho príbuzenstva, v posledný jarný deň majú takúto príležitosť. Môžete tiež požiadať Živu o to, čo chcete - len povedzte svoje nádeje a sny kukučke, prinesie ich Bohyni a sfalšuje ju o vás. Aj na tejto starodávnej pohanskej slávnosti si Slovania vymieňali dary-amulety s ľuďmi, ktorí sú im v duchu drahí a blízki.

Letné slovanské sviatky a rituály

Pohanské a slovanské sviatky v júni

1. jún Deň duchov alebo začiatok týždňa morskej panny

Deň duchov sa začína prvým letným dňom a pokračuje počas celého týždňa, nazýva sa Morská panna. Od tohto dňa Marena prepúšťa mŕtvych predkov, aby zostali v Yave, a ich potomkovia ich pozývajú do svojich domovov, pričom v rohoch rozkladajú brezové konáre, ktoré symbolizujú rodinné putá. Spolu s nimi sa však aktivujú nie mŕtvi, samovražední a utopení ľudia. Najčastejšie sú to ženy a morské panny. Voda v tomto čase najaktívnejšie prijíma a vedie energiu Rule, Silavi a Reveal. S ním sa môžete zotaviť, poškodiť alebo sa niečo naučiť. Deťom morských panien sa na brehy riek podľa požiadavky nosili šaty, a aby duchovia nemohli preniknúť do tela, nosili s nimi amulety.

19. – 22. júna Kupalo

Ide o hlavný letný pohanský sviatok u Slovanov - Deň slnovratu, Kolovorot. V tento deň sa vykonáva veľa rituálov - koniec koncov, sila takéhoto obdobia je veľmi veľká. Byliny nazbierané na Kupale majú veľkú hodnotu. Horúci oheň ohňa očisťuje ľudí a voda z nich zmýva všetky trápenia a choroby. Hody, hry a okrúhle tance s rituálmi pokračujú od úsvitu do súmraku. Toto je slovanský veselý a veselý sviatok, ktorého symbolom sú po celý rok amulety s Odolenovou trávou, Papraďovým kvetom a Kolo Godom.

23. júna Agrafena Plavky

Tento pohanský staroslovanský sviatok otvoril kúpaciu sezónu. V každom dome sa začali pripravovať liečebné metly do kúpeľa a vykonával sa rituálny ohrev kúpeľov na čistenie príbuzných - naparovanie a následné nabíjanie - obnovenie zdravia ponorením do voľnej vody. V deň Agrafeny Kupalnitsy, ako aj počas iných vianočných sviatkov, dievčatá všetkých vekových kategórií chodili s chválami a prosbami, aby predstavili dary: slovanské vrchné oblečenie, strieborné šperky s ochrannými symbolmi.

Pohanské a slovanské sviatky v júli

12. júl Deň snopu Veles

Od Velesovho dňa začína horúčava stúpať a seno sa kosí pre dobytok, viažu sa prvé snopy nasávajúce úrodného ducha polí. Preto sa na Veles, ako patróna poľnohospodárstva a chovu dobytka, prinášajú požiadavky a oslavy. V tento deň bol tiež povolaný Alatyr a Veles bol požiadaný, aby ho na chvíľu pohol a nechal duše svojich predkov ísť do Nav a nájsť tam svoj pokoj. Na tento slovanský letný sviatok boli Velesove chirs aplikované na jeho modly, ako aj osobné a domáce amulety-amulety. Aj v tento deň sa trebs prinášajú vo Svätom ohni.

Pohanské a slovanské sviatky v auguste

2. august Perúnov deň

Tento staroveký pohanský slovanský sviatok bol zasvätený úcte a oslave najvyššieho boha ohňa a hromu, Perúna. V takýto dátum si všetci muži posvätili zbrane, aby verne slúžili majiteľovi, boli bystré a po dlhom suchu spôsobili aj dážď na záchranu polí a úrody. Perúnovi sa robili obete a jednoducho štedré prosby na oltár s modlou a chir: pečivo, chlieb, víno, kvas. Oblečený s Božím požehnaním alebo iný slovanský talizman strážil majiteľa v cudzej krajine a v ťažkých situáciách.

15. august

Požinki, požinki alebo mačkanie je pohanský sviatok starých Slovanov s oslavovaním Velesa a strihaním posledných plodných snopov obilia. Na každom poli nechali posledný zväzok pšenice a zviazali ho v podobe Velesovej brady, na znak úcty a pochopenia všetkého toho veľkého daru poľnohospodárstva, ktorý im bol daný. V tomto čase tiež začali posväcovať nazbieraný med, jablká a obilie na Veľkom ohni, prinášať ich podľa požiadaviek spolu s chlebom a kašou domorodým bohom.

21. august Stribog Day

Toto je slovanský sviatok na počesť Striboga, pána vetra a Boha, ktorý ovláda tornáda a prírodné katastrofy. V tento deň prinášajú trebes, aby si ubezpečili svoju úctu: kúsky, obilie alebo chlieb a žiadajú o zhovievavosť - dobrú úrodu v budúcom roku a celé strechy nad hlavou. Stribog je bratom Perúna a v pästi drží sedemdesiatsedem vetrov, žije na ostrove Buyan. Preto predkovia veria - môže sprostredkovať prosbu alebo túžbu domorodým bohom a potrestať previnilcov, nech sú kdekoľvek.

Jesenné slovanské sviatky a rituály

Pohanské a slovanské sviatky v septembri

2. september Pamätný deň princa Olega

Knieža Russian Oleg urobil pre svoj ľud veľa: uzavrel dohodu s Byzanciou a vytvoril obchodné cesty s bezcolným predajom, zjednotil nesúrodé slovanské klany do jedného - Kyjevskej Rusi, dal dôstojné vzdelanie Rurikovmu synovi Igorovi a pribil jeho štít ako symbol víťazstva na bránach Konštantínopolu. Prorocký Oleg zomrel vinou svojho koňa, ako predpovedali múdri kňazi. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažil zmeniť priebeh osudu, bolo to nemožné.

8. septembra

Tento slovanský sviatok je venovaný rodine a jej blahu. V taký jasný deň je Rozhanitsy oslavovaný: Lelya a Lada a všetok Rod, ktorý vyrobili. Po odovzdaní požiadaviek domorodým bohyniam sa začínajú rituálne hry a rituálne pohreby múch, ktoré symbolizujú bezprostrednú necitlivosť všetkého hmyzu a upadajú do hibernácie až do jari. Okrem pohostenia pre celý dom si blízki vymieňali darčeky a amulety so slovanskými symbolmi: Ladinets, Rozhanitsa, Rod a Rodimych, a tiež slávnostne zvesili a položili tváre a idoly Bohov na oltár.

14. september Prvé oseniny, Deň ohnivého vlka

V tento deň začali farmári oslavovať Prvý oseniny – Deň úrody a ďakovať za to Matke Zemi. Za zmienku stojí aj pocta Ohnivého Volcha - syna šelmy Indrika a Matky Zeme, manžela Lelyi, ktorého láska odolala všetkým prekážkam a okolnostiam a múdry, statočný a čistý obraz Volcha sa jasne odráža v Slovanské rozprávky v hlavnej postave Finist the Clear Falcon.

21. september Deň Svaroga

V tento septembrový deň Slovania oslavovali sviatok Svaroga a chválili ho za to, že zostúpil a učil ľudí remeslám spolu s Velesom, pričom dal posvätnú sekeru a kováčsku kováčsku. Ruský Rod tak mohol prežiť a podnikať na jeseň a v zime. V tento deň je zvykom zabíjať kurčatá vykŕmené cez leto a prvé z usadlosti odovzdať Svarogovi ako požiadavku. Od tohto dňa sa začali aj jesenné nevesty a svadby a bratia zhromaždili v dievčenských chatrčiach obrovské množstvo mladých chlapov. V tento deň sa konalo aj zatvorenie Svargy a odchod bohyne Živy do nej až do jari.

22. september sviatok Lada

Lada, ako Matka Božia a darkyňa rodinnej pohody, patrónka všetkého živého, si na svoju slávu zaslúžila sviatok medzi Slovanmi. V tomto čase jej poďakovali za úrodu a prosperitu, ako aj za poslanie spriaznenej duše a vytvorenie novej rodiny, hrali svadby s rituálnymi snubnými prsteňmi a tiež darovali svojim dospelým dcéram ochranné šperky s Ladinmi ako talizman. pre krásu a harmonizáciu osudu žien.

19. - 25. september Radogoshch, Tausen, Ovsen alebo jesenná rovnodennosť (Nový rok)

V tento deň sa zhrnuli výsledky a zvážila sa zozbieraná úroda a urobené zásoby. Ľudia chválili hlavného Boha rodiny a Rozhanitsa a prinášali im veľkorysé žiadosti ako vďačnosť za ich priazeň a pomoc. V niektorých teritoriálnych oblastiach začali Slovania sláviť jesennú rovnodennosť uzavretím Svargy, sviatkom Nebeského kováča alebo boháča a celý ten čas to boli okázalé hody.

Pohanské a slovanské sviatky v októbri

14. októbra na príhovor so zavedením kresťanstva sa tento sviatok slávil na počesť Panny Márie a jej zázračnej platby.

V ľudovej tradícii sa v tento deň slávilo stretnutie jesene so zimou a tento sviatok má veľmi hlboké korene. Samotný názov ľudových povier sa spájal s prvou námrazou, ktorá „pokryla“ zem, čo naznačuje blízkosť zimného chladu, hoci presný názov sviatku sa nezachoval. Deň príhovoru sa zhodoval s úplným dokončením poľných prác a vážnymi prípravami na zimu.

30. október Deň bohyne Mokosh

V jesenný deň chválili Makosha, toho, ktorý točí ľudské osudy, sponzoruje rodiny a deti v ňom, dáva šťastný jasný krb a pomáha učiť sa ženské remeslá: tkanie, pradenie, šitie, vyšívanie. Pod modly na oltári alebo na polia a do riek jej prinášali treby: sladké buchty, červené víno, mince a pšenicu ako symbol blahobytu. Aj v tento deň boli aktivované predvyšívané amulety pre domácnosť, chirs a slovanské amulety-dekorácie.

Pohanské a slovanské sviatky v novembri

25. november Deň Mareny

V posledných jesenných dňoch Marena konečne vykopne Yarilu a zakryje Yava svojim závojom chladu, snehu a ľadu. Tento pohanský sviatok Slovanov neobsahuje radosť. Ľudia sa s tým zmierujú a kladú na Bohyňu spočiatku skromné ​​nároky, no napriek tomu sa snažia Mare ukázať svoju nebojácnosť a pripravenosť prežiť aj tú najkrutejšiu zimu. Aj v tento deň sú pozorní k duchom mŕtvych Predkov, ich šepot v posledných zostávajúcich listoch a snažia sa priniesť spomienku, upokojiť Navi Forces.

Videnia: 16 690

Nový rok

Jediný slovanský sviatok, ktorý sa v slovanských štátoch oslavuje na štátnej úrovni, je Nový rok. Kedysi po dedinách chodil boh krutého chladu Morok a posielal tuhé mrazy. Dedinčania, ktorí sa chcú chrániť pred chladom, dávajú na okno darčeky: palacinky, želé, sušienky, kutya. Teraz sa Morok zmenil na akéhosi milého starčeka Santa Clausa, ktorý sám rozdáva darčeky. Stalo sa tak celkom nedávno, v polovici 19. storočia. Mimochodom, zdobenie vianočného stromčeka má hlboký rituálny význam: podľa legendy žijú duchovia predkov v evergreenoch. Preto zdobením jedle sladkosťami prinášame dary našim predkom. Taký je starodávny zvyk. Novoročná rodinná dovolenka. V tento deň je lepšie navštíviť svojich príbuzných. Pri oslave Nového roka sa kúzlilo na celý nasledujúci rok a zároveň sa veštilo o budúcnosti. Číslo 12 sa najčastejšie vyskytuje práve v novoročných rituáloch: 12 „starších“ vedúcich rituál, 12 snopov, podľa ktorých hádajú budúcu úrodu v začínajúcom roku, voda z 12 studní na veštenie; posvätný oheň "badnyak" horí 12 dní (šesť dní na konci starého roka a šesť na začiatku nového). Slávnostný cyklus novoročných rituálov sa začal spomienkami na minulosť (spievaním starých eposov) a skončil sa veštením o budúcnosti. Bol to koniec vianočného času, slávny „Epiphany evening“, ktorý bol považovaný za najvhodnejší čas na spochybňovanie osudu. Na januárové kúzla a veštenie spojené so spievanými piesňami boli potrebné špeciálne nádoby na posvätnú vodu, do ktorých sa namáčal zlatý prsteň. Myšlienka vody je zdôraznená masívnou reliéfnou kľukatou čiarou, ktorá sa tiahne okolo celého plavidla tesne pod okrajom. Poľnohospodárska mágia charakter tieto veštby dostatočne objasnili diela V. I. Chicherova; jedna z hlavných observantných piesní bola „sláva chlebu“. Voda a zlato sú povinné atribúty novoročného agrárno-magického veštenia, rovnako ako voda a slnko poskytovali starému Slovanu úrodu.

Deň Ilyu Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets pochádzal z dediny Karacharova neďaleko mesta Murom. V tom čase tu žili ugrofínske národy, kmeň Murom (je známe, že mnoho miestnych ugrofínskych národov sa stále hlási k viere svojich predkov a ich susedia Meadow Mari nikdy neboli kresťanmi, zachovali si kňazstvo). Za to, že Ilya Muromets bol z kmeňa Murom, tiež hovorí názov- skomolený fínsky Ilmarinen. Ilmarinen je fínsky Perun, boh bojovník a kováč, kováč. V tejto obci však mohli žiť aj rodáci z Belogorja-Kaukazu, Karačajci. Pre jeho prehnanú silu, pre jeho výkony zbraní bol Iľja Muromec, ktorý žil v 12. storočí, uctievaný Slovanmi aj ugrofínskymi národmi ako inkarnácia Hromovládca (Fíni - Ilmarinen, Slovania z r. védska viera - Perún, alebo Ilma, kresťanmi - prorokom Eliášom). V ruských eposoch o Ilya Muromets sa obraz hrdinu zlúčil s obrazom Peruna. V podstate tieto eposy úplne zachovali texty starých piesní o Perúnovi. V tento deň sa narodili ľudia poverení viesť čestný a spravodlivý súd. "Ak je prvý deň v roku veselý (šťastný), potom bude rok taký (a naopak)." V tento deň uhádnu: očistia 12 cibúľ z horných šupín, na každú nasypú kôpku soli a dajú cez noc na sporák. Na ktorej žiarovke sa cez noc namočí soľ, taký mesiac bude daždivý. Alebo z cibúľ vybrali 12 pohárov, nasypali do nich soľ a na Silvestra ich položili na okno. Či je soľ mokrá alebo nie, ten mesiac bude mokrý, daždivý alebo suchý. Ruská pravoslávna cirkev si v tento deň pripomína aj svätého Iľju Muromeckého, ktorého relikvie spočívajú v katakombách Kyjevsko-pečerskej lavry. Podľa Kalnofojského, mnícha Kyjevsko-pečerskej lavry, ktorý žil v 17. storočí, Iľja Muromec žil 450 rokov pred ním, teda v 12. storočí.

Turisti

Turitsy sú zasvätené turovi, jednému z najstarších zvierat uctievaných medzi Slovanmi, ktoré má magické schopnosti. Prehliadka stelesňuje spojenie Velesa a Perúna pre slávu a prosperitu slovanského klanu. Syn Velesa a Makoshiho Tur, podobne ako grécky Pan, patrónuje pastierov, guslarov a bifľošov, udatnú zdatnosť, hry, tance a zábavu, ako aj háje a lesné zvieratá. Na severe sa Tur javí ako hrdý jeleň a v lesoch tajgy ako los. V tento deň sa veštia na celý budúci rok, keďže sviatok uzatvára zimný vianočný čas. 12. deň vianočného času zodpovedá 12. mesiacu v roku. Veštenie sa odohráva večer, s nástupom tmy. Na bielenie plátna sa zbiera sneh. Sneh nazbieraný dnes večer, hodený do studne, dokáže ušetriť vodu na celý rok. Slovania videli vo sviatok Tour najstarší obrad mladistvých zasvätení do človeka, keď sa vtelili do vlka. mládež musel ukázať lovecké schopnosti a vojenskú odvahu a naplniť svoje prvé kolo. Starí Slovania si vzali príklad z týchto impozantných zvierat, ktoré sa o seba nestarali, aby chránili stádo. Snažili sa naučiť mladšiu generáciu útočiť a brániť, ukázať vynaliezavosť a vytrvalosť, vytrvalosť, odvahu, schopnosť zjednotiť sa, odraziť nepriateľov, chrániť slabých a nájsť slabé miesto v nepriateľovi. Po mnoho rokov slúžili zájazdy, divoké býky, ľuďom ako symbol cti a odvahy. Poháre a rohy sa vyrábali z rohov turi, na ktoré sa pri vojenských ťaženiach lákavo trúbilo, a dokonca aj luky sa vyrábali z obzvlášť veľkých rohov. Ale Turicy sú aj pastierskym sviatkom, v tomto čase obec pozýva pastiera na ďalšiu sezónu, dohodne sa s ním na práci, dlho mu zverí vzácne stádo. Pastier, sluha Velesov, kladie opojné nápoje na spoločný stôl a komunita - jedlo a oslavuje ich dohodu sviatkom. Od tohto momentu sa o stádo stará pastier, ktorému v tejto veci pomáha túra, ktorá chráni mladé jalovice a kravy pripravujúce sa vo februári na otelenie pred rôznymi nešťastiami a chorobami.

Babi kaša

V deň Babi Kash, oslavovaný 8. januára, bolo zvykom ctiť si pôrodné asistentky. Priniesli štedré dary a maškrty. Prišli s deťmi, aby ich babky požehnali. Najmä v tento deň sa nastávajúcim mamičkám a mladým dievčatám odporúčalo ísť k babičkám. Neskôr začala pravoslávna cirkev v tento deň sláviť sviatok katedrály Presvätej Bohorodičky. Pôrodná asistentka je v dedine vzdialená príbuzná. Bez pôrodnej asistentky sa nezaobišla ani jedna vlasť. Babička pomáhala rodiacej žene. A bola, ako sa zvykne hovorievať, s rukami. Babička, ktorá poznala zvyky staroveku, poznala svoje podnikanie. V bolestiach rodiacej ženy zaplavila kúpeľný dom, vytiahla rodiacu ženu na slnko. Babkanie - mávanie - spravilo dobré slovo, dobré bylinky, dobré modlitby. Fajčiac rodiacu ženu, čiže podpaľovať brezovú fakľu a podpaľovať palinu slamienkovou trávou, starala sa babka o ľahké domoviny. A tiež v nie tak vzdialených časoch matka večer zhromaždila deti a naučila ich chváliť Vianoce, sypať obilie - na dlhé storočie, pre šťastie, pre blaho. Rozdať v sviatočnú hodinu kúsok koláča, rozmaznávať deti brusnicami na mede bolo jednoduché ako lúskanie hrušiek. Matka však vedela: „Nie v každom dome je upečený bochník, a dokonca tak, aby ho mala celá rodina dostatok. A tak si deti museli zaslúžiť maškrtu, ochutnať celý svet detí rovnako a sýtosti a sladkostí. "Daj mi kravu, maslovú hlavu, pečeň na kozube, zlatú kravu!" A v detskom boxe z každého domu nosili veľké ženy aj nevesty slávnostné koláčiky, ktoré svojím vzhľadom pripomínajú dobytok. A deti naliehali: „Ty, gazdiná, daj to! Ty, miláčik, poď! Dajte to - nezlomte to! Trochu sa odtrhnite - bude Yermoshka. Ak odlomíte kôru, bude tam Andryushka. A dajte stred - aby bola svadba! A tak bola detská krabica ťažká. A chválenkári sa rozbehli v dave do niekoho vykúreného kúpeľného domu, podelili sa medzi sebou o maškrtu. Bol to radostný čas hier, zábavy. Deti sa navzájom spoznávali a mali detskú radosť, keď spomínali na toto nádherné zimné obdobie. Pozorovali aj znamenia: ak je tento deň jasný, bude dobrá úroda prosa. Kaša v rúre zhnedne - do snehu. Ak sa ráno sýkorky zaškrípu, v noci možno očakávať mráz. Nepretržitý krik vrán a kaviek však sľubuje snehové zrážky a fujavice.

Deň únosu

V tento deň si pamätajú, ako v ére Kupaly Veles uniesol Divu-Dodolu, manželku Perúna. Počas svadby Perúna a Divy bol Veles odmietnutý Divou a zvrhnutý z neba. Neskôr sa jemu, bohu vášne lásky, podarilo zviesť bohyňu hromu, dcéru Dyya. Z ich spojenia sa zrodil jarný boh Yarilo. Aj v Deň únosov si pamätajú, ako v dobe Lada Koschey ukradol svoju manželku Marenu Dazhdbogovi (Bohu leta a šťastia). Zo spojenia Koshchei a Marena sa neskôr zrodila Snehová kráľovná a tiež mnohé démonky. Dazhdbog šiel hľadať svoju manželku. Bude ju hľadať celú zimu, a preto budú mrazy čoraz silnejšie a metelice zmetú všetko naokolo.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) je syn Zemuna z Dyya (Nočná obloha), brata Jašterice a jeho protivníka. Intra je boh prameňov, studní, hadov a oblakov. Spojenie s vodnými prvkami naznačuje jeho povahu Navi (Navi vo východoslovanskej mytológii je duch smrti, rovnako ako mŕtvy muž). V noci čarodejníci hovorili potrubia domov, cez ktoré Nav vstupoval do domov. Intra je obyvateľom žalára a v legendách Slovanov sa hovorí takto: „Ako je slnko na oblohe, taká je aj Intra v Navi. V indických Vedách je Intra démon a hadí kráľ. To posledné naznačuje skutočnosť, že Interia je obývaná hadmi a samotná Intra je manželom hada Paraskeva. Podľa našich Véd je Zmiulan víťazom kozy-Pan (syn Viy), v skutočnosti jeho bratranec (keďže Dyy a Viy sú bratia). V skutkoch Intra je aj odvaha a nízkosť, spravodlivé víťazstvá a krutosť. Napriek tomu, že je manželom hadieho démona, bojuje na jednej strane s Perúnom. Najviac zo všetkého má blízko k ľuďom z „Vojenského Triglavu“ (Perun-Intra-Volkh). Ak je Perun čistá „vojenská pravda“, Volkh je čarodejníctvo, krutosť a temný hnev, potom je Intra Svetlo a Temnota, boj protikladov. Intra, jazdiaca na jednorožcovi, je patrónom bojovníkov, symbolom, ktorý zosobňuje vojenskú zdatnosť a odvahu. Citlivá Intra, vypočujte si naše volanie! Vypočujte si naše chorály! Ach, poznáme ťa, ohnivý býk! Poraz nepriateľa, mocná Intra! Rozdrvte silu kmeňa Vieva!

Prosinety

Prosinets je názov januára, oslavuje sa požehnaním vody. Chváľte dnes Nebeskú Svargu - Hostiteľa všetkých bohov. „Lesk“ znamená vzkriesenie Slnka. Prosinets padá uprostred zimy - verí sa, že chlad začína ustupovať a slnečné teplo sa vracia do krajín Slovanov na príkaz bohov. V tento deň si védske chrámy pamätajú, ako v staroveku Kryshen rozdával oheň ľuďom, ktorí zomreli na chlad počas Veľkého zaľadnenia. Potom vylial magickú Suryu z nebeskej Svargy na Zem. Surya je med fermentovaný na bylinkách! Surya je tiež červené slnko! Surya - Vedas jasné pochopenie! Surya je stopa Najvyššieho Najvyššieho! Surya je pravda Boha Kryshnya! V ten deň muselo byť na stole mlieko a mliečne výrobky. Surya vyliata na zem v tento deň robí všetky vody liečivými, takže veriaci sa kúpajú v zasvätených vodách. V každoročnom cykle Perúnových slávností tento deň zodpovedá aj víťazstvu Perúna nad Skipper-beštiou a kúpaniu jeho sestier Živy, Mareny a Lely v mliečnej rieke. V tento deň sa Slovania kúpali v studenej riečnej vode a robili veľkolepé hostiny, na ktorých určite nesmelo chýbať mlieko a mliečne výrobky.

Brownie Treat Day - Velesichi, Kudesy

Kudesy - deň ošetrenia sušienok. Brownie - pekár, žolík, ochranca kriketov. Názov sviatku - kudesy (tamburíny) - naznačuje, že naši predkovia komunikovali so sušienkami alebo sa jednoducho zabávali a lahodili uchu hudbou: Dedko-sused! Jedzte kašu, ale nechajte si našu kolibu! Ak starý otec-sused Kudes zostane bez darčekov, potom sa z dobrého strážcu krbu stane dosť divoký duch. Po večeri sa za sporákom nechá hrniec s kašou, obložený žeravým uhlím, aby kaša nevychladla až do polnoci, keď príde na večeru brownie. V tento deň je uctievaný samotný Veles aj jeho armáda. Hovorí o pôvode Velesa, nebeských bojovníkov Veles. Velesichov zvyčajne uctievajú deti Velesa, Svarozhichs, ktorí poslúchli Velesa, hlavu nebeských armád. V tento deň sa koláčik kŕmi kašou ... Ale medzi nimi sú aj tí, ktorí zostúpili z neba na Zem a usadili sa medzi ľuďmi: sú to starí hrdinovia: Volotomaniaci, Asilki, duchovia predkov, ako aj duchovia lesov, polia, vody a hory. Tí z nich, ktorí sa dostali do lesa, sa stali škriatkami, niektorí do vody - voda, niektorí na poli - pole a niektorí do domu - sušienky. Brownie je dobrý duch. Zvyčajne je to horlivý majiteľ, ktorý pomáha priateľskej rodine. Niekedy je zlomyseľný, nezbedný, ak sa mu niečo nepáči. Straší tých, ktorí sa nestarajú o domácnosť a hospodárske zvieratá. V tento deň sa sušienky kŕmia kašou, ktorá sa nechá na pni. Kŕmia a hovoria: Majster-otec, vezmi si našu kašu! A jesť koláče - starajte sa o náš dom! V niektorých oblastiach sa sviatok oslavuje 10. februára.

Deň otca Frosta a Snehulienky

Deň mrazu a snehovej panny je prastarý pohanský sviatok. V týchto dňoch sa zvyčajne rozprávajú rozprávky a legendy o Santa Clausovi a Snehulienke. O tom, ako Snehulienka, z rozmaru Boha láska Lelya sa zamilovala do muža, a preto s príchodom jari neodletela na Sever. No len čo „jasný lúč slnka prereže rannú hmlu a padne na Snehulienku“, roztopí sa. V tento deň si Slovania uctievali nepriateľa Perúna - Frosta - hypostázu Velesa. Môžeme povedať, že Frost je zimnou hypostázou Velesa, rovnako ako Yar (syn Velesa a Divy) je jar. Frost bol ženatý so Snehovou kráľovnou, dcérou Márie a Koshchei. Frost a Snehová kráľovná mali krásnu dcéru - Snehulienku. Deň Santa Clausa a Snehulienky bol symbolickým koncom zimy, po ktorom hneď za rohom nasledovali široké a veľkorysé dušičky.

Gromnitsa

Gromnitsa je jediný deň v zime, kedy sa môže vyskytnúť búrka - môžete počuť hromy a vidieť blesky. Preto Srbi tento sviatok nazývajú „Svetlo“. Deň je venovaný Perúnovej manželke Dodole-Malanitsa (Blesk) – bohyni bleskov a kŕmenia detí. Búrka v krutej zime nám pripomína, že aj uprostred najstrašnejších katastrof môže byť lúč svetla - ako jasný blesk uprostred tuhej zimy. Vždy je nádej. Slovania si Malanyitsu uctili, pretože im dáva nádej na skorú jar. „Ach, Dodola-Dodolyushka, Perunitsa jasná! Váš manžel je na kampani, Rule je vo vojne; Diva je v lese, strecha je v nebi. S horlivým Bleskom dolu k Slovanom! Chlieb máme dostatok – Zostúpte k nám z neba! Soli máme dosť – nezbavte nás podielu! Hlasno zostupovať, šťastne zostupovať, nádherne zostupovať – Čestným ľuďom úžasne! Dodola je slávna, daná nádej! Počasie na Gromnitsa predpovedalo počasie. Aké je počasie v tento deň – taký je celý február. Jasný, slnečný deň priniesol skorú jar. Na kvapkách Gromnitsa - verte skorej jari, ak sa snehová fujavica vyjasní - počasie bude fujavica dlho, až do konca mesiaca.

Veľký Veles deň

Veľký Veles deň - uprostred zimy. Celá príroda je stále v ľadovom spánku. A len osamelý Veles Korovin, hrajúci na svojej čarovnej fajke, chodí a túla sa po mestách a dedinách a nenecháva ľudí zosmutnieť. Marena-winter je nahnevaná na Velesa, necháva na neho krutý mráz a „kravskú smrť“ na dobytok, no nedokáže ho nijako prekonať. V tento deň dedinčania kropia dobytok vodou a hovoria: „Veles, boh dobytka! Daj šťastie hladkým jalovičkám, Tučným býkom, Aby išli z dvora - hrali, A išli z poľa - skáču. Mladé ženy v tento deň pijú silný med, aby „kravy boli láskyplné“, a potom svojich manželov bijú dnom (doskou na pradenie ľanu), aby „voly boli poslušné“. V tento deň sa v požiadavke prináša kravské maslo. Po počatí ženy vykonávajú rituál orby, aby zahnali „smrť kráv“. Na to je vybraný vešiak, ktorý všetkým domom oznamuje: "Je čas utíšiť kravské švihnutie!". Ženy si umývajú ruky vodou a utierajú si ich uterákom, ktorý nosí vešiak. Potom vešiak prikáže mužskému pohlaviu - "neopúšťaj chatu pre veľké nešťastie." Veles je patrónom dobytka a pastierov. Vešiak s výkrikom - „Ay! Ai! - narazí na panvicu a opustí dedinu. Za ňou sú ženy s kliešťami, metlami, kosákmi a palicami. Kat, zhadzujúci košeľu, zúrivo vyslovuje prísahu na „kravskú smrť“. Vešiak sa nasadí na obojok, zdvihne sa pluh a zapriahne sa. Potom, s pochodňami zapálenými trikrát, sa dedina (chrám) orá brázdou „prieč vodou“. Ženy idú za vešiakom na metle a majú na sebe iba košele s rozpustenými vlasmi. Beda tomu, kto počas sprievodu narazí, či už je to zviera alebo človek. Tí, ktorí sa stretnú, sú bez milosti bití palicami, za predpokladu, že v jeho obraze je skrytá „kravská smrť“. V dávnych dobách boli tí, ktorí sa stretli, ubití na smrť. Teraz je ťažké uveriť, že ženy podozrivé zo zlého úmyslu boli zviazané do vreca s mačkou a kohútom a potom zahrabané do zeme alebo utopené. Na konci sprievodu sa odohrala rituálna bitka medzi Velesom a Marenou. Na povzbudzujúci výkrik publika: „Veles, zhoď roh od zimy!“ Mummers, oblečený Velesom (maska ​​Turya, koža, oštep), zrazil „roh z Mareny“. Potom sa začína hostina, na ktorej bolo zakázané jesť hovädzie mäso, spojené s veselím.

Sviečkové

Sviečky slúžia ako hranica medzi zimou a jarou, preto sa samotný názov sviatku Sviečková v pospolitom ľude vysvetľuje stretnutím zimy s jarou: na Sviečkach sa zima stretla s jarou; v Prezentácii slnka na leto sa zima zmenila na mráz. Obyčajní obyvatelia západoruského regiónu so sretenskými sviečkami na sviatok sviec majú vo zvyku podpaľovať si vlasy krížom krážom, pretože to považujú za veľmi užitočné pri bolestiach hlavy. V poľnohospodárskom živote podľa stavu počasia na sviatok Sviec dedinčania posudzujú prichádzajúcu jar a leto, najmä počasie, úrodu. Jar bola hodnotená takto:

Aké je počasie na Stretnutie, taká bude jar. Ak na zhromaždení nastane topenie, skorá teplá jar, ak sa zabalí chlad, studená jar; sneh, ktorý v ten deň napadol - do dlhej a daždivej jari. Ak na Stretnutí Sretenye prenáša sneh cez cestu, jar je neskoro a studená. V tento deň sa hovorievalo: slnko na leto - zima na mráz. A tiež: na jar bude sneh – kvások. Ak snehová búrka zmetie cestu, jar je neskoro a studená; ak je teplo - skoré a teplé. Na Sviece ráno je sneh úrodou skorého chleba; ak na poludnie - stredná; ak do večera - neskoro. Pri sviečkach kvapiek, žatva pšenice. Od názov sviatok predstavenia v našom pospolitom ľude, posledné zimné mrazy a prvé jarné topenia sa nazývajú Sviečkové. Na Sviečkach kŕmia (kŕmia) chovné vtáky: kurčatá dostávajú ovos, aby sa lepšie ponáhľali, a vajcia sú väčšie a chutnejšie. Od toho dňa bolo možné vyháňať dobytok z maštale do výbehu - na zahriatie a zohriatie sa začalo aj pripravovať semená na siatie, čistiť, privyrábať si, kontrolovať klíčivosť. Vybielené ovocné stromy. Sedliaci si zvyčajne v tento deň robili prepočet zásob chleba, sena, slamy a iného krmiva: či sa zmestili na polovicu, a ak nie, upravili kŕmidlá a sami si utiahli opasky. V tento deň sa na dedinách konali slávnosti. Na Sviečkach sa pečú palacinky, okrúhle, zlaté - symbolizovali Slnko. V deň Stretnutia naši dávni predkovia uctievali Slnko: kňazi Slnka vykonávali obrady stretnutia a pozdravu svietiacemu, volajúc po teple. A keď bolo Slnko za zenitom, spálili bábiku zo slamy – takzvanú Jerzovku. Táto bábika zosobňovala Ducha Ohňa a boha Lásky. Bola vyzdobená darmi a darmi - kvetmi, krásnymi stuhami, slávnostným oblečením a ľudia sa na ňu obracali so žiadosťami o blaho a prosperitu. Verilo sa, že Erzovka svojim pálením ničí chlad, prináša teplé leto a dobrú úrodu. Bábiku medzitým nosili na tyči, milenci sa na ňu obracali o pomoc v láske a so žiadosťami o šťastie v dome. Na Sviečkach sa pečú palacinky, okrúhle, zlaté - symbolizovali Slnko. To si vyžiadalo jeho návrat. V provincii Kostroma sedliacke ženy piekli bagety a kŕmili nimi dobytok, aby chránili zvieratá pred chorobami. V tento deň sa zapaľovali vatry, ľudia sa zabávali na rituálnych tancoch. Na Stretnutí sa nemožno nudiť - boh lásky neprijíma smútok, ale s radosťou odpovedá na radostné stretnutie.

Pochinki

Pochinki sú jedným zo sviatkov slovanského kalendára, ktorý sa slávil deň po Sviečkach. Podľa príslovia „V lete priprav sane a v zime voz“ začali majitelia hneď po sviečkach skoro ráno opravovať poľnohospodárske náradie a tento februárový deň nazvali „Opravy“. Pri aranžovaní Pochinki si roľníci pamätali: čím skôr začnete farmárčiť, tým viac potešíte jar. Pre skutočného majiteľa sa nepatrí odkladať opravy až na skutočné teplé dni. Keď roľníci otvorili kôlne, premýšľali: akú prácu by sme mali urobiť vopred? Pracovali spolu s celou rodinou a našli uskutočniteľnú prácu pre malých aj veľkých: „V Pochinki vstáva dedko krátko pred úsvitom – opravuje letný postroj a storočný pluh.“ Opravený postroj bol vyvesený na viditeľnom mieste nie bez hrdosti - hovorí sa, že sme pripravení na orbu a siatie. A gazdinky vtedy nezaháľali: varili, prali, triedili veci v truhliciach. Existuje mylný názor, a to sa spomína konkrétne v Pochinki, že Brownie v noci ruší kone a môže ich zahnať k smrti. Brownie je pomocníkom dobrého majiteľa a v žiadnom prípade nie nepriateľom, inak prečo by bol Brownie prenesený zo starého domu do nového domu v naberačke s uhlím zo starej pece. Brownie - talizman pre dom a nie zlý duch!

Trojanská zima

Zimná Trója je pre starých Slovanov dôležitým dátumom. Naši predkovia tento deň považovali za deň vojenskej slávy, keď mnoho ruských vojakov padlo z radov rímskych vojakov v Podunajsku, neďaleko Trojanského údolia (etymológia názvu nebola doteraz objasnená). S najväčšou pravdepodobnosťou bol Troyan Val obranným násypom, ale možno na tomto mieste bola postavená malá základňa. Títo bojovníci bojovali bez toho, aby zložili zbrane a ukázali svoj chrbát. Tento sviatok je známy aj pod názvami "Stribogove vnúčatá", "spomienka na padlých v Troyanov Val". Žiaľ, dnes z histórie hrdinského činu pri Trójskom múre nie je veľa objasnených, vrátane presného dátumu (asi 101 n. l.) a ďalších podrobností. Táto epizóda v histórii starovekého Ruska je jasne uvedená v Knihe Veles a chválená v Príbehu Igorovej kampane:

„Potom nám Rimania závideli a zosnovali proti nám zlo – prišli so svojimi vozmi a železným brnením a zasiahli nás, a preto ich dlho bojovali a vyhodili ich z našej krajiny; a Rimania, keď videli, že silne bránime svoje životy, nás opustili “(Kniha Veles). „A zomreli na priamej ceste na pohrebnú hostinu a Stribogovi vnúčatá nad nimi tancujú, plačú nad nimi na jeseň a nariekajú nad nimi v mrazivej zime. A úžasné holubice hovoria, že zomreli slávne a zanechali svoje krajiny nie nepriateľom, ale svojim synom. A tak sme ich potomkovia a krajinu nestratíme “(Kniha Veles). Starovekí slovanskí bojovníci premýšľali o svojich potomkoch a veľkosti ruských krajín - nebáli sa smrti, ale vstúpili do bitky a nepripúšťali ani myšlienky na zradu, ústup alebo odovzdanie sa nepriateľom. Buďme teda hodní životov našich predkov – od pradávna bolo zvykom, že Slovania v tento deň urobili niečo hrdinské, nebezpečné, užitočné pre vlasť či rodinu a pri stole si pripomenuli statočných bojovníkov.

Madder Day

Posledným sviatkom zlých bohov Navi pred príchodom jari je Deň Mara Marena – Veľkej bohyne zimy a smrti. Mara-Marena je mocné a impozantné Božstvo, bohyňa zimy a smrti, manželka Koshchei, sestra Živy a Lelya. V ľuďoch ju volali Kikimora jednooká. V tento deň sa zachovalo príslovie: „Yarilo zdvihol zimu (Marena!) na vidle. V tento deň si pripomínajú a uctievajú bohyňu, ktorá povedie ľudí na Kalinovský most. Majetok Mareny, podľa starých Rozprávok, leží za riekou Čierna ríbezľa, ktorá oddeľuje Yav a Nav, cez ktorý je prehodený Kalinovský most, strážený Trojhlavým hadom. Ľudové znamenia pre tento deň: Ak je v tento deň na poludnie vidieť slnko, bude skorá jar, ak sa prežene fujavica, celý týždeň je fujavica. Čím viac snehu napadne, tým vyššia je úroda obilia. Ak sa okná a rámy v mraze potia, počkajte na oteplenie. „Snehové rastliny“ vyliezajú po pohári - mráz bude pokračovať, ich výhonky sa ohýbajú - do rozmrazovania.

Pamätný deň kniežaťa Igora

Pohanské knieža Igor (roky života: asi 875-945, roky vlády: 912-945) bol synom Rurika, po ktorého smrti sa knieža Oleg stal Igorovým poručníkom. Oleg, ktorý prijal vládu od Rurika, bol dlho regentom mladého Igora. V roku 912, po smrti kniežaťa Olega, Igor zaberá kyjevský trón s absolútnou mocou. Drevlyani, jedno z kmeňových združení východných Slovanov, keď sa dozvedeli o zmene moci, neponáhľali vzdať hold pokladnici nového vládcu. Igor bol nútený prinútiť Slovanov vzdať hold. V roku 914, keď Igor porazil Uglichov a upokojil kmene Drevlyane, prinútil ich platiť väčší tribút ako predtým. V roku 915 sa jeden z guvernérov kniežaťa Igora presunul na juh a po trojročnom obliehaní dobyl mesto Peresechen - ako odmenu za víťazstvo dostal Drevlyane. Počas svojej vlády knieža Igor povolal mnoho Varjagov, ktorí mu pomohli spravovať kniežatstvo a bojovať s nepriateľmi. V Igorovej politike so slovanskými kmeňmi ale niečo nevyšlo, pretože Igora surovo zabili Drevľania. Igora pochovali pod vysokou mohylou neďaleko mesta Iskorosten. Príbeh hovorí, že vdova po princovi Igorovi, princezná Olga, kruto pomstila Drevlyanov za smrť svojho manžela. Olga ich prekryla najťažšou poctou, nariadila vyhladiť veľa ľudí a zničiť starších. Následne v roku 945 bol Iskorosten na jej príkaz vypálený. S podporou družiny a bojarov kniežaťa Igora Olga vzala vládu nad Ruskom do vlastných rúk, kým malý Svyatoslav, syn Igora a Olgy, nedosiahol vládny vek.

Ovsen malý

V dávnych dobách Slovania oslavovali Nový rok v prvý jarný deň - 1. marca, ktorý podľa nového štýlu pripadá na 14. marca. Oslavy sa konali vo veľkom, pretože začiatok nového roka bol symbolom začiatku nového času. Od toho dňa bolo možné začať nový kolobeh poľných prác, venovať sa iným poľnohospodárskym prácam. Toto je najstaršia zo spoľahlivých a známych osláv Nového roka. Po prijatí kresťanstva sa tento sviatok začal sláviť ako deň ctihodnej mučeníčky Eudoxie, ktorá na seba vzala podobu jari (Vesennitsa). Na prvom ekumenickom koncile v Nicaea v roku 325 sa rozhodlo odložiť začiatok Nového roka z 1. marca na 1. septembra.

Deň vtáka Gerasima

Tento sviatok v Rusku sa zhodoval s časom príchodu veží, a preto dostal také populárne meno - deň veža Gerasima. Ľudia hovorili: "Verka na hore - taká je jar na dvore", "Videl som vežu - stretni jar." Podľa správania sa havranov v ten deň usúdili o povahe jari: „Ak havrany priletia priamo do starých hniezd, jar bude priateľská, dutá voda naraz utečie.“ Ak veže prišli skôr ako 17. marca, potom sa to považovalo za zlé znamenie: predpovedali chudý a hladný rok. Aby urýchlili nástup tepla, v deň Gerasima upiekli vtáky z ražného kyslého cesta - „veža“. O tomto dni existovala ďalšia viera: „Kuhák Gerasim vráti vežu do Ruska a vyženie kikimoru zo svätého Ruska. V deň Gerasima piekli vtáky – „veža“ Kikimora – jednu z odrôd sušienok zo starej ruskej viery. Bola znázornená ako trpaslík alebo malá žena. Ak bola zobrazená ako žena, potom jej hlava bola malá ako náprstok a jej telo bolo tenké ako slamka. Jej vzhľad bol škaredý, jej oblečenie bolo zanedbané a neupravené. Ak je zobrazený ako trpaslík, potom vždy s očami rôznych farieb: jeden pre zlé oko, druhý pre malomocenstvo. Menej často bola kikimora reprezentovaná ako dievča s dlhým vrkočom, nahé alebo v košeli. Za starých čias sa verilo, že ak sa pred vašimi očami objaví kikimora, mali by ste v dome očakávať problémy. Bola predzvesťou smrti jedného z rodinných príslušníkov. Kikimor nemal rád a snažil sa ich zbaviť akýmkoľvek spôsobom, čo bolo mimoriadne ťažké. Práve v deň Gerasima sa verilo, že sa stali tichými a neškodnými a potom ich mohli vyhodiť z domu. V iné dni sa ľudia pred kikimorou bránili pomocou modlitieb a amuletov. Najlepším amuletom proti kikimore, aby sa v dome nezakorenila, bol „kurací boh“ – kameň s prirodzenou dierou, ktorú vytvorila príroda. Používali aj hrdlo rozbitého džbánu s kúskom červeného plátna, ktoré sa vešalo cez kurací ruch, aby kikimora netrápila vtáky. Kikimora - jedna z odrôd sušienok zo starej ruskej viery Bojí sa borievky kikimora, ktorej konáre boli rozvešané po celom dome, zvlášť opatrne chránil soľničky so soľou, aby sa v noci nevysypala. soľ, ktorá bola za starých čias veľmi drahá. A ak kikimora otravovala hukot riadu, potom ju bolo potrebné umyť vodou napustenou papradím. V dome bolo bezpodmienečne potrebné nájsť bábiku alebo cudzí predmet, pomocou ktorého poslali do rodiny kikimoru. Tento predmet by mal byť opatrne odstránený z domu a vyhodený, ale najlepšie je spáliť ho. Doteraz existuje znamenie, že ak chce niekto druhému ublížiť, nechá vo svojom dome začarovaný predmet a na odstránenie škody je potrebné sa tohto predmetu zbaviť. Podľa všeobecného presvedčenia, ak zametiete podlahy pelyňovou metlou v dome, potom zlí duchovia nezačnú, vrátane kikimora. Povera je založená na postoji k palinu ako jednému z amuletov. Ľudia verili, že štipľavý zápach tejto bylinky odpudzuje zlých duchov a zlých ľudí.

Komoeditsy - Maslenica

Teraz mnohí zabudli a niektorí nikdy nevedeli, že Maslenica nie je len stretnutím jari. Možno si len málo ľudí spomenie na predpoklad, že predtým sa Maslenitsa v Rusku nazývala Komoyeditsa, čo znamenalo začiatok jarnej rovnodennosti. Jarná rovnodennosť, ktorá v modernom kalendári pripadá na 20. alebo 21. marca, je v starodávnej pohanskej tradícii jedným zo štyroch hlavných sviatkov roka a jedným z najstarších. V skutočnosti je to poľnohospodársky Nový rok. Okrem stretnutia s Jarou a oslavy začiatku Nového roka sa v tento deň uctieval aj slovanský medvedí boh. Existuje názor, že v staroveku Slovania nazývali medveďa Kom (odtiaľ príslovie - „prvá palacinka pre koms“, t.j. medvede). Dedinčania preto skoro ráno, ešte pred raňajkami, za spevov, tancov a vtipov nosili „palacinkové obete“ (palacinky pečené na sviatok) do lesa k Medveďovi a ukladali ich na pne. A po nej začali hody a široké veselice. Čakali na komoeditsu, starostlivo sa naň pripravili: zaplavili strmé svahy pobrežia na lyžovanie, postavili vysoké ľadové a snehové hory, pevnosti, mestá. Pred poslednými dňami prázdnin sa považovalo za povinné ísť do kúpeľov, aby sa zmyli všetky zlé veci, ktoré sa udiali v minulom roku. V týchto dňoch bolo zakázané pracovať. Na ľade jazier a riek sa rútili zasnežené mestá, v ktorých sa pod ochranou mumrajov skrývala podobizeň Mareny. Usporadúvali sa tam aj zúrivé pästné súboje, na ktoré pribiehali muži rôzneho veku a z rôznych dedín. Bojovali vážne a verili, že preliata krv poslúži ako dobrá obeta pre nadchádzajúcu úrodu. V posledný deň sviatočných slávností sa vykonávali hlavne rituálne akcie, odprevadenie zimy. Spálili podobizeň Mareny nabodnutej na tyč, na ktorú boli uvalené „nauze“ - staré, opotrebované amulety alebo len staré handry s ohováraním, aby spálili všetko zlé a zastarané na ohni rituálneho ohňa. A hneď po dovolenke sa začal ťažký každodenný život, ľudia boli odvedení na poľnohospodárske práce, ktoré pokračovali počas teplého obdobia.

Straky, Larks

Na Larks sa porovnáva deň a noc. Zima končí, začína jar. Ide o jeden zo sviatkov jari, ktorý bol venovaný stretnutiu Jarného slnovratu, ktorý bol takmer hlavnou udalosťou v živote našich slovanských predkov (podľa starého štýlu pripadal práve na tieto čísla). Rusi všade verili, že v tento deň lieta z teplých krajín štyridsať rôznych vtákov a prvým z nich je škovránok. Na Zhavoronki sa zvyčajne piekli „skřivany“, vo väčšine prípadov s roztiahnutými krídlami, akoby lietali, a s chumáčmi. Vtáčiky rozdali deťom a s krikom a zvonivým smiechom utekali privolať škovránkov a s nimi aj jar. Upečené škovránky napichovali na dlhé palice a vybehli s nimi na návršia, alebo napichovali vtáky na palice, na prútia a schúlené k sebe z celej sily kričali: „Skřivany, lette, zimu odneste zo Studenu. , Prineste jarné teplo: zjedol náš chlieb! Po upečených vtáčikoch ich obyčajne zjedli a ich hlavy dali dobytku alebo ich dali matke so slovami: „Ako škovránok vyleteli vysoko, tak že bol tvoj ľan vysoký. Akú hlavu má môj škovránok, aby bol ľan veľkohlavý. Pomocou takýchto vtákov sa na Larks vybral rodinný rozsievač. K tomu sa do škovránka zapiekla minca, trieska atď., a muži bez ohľadu na vek si vytiahli pečeného vtáka. Kto losoval, rozsypal prvé hrste zŕn v čase začiatku siatia.

Otvorenie Svargy - vzývanie jari

Larks, leť!
Sme unavení zo zimy
Zjedol som veľa chleba!
lietaš a nesieš
Červená jar, horúce leto!
Jar je červená, načo si prišiel?
Ste na dvojnožke, na bráne ...
Jar je červená, čo si nám priniesol?
Priniesol som ti tri krajiny:
Prvá láskavosť -
Zviera na poli;
Iná láskavosť -
S dvojnožkou v poli;
Tretie miesto -
Včely v lete;
Áno, dokonca láskavosť -
Mier na zdravie!

Svarga sa otvára a bohyňa Živa-Jar zostupuje k ľuďom. Dnes jar nazýva a chváli nielen človek, ale všetko živé na svete, oslavujúc víťazstvo života nad smrťou. Na Otvorení po tretí a posledný krát sa volá Jar, keď sa otvorí Svarga, nikto nepracuje. Obrad vzývania jari bol spojený s prvým príletom vtákov a začiatkom topenia snehu. S nástupom rána si doprajú ražné sušienky v podobe škovránkov, vypúšťajú z klietok do prírody živé vtáky volajúce po jari. Hlavnými, najaktívnejšími účastníkmi obradu boli dievčatá a deti. V tento deň ženy „volajú proso“, spievajú slávnu pieseň „A my sme zasiali proso, zasiali“. Každý tiež hrá rituálnu hru „guľaté horáky“.

Ladodenie

V tento jarný deň je zvykom spievať o matke prírode, ktorá sa „prebúdza“ po dlhej zime. Inými slovami, ide o sviatok jari a tepla, ktorý naši predkovia oslavovali na počesť bohyne slovanského panteónu Lady, patrónky lásky a manželstva. Niektorí vedci sa domnievajú, že Lada je jednou z dvoch bohýň pri pôrode (podobné božstvá sú v panteónoch takmer všetkých indoeurópskych národov). Medzitým Michail Vasilievich Lomonosov porovnával Ladu s Venušou. Sviatok Ladodeniya bol u Slovanov tradične sprevádzaný špeciálnymi obradmi. Všetci spievajú o prebúdzajúcej sa prírode. Dievčatá a mladí ľudia konajú prvé kolo tancov venovaných bohyni Lade, patrónke lásky a manželstva. Ženy lezú na strechy domov, na kopce, na vysoké stohy sena a dvíhajúc ruky k nebu volajú po jari. Z cesta sa opäť vyrábajú žeriavy. Zvyčajne sú tieto chudé vtáky z cesta umiestnené na vyvýšenom mieste - nad dverami, ako amulety, aby sa ušetrilo miesto. S Ladodenie sa spája povera, podľa ktorej sa vtáky vracajú z Iriy - slovanského raja, a preto je zvykom napodobňovať tance vtákov - do koben (pamätajte na výraz: prečo ste vykobenya?). Tieto starodávne rituály sú spojené s návratom slnečnej sily Života na Zem.

Prebudenie Brownieho

Veľa ľudí vie, že prvého apríla neverí nikomu. Odkiaľ sa vzalo toto príslovie? Každé príslovie má predsa nejaký základ. Aby sme to zistili, treba sa ponoriť do minulosti, práve tam sú skryté korene mnohých výrokov a porekadiel. História našich predkov má hlboké pohanské korene, ktorých ozveny môžeme pozorovať aj dnes. Všetko v rovnakých prísloviach, výrokoch, presvedčeniach a znameniach. 1. apríla slávili naši pohanskí predkovia jeden zaujímavý sviatok. Skôr ani nie dovolenkou, ale určitým míľnikom. Tento deň bol považovaný za Deň prebudenia sušienok. Starí Slovania verili, že na zimu sa ako mnohé zvieratá a duchovia ukladá na zimný spánok a zobúdza sa len občas, aby vykonal potrebné domáce práce. Brownie spal presne do času, keď jar naplno vstúpila do svojich rúk. A tá prišla podľa jej predkov vôbec nie v marci, ale v apríli. Presnejšie povedané, príchod jari bol poznačený dňom jarnej rovnodennosti a všetky nasledujúce dni až do 1. apríla boli dňami stretnutia jari. V prvý deň prišla konečne a neodvolateľne jar a hlavný strážny duch kozuba - sušiak - sa musel zobudiť, aby dal v dome poriadok. Ako viete, keď dlho spíme a potom sa zobudíme na výzvu nášho budíka, manžela alebo matky, často sme z toho nešťastní. Zívame a reptáme, prečo nás tak skoro zobudili. Malé deti zvyčajne začínajú konať. A náš brownie má občas detské návyky a po dlhom zimnom spánku sa zobudí aj nie veľmi radostne. A potom začne robiť žarty a niekedy aj chuligánom. Buď vysype zvyšky múky z vrecúšok, potom popletie hrivu koňom, vystraší kravy, zašpiní bielizeň... Samozrejme, že náš vzdialený predok sa snažil uchvátiť nespokojného brownie. ovsená kaša, mlieko a chlieb... Samozrejme, náš vzdialený predok sa snažil nespokojného koláčika prehovárať kašou, mliekom a chlebom, ale ako viete, k chlebu musia byť okuliare. Takýmito predstaveniami pre prebudeného ducha boli rozšírené veselice, žarty, smiech ľudí v dome, ktorí sa celý deň hrali. Navyše, aby to bolo pre koláčika aj pre všetkých naokolo zábavnejšie, obyvatelia domu sa obliekajú naruby, ako samotný duch predka, ktorý, ako viete, nosí kožušinovú vestu so švami. von. Na nohách sa im určite mali honosiť rôzne ponožky či topánky a v rozhovore sa každý snažil oklamať alebo žartovať, aby majiteľ-kňaz brownie zabudol, že sa práve zobudil. Postupom času zabudli na stretnutie jari a šantenie koláčika prvého apríla, no tradícia žartovania, hrania a klamania v tento deň zostala. Niektoré slovanské komunity oslavovali Brownieho meniny 30. marca.

Tento sviatok, dokonca skôr obrad, je veľmi starý, vznikol v Rusku v období dvojitej viery. Niekedy sa Vodopolu hovorí Pereplut, Deň Vodjanov, Meniny Vodjany alebo Nikita Vodopol, ale podstata zostáva nezmenená - na tretí deň kvitnutia (3. apríla) v Rusku privítali prebudenie zo zimného spánku Vodjany, morské panny a všetky vodné živočíchy. . Spolu s príchodom jari a prebúdzaním prírody sa Vodyanoy prebúdza aj zo zimného spánku. Počas dlhej studenej zimy dedko-Vodník zoslabol a vyhladol. Vodník sa zobudí, hneď chce z niečoho profitovať a potom sa ide poobzerať po okolí a prezrieť si svoje vodné kráľovstvo. V tento deň o polnoci prišli rybári k vode, aby dedka-vodníka ošetrili a upokojili. Hovoria, že rybári vodníka ošetrili, utopili koňa a povedali: "Tu máš kolaudačný darček, dedko: láska, priazeň našej rodine." Pre túto príležitosť bol od cigánov kúpený najbezcennejší kôň. Keď ho rybári uzmieria dobrým darčekom, koňom, pokorí sa, stráži ryby, láka k sebe veľké ryby z iných riek, zachraňuje rybárov pred búrkami a utopením, netrhá siete a nezmysly. V niektorých oblastiach rybári obdarúvajú Vodyanoy tak, že do rieky nalejú olej a hovoria: „Tu máš, dedko, kolaudačný darček. Milujte a milujte našu rodinu." Približne od tohto času Slovania očakávali začiatok ľadového unášania a záplavy riek. Pri tejto príležitosti sa objavilo aj znamenie: keď rybári v ten deň priniesli vodnú potravu, určite si všimli: „Ak sa v ten deň ľad nepohne, tento rok bude rybolov chudobný.“

Deň plačúceho Karny

Karna (Kara, Karina) je bohyňa smútku, smútku a žiaľu, medzi starými Slovanmi jej bola pridelená úloha bohyne smútku a možno aj bohyne pohrebných obradov. Verilo sa, že ak bojovník zomrie ďaleko od domova, bohyňa Karna je prvá, ktorá ho smúti. Nebeská bohyňa je patrónkou všetkých novorodencov a ľudských reinkarnácií. V mene Bohyne sa objavili slová, ktoré prežili dodnes: inkarnácia, reinkarnácia. Priznáva každému človeku právo zbaviť sa chýb, ktoré urobil vo svojom živote, neslušných činov a naplniť svoj osud, pripravený najvyšším bohom Rodom. Dnes je druhá výzva k predkom, v deň bohyne pohrebov, plaču, smútku a sĺz. Príbeh Igorovej kampane hovorí:

„Ó, choď ďaleko, sokol, vták bijúci, do mora! A Igorov statočný pluk nie je na zabitie! Za ním zavolám Karna a Zhlya sa rozbehne po ruskej krajine, budem mumlať v plameni ruže. Ruské manželky sa rozplakali, vyklenuli sa: „Už nevieme pochopiť vlastné sladké spôsoby, nedokážeme myslieť myšlienkami, nevidíme očami, ale ani zlato a striebro nevieme triasť! “ (Ach, sokol letel ďaleko, bijúc vtáky, k moru! A Igorov statočný pluk sa už nedá vzkriesiť! Karna naňho zavolala a Želya cválala cez ruskú zem, rozsievala oheň z ohnivého rohu. Ruské manželky plakali, hovoriac: „My už máme svojho drahého, Ty nemôžeš pochopiť myšlienkou, ani myslieť myšlienkou, ani očarovať očami, ale ani zlato a striebro nedokážeš držať v rukách!“). Na stole v noci nechá Karnas kutyu pre mŕtvych (toto je pšeničná kaša s hrozienkami alebo medom) a na nádvoriach domov sa pália vatry, okolo ktorých sa zahrievajú duše predkov. Priniesli aj trebárs Karne-Krucina - kvety, najmä karafiáty. Už od pohanských čias existuje stará slovanská tradícia prinášať na hroby karafiáty – symbol smútku a smútku.

Deň Semargl Semargl (alebo Simargl) - Boh ohňa.

Semargl (alebo Simargl) - Boh ohňa. Jeho účel ešte nie je úplne objasnený. Verí sa, že toto je Boh ohňa a mesiaca, ohňových obetí, domova a krbu. Boh ohňa skladuje semená a plodiny a môže sa zmeniť na posvätného okrídleného psa. Semargl je uctievaný v tých dňoch, keď sa v ľudovom kalendári spomínajú rituály a znamenia spojené s ohňom a vatrami. 14. apríl Semargl roztápa posledné snehy. Existujú odkazy na objavenie sa Semargla do svetla z plameňa. Hovorí sa, že kedysi sám nebeský kováč Svarog, ktorý udrel čarovným kladivom na kameň Alatyr, vyrezal z kameňa božské iskry. Iskry jasne vzplanuli a v ich plameni sa zjavil ohnivý boh Semargl sediaci na koni so zlatou hrivou v striebornom obleku. Ale Semargl, zdanlivo tichý a pokojný hrdina, zanechal spálenú stopu všade, kam sa jeho konská noha dostala. Meno Boha ohňa nie je s istotou známe, pravdepodobne preto, že jeho meno je mimoriadne sväté. Svätosť sa vysvetľuje tým, že tento Boh nežije niekde v siedmom nebi, ale priamo medzi pozemskými ľuďmi! Jeho meno sa snažia vyslovovať nahlas menej často, zvyčajne ho nahrádzajú alegóriami. Od dávnych čias Slovania spájali vznik ľudí s ohňom. Podľa niektorých legiend Bohovia stvorili muža a ženu z dvoch palíc, medzi ktorými vzplanul oheň – úplne prvý plameň lásky. Semargl tiež nepúšťa zlo do sveta. V noci stojí Semargl na stráži s ohnivým mečom a len jeden deň v roku opúšťa svoje miesto, čím reaguje na výzvu kúpajúcej sa pani, ktorá ho v deň jesennej rovnodennosti vyzýva k milostným hrám. A v deň letného slnovratu, po 9 mesiacoch, sa v Semargli a kúpaní narodia deti - Kostroma a Kupalo.

Navi deň(dátum sa mení z roka na rok)

Deň Navi je obradom vzkriesenia mŕtvych (vo všeobecnosti so začiatkom suchej brezy), Slovania začínajú rituálne návštevy hrobov obetovaním trebs. Treba je praslovanský výraz, ktorý znamená uctievanie, obetovanie, obetovanie, vysluhovanie sviatosti alebo posvätného obradu. V slovanskom jazyku "treba" znamená "T" - thea (tvorím), "R" - Ra (Boh), "B" - ba (duša) = "tvorím do Božej duše." Slovania pochovávali svojich príbuzných v mohylách, na týchto vysokých mohylách konali hostiny, ukladali priestupky a robili úlitby. V tento deň sú dlho mŕtvi ľudia privádzaní do vody a hovoria:

Svietiť, svietiť, svietiť slnko! Dám ti vajce, Ako kura v dubovom lese leží, Vezmi ho do raja, Nech sú všetky duše šťastné. Požiadavky Slovanov sú potraviny, domáce potreby, ale iba tie, ktoré sú vyrobené vlastnými rukami. Z jedla a pitia - sú to: kutya, koláče, kalachi, palacinky, tvarohové koláče, farebné vajcia, víno, pivo, predvečer (druh maškrty). „Už aby Rod a Rozhanitsa jedli chlieb, syr a med...“, t.j. požiadavky každého Boha sú podľa toho určené. Škrupina zasväteného červeného vajíčka sa hodí do vody. Verí sa, že škrupina bude plávať k zabudnutým dušiam mŕtvych (tým, ktorí sa dlho nepamätali) do Dňa morskej panny. V noci pred dňom Navi Navi (cudzinci, opustení, pochovaní bez obradu a vôbec nepochovaní mŕtvi) vstávajú zo svojich hrobov, a preto sa ľudia na jarný vianočný čas opäť obliekajú do prestrojení.

Lelnik

Sviatok "Lelnik" sa zvyčajne oslavoval 22. apríla, v predvečer Dňa svätého Juraja (Egoriy Veshny). Tieto dni sa nazývali aj „Červený vrch“, pretože kopec, nachádzajúci sa pri obci, sa stal dejiskom akcie. Bola tam inštalovaná malá drevená alebo trávniková lavička. Bolo naň nasadené najkrajšie dievča, ktoré hralo rolu Lyalya (Lely). Napravo a naľavo od dievčaťa na kopci boli na lavičke uložené obete. Na jednej strane bol bochník chleba a na druhej strane bol džbán mlieka, syra, masla, vajíčka a kyslej smotany. Okolo lavičky boli rozložené tkané vence. Dievčatá tancovali okolo lavičky a spievali obradové piesne, v ktorých chválili božstvo ako ošetrovateľa a darcu budúcej úrody. V rámci tanca a spevu, sedenia na lavičke mladá žena dať vence na jej priateľov. Niekedy po sviatku sa na kopci zapálil oheň (olelija), okolo ktorého sa aj tancovalo a spievali piesne. Pre moderného človeka je meno Lely spojené s rozprávkou A.N. Ostrovského "Snehulienka", kde je Lel predstavený ako krásny mladý muž hrajúci na flaute. V ľudových piesňach je Lel ženská postava - Lelya a hlavnými účastníkmi sviatku, ktorý je mu venovaný, boli dievčatá. Je príznačné, že v rituáloch venovaných Lelye vždy nebol žiadny pohrebný motív, ktorý je prítomný v iných letných prázdninách, napríklad v Týždni morskej panny a Deň Ivana Kupaly. V jarných rituáloch boli v celom slovanskom svete široko používané rôzne magické úkony s vajíčkami. Počas celej jari sa maľovali vajíčka – „pysanky“, „krashenok“ – a hrali sa s nimi rôzne hry. Cirkevný veľkonočný kalendár do značnej miery zakryl archaickú podstatu obradov spojených s vajíčkami, no obsah maľovania kraslíc nás privádza do hlbokého archaizmu. Nechýbajú ani nebeské jelene a obrazy sveta a mnoho starodávnych symbolov života a plodnosti. Etnografické múzeá uchovávajú tisíce kraslíc, ktoré sú najmasovejším dedičstvom pohanských myšlienok. Vajíčka, farbené aj biele, zohrávali dôležitú úlohu v jarných rituáloch: odchod na prvú orbu bol „so soľou, s chlebom, s bielym vajcom“; vajce sa rozbilo na hlavu koňa alebo oriaceho vola; vajce a krížik boli povinnou súčasťou siatych rituálov. Vajíčka sa často zahrabávali do zeme, kotúľali sa po poli posiatom pšenicou. Na deň svätého Juraja a lelníka sa vajcia kládli pod nohy dobytka, kládli sa k bráne maštale, aby ich dobytok prešľapoval; obchádzali dobytok s vajíčkami a dávali ich pastierovi. Podobné sviatky existujú medzi mnohými národmi Európy. V Taliansku sa oslavuje primavera – deň prvej zelene, v Grécku sa od pradávna v tento deň oslavuje návrat Persefony, dcéry bohyne plodnosti Demeter, na zem.

Yarilo Veshny

Zachrániš dobytok, Naša sirota, Celé zviera, Na poli a za poľom, V lese a za lesom, V lese za horami, Za širokými dolinami, Daj dobytku trávu a vodu, A peň a poleno zlému medveďovi! S takýmto verdiktom omladina obchádzala dvory skoro ráno v deň, keď sa prvýkrát po dlhej a studenej zime slávnostne vyháňa dobytok na pašu, na takzvanú yarilinskú rosu. Pred pasením dobytka gazdovia pohladili zvieratá po hrebeni červeným alebo žltozeleným vajíčkom, ktoré potom predložili pastierovi. Potom bol dobytok vyhnaný vŕbovým konárom na dvor a kŕmený "byashki" - špeciálnym chlebom. Pred vyháňaním z dvora bol dobytku pod nohami položený remeň, aby ho prekročila. Urobilo sa to preto, aby dobytok poznal cestu domov. Pásli dobytok, kým neuschla rosa. Požiadali Yarilu - patróna pastierov, strážcu hospodárskych zvierat a pastiera vlka - aby ochránil dobytok pred akoukoľvek dravou šelmou. Pastier zatrúbi na roh, čím upozorní ľudí na začiatok obradu „obchádzania“, po ktorom vezmúc sito do rúk, obehne stádo trikrát solením (doživotne) a trikrát protisolením (pre smrť). Po správne vykonanom obrade sa okolo stáda postavil neviditeľný magický plot, ktorý chránil „pred plazivým hadom, pred mocným medveďom, pred pobehujúcim vlkom“. Potom sa magický kruh uzavrel železným zámkom. V tento deň sa konala aj významná slávnosť - Otvorenie Zeme, alebo inak - Zarod. V tento deň Yarila „odomkne“ (oplodní) Matku Syr-Zem a uvoľní rosu, po ktorej začne rýchly rast bylín. Orali ornú pôdu na Yarile a povedali: „Do Yarily odchádza aj lenivý pluh. Od toho dňa sa začali jarné svadby. Muži a ženy jazdili po poliach a dúfali, že sa pomocou zázračnej rosy stanú silnými a zdravými. Večer sa skončil obecným veselím.

rodonitsa

Tridsiateho apríla končí posledná jarná zima. Pri západe slnka sa otvára otvor. V tento deň sa pripomínajú predkovia, sú povolaní navštíviť zem: „Leťte, drahí dedkovia ...“. Chodia na hroby, prinášajú pohrebné dary: palacinky, ovsenú kašu, prosovú kašu, maľované kraslice. Po začiatku sa začína sviatok: bojovníci na hore „bojujú za mŕtvych“ a predvádzajú svoje bojové umenie. Farebné vajíčka sa kotúľajú z vysokej hory, súťaží. Vyhráva ten, ktorého vajíčko sa bez rozbitia kotúľa najďalej. Do polnoci sa na tej istej hore rozloží palivové drevo na veľký oheň. Po polnoci začína sviatok - Živin deň. Ženy, ktoré berú metly, vykonávajú rituálny tanec okolo ohňa a čistia miesto od zlých duchov. Oslavujú Živu, bohyňu života, ktorá oživuje prírodu a posiela jar na Zem. Ženy predvádzajú rituálny tanec okolo ohňa... Všetci preskakujú Oheň, čím sa po dlhej zime očistia od posadnutosti (Naviy). Na tej istej vysokej hore sa začínajú veselé hry a okrúhle tance okolo ohňa. Hrajú rozprávku o ceste do sveta Navi a návrate do Yav. S nástupom rána si doprajú sušienky v podobe škovránkov, vypúšťajú z klietok do prírody živé vtáky volajúce po jari. Pripomeňme, že pravoslávna cirkev slávi Radonicu v utorok druhého týždňa po Veľkej noci, deň po nedeli sv. Tomáša (alebo Antipasche).

Živý deň

Prvého mája o polnoci sa začína jarný slovanský sviatok - Živinov deň. Živá (skrátená forma mena Živena alebo Ziewonia, čo znamená "dávať život") - bohyňa života, jar, plodnosť, narodenie, zhita-zrno. Dcéra Lada, manželka Dazhboga. Bohyňa jari a života vo všetkých jeho prejavoch. Je darcom Životnej sily rodiny, vďaka ktorej je všetko živé skutočne živé. Živa je bohyňou životodarných síl prírody, pramenitých vôd, prvých zelených výhonkov, ako aj patrónkou mladých dievčat a mladých manželiek. V kresťanstve bol kult bohyne Živy nahradený kultom Paraskeva Pyatnitsa. V deň Živina ženy, ktoré berú metly, vykonávajú rituálny tanec okolo ohňa, čím vyčistia miesto od zlých duchov. Takto oslavujú Živu, ktorá oživuje prírodu a posiela jar na Zem. Všetci preskakujú cez Oheň, čím sa po dlhej zime očistia od posadnutosti (Navi sily):

Kto skáče vysoko, má smrť ďaleko. Tu sa začínajú veselé hry a okolo ohňa sa vedú okrúhle tance: Kolo yari so svetlom, nechaj Maru bojovať, ďakuj Yarilo, Yarilo, ukáž svoju silu! Hrajú rozprávku o ceste do sveta Navi a návrate do Yav. S nástupom rána si doprajú sušienky v podobe škovránkov, vypúšťajú živé vtáky z klietok do prírody a volajú jar: Mraky, leťte! Zima nás už nebaví.Jedli sme veľa chleba! Letíš a prinášaš červenú Jar, horúce leto! Celý nadchádzajúci deň prvej trávy je venovaný oddychu. V tento deň sa na brehoch riek večer robia rituálne vatry, kúpajú sa a čistia sa studenou pramenitou vodou.

Deň Dazhdbog - Ovsen veľký

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to sú rôzne verzie mena toho istého boha. Boh plodnosti a slnečného svetla, životodarná sila. Je považovaný za praotca Slovanov (Slovanov, podľa textu „Rozprávka o Igorovom ťažení“ – Božích vnukov). Podľa slovanských legiend Dazhdbog a Živa spoločne oživili svet po potope. Lada, Živina matka, sa vydala za Dazhdboga a Živu. Potom zasnúbení bohovia porodili Ariusa, podľa legendy, praotca mnohých slovanských národov - Čechov, Chorvátov, Kyjevských pasienkov. Poctený v tento deň a Yarilo (Slnko), tvár Dazhdbog, oživenie prírody. Boh Yar bol často porovnávaný s oráčom a bojovníkom Ariusom, synom Dazhdboga. Arius bol uctievaný, rovnako ako Yar, inkarnácia rodiny (v iných interpretáciách - Veles alebo Dazhdbog). V deň Dazhdbog sa ľudia radovali, že Dazhdbog odmietol Marenu a zasnúbil sa so Živayou. To znamenalo koniec dlhej zimy, začiatok jari a leta. V tom čase bol Dazhdbog hlučne chválený vo védskych chrámoch a na oraných poliach. "Chválime Dazhdbog." Nech je naším patrónom a príhovorom od Kolyady po Koljadu! A patróna ovocia na poliach. Našemu dobytku dáva trávu po všetky dni. A kravy sa rozmnožujú a obilie sa rozmnožujú v sýpkach. A nedovolí, aby med kvasil. Je bohom Svetla. Chváľte Svarozhicha, ktorý sa zrieka zimy a prúdi smerom k Letu. A na poliach mu spievame slávu, lebo je náš otec“ / Veľ. 31/. Deň Dazhdbog je tiež časom prvého pasenia dobytka na pastviny. Pretože Dazhdbog pálil ohne a požiadal ho, aby strážil dobytok: Ty, Dazhbozhe statočný! Zachráňte dobytok, chráňte ho pred únoscami! Chráňte pred divokým medveďom, zachráňte pred dravým vlkom! Verilo sa, že v tento deň boh Veles ukradol Perúnovi mraky-kravy a uväznil ich v horách na Kaukaze. Preto Yar, Dazhdbog a Perun požiadali o záchranu oblakov, inak by všetok život na Zemi zomrel. V tento deň oslavujú víťazstvo Rainboga nad Velesom.

rozpätie

Mnohí počuli, že koniec zimy sa nazýva Proletye. V tento deň Slovania vykonávajú ochranné obrady prebúdzania zeme, prinášajúce silu a zdravie. Maya Zlatovláska je známa - Matka všetkých bohov, dostala rituál uctievania v chráme bohyne osudu Makosha. Na jej počesť bol zapálený aj posvätný oheň, označujúci začiatok leta. Vo všeobecnosti bolo v Proletye zvykom zapaľovať veľké ohne, aby horeli na slávu nadchádzajúceho leta. Nechýbal ani obrad orby, prinášania zdravie a veľa šťastia a magické čarovanie od Trigla (staroslovanská bohyňa, jedna v troch podobách: vytváranie, uchovávanie a ničenie), ktoré pomáhajú žene udržiavať harmóniu v rodine. Sviatok Proletya sa oslavoval hlučne, veselo a ľudovo. Tradične boli v tento deň usporiadané maškrty a udatná zábava, hry, piesne a okrúhle tance. Tancovalo sa a spievalo sa v sprievode slovanských nástrojov: bubon, kugikly, píšťaly, flauty.

Spring Makoshye (Deň Zeme)

Svätý deň, kedy Matka Syr-Zem, prebudená po zimnom spánku, je uctievaná ako „narodeninová dievčina“. Verí sa, že v tento deň Zem „odpočíva“, preto ju nemožno orať, kopať, brávať, nemožno do nej zapichovať kolíky a hádzať nože. V tento deň sú obzvlášť poctení Veles a Makosh - pozemskí orodovníci. Mágovia vyjdú na pole, ľahnú si do trávy - počúvajú Zem. Na začiatku sa obilie vloží do brázdy predčasne zaoranej a naleje sa pivo s obrátením na východ: Syr Matka Zem! Odstráňte všetkých nečistých plazov z kúzla lásky, obratu a okázalých činov. Obrátia sa na západ a pokračujú: Syr Matky Zeme! Prehltnite nečistú silu do kypiacej priepasti, do horľavej smoly. Na poludnie hovoria: Syr Matky Zeme! Uspokojte všetky poludňajšie vetry so zlým počasím, utíšte voľne tečúce piesky víchricou. O polnoci sa otočia: Syr Matky Zeme! Polnočné vetry utíši mrakmi, zadrží mrazy fujavicami. Po každom odvolaní sa pivo naleje do brázdy a potom sa rozbije džbán, v ktorom bolo prinesené. Kedysi za starých čias existoval iný obrad s brázdou a obilím, po ktorom sa rodia deti, ale teraz sa kvôli zmenám v morálke obrad obmedzuje na kúzla na svetových stranách. Po kúzlach mágovia, prehrabávajúc prstami zem a šepkajúc: „Matka-Syr-Zem, povedz mi, povedz celú pravdu, ukáž (meno) na (meno), hádaj o budúcnosti podľa znakov nájdených v zem. Bojovníci, ktorí odkladajú zbrane a na hlavu si dávajú kus trávnika, prisahajú vernosť Matke surovej Zeme a zaväzujú sa ju chrániť pred nepriateľmi. Začiatok končí slávením: Goy, Ty si vlhká zem, Matka Zem, Ty si naša drahá matka, Ona nás všetkých porodila, Nakŕmila nás, nakŕmila A obdarila zemou. Kvôli nám, svojim deťom, si zrodil elixíry a dal si z každej obilniny vypiť Polegu, aby si zahnal démona a pomohol pri chorobách. Vzlietli od seba, aby vytrhli Rôzne zásoby, pozemky Pre priazeň na bruchu. Po počatí sa zasvätená hŕstka Zeme zbiera do vriec a ukladá ako amulety. Sviatok dopĺňa opilecká hostina a hry. Yandex.Direct

Semik (čas zelených Vianoc) (dátum sa mení z roka na rok)

Semík (čas zelených Vianoc) bol hlavnou hranicou medzi jarou a letom. V ľudovom kalendári sa s prijatím kresťanstva načasoval sviatok Najsvätejšej Trojice do týchto dní. V obradoch Zeleného vianočného času privítala prvú zeleň a začiatok letných poľných prác. Cyklus Zelených vianočných sviatkov pozostával z niekoľkých rituálov: prinesenie brezy do dediny, vlnenie vencov, kumlenya, pochovanie kukučky (Kostroma alebo morská panna). Breza bola symbolom nevyčerpateľnej vitality. Rovnako ako počas zimného vianočného obdobia - koledy, všetkých obradov sa zúčastňovali mamy, ktoré zobrazovali zvieratá, čertov a morské panny. V piesňach počas Zelených vianočných sviatkov možno rozlíšiť dve hlavné témy: láska a práca. Verilo sa, že napodobňovanie pracovnej činnosti zabezpečuje blahobyt budúcej poľnej práce. Počas predstavenia piesne „Máš úspech, darí sa ti, môj ľan“ dievčatá ukázali proces siatia ľanu, pletie, čistenia, česania a priadenia. Spev piesne „Zasiali sme proso“ sprevádzali pohyby, v ktorých účastníci reprodukovali procesy sejby, zberu, mlátenia a vhadzovania prosa do pivnice. V dávnych dobách sa obe piesne spievali na poli a plnili magickú funkciu. Neskôr sa význam rituálu stratil a začali sa spievať na miestach slávností. Bolo zvykom prinášať do domu konáre brezy a kytice prvých kvetov. Boli sušené a skladované na odľahlom mieste po celý rok. Po začiatku zberu sa rastliny umiestnili do sýpky alebo zmiešali s čerstvým senom. Z listov stromov nazbieraných počas sviatku sa vyrábali vence, ukladali sa do črepníkov, kde sa sadili sadenice kapusty. Verilo sa, že rastliny Trinity majú magickú moc. Na zabezpečenie vysokej úrody sa niekedy slúžila špeciálna modlitebná služba. S tým je spojený zvyk „plačať za kvetmi“ – kvapkanie sĺz na trávnik alebo kyticu kvetov. Po absolvovaní špeciálnych modlitieb sa všetci účastníci odobrali na cintorín, kde vyzdobili hroby brezovými konármi a usporiadali občerstvenie. Keď si spomenuli na mŕtvych, odišli domov a jedlo nechali na cintoríne. Zelené Vianoce skončili pohrebom alebo vyprevadením Kostromy. Obraz Kostromy je spojený s dokončením zeleného vianočného času, obrady a rituály často mali formu rituálnych pohrebov. Kostroma mohla stvárniť krásna dievčina alebo mladá žena, oblečená v bielom, s dubovými ratolesťami v rukách. Bola vybraná z tých, ktorí sa zúčastnili na ceremónii, obklopená dievčenským okrúhlym tancom, po ktorom sa začali klaňať, prejavovať známky rešpektu. „Mŕtva Kostroma“ bola položená na dosky a sprievod sa presunul k rieke, kde bola „Kostroma“ prebudená a slávnosť bola ukončená kúpeľom. Okrem toho sa pohrebný obrad Kostromy mohol uskutočniť so slamenou podobizňou. Za sprievodu okrúhleho tanca sa po dedine niesol strašiak, ktorý sa potom zahrabal do zeme, spálil na hranici alebo hodili do rieky. Verilo sa, že budúci rok Kostroma opäť povstane a opäť príde na zem, čím prinesie poliam a rastlinám plodnosť.

Kukučí sviatok (dátum sa mení z roka na rok)

V poslednú májovú nedeľu oslavujú Slovania sviatok Kukučky alebo Deň Kumlénie. Hlavnou črtou tohto sviatku je nadviazanie duchovného spojenia medzi dievčatami, ktoré ešte nemali deti, za vzájomnú pomoc a podporu. Mladí ľudia, väčšinou dievčatá, sa zhromaždili na čistinke v lese, tancovali okrúhle tance, spievali zábavné piesne o jari a Žive (kukučka je spojením medzi Živou a mladými dievčatami), preskakovali rituálny oheň a usporiadali malú symbolickú hostinu. V tento sviatok, jediný raz v roku, bolo možné urobiť rozruch, teda uzavrieť manželstvo v duši s akýmkoľvek blízkym. Na to bolo potrebné pobozkať sa cez brezový veniec (breza je symbolom lásky a čistoty medzi Slovanmi) a povedať tieto slová:

Kumis, kumis, príbuzný, príbuzný, máme spoločný život pre dvoch. Nerozlúči nás ani radosť, ani slzy, ani slovo, ani nehoda. Potom bolo potrebné niečo vymeniť za pamäť. V tom istom čase dievča, oblečené ako Živé, držalo v rukách postavu Kukučky: verili, že lesný vták začuje prísahu a odovzdá ju Žive. V rôznych častiach slovanského Ruska mal sviatok svoje vlastné rituály a zvyky, ale myšlienka kumulácie zostala pre všetkých spoločná.

Deň duchov (začiatok týždňa morskej panny) (dátum sa mení z roka na rok)

Deň duchov - sviatok Pitchforka a Maddera, Earthly Moisture, začína uctením si predkov, ktorí sú pozvaní, aby zostali v dome, rozhadzovaním čerstvých brezových konárov v rohoch domu. Je to aj deň spomienok a komunikácie s vodným, lúčnym a lesným námorníctvom – duchmi morských víl. Podľa legendy sú morské panny a morské panny tie, ktoré zomreli predčasne pred dospelosťou, alebo zomreli dobrovoľne. Ženy vykonávajú tajné obrady, pričom domácnosť prenechávajú mužom, niekedy aj na celý týždeň. A tí, čo majú deti, nechávajú pre morské panny deti na pole alebo na konáre pri prameňoch staré oblečenie svojich detí, uteráky, bielizeň. Je potrebné upokojiť duchov morských panien, aby neobťažovali deti a iných príbuzných, aby prispeli k úrodnosti našich polí, lúk a lesov, dali im piť šťavy Zeme. Podľa legendy bolo počas Týždňa morských panen vidieť morské panny v blízkosti riek, na rozkvitnutých poliach, v hájoch a, samozrejme, na križovatkách ciest a na cintorínoch. Hovorilo sa, že počas tancov morské panny vykonávajú obrad súvisiaci s ochranou úrody. Mohli trestať aj tých, ktorí sa vo sviatok snažili pracovať: šliapať naklíčené klasy, posielať neúrodu, lejaky, búrky či suchá. Stretnutie s morskou pannou sľubovalo nevýslovné bohatstvo alebo sa zmenilo na nešťastie. Morských panien by sa mali báť dievčatá, rovnako ako deti. Verilo sa, že morské panny môžu vziať dieťa do svojho okrúhleho tanca, štekliť alebo tancovať k smrti. Počas Týždňa morských panen mali preto deti a dievčatá prísne zakázané vychádzať do poľa alebo na lúku. Ak počas Týždňa morských panen (týždeň po Trojici už počas kresťanstva) zomreli alebo zomreli deti, povedali, že si ich vzali morské panny k sebe. Aby ste sa ochránili pred kúzlom lásky morskej panny, museli ste so sebou nosiť ostro voňajúce rastliny: palinu, chren a cesnak.

Yarilo Wet, Troyan

Troyan (Deň Tribogov) je sviatok konca jari a začiatku leta, keď mladého Yarila-Springa vystrieda Trisvetly Dazhdbog. Svätý deň venovaný víťazstvu Boha Trojana nad Čiernym hadom. Rodnovci v tomto čase oslavujú Svaroga Triglava - Svaroga-Peruna-Velesa, silného v Pravidle, Yavi a Navi. Podľa legiend bol Troyan stelesnením sily Svaroga, Perúna a Velesa, ktorí spojili svoje sily v boji proti Hadovi, potomkovi Černoboga, ktorý kedysi hrozil zničením celého Tremirye. V tejto dobe, od pradávna, si pripomínali svojich predkov a vytvárali amulety zo zverstiev, ktoré páchali morské panny a nepokojné duše „zastavených“ mŕtvych (ktorí zomreli „nie svoj“, teda neprirodzenou smrťou). V noci na Tróju dievčatá a ženy „orali“ dedinu, aby sa chránili pred zlými silami. Ľudia povedali: "Od Ducha dňa, nie z jedného neba - teplo prichádza spod zeme", "Duch Svätý príde - bude na dvore ako na peci." Podľa všeobecného presvedčenia sa všetci zlí duchovia boja tohto dňa, ako je oheň, a tesne pred východom slnka na Duchoch, dňa, keď Matka Syr-Zem odhalí svoje tajomstvá, a preto liečitelia chodia v tomto čase „počúvať poklady“. Rovnako ako v prípade Yarily Veshny sa rosa v tento deň považuje za posvätnú a liečivú. Po počatí sa pre mladých mužov vykonáva obrad "Miestne miesto" - zasvätenie do bojovníkov. Potom usporiadajú hostinu na poli. Rituál Strava: sladkosti, miešané vajíčka, koláče. Rituálne pivo je prinesené v požiadavke. Pred hrami si zahrajú rozprávku alebo starodávnu legendu. Povinné milostné hry a tance. Po dni Yarila zvyčajne na sedem dní nastane horúce počasie.

Narodenie Vyshnya-Perun

Deň hada kapitána (Serpent Day)

Po narodení Peruna prišiel do Ruskej krajiny Skipper-Serpent. Malého Perúna pochoval v hlbokej pivnici a vzal svoje sestry do Nav: Ja žijem, Marena a Lelya - bohyne života, smrti a lásky. Teraz to nie je prach, čo je rozptýlený na poli, nie sú to hmly, ktoré stúpajú z mora, potom z východnej zeme, z vysokých hôr Vybehlo stádo zvierat, že stádo zvierat je had. Vpredu bežal divoký Skipper-beštia! "Veda Perun" Potom Veles, Khors a Stribog oslobodia Peruna a ten porazí Skippera. A v týchto dňoch, keď Skipper-beštia so svojou armádou ide do ruskej krajiny, mnohí vidia putujúcich duchov, známky smrti a problémov. Zrazu sa na poliach objavia myšie svorky a vlci, nabehnú oblaky vrán. A ak skloníte ucho k zemi, môžete počuť stonanie syra Matky Zeme. A iní vidia, že cez zimné pole beží oheň. Nav je obzvlášť silná, a preto v Rusku v týchto dňoch čakali na nepriateľské invázie. Existujú dôkazy o tom v histórii: vlastenecká vojna v roku 1812 (24. júna) a Veľká vlastenecká vojna v roku 1941 (22. júna) sa začali blízko dňa Skipper-Snake. Rozprávky o Perúnovi a Skipperovi spievali v tento deň mágovia vo védskych chrámoch a vyzývali veriacich k riekam a jazerám, aby vykonávali posvätné umývanie, aby sa očistili od hriechov. Podľa ľudového kalendára tento deň pripadol na obdobie hadích svadieb. Predpokladá sa, že v tomto čase sa hady plazia a idú vlakom na hadiu svadbu. V mnohých osadách sú stále „prekliate miesta“, takzvané „hadie kopce“.