Kodėl pagonių slavų švenčių datos taip supainiotos. Grįžti prie ištakų

Beveik visos šventės turi pagoniškų slavų šaknis. Mūsų straipsnyje kalbėsime apie pagoniškas šventes, kurios švenčiamos visoje Rusijoje, ir apie stačiatikių šventes.

Pastarieji dažniausiai švenčiami ne tik čia, bet ir Europoje. Slavų kultūroje yra keturios pagrindinės šventės, pagal kurias skaičiuojamos dienos ir savaitės.

Panagrinėkime juos toliau išsamiau.

Pirmiausia panagrinėkime pagonybės sampratą. Mokslininkai nepateikia vienareikšmiško šio žodžio aiškinimo. Anksčiau buvo manoma, kad pagonybė atsirado Naujojo Testamento dėka. Bažnytinėje slavų kalboje šis žodis reiškė kitas tautas, t.y. tiems, kurie turėjo kitą religiją nei krikščioniškoji.

Pagoniškas šventes ir slavų kultūrą tyrinėjantys filologai mano, kad šios sąvokos prasmė slypi žodyje „pagonybė“ – pagarba klanui, giminystės ir kraujo ryšiams.

Tolimoje praeityje mūsų protėviai gerbė giminystės ryšius, laikė save viena visuma, visiškai egzistuojančia ir buvo susiję su pačia Motina Gamta.

pagoniškos šventės

Saulės samprata pagoniškoje kultūroje

Visos slavų pagoniškos šventės buvo sumažintos iki vieno tikslo - pagerbti pagarbą gamtos ir žemės jėgoms.

Slavų tauta dievino Saulę, nes nuo jos šviesos priklausė pats gyvenimo procesas. Pagrindinės šventės ir šventės, susijusios su saulės padėtimi danguje ir jos padėties pasikeitimais.

Saulėgrįžos šventės tarp pagonių gyventojų

Ne paslaptis, kad slavų šventės buvo švenčiamos naudojant saulės kalendorių. Tai parodė Saulės padėtį kitų astrologinių kūnų atžvilgiu.

Metai buvo skaičiuojami ne dienomis ir savaitėmis, o keturiais pagrindiniais astronominiais įvykiais:

Ir pagrindinės pagoniškos šventės buvo tiesiogiai susijusios su šiais gamtos pokyčiais.

Slavų švenčių rūšys

1. Senovėje prasidėjo slavų švenčių kalendorius pavasario lygiadienis. Ši šventė identifikavo pergalę prieš žiemos sezoną ir buvo pavadinta Komoyeditsa.
2. Vasaros saulėgrįža- šventė, vadinama Kupail diena.
3. Pavasaris buvo šventė rudens lygiadienis.
4. KolyadaŠventė buvo švenčiama žiemos saulėgrįžos metu.

Dėl to keturias pagrindines pagoniškas šventes Rusijoje vykdė Saulė ir jos pokyčiai astronominiais metais.

Slavų žmonės nuoširdžiai tikėjo, kad saulė, kaip ir žmogus, keičiasi ištisus metus.

Dievybė, kuri mirė naktį prieš žiemos saulėgrįžą, ​​ryte vėl atgimė.

Šventė Kolyada arba Saulėgrįža

Gruodžio 21-oji buvo laikoma astronominės žiemos pradžia ir buvo skirta Saulės atgimimui. Slavų žmonės šią šventę tapatino su kūdikiu, gimusiu žiemos saulėgrįžos aušroje.

Linksmybės ir šventė truko dvi savaites, o viskas prasidėjo gruodžio 19-osios saulėlydyje. Saulės Kalėdų švęsti atvyko visi giminės, draugai ir pažįstami. Norėdami atbaidyti piktąsias dvasias ir piktąsias dvasias, Magai uždegė ugnį.

Piktosios jėgos Saulės gimimo išvakarėse buvo aktyviausios dėl senojo Svetovito mirties ir Koljados gimimo. Slavai tikėjo, kad stebuklingą belaikiškumo naktį protėviai padėjo atsispirti piktosioms jėgoms, susirinkę bendrai šventei.

Kad padėtų Saulei gimti, slavai naktimis kurdavo ritualinius laužus. Valydavo namą ir kiemą, skalbė ir plovė. Seni daiktai buvo metami į ugnį, kad atsikratytų praeities, o ryte pasitiktų Saulę švarią ir atsinaujinusią.

Žiemos saulė buvo vadinama Kolyada. Slavai džiaugėsi, kad kiekvieną dieną saulėta diena vis daugės, o pati Saulė stiprės. Linksma pagoniška šventė šią dieną buvo švenčiama iki pat sausio 1-osios saulėlydžio.

Jurgio naktis

Slavai dvyliktąją julės naktį laikė magiška ir pasakiška, tai yra, nuo gruodžio 31 iki sausio 1 d. Buvo įprasta ją švęsti linksmomis persirengėliais, šokiais ir dainomis.

Šiuo metu mes taip pat švenčiame šią naktį, o vaikai nekantriai laukia atvykstant pagonių dievo Kalėdų Senelio asmenyje.

Senovės slavai kvietė šį dievą nuraminti jį ir apsaugoti visus pasėlius nuo užšalimo.

Ruošdami namus senovinei pagonių šventei dažniausiai puošiame eglutę ir butą, dedame ant stalo saldainius rąstų ar rąstų pavidalu, kaip siūlo krikščioniška tradicija. Visos šios šventinės dekoracijos pasiskolintos iš dievo Yule.

Žiemą jie taip pat švęsdavo Moterų pagerbimą ir Kalėdų Kalėdas. Visas šias šventes lydėjo šokiai, dainos, šventės ir ateities spėjimas. Slavai per visas šias šventes šlovino jaunąją Saulę.

Atostogos Komoyeditsa

Kovo 20-21 dienos laikomos pavasario lygiadienio diena. Pavasario pagoniška šventė - žiemos išlydėjimas, naujų metų pradžia, pavasario pasimatymas ir šalto oro išėjimas.

Vos atsiradus krikščioniškajai kultūrai, ši šventė pagal bažnytinį kalendorių buvo perkelta į metų pradžią. Šiuolaikiniame pasaulyje mes visi žinome šią šventę kaip Maslenitsa. Pagoniška šventė paprastai būdavo švenčiama 1,5 ar 2 savaites.

Slavai šlovino augančią Saulės jėgą ir jėgą. Pirmąjį vaikystės vardą Kolyada pakeitęs suaugusiųjų vardu Yarilo, saulės dievas tapo stiprus ir galėjo ištirpdyti sniegą bei pažadinti gamtą iš žiemos miego.

Kupalos pagoniškos šventės šventė

Birželio 21-oji – vasaros saulėgrįža. Šventėje slavai šlovino pagonių dievą Kupailą, kuris davė puikų derlių ir vaisingumą.

Pagal saulės kalendorių vasaros pradžia atėjo būtent nuo šios dienos. Slavai džiaugėsi linksmybėmis ir ilsėjosi nuo sunkaus darbo. Merginos šiuo laikotarpiu galėjo spėlioti susiaurėjusias ir dėti vainikus ant vandens.

Kaspinėliais ir įvairia šventine atributika puoštas medis buvo vaisingumo simbolis. Šią šventę visos gamtos stichijos turi gydomąją galią.

Magai, žinodami, kokių gydomųjų savybių suteikia ši šventė, miške rinko šaknis, žoleles, gėles, ryto ir vakaro rasą.

Stačiatikių ir pagoniškų švenčių reikšmės

Švęsdami ir linksmindamiesi mūsų proseneliai ir prosenelės degino žiemos atvaizdą. Atėjo pavasaris, o baimė dėl šaltos mirties žiemą traukėsi.

Norėdami laimėti pavasarį, ant atšildytų lopinėlių skanėstų, saldumynų ir pyragėlių lauke Motinai pavasariui. Šventinėje puotoje slavų vyrai valgydavo tik maistingą maistą.

To reikėjo norint pasisemti jėgų prieš vasarą. Slavai, švęsdami nacionalines pagonių šventes, šoko apvalius šokius, gamino skanius patiekalus, pavyzdžiui, blynus, kurie priminė pavasario saulę.

Kadangi slavai gyveno harmonijoje su motina gamta, jie taip pat šlovino jos florą ir fauną. Meška buvo gerbiamas ir dievinamas gyvūnas. Būtent jam šventės pradžioje senovės slavai atnešė blynų.

komoeditsa yra vardas, susijęs su lokiu, kaip protėviai vadino „kom“. Yra tokia patarlė: „Pirmas blynas yra koma“, tai yra, jis skirtas lokiui.

Magiškos pagoniškos šventės ir ritualai

Dėl teigiamos Kupailos vietos Magai atliko daugybę ritualų. Linksmybių naktį jie apėjo lauką ratu, skaitė piktųjų dvasių, žmonių ir gyvūnų sąmokslus.

Yra sena legenda, kad visi žmonės susirenka į Kupalos mišką ieškoti gėlės. Jis sugeba daryti stebuklus, gydyti ir nurodyti lobį. Tačiau šis senovinis augalas negali žydėti.

O laiminguosius, kurie sode pamato įtartiną švytėjimą, pateisina ant paparčio lapų esantis fosforizuojantis organizmas. Tačiau, nepaisant to, jaunimas vis tiek eina ieškoti stebuklingos gėlės.

Vereseno šventė

Rugsėjo 21-oji – rudens lygiadienis. Žymi derliaus nuėmimą ir rudens pradžią. Šventę jie šventė dvi savaites.

Pirmą kartą jie šventė dvi savaites prieš lygiadienį, Indijos vasarą, skaičiavo derlių, planavo išlaidas.

Antrą kartą buvo švenčiama po rudens lygiadienio. Tokiomis dienomis slavai pagerbdavo senstančią ir išmintingą Saulę. Jie kūreno laužus, šoko apvalius šokius, kurstė naują laužą vietoj senojo.

Namus puošė kviečių puokštės, iš derliaus buvo kepami pyragai. Ši šventė visada buvo švenčiama gausiai, o ant visų stalų tiesiog lūždavo įvairiausi patiekalai.

Pagoniškos atostogos Rusijoje

Kai atėjo krikščionybė, daugelis slavų tradicijų išnyko. Tačiau dėl žmonių atminties ir kai kurių tradicijų kai kuriuos šventės elementus pavyko atkurti.

Tačiau, nepaisant praeities laiko, slavų šventės ir toliau švenčiamos, nors ir iškraipyta forma. Jei jums rūpi savo žmonių istorija, šias šventes galite lengvai atkurti.

Peržiūrėta: 2 138

Slavų pagoniškos šventės yra vienas įdomiausių ir paslaptingiausių aspektų mūsų protėvių gyvenime. Kaip žinote, beveik visi jie buvo kažkaip susiję su tam tikru dievu. Taip pat senovės slavų šventės buvo laikomos taip, kad sutaptų su kokiu nors svarbiu gamtos įvykiu: pavasario atėjimu, vasaros pradžia ir kitais. Ir visa tai neatsitiktinai. Iš tiesų, tarp slavų gamta buvo įasmeninta kažkuo dievišku, didingu. Ir, be to, per šventes prašėsi žemės derlingumo ir gero derliaus. Tam buvo atliekami įvairūs ritualai.

Rusijoje atėjus krikščionybei, pagoniška kultūra buvo pradėta pamiršti. Tuo pačiu metu kai kurios šventės buvo pakeistos į stačiatikių šventes. Tas pats nutiko ir su pagonių dievais, kuriuos pakeitė šventieji. Tačiau yra keletas slavų švenčių, kurios išliko iki šių dienų.

Garsiausias iš jų yra Maslenitsa. Ši šventė buvo skirta pavasario susitikimui. Maslenitsa visada buvo labai linksma, maloni ir ilga (visą savaitę). Savaitės pradžioje slavai dar dirbo lauke. Bet nuo vidurio – tiesiog pailsėjęs. Kiekviena Maslenitsa diena turėjo savo reikšmę:

Žinoma, yra daug skirtumų tarp šiuolaikinės blynų savaitės ir pagoniškos. Bet bet kuriuo atveju tai taip pat smagu, su blynais, dainomis ir apvaliais šokiais.

Kalėdos

Nepainiokite krikščioniškų Kalėdų su pagoniškomis Kalėdomis. Kaip jau minėta, tai tiesiog šventės transformacija, susijusi su naujos religijos priėmimu.

Kalėdos tarp senovės slavų buvo skirtos Saulei-Kolyadai. Naktis prieš tai buvo ilgiausia metų naktis. Ji simbolizavo, kad diena nuo šiol pakeis tamsųjį paros laiką.

Kalėdos ir Naujieji metai

Garsioji dvylika dienų nuo Kalėdų iki Epifanijos. Šiomis dienomis jaunimas dainavo. Norėdami tai padaryti, jauni vyrai ir merginos apsirengė skirtingais kostiumais (gyvūnais ar paukščiais). Ir tada minia mamyčių ėjo iš namų į namus, prašydama skanėstų. O atsidėkodami šeimininkams linkėjo viso ko geriausio naujaisiais metais ir dainavo nuotaikingas dainas.

Giesmių prasmė buvo labai gili. Slavai tikėjo, kad šią naktį jų protėvių dvasios eina iš namų į namus, atnešdamos klestėjimą ir turtus.

Kalėdų metas taip pat visada asocijuojasi su ateities spėjimu, ypač tarp merginų. Iš tiesų, Kalėdų būrimas visada buvo laikomas teisingiausiu. Jie spėliojo likimą, piršlius, bet kokių planų išsipildymą.

Kalbant apie Naujųjų metų medį, tai taip pat yra senovės pagoniška tradicija. Žalia gražuolė visada būdavo puošiama saldainiais ir kitais saldumynais. Tai buvo padaryta siekiant nuraminti ir padėkoti protėvių sieloms. O žiburėliai ant eglutės simbolizavo saulę.

Tai populiariausios ir plačiausiai paplitusios pagoniškos slavų šventės, išlikusios iki šių dienų. Bet be jų, į šį sąrašą taip pat galite įtraukti:

Keista, bet šiandien galite aplankyti tikrą slavišką šventę. Taip, kaip buvo sukurta iš pradžių. Tokias dienas organizuoja specialios slavų draugijos ir bendruomenės. Jie yra kuo artimesni senosioms tradicijoms, ir kiekvienas jausis tikru slavu!

Daug bažnytinių švenčių dabar švenčia ir tikintieji, ir netikintieji. Tiek pirmajai, tiek antrajai šios šventės atrodo tik krikščioniškos, nes liaudyje jos aiškiai asocijuojasi būtent su šiandien plačiai paplitusia išpažintimi. Tiesą sakant, dauguma šiuolaikinių religinių švenčių, kartais tiksliai sutapusios datas, kyla iš senesnių pagoniškų švenčių.

Senovėje, dar gerokai iki krikščionybės atsiradimo, visoms Žemės tautoms šventės buvo tiesiogiai susijusios su gamtos ciklais: vasaros ir žiemos saulėgrįža, pavasario ir rudens lygiadieniais, metų laikų susitikimu ir išvydimu, sėja, derliaus nuėmimu, ir tt Tik vėliau, siekdama sustiprinti žmonių mintyse perėjimą prie krikščioniškojo švenčių supratimo, bažnyčia naudojo nuo seno pamėgtas pagoniškas šventes, bet įteikė į jas naujo turinio.

Trumpai prisiminkime, kad stačiatikių chronologija vykdoma pagal Julijaus kalendorių, todėl nuo dabartinio grigališkojo atsilieka 13 dienų. 354 m. krikščionių bažnyčia oficialiai įsteigė Kristaus gimimo šventę žiemos saulėgrįžoje. Šią dieną Romoje buvo plačiai švenčiamas saulės dievo Mitros, Graikijoje - dievo Dioniso, Egipte - Ozyrio, Arabijoje - Dusaro gimimas. Rusijoje ši šventė buvo vadinama „žiemos sūkuriu“ arba „saulės gimtadieniu“, nes nuo šios akimirkos saulė pradeda „augti“: diena ilgėja, o naktis trumpėja. Taigi, Bažnyčios supratimu, Kristaus Gimimas simboliškai turėjo įasmeninti saulės gimimą, nešančios gyvybę į Žemę.

Svarbu, kad krikščioniškoje teologijoje Kristus buvo vadinamas „pasaulio saule“ ir „tiesos saule“. O XV amžiuje Europoje net buvo bandoma visus žinomus dangaus kūnus pervadinti bibliniais vardais: planetas, turinčias Romos pagonių dievų vardus, buvo pasiūlyta pavadinti krikščionių šventųjų apaštalų vardais, Mėnulį – Jonu Krikštytoju. , Žemė – Mergelė Marija, o pačią saulę siūlyta vadinti Jėzumi Kristumi . Tačiau šioje istorinėje įdomybėje aiškiai matoma mistinė simbolika: Žemė – motina, o pats Dievas – tarsi gyvybę teikianti saulė.

Iškart po žiemos saulėgrįžos romėnai turi „kalendorius“. Tuo pačiu metu Rusijoje senovės slavai šventė savo kelių dienų žiemos šventę - Svyatki. Baltarusijoje ir Ukrainoje šventoji savaitė vis dar vadinama „Koliada“. Šiomis dienomis vyksta vaišės, linksmybės, ateities spėjimas, vaikštinėjančios mamytės, dainuojamos giesmės. Panašiai kaip romėniški „kalendoriai“, rusiškas pavadinimas „carols“ kilęs iš bendros sanskrito šaknies, kur „kol“ reiškia saulę arba apskritimą. Yra žinoma, kad „apvalus“ rusiškai turi šaknį „kol“: ratas, žiedas, kolobok, šulinys, varpas, kolovorot (saulėgrįža). Pavyzdžiui, tarp indėnų (iki šių dienų) „Koleda“ yra gerbiama kaip švenčių dievybė, taip pat vadinami kai kurie ritualai, o žodis „koledovat“ hindi kalba reiškia vaikus, vaikštančius po skirtingus namus su dainomis ir šokiais (!). Galiausiai iš to paties žodžio vėliau kilo „raganavimas“.

Tada atėjo žiemos išlydėjimo šventė – Užgavėnės (tačiau dabar „klaidžioja“ Užgavėnių data, nes iškart po jos prasideda didysis 40 dienų pasninkas: jau yra kažkokia nuoroda į krikščioniškąjį kalendorių). Ši šventė truko visą savaitę. Maslenicoje buvo kepami blynai, voliojami kopūstai, deginami laužai – visa tai simbolizavo pavasario saulę (Yarilo), įgaunančią stiprybę. Maslenicoje jaunavedžiai važinėjo po kaimą dažytomis rogėmis, bučiavosi visų akivaizdoje - pagal senovės slavų įsitikinimus, jauna ir karšta jų meilė turėjo pripildyti visą gamtą gyvybingumo. Visas Maslenitsa ritualas siekia to paties magiško tikslo – gausios vaišės, smagūs žaidimai, slidinėjimas nuo kalnų. Paskutinę šventės dieną išsiunčiamos Užgavėnės – šiaudinė lėlė moterišku kostiumu, simbolizuojanti žiemos ir šalčio deivę Marą-Mareną, kuri iš pradžių buvo vadinama, paskui suplėšyta ir išbarstyta po laukus, kad derlius būtų nusėtas. turtingas: tai simbolizuoja, kaip tai vyksta gamtoje – iš mirusios mirties (žiema) ir gyvybė gimsta gyva (pavasaris).

325 m. per pirmąjį ekumeninį susirinkimą buvo nustatyta Velykų šventimo tvarka. Kristaus prisikėlimas gamtinėje simbolikoje reiškia vis atgyjantį gyvenimą: kai po ilgos žiemos pasirodo pirmieji žalumynai. Iš istorijos žinoma, kad senovės graikai, egiptiečiai ir finikiečiai turėjo mirštančių ir prisikeliančių dievų – ir jie visi prisikėlė vienodai, daugelis – pavasarį. Pavyzdžiui, atitinkamą šventę egiptiečiai sveikindavo vienas kitą žodžiais: „Oziris prisikėlė!“. Iš čia šį gerai žinomą sveikinimą pasiskolino pirmieji krikščionys. Taip pat iš senovės pagoniškų tikėjimų į Velykų papročius įėjo kiaušinių dažymo tradicija. Daugelio tautų kultūroje kiaušinis simbolizavo gyvybės gimimo paslaptį.

Artimą Kristaus prisikėlimo dienai yra protėvių minėjimo diena, išlikusi iš pagonybės laikų, anksčiau vadinta Rodonitsa (nuo žodžio „Rod“), kai žmonės eina į savo mirusių artimųjų kapus – atminti savo sielos. Pažymėtina, kad Velykos yra „klajojanti“ data, o visos kitos šventės, kaip nors su jomis susijusios, taip pat „klaidžioja“ pagal kalendorių.

Krikščionių bažnyčia 40-ąją dieną po Velykų švenčia Viešpaties žengimą į dangų. Senovės tautos, pasibaigus pavasario lauko darbams, švęsdavo dievybių dienas, pažymėdamos pavasario perėjimą į vasarą: pavyzdžiui, tarp finikiečių į dangų pakilo dievas Adonis, tarp graikų – Heraklis, padaręs daugybę žygdarbių. , buvo garbė pakilti pas dievus. Slavai gerbė Jarilino dieną, kurią su dėkingumu išvydo šaltinį (yarilo - pavasario saulę).

Vasaros saulėgrįžos šventę birželio 22 d. (vasaros sūkurys) taip pat plačiai minėjo daugelis Žemės tautų. Rusijoje tai yra Kupalo (kaip pagonys slavai vadino vasaros saulę). Ši diena pagonybės laikais buvo pagrindinė vasaros šventė: degė laužus, rengė žaidimus, vedė apvalius šokius, dainavo dainas, pašventino santuokas. Senovės slavai tikėjo, kad Kupalos naktį kalbasi medžiai ir gyvūnai, vaistažolės prisipildo ypatingos gyvybę teikiančios jėgos (tai patvirtina šiuolaikiniai moksliniai tyrimai), todėl gydytojai suskubo jas rinkti. Taip pat buvo tikima, kad trumpiausią metų naktį įvyksta didelis stebuklas – ugninga spalva pražysta papartis, o jei žmogus sugebės nuskinti šią „Ugnies gėlę“, ras lobį. Kaip ir per kitas saulei skirtas šventes, Kupaloje riedėjo degantys ratai. Šią dieną senovės pagonys slavai taip pat atsikratė visų nešvarumų: degino ligonių marškinius, kad sunaikintų ligą, nusiprausdavo rasa, kad liga nepriliptų, kūrendavo laužus ir šokinėjo per juos, kad šventa ugnis. apvalytų žmogų nuo bet kokios žalos.
Siekdama įnešti naują krikščionišką prasmę šiai žmonių populiariai šventei, bažnyčia šią dieną įvedė Šv. Jono Krikštytojo gimimą. Taip Rusijoje dvigubo tikėjimo laikotarpiu gimė dabar gerai žinomas šios šventės pavadinimas Ivanas Kupala.

Vasaros viduryje (prie liepos 20 d.), smarkių liūčių ir griaustinio laikotarpiu, Europos tautos švęsdavo šventes savo griaustinio dievų garbei: Dzeusas – tarp graikų, Toras – tarp skandinavų, Perūnas – tarp slavai. Dabar tai pranašo Elijo, dažnai vadinamo Perkūno Ilja, šventė: atminkite, kad jis taip pat turi griežtą nusiteikimą, jis, kaip ir senovės dievai, drebia dangų ir meta žaibus.

Tada – rudens pradžioje – seka dvi krikščioniškos šventės, susijusios su Mergele Marija: Švenčiausiosios Mergelės Marijos Gimimo ir Apsaugos diena (atitinkamai rugsėjo 21 d. ir spalio 14 d.). Tarp šių „moteriškų švenčių“ – rudens lygiadienis. Ir vėl čia yra gamtos simbolika: pasibaigus javapjūtei senovės ūkininkai dėkojo „motinai Žemei“ už suteiktas naudą. Šią dieną moterys deivės mėgavosi ypatinga pagarba, vėliau gimdydamos dieviškuosius sūnus: Egipte visuotinai garbino deivę motiną Izidė, tarp graikų - Gają, tarp finikiečių - Astartę, tarp babiloniečių - Ištarą, Rusijoje " Motina Žemės sūris“ buvo pagerbta ir legendinė slavų protėvis, deivė Lada.

Ir tada spalio 31 d. švenčiamas kitas įvykis (prie kurio nebuvo dedama jokia krikščioniška šventė) – „Seneliai“ (pabrėžiama paskutinė raidė). Ši iš pagonybės laikų likusi „protėvių minėjimo diena“ ypač gerbiama Baltarusijoje ir Ukrainoje. Kaip ir prieš pusmetį (Rodonicoje), žmonės eina į artimųjų kapus pagerbti jų atminimo.

Tada ateina žiema sušildyti žemę po sniego danga, o po jos ką tik sugrįžęs pavasaris pažadina miegančią gamtą. Taigi amžinasis ciklas vėl kartojasi. „Tegul gyvenimas klesti visur!“ – kaip sakydavo mūsų protėviai.

Senovės pagonių ir slavų tradicinės šventės, pagrindinės įsimintinos datos ir ritualai, kurių reikšmė svarbi visai Šeimai, ne veltui pateko į tam tikros dienos ar mėnesio kalendorių. Visos slavų tautų šventės ir tradicijos yra glaudžiai susijusios su gamta ir jos gyvenimo ritmu. Išmintingi protėviai suprato, kad to pakeisti neįmanoma ir beprasmiška senus stilius perrašyti naujais.

Mūsų pagoniškų slavų švenčių kalendoriuje jūsų patogumui datas nurodome pagal naują stilių. Jei norite jas švęsti senai, tiesiog iš nurodytos datos ir mėnesio atimkite trylika dienų. Nuoširdžiai džiaugsimės, kad būsite persmelkti Senovės Rusijos ir protėvių slavų pagoniškų švenčių, jų tradicijų sąžiningumo ir naudingumo, protingumo ir malonės bei padėsite jas atgaivinti ir perduoti savo palikuonims, kad sustiprintumėte visos stiprybę. Šeima. Tiems, kurie nori įeiti į naują ritmą su amuletų apsauga, eikite į mūsų katalogą -.

Natūralus slavų kalendorius remiasi keturiais pagrindiniais punktais – rudens ir pavasario lygiadienių dienomis, žiemos ir vasaros saulėgrįžomis. Juos lemia astrologinė Saulės padėtis žemės atžvilgiu: galimas datų pakeitimas nuo 19 iki 25

Vasara (metai)
2016	Gruodžio 22, 23, 24 d. (Kolyada 25 d.)	kovo 19 d	birželio 21 d	rugsėjo 25 d
2017		kovo 18 d	birželio 21 d	rugsėjo 25 d
2018	Gruodžio 20, 21, 22 (23 – Kolyada)	kovo 19 d	birželio 22 d	rugsėjo 25 d
2019	Gruodžio 22, 23, 24 (25 – Kolyada)	kovo 21 d	birželio 21 d	rugsėjo 23 d
2020	Gruodžio 21, 22, 23 (24 – Kolyada)	kovo 20 d	birželio 21 d	rugsėjo 22 d

Tas pats metinis ratas - Kolo Svarogas susideda iš dvylikos spindulių mėnesių. Dievų ir šeimos galia paleidžiama į nuolatinį sūdymo sukimąsi ir sudaro gamtos ciklą.

Pati slavų meilė savo Žemei ir stichijų bei metų laikų ciklas atspindi senovės pagoniškus kiekvieno mėnesio pavadinimus. Vienas talpus žodis atspindi laiko esmę ir meilų kreipimąsi į gamtą, supratimą apie jos sunkų ištisus metus atliekamą darbą vaikų labui.

Taip mūsų protėviai vadino mėnesius, kuriais švęsdavo pagrindines slavų šventes:

• sausis – Prosinets
• Vasaris – liutnia
• Kovas – Berezenas
• Balandis – žiedadulkės
• Gegužė – Traven
• birželis – Červenas
• liepa – Lipenas
• rugpjūtis – gyvatė
• rugsėjis – Veresenas
• Spalis – lapų kritimas
• lapkritis – krūtinė
• gruodis – studentas

Žiemos slavų šventės ir ritualai

Pagoniškos ir slaviškos šventės gruodžio mėn

gruodžio 3 d

Šią dieną slavai prisimena ir pagerbia milžinišką didvyrį Svjatogorą, kuris atnešė daug naudos Rusijai kovojant su pečenegais. Jo žygdarbiai aprašyti kartu su Iljos Murometso herojiškumu slavų epuose, jis gyveno aukštuose Šventuosiuose kalnuose, o, pasak legendos, jo kūnas buvo palaidotas Gulbishche, dideliame bojarų piliakalnyje. Tokios šventės metu gera papasakoti savo palikuonims apie milžiną Svjatogorą ir pratęsti jo paveldo atminimą bei papasakoti apie vietinius slavų dievus.

Gruodžio 19-25 Karačunas

Karačunas yra antrasis Černobogo pavadinimas, nusileidžiantis į žemę žiemos saulėgrįžos dienomis, Kolovorot (trunka 3 dienas nuo gruodžio 19 iki 25 d.). Karačunas yra pikta požeminė dvasia ir turi tarnų lokių pavidalu – sniego audras ir vilkus – sniego audras. Tai šaltis ir šaltis, trumpinantis dieną ir nepraeinamą naktį. Tačiau kartu su tuo Karačunas laikomas teisingu mirties Dievu, kuris taip ir nepažeidžia žemiškų įsakymų. Norint apsisaugoti nuo Černobogo rūstybės, pakanka laikytis Taisyklių ir dėvėti slaviškus amuletus-muletus.

Karačuno pabaigoje ateina šventė - Kolyada, saulėtos Kalėdos

Kolyada yra jauna Saulė, Naujųjų metų ciklo pradžios įsikūnijimas. Nuo tos dienos prasidėjo Didžiosios žiemos Kalėdos, o saulė pasuko į pavasarį. Tuo metu vaikai ir suaugusieji persirengdavo kaip pasakų personažai ir gyvūnai ir, pasivadinę Kolyada, žengdavo į turtingų šeimų namelius. Skambant karštoms dainoms ir šokiams, jie reikalavo skanėstų nuo nukloto stalo, linkėjo šeimininkams laimės ir ilgaamžiškumo. Įžeisti giesmininkus reiškė užsitraukti paties Kolyados rūstybę, todėl saulėtų Kalėdų išvakarėse buvo pradėti ruošti saldainiai ir virti kutya.

Gruodžio 31 d. Dosnus vakaras, Schedrets

Šią Didžiųjų žiemos Kalėdų dieną jie ruošėsi vidurnaktį ateinantiems Naujiesiems metams ir, kaip ir Koliadoje, susirinko ir išėjo į gatves groti spektaklių. Rinkite skanėstus, pagirkite dosnius šeimininkus ir juokaudami barkite šykštus. Dosnus, labas vakaras! - sušuko kiekvienam praeiviui sveikindamasis. Taigi šios žiemos slavų šventės pavadinimas kilo iš pagonybės tikėjimo laikų.

Pagoniškos ir slaviškos šventės sausio mėn

sausio 6 d

Turas yra Veleso ir Makoshi sūnus, piemenų, guslarų ir bufonų, jaunų vyrų - būsimų karių ir šeimų maitintojų globėjas. Šią slavišką šventę buvo atliekama įvedimo į vyrus ceremonija, taip pat buvo išrinktas pagrindinis kaimo piemuo. Ši šventė užbaigia Veleso žiemos Kalėdų laiką, todėl visi skuba paskutinį kartą pranašauti, kas jų laukia ateityje, padengia gausų stalą.

sausio 8 d

Šią slavišką šventę pagerbtos akušerės ir visos vyresnės šeimos moterys. Jiems įteikiamos dosnios dovanos ir pagyrimai, o mainais jie apibarsto savo vaikus ir kažkada įvaikintus kūdikius grūdais, palaimindami ir linkėdami dosnios dalybos ir lengvo likimo. Šeimos simbolis slavų amuletuose taip pat padeda palaikyti ryšį tarp kartų, skiepyti palikuonims pagarbą savo protėviams.

Sausio 12-oji pagrobimo diena

Šią ne slavišką šventę, o įsimintiną dieną Velesas pagrobė Peruno žmoną Dodolą arba kitaip Divą, keršydamas už atsisakymą vesti pasiūlymą, o vėliau Daždbogo žmoną Mareną, kuri tapo Kaščejaus žmona ir pagimdė jam daugybę demoniškų dukterų. . Todėl sausio dvyliktąją nedrąsiai išleidžia merginas į lauką vienas ir stengiasi stiprinti asmenines apsaugas: gamina papuošalus-amuletus, siuvinėja apsauginius ornamentus ant moteriškų marškinių.

Sausio 18 Intra

Tai senovės pagoniška slavų šventė, kurios dieną jie pagerbia karinio Triglav Intra dalyvį. Jis, Volkhas ir Perunas sudarė kariui būtinų savybių kodeksą. Intra simbolizavo Šviesą ir Tamsą kaip priešybių kovą ir poreikį pasirinkti teisingą, kartais sunkų sprendimą. Be to, Intra, Indrikas Žvėris, taip pat yra šulinių, debesų, gyvačių globėjas, Navi Dievas, todėl tokią naktį vedūnai kalbėjo, kad apsaugotų visus kaminus, kad tamsios dvasios gyvačių pavidalu negalėtų patekti į namus.

sausio 19 d

Matyti, kad šios šventės papročiai labai primena krikščioniškąją Epifanijos šventę. Tačiau krikščionys pagoniškos šventės pavadinimą „Vandens šviesa“ pakeitė „Viešpaties krikštu“, o esmė ir tradicijos liko tos pačios, nors tai nėra krikščioniška šventė, o Sausio 19-osios nešvenčia net katalikai.

Šią dieną slavai šventė pagonišką šventę Vodosvet. Buvo tikima, kad iš tikrųjų šią dieną vanduo pasidarė šviesus ir virto gydymu. Pagal tradiciją šią dieną jie maudėsi duobėje. Jei nebuvo galimybės pasinerti, jie pildavo vandenį šiltoje vietoje. Visiems išsimaudžius, susirinkę svečiai palinkėjo vieni kitiems sveikatos iki kito Vodosveto.

Buvo tikima, kad tokios maudynės žmogui pakrauna sveikatą visus metus. Slavai tikėjo, kad šią dieną Saulė, Žemė ir galaktikos centras yra išsidėstę taip, kad vanduo būtų struktūrizuotas ir tarp žmonių ir Galaktikos centro atsidarytų komunikacijos kanalas, savotiškas ryšys su kosmosu. . Štai kodėl vanduo ir tai, kas susideda iš vandens, buvo laikomas geru laidininku. Vanduo sugeba „atsiminti“ tiek neigiamą, tiek teigiamą informaciją. Ir, žinoma, tai gali arba atkurti žmogų, arba, priešingai, jį sunaikinti.

Mūsų protėviai tikėjo gydomosiomis vandens savybėmis ir suprato, kad žmogaus sveikata priklauso nuo vandens kokybės.

Sausio 21 Prosinets

Ši slavų šventė skirta Dangiškosios Svargos šlovinimui ir Saulės atgaivinimui, sušvelninant šaltį. Senovėje pagonys vedunai prisimindavo ir dėkojo Krišenui, kuris davė žmonėms ugnį, kad ištirpdytų Didįjį ledą ir išlietų gyvybę teikiančią Suriją iš Dangiškosios Svargos – vandens, kuris sausio 21 dieną visus šaltinius paverčia gydančiomis ir atjauninančiomis.

sausio 28 d

Šią dieną jie giria Veleso vaikus - jo dangiškuosius karius ir dėkoja Dievui už tokią šeimos apsaugą. Jie taip pat nepamiršta Brownie, vaišina jį skaniausiu namuose ir prašo niekuo neįsižeisti, dainuoja jam dainas ir pasakas, bando nuraminti ir linksminti. Šią dieną visko yra daug: nuo dvasių iki žmonių, todėl neturėtumėte stebėtis vykstančiais stebuklais ir tėvo Veleso pokštais apie mus. Jei norite, galite atsinešti trebus po egle arba pastatytą Gimtojo Dievo stabą tiesiai į mišką.

Pagoniškos ir slaviškos šventės vasario mėnesį

Vasario 2 d., Gromnitsa

Šią žiemos slavų šventę galite išgirsti nuostabius pavienius griaustinius - taip Perunas sveikina savo žmoną Dodolya-Malanyitsa Žaibą, kviesdamas šlovinti deivę ir prašyti jos pasigailėjimo - nedeginti tvartų ir kiemų supykęs, bet dirbti būsimo derliaus šlovei, sukeliant lietų. Taip pat tokiu metu žiūrėjo į orus ir nustatė, ar metai bus sausi, ar ne.

Vasario 11-oji Didžioji Veleso diena

Didžioji Veles diena žymi žiemos vidurį, tam tikrą etapą. Šią šventę jie gyrė Tėvą ir atliko komiško mūšio tarp Marenos ir Veleso žaidimo ceremonijas, simbolizuojančią artėjančią šalčio pabaigą, jo pasitraukimą kartu su Mara. Taip pat šią dieną jie uždėjo gyvulių apsaugą ir visus kiemo vartus apdėjo Veles čirkais, gyrė ir atnešė galvijų Dievo reikalavimus, prašė sveikatos karvėms, kiaulėms ir kitiems šeimos maitintojams.

vasario 15 d

Tai senovės slavų šventė, skirta pavasario ir žiemos susitikimui, paskutiniams žiemos šalčiams ir pirmiesiems pavasario atlydžiams. Kaip pagarbos Saulei ženklą buvo kepami blynai, o vidurdienį deginama šiaudinė lėlė Jerzovka, išlaisvinant Ugnies ir Saulės dvasią. Įdomu, kad visi daugybė su šia diena susijusių ženklų yra gana tikslūs. Todėl rekomenduojame stebėti orus Žvakių šventei ir planuoti pagal tai, ką prognozavo gamta.

vasario 16 d., Pochinki

Pochinki yra svarbi data, ateinanti iškart po senovės slavų pagoniškos šventės. Nuo tos dienos jie pradėjo remontuoti vežimus, tvoras, tvartus, tvartus ir žemės ūkio padargus. Paruoškite vežimėlį žiemą – būtent iš Počinkų pas mus atkeliavo tokia išmintinga patarlė. Taip pat neturėtumėte pamiršti Domovoy, atneškite jam skanėstų ir darniai bei ramiai pasikalbėkite, kad užmegztumėte ryšį ir gautumėte paramą dirbant ekonomikos labui.

Vasario 18 d., Trojos žiema, Stribogo anūkų diena, žuvusiųjų atminimas Trojanovo valyje.

Ši nuostabi slavų šventė yra žuvusių karių, vertų Svarogo anūkų, atminimo diena. Jų garbei vyko iškilmingos atstatymo mūšiai ir dosnūs minėjimai, o Palikuoniams buvo pasakojama ir aiškiai parodyta, kiek daug dėl visos rusų šeimos padarė Troyan Val mūšyje dalyvavę kariai.

Pavasarinės slavų šventės ir ritualai

Pagoniškos ir slaviškos šventės kovo mėnesį

kovo 1 d

Šią dieną jie giria žiemos ir mirties deivę Mareną, kuriai priklauso Navi pasaulis ir kuri padeda žmonėms po gyvenimo pasiekti Kalinovo tiltą. Ant jo galite pereiti Yavi ir Navi liniją, Smorodinos upę. Naktį prieš šią šventę Yavi pabudo visos negyvosios, užmirštos ir nepalaidotos mirusiųjų sielos. Jie galėjo vaikščioti po kiemus, bandydami atkreipti dėmesį ir net gyventi gyvi. Nuo to anuomet žmonės užsideda kaukes – gyvūnų kaukes, kad piktosios dvasios jų nepastebėtų ir negalėtų pakenkti. Paskutinę Navi dieną įprasta pagerbti jų mirusius protėvius ir paruošti atminimo lentelę, atnešti medžius ir padovanoti šlovę už nugyventą gyvenimą ir jų dovanotus Šeimos palikuonis. Gydyti mirusius artimuosius galite ir prie kapų, ir mesdami ant vandens lukštus iš spalvotų kiaušinių - jei jie seniai iškeliavo į kitą pasaulį ir gaila, kapo nebėra arba labai toli.

kovo 14 d

Pagal senovės slavų paprotį Naujieji Metai iškrito ant Maly Ovsen - GAMTOS pabudimo ir pasirengimo žemės ūkio darbams bei vaisingumui pradžia. Atitinkamai, kovas anksčiau buvo pirmasis metų mėnuo, o ne trečias. Ovsenas, gimęs kiek vėliau ir laikomas jaunesniuoju Kolyados broliu dvyniu. Būtent jis perteikia žmonėms savo brolio žinias ir padeda jas paversti praktine patirtimi. Šią dieną įprasta pasidžiaugti naujaisiais metais ir kurti ateities planus, imtis naujų verslų, šlovinti atbundančią Gamtą.

Kovo 19-25 Komoyeditsy arba Maslenitsa, Velikden

Pagoniška šventė Maslenitsa – tai ne tik slaviškas pavasario susitikimas ir linksmas atsisveikinimas su žiema. Tai pavasario saulėgrįža, lūžis kalendoriuje ir gyvenimo kelyje. Stačiatikių šventėje Maslenitsa buvo išsaugota pagoniška Komojeditsa su beveik visomis savo tradicijomis: deginti žiemos atvaizdą - Madderį, gydyti blynus - Komami ir valgyti juos visą savaitę. Pirmieji saulės blynai paprastai buvo dovanojami lokiui, Veleso personifikacijai. Jie buvo išdėlioti ant miško kelmų, o paskui eidavo kūrenti ritualinius laužus, kuriuose degindavo nereikalingą šlamštą ir apsivalė nuo nereikalingų naštų. Jie pradėjo švęsti Komoyeditsy likus savaitei iki lygiadienio ir linksminosi dar savaitę po jos.

Kovo 22 d.Šarkos arba Larks

Ši slavų šventė yra pavasario lygiadienio šlovinimo tąsa ir taip vadinama todėl, kad pagal paprotį iš žiemos trobelės pradeda atvykti keturiasdešimt naujų paukščių rūšių, tarp jų ir pirmieji lekiukai. Ir net jie šį kartą vėlavo, tada kiekviena šeima kepė savo turtingus lervutes, kurios turėjo pritraukti tikrų. Dažniausiai tai buvo patikėta vaikams, kurie mielai bėgdavo šaukti pavasario, o paskui mėgaudavosi gardžiais kepiniais. Taip pat buvo pagamintos ir medinės namuko apkabos, pagamintos iš lervos. Jie pritraukė laimę, sveikatą ir sėkmę.

Kovo 25 d. Svargos atidarymas arba pavasario šauksmas

Paskutinį, trečiąjį pavasario šauksmą su kvepiančiais rugių uogais, žaidimais ir apvaliais šokiais, vyksta Dangiškosios Svargos atidarymas ir Živa nusileidžia į žemę. Pagaliau gamta pabus, atgys ir pradės augti upių ir sodinukų, jaunų ūglių ir naujų medžių šakų tėkmėje. Šią slavišką šventę galima pajusti gyvą dievų kvėpavimą, kurie palankiai bendrauja su gyvais palikuonimis.

kovo 30 d

Šią kovo dieną jie gyrė Ladą: meilės ir grožio deivę, vieną iš dviejų dangiškųjų Rožanicų, Dievo Motiną. Šią slavišką šventę lydėjo apvalūs šokiai ir šokiai, taip pat gervių kepimas iš neraugintos tešlos namų šeimos amuletams. Šviesi gerumo ir šilumos diena leido pasikrauti ir papuošalų merginoms ar ištekėjusioms moterims – auskarai, pakabukai ir apyrankės su Ladinais, simbolizuojančiais moteriško grožio, sveikatos ir išminties harmoniją.

Pagoniškos ir slaviškos šventės balandžio mėnesį

Balandžio 1-oji Brownie diena arba jo pabudimas

Ši linksma slaviška šventė buvo skirta Domovojui – tai dvasiai, kuri saugojo jūsų namus, sodybą ir šiukšliadėžes. Balandžio pirmąją jis pabudo iš žiemos miego, kurio metu atliko tik svarbius darbus – saugojo jūsų turtą, pradėjo aktyvų darbą, kad šeimai atneštų komfortą ir gerovę. Kad jis greičiau pabustų ir taptų linksmesnis – vaišindavo pienu ir kitomis gėrybėmis, pradėjo juokauti ir žaisti su juo ir vienas su kitu – žaisti ir pasakoti anekdotus, apsiauti juos iš vidaus, o kojines ar batus – atskirai.

balandžio 3 d

Būtent šią dieną Vodyanoy pabudo ir prasidėjo ledo dreifas bei upės potvyniai. Ši slaviška šventė buvo skirta jam: žvejai nešė dosnias dovanas Vandens žmogui, tikėdamiesi, kad jis atkurs tvarką vandens karalystėje ir padėkos tiems, kurie dosniu laimikiu jį vaišino, neplėšys tinklų, įvarys didelių žuvų. juos, o taip pat nubausti undines, kad jos ir jų artimųjų neliestų. Kai kurie arteliukai dovanų galėdavo atsinešti ir visą arklį, tačiau dažniausiai reikalavimai apsiribodavo pienu, sviestu ar duona su kiaušiniais. Įmetę juos į šalto šaltinio vandenį, slavai tikėjosi, kad Vandens Dvasia pabus geros ir pilnos nuotaikos.

Balandžio 14-oji Semargl diena

Šią slavišką šventę Semargl-Firebog ištirpdo paskutinius sniegus, virsdamas liepsnojančiu sparnuotu vilku ir skrenda per laukus. Tai saulės ir ugnies Dievas, kuris saugo derlių ir duoda gerą derlių, ir būtent jis gali sudeginti viską, kas gyva. Sakoma, kad pats Svarogas savo šventoje kalvėje iš kibirkšties padirbinėjo Semarglą. Kasnakt jis su ugniniu kardu budi ordino sargyboje ir tik rudens lygiadienio dieną ateina į pirtį, kad susilauktų vaikų – Kupalo ir Kostromos. Firebog trebs atnešamas įmetant juos į ugnį, jo liepsnoje taip pat suaktyvinami amuletai su Semarglu, prašydami Dievo apsaugos.

Balandžio 21 d. Navi diena arba protėvių minėjimas

Šią pavasario Kalėdų dieną pas mus nusileidžia mirusių protėvių sielos, kurios pasigirsta apie mūsų gyvenimą, džiaugsmus ir vargus. Todėl prie kapų minimi artimieji, nešamos vaišės: vaišės jiems atminti. Vyresnieji Šeimoje minimi numetant į vandenį spalvotų kiaušinių lukštus, kad iki rusiškos dienos jie būtų įteikti kaip brangi žinia iš artimųjų. Taip pat balandžio pirmąją, Marenos dieną, šią slavišką šventę, einant į realybės ir negyvųjų pusę, neramios, neramios, įžeistos mirusios sielos. Štai kodėl daugelis vėl užsideda kaukes, kad apsisaugotų nuo jų.

Balandžio 22 d.Lelnik Krasnaya Gorka

Per šią nuostabią šventę ir ilgą laiką po jos jie gyrė Lelya – pavasario, jaunystės deivę ir padėjėją renkant būsimą derlių. Jauniausia ir gražiausia mergina buvo pasodinta ant aukšto kalno, Krasnaja Gorkos, jai atnešė visokių dovanų: pieno, duonos, saldainių ir kiaušinių, šoko aplink ją ir džiaugėsi po žiemos pabudusiu gyvenimu. Dažyti, dažyti kiaušiniai buvo išdalinti artimiesiems ir draugams, taip pat atskubėjo į jau mirusius Protėvius kaip atminimą. Tokie spalvoti, dažyti kiaušiniai paprastai yra slavų kultūros dalis, kai kurie iš jų turėjo būti rezervuoti vėlesnėms pavasario šventėms, kai atbunda gamta ir šlovinamas Yarila, Zhiva, Dazhdbog.

Balandžio 23 d. Yarilo pavasaris

Šią slavišką šventę jie išeina į gatvę susitikti ir padėkoti piemenų globėjai ir gyvulių plėšrūnų gynėjai Jarilai, pavasario saulei. Nuo šio laikotarpio prasideda pirmosios pavasario vestuvės ir vykdomas simbolinis apvaisinimas - Yarila Žemės atidarymas ir pirmosios rasos išleidimas, kuri buvo laikoma stipria ir buvo naudojama ritualinio vyrų čiuožimo ant žemės metu siekiant pagerinti jų sveikatą ir herojiška valia. Jarilinos rasa buvo kruopščiai renkama ir naudojama ateičiai kaip gyvas vanduo daugeliui negalavimų gydyti.

balandžio 30 d

Šią paskutinę balandžio ir Krasnaja Gorkos dieną pavasario šaltis baigiasi ir žmonės eina minėti savo protėvių, atnešdami jiems standartinių trebų: kutya, blynų, avižinių dribsnių želė ir ranka rašytus kiaušinius. Taip pat šią dieną organizuojamos varžybos: slidinėjimas nuo užrašytų margučių kalno. Laimi tas, kurio kiaušinis nenutrūkdamas nurieda toliausiai. Toks rovimasis iš žemės su kiaušinėliais simbolizuoja būsimą jos vaisingumą. Iki vidurnakčio visi švenčiantys ruošia pradžią ir surenka didžiulį didelį ugnį tame pačiame kalne, kad švęstų Živino dieną.

Pagoniškos ir slaviškos šventės gegužę

Gegužės 1-oji Živino diena

Iškart gegužės pirmosios vidurnaktį prasideda slavų pavasario šventė Živos garbei: pavasario, vaisingumo, gyvybės gimimo deivės. Lados dukra ir Dazhdbogo žmona Živena suteikia gyvybę visoms gyvoms būtybėms ir užpildo visą šeimą šia kūrybine galia. Kai jos garbei uždegamas laužas, moterys ir merginos, kurias globoja deivė, paima į rankas šluotas ir atlieka ritualinį šokį – apsivalymą nuo piktųjų dvasių, šoka per Gyvybę Kuriančią ugnį, išsivalydami nuo žiemos Navi miego. ir migla. Gyvas yra gamtos judėjimas, pirmieji ūgliai, pirmieji upeliai, pirmosios gėlės ir pirmoji meilė.

Gegužės 6 d. Dazhdbog diena - Ovsen didelis

Šią dieną jie giria Dazhdbogą, slavų protėvį, vaisingumo dievą ir gyvojo žmoną. Būtent šią dieną jis atsisakė Marenos ir pasirinko savo dukterį Ladą, taip kartu su Gyvaisiais gindamas gamtą ir jos vaisius. Gegužės šeštąją žmonės išeina į lauką ir atlieka pirmuosius ritualinius sėjimus, veža galvijus į šviežius laukus, taip pat pradeda naujų namų statybą ir, žinoma, neša dosnias dovanas seneliui Dazhdbog ir džiaugiasi karščiu. saulė kaip šio pavasario ir būsimo gausaus derliaus simbolis.

Gegužės 10 d., pavasario Makosh

Tai Motinos-Žaliavos ir jos globėjų - Mokosh ir Veles - pagerbimo diena. Šią dieną buvo draudžiama žemę žaloti: kasti, akėti ar tiesiog įsmeigti į ją aštrius daiktus – juk ji pabunda po žiemos Navi miego ir prisipildo gyvybę teikiančių sulčių. Visi burtininkai ir tiesiog gamtą gerbiantys broliai-slavai šią dieną išėjo su dosniomis dovanomis į laukus ir išpylė pilnus puodelius Motinai Žemei, šlovindami ją ir prašydami gero derliaus, atsigulė ant jos ir klausėsi jos meilaus tėvų šnabždesio su patarimais. ir nurodymus.

Gegužės 22 d. Yarilo šlapia Troyan, Tribogo diena

Šią dieną atsisveikinama su Yarila - pavasario saule ir trimis vasaros dievais Svarog Triglav, stiprūs taisyklėje, Navi ir Reveal: Svarogas, Perunas ir Velesas yra žinomi. Manoma, kad Trojanas sukaupė kiekvieno iš jų jėgas ir kiekvieną dieną saugo gamtą nuo Černobogo puolimo. Trojanoje berniukai buvo inicijuojami į karius, buvo minimi jų protėviai ir daromi amuletai iš neramių mirusiųjų sielų, įskaitant išartus ištisus kaimus su apsauginiu, apsauginiu ratu nuo piktųjų Navi jėgų, o moterys ir merginos buvo išvalytos nuo miglos. prieš vestuvių ceremonijas ir gimdymą.

gegužės 31 d

Ši labai įdomi slavų šventė reiškia, kad mes visi esame tos pačios genties broliai ir seserys. Todėl tiems, kurie nori sujudinti – tapti giminaičiais, neturint tiesioginės giminystės, paskutinę pavasario dieną tokia galimybė suteikiama. Taip pat galite prašyti Živos, ko norite – tiesiog pasakykite savo viltis ir svajones gegutei, ji jas atneš Deivei ir padirbs apie jus. Taip pat per šią senovės pagonišką šventę slavai keitėsi dovanomis-amuletais su brangiais ir artimais žmonėmis.

Vasaros slavų šventės ir ritualai

Pagoniškos ir slaviškos šventės birželį

Birželio 1 d.dvasių diena arba Undinėlės savaitės pradžia

Dvasių diena prasideda pirmąją vasaros dieną ir tęsiasi visą savaitę, vadinama Mermaid. Nuo šios dienos Marena išleidžia mirusius protėvius likti Jave, o jų palikuonys kviečia juos į savo namus, kampuose išdėliodami beržo šakas, simbolizuojančias šeimos ryšius. Tačiau kartu su jais aktyvuojasi ne mirę, nusižudę ir skęstantys žmonės. Dažniausiai tai yra moterys ir undinės. Vanduo šiuo metu aktyviausiai priima ir veda Rule, Silavi ir Reveal energiją. Su juo galite susigrąžinti, sugadinti ar ką nors išmokti. Pagal reikalavimą undinių vaikams prie upių krantų buvo atnešami drabužiai, o kad dvasios neįsiskverbtų į kūną, jie nešiojo amuletus.

Birželio 19-22 Kupalo

Tai pagrindinė vasaros pagoniška šventė tarp slavų - Saulėgrįžos diena, Kolovorot. Šią dieną atliekama daug ritualų – juk tokio laikotarpio galia labai didelė. Ant Kupalo surinktos vaistažolės yra labai vertingos. Arši ugnies ugnis išvalo žmones, o vanduo nuplauna nuo jų visus vargus ir ligas. Šventė, žaidimai ir apvalūs šokiai su ritualais tęsiasi nuo aušros iki sutemų. Tai slaviška linksma ir linksma šventė, kurios simbolis ištisus metus yra amuletai su Odoleno žole, Paparčio gėle ir Kolo Goda.

birželio 23 d. Agrafena Maudymosi kostiumėlis

Ši pagoniška senovės slavų šventė atidarė maudymosi sezoną. Kiekvienuose namuose pradėtos ruošti gydomosios pirties vantos ir atliktas ritualinis vonios kaitinimas artimųjų valymui – garinimas, o vėliau įkrovimas – sveikatos atkūrimas panardinant į atvirą vandenį. Agrafenos kupalnicos dieną, kaip ir per kitas Kalėdų šventes, įvairaus amžiaus merginos eidavo su pagyrimais ir prašymais įteikti dovanų: slaviškų viršutinių drabužių, sidabrinių papuošalų su apsauginiais simboliais.

Pagoniškos ir slaviškos šventės liepos mėnesį

Liepos 12-oji Veleso pjūvio diena

Nuo Veleso dienos pradeda kilti karštis ir šienaujami gyvuliai, surišami pirmieji vaisingą laukų dvasią sugeriantys spygliai. Todėl Velesui, kaip žemės ūkio ir galvijų auginimo globėjui, keliami reikalavimai ir šlovinimas. Taip pat šią dieną buvo iškviestas Alatyras, kurio Veleso buvo paprašyta kurį laiką jį perkelti ir leisti savo protėvių sieloms eiti į Navą ir ten rasti ramybę. Šią slavišką vasaros šventę Veleso čirai buvo pritaikyti jo stabams, taip pat asmeniniams ir namų amuletams-amuletams. Taip pat šią dieną trebliai įnešami į Šventąją ugnį.

Pagoniškos ir slaviškos šventės rugpjūtį

Rugpjūčio 2 d., Perunovo diena

Ši senovės pagoniška slavų šventė buvo skirta pagerbti ir šlovinti aukščiausiąjį ugnies ir griaustinio dievą Peruną. Tokią datą visi vyrai pašventino savo ginklus, kad jie ištikimai tarnautų šeimininkui, būtų aštrūs, taip pat po ilgos sausros sukeltų lietų, kad išsaugotų laukus ir derlių. Perunui buvo aukojamos aukos ir tiesiog dosnūs prašymai prie altoriaus su stabu ir čiru: pyragaičiai, duona, vynas, gira. Apvilktas su Dievo palaima ar kitu slavišku talismanu saugojo savininką svetimoje žemėje ir sunkiose situacijose.

rugpjūčio 15 d

Požinki, pozhinki arba suspaudimas yra pagoniška senovės slavų šventė su Veleso šlovinimu ir paskutinių vaisingų grūdų pjovimu. Kiekviename lauke jie paliko paskutinę kviečių kekę ir surišo ją Veleso barzdos pavidalu, taip parodydami pagarbą ir supratimą apie visą jiems suteiktą didelę žemės ūkio dovaną. Taip pat tuo metu surinktą medų, obuolius ir grūdus jie pradėjo pašventinti ant Didžiosios ugnies, kartu su duona ir koše nešti vietiniams dievams.

Rugpjūčio 21 d., Stribogo diena

Tai slavų šventė Stribogo, vėjo valdovo ir Dievo, valdančio tornadus ir stichines nelaimes, garbei. Šią dieną jie atneša medžius, kad užtikrintų savo pagarbą: drožlių, grūdų ar duonos ir prašo atlaidų – geras kitų metų derlius ir ištisi stogai virš galvų. Stribogas yra Peruno brolis, kumštyje laikantis septyniasdešimt septynis vėjus, gyvenantis Buyano saloje. Štai kodėl protėviai tiki – jis gali perduoti prašymą ar troškimą vietiniams dievams ir nubausti nusikaltėlius, kad ir kur jie būtų.

Rudens slavų šventės ir ritualai

Pagoniškos ir slaviškos šventės rugsėjį

Rugsėjo 2-oji princo Olego atminimo diena

Rusų kunigaikštis Olegas padarė daug dėl savo tautos: sudarė sutartį su Bizantija ir sukūrė prekybos kelius su neapmuitintais pardavimais, sujungė skirtingus slavų klanus į vieną - Kijevo Rusiją, davė vertą išsilavinimą Ruriko sūnui Igoriui ir prikalė. jo skydas kaip pergalės simbolis ant Konstantinopolio vartų. Pranašiškasis Olegas mirė dėl savo žirgo kaltės, kaip pranašavo išmintingi kunigai. Kad ir kaip jis stengėsi pakeisti likimo eigą, tai buvo neįmanoma.

rugsėjo 8 d

Ši slavų šventė skirta šeimai ir jos gerovei. Tokią šviesią dieną Rozhanitsy šlovinamas: Lelya ir Lada bei visas jų pagamintas strypas. Atnešus reikalavimus Vietinėms deivėms, prasideda ritualiniai žaidimai ir ritualinės musių laidotuvės, simbolizuojančios gresiantį visų vabzdžių sustingimą ir užmigimą žiemos miegu iki pavasario. Be šventės visiems namams, artimi žmonės apsikeitė dovanomis ir amuletais su slaviškais simboliais: Ladinets, Rozhanitsa, Rod ir Rodimych, taip pat iškilmingai pakabino ir padėjo ant altoriaus dievų veidus ir stabus.

Rugsėjo 14 d., Pirmosios Oseninės, Ugninio vilko diena

Šią dieną ūkininkai pradėjo švęsti Pirmąsias Osenines – Derliaus dieną ir už tai dėkoti Motinai Žemei. Taip pat verta prisiminti Ugninio Volko pagerbimą - žvėries Indriko ir motinos Žemės sūnų, Lelijos vyrą, kurio meilė atlaikė visas kliūtis ir aplinkybes, o išmintingas, drąsus ir tyras Volko įvaizdis aiškiai atsispindi Slavų pasakos pagrindiniame veikėje Finistas Skaidrus sakalas.

Rugsėjo 21-oji Svarogo diena

Šią rugsėjo dieną slavai šventė Svarogo šventę ir gyrė jį už nusileidimą ir mokymą žmonėms amatų kartu su Velesu, dovanojant šventą kirvį ir kalvę. Taigi „Russian Rod“ galėtų išgyventi ir užsiimti verslu rudenį ir žiemą. Šią dieną įprasta paskersti per vasarą penimus viščiukus, o pirmąją sodybą atiduoti Svarogui. Nuo šios dienos prasidėjo ir rudeninės nuotakos bei vestuvės, o į merginų namelius broliai subūrė daugybę jaunų vaikinų. Šią dieną taip pat įvyko Svargos uždarymas ir deivės Živos išvykimas į ją iki pavasario.

Rugsėjo 22 d. Holiday Lada

Lada, kaip Dievo Motina ir šeimos gerovės davėja, visų gyvų dalykų globėja, nusipelnė atostogų tarp slavų dėl savo šlovės. Tuo metu jai buvo padėkota už derlių ir klestėjimą, taip pat už sielos draugo siuntimą ir naujos šeimos sukūrimą, jie žaidė vestuves su ritualiniais vestuviniais žiedais, o taip pat savo suaugusioms dukroms dovanojo apsauginius papuošalus su Ladinais kaip talismaną. už grožį ir moterų likimo harmonizavimą.

Rugsėjo 19–25 d. Radogoščis, Tausenas, Ovsenas arba Rudens lygiadienis (Naujieji metai)

Šią dieną buvo susumuojami rezultatai ir atsižvelgiama į nuimtą derlių ir pagamintas atsargas. Žmonės gyrė pagrindinį šeimos Dievą ir Rožanitsą ir dėkojo jiems už globą ir pagalbą. Kai kuriose teritorijose slavai pradėjo švęsti Rudens lygiadienį su Svargos uždarymu, Dangiškojo Kalvo ar Turtingo žmogaus švente, ir visą tą laiką tai buvo prabangios šventės.

Pagoniškos ir slaviškos šventės spalio mėn

Spalio 14 d., užtarimu, įvedant krikščionybę, ši šventė buvo švenčiama Švenčiausiosios Mergelės Marijos ir jos stebuklingo apmokėjimo garbei.

Liaudies tradicijoje šią dieną buvo švenčiamas Rudens susitikimas su žiema, o ši šventė turi labai gilias šaknis. Pats liaudies tikėjimų pavadinimas buvo siejamas su pirmuoju šalčiu, kuris „užklojo“ žemę, rodydamas žiemos šalčių artumą, nors tikslus šventės pavadinimas neišsaugotas. Užtarimo diena sutapo su visišku lauko darbų užbaigimu ir rimtu pasiruošimu žiemai.

Spalio 30 d., Deivės Mokosh diena

Rudens dieną jie gyrė Makosh – tą, kuris sukasi žmonių likimus, globoja jame šeimas ir vaikus, dovanoja linksmą šviesų židinį ir padeda mokytis moteriškų amatų: audimo, verpimo, siuvimo, siuvinėjimo. Jai po stabais ant altoriaus ar laukuose ir upėse buvo atnešami trebai: saldžios bandelės, raudonasis vynas, monetos ir kviečiai kaip klestėjimo simbolis. Taip pat šią dieną buvo suaktyvinti iš anksto išsiuvinėti amuletai namams, čirai ir slaviški amuletai-dekoracijos.

Pagoniškos ir slaviškos šventės lapkritį

Lapkričio 25 d., Marenos diena

Paskutinėmis rudens dienomis Marena pagaliau išspiria Yarilą ir pridengia Yavą savo šalčio, sniego ir ledo šydu. Šioje pagoniškoje slavų šventėje nėra džiaugsmo. Žmonės susitaiko su faktu ir iš pradžių deivei kelia kuklius reikalavimus, tačiau vis tiek stengiasi parodyti Marai savo bebaimiškumą ir pasirengimą išgyventi net atšiauriausią žiemą. Taip pat šią datą jie yra dėmesingi mirusių protėvių dvasioms, jų šnabždesiams paskutiniuose likusiuose lapuose ir stengiasi prisiminti, nuraminti Navi pajėgas.

Peržiūrų: 16 690

Naujieji metai

Vienintelė slavų šventė, kuri švenčiama valstybiniu lygiu slavų valstybėse, yra Naujieji metai. Kadaise per kaimus vaikščiojo stipraus šalčio dievas Morokas, siųsdamas stiprias šalnas. Kaimiečiai, norėdami apsisaugoti nuo šalčio, padėjo ant lango dovanas: blynus, želė, sausainius, kutya. Dabar Morokas virto savotišku senu žmogumi Kalėdų Seneliu, kuris pats dalina dovanas. Tokia ji tapo visai neseniai, XIX amžiaus viduryje. Beje, puošiant eglutę slypi gili ritualinė prasmė: pasak legendos, visžaliuose augaluose gyvena protėvių dvasios. Todėl puošdami eglę saldumynais nešame dovanas savo protėviams. Toks senovės paprotys. Naujųjų metų šeimos šventė. Šią dieną geriau aplankyti artimuosius. Švenčiant Naujuosius burtai buvo burti visus ateinančius metus ir tuo pat metu spėjama apie ateitį. Skaičius 12 dažniausiai sutinkamas būtent Naujųjų Metų ritualuose: 12 ritualui vadovaujančių „senolių“, 12 gabalų, pagal kuriuos spėja apie būsimą derlių prasidėjusiais metais, vanduo iš 12 šulinių ateities spėjimui; šventoji ugnis „badnyak“ dega 12 dienų (šešias dienas senųjų metų pabaigoje ir šešias naujųjų pradžioje). Iškilmingas Naujųjų Metų ritualų ciklas prasidėjo praeities prisiminimais (senųjų epų dainavimu), o baigėsi ateities spėjimu. Būtent Kalėdų meto pabaiga, garsusis „Epifanijos vakaras“, buvo laikomas pačiu patogiausiu laiku kvestionuoti likimą. Sausio burtams ir ateities spėjimui, susijusiems su dainavimo dainomis, buvo reikalingi specialūs indai šventam vandeniui, į kuriuos įmerkiamas auksinis žiedas. Vandens idėją pabrėžia masyvi reljefinė zigzago linija, einanti aplink visą indą tiesiai po apvadu. Žemės ūkio magija charakterisšiuos būrimus pakankamai išaiškino V. I. Čičerovo darbai; viena iš pagrindinių stebėtojų dainų buvo „Glovė duonai“. Vanduo ir auksas yra privalomi Naujųjų metų agrarinio-stebuklingo būrimo atributai, kaip ir vanduo ir saulė, suteikę senovės slavui derlių.

Iljos Murometo diena (Avegi Perun)

Ilja Murometsas buvo kilęs iš Karacharovos kaimo, esančio netoli Muromo miesto. Tuo metu čia gyveno finougrų tautos, muromų gentis (žinoma, kad daugelis vietinių finougrų tautų vis dar laikosi savo protėvių tikėjimo, o jų kaimynai – pievų mariai – niekada nebuvo krikščionys, išlaikė kunigystė). Už tai, kad Ilja Murometsas buvo iš Muromų genties, jis taip pat sako vardas– iškraipė suomis Ilmarinen. Ilmarinen yra suomių Perunas, dievas karys ir kalvis, kalvis. Tačiau šiame kaime galėjo gyventi ir vietiniai Belogorye-Kaukazo gyventojai – karačajai. Ilja Murometsas, gyvenęs XII amžiuje, už savo nepaprastą jėgą, už savo žygdarbius buvo gerbiamas ir slavų, ir finougrų tautų kaip Perkūno įsikūnijimas (suomių - Ilmarinen, slavų Vedų ​​tikėjimas – Perunas, arba Ilma, krikščionių – pranašas Elijas). Rusų epuose apie Ilją Murometsą herojaus įvaizdis susiliejo su Peruno įvaizdžiu. Iš esmės šie epai visiškai išsaugojo senovės dainų tekstus apie Peruną. Šią dieną gimusiems žmonėms patikėta vadovauti sąžiningam ir sąžiningam teismui. „Jei pirmoji metų diena bus linksma (laiminga), tai metai bus tokie (ir atvirkščiai). Šią dieną jie spėja: nuo viršutinių žvynelių nuvalo 12 svogūnų, ant kiekvieno svogūno užberia krūvą druskos ir nakčiai stato ant viryklės. Ant kurios lemputės per naktį sušlampa druska, toks mėnuo bus lietingas. Arba iš lempučių ištraukdavo 12 puodelių, įberdavo druskos ir Naujųjų metų išvakarėse padėdavo ant lango. Nesvarbu, ar druska šlapia, ar ne, tas mėnuo bus šlapias, lietingas ar sausas. Šią dieną Rusijos stačiatikių bažnyčia taip pat mini šv.Ilją Murometietį, kurio relikvijos ilsisi Kijevo-Pečersko lavros katakombose. Pasak Kalnofoysky, Kijevo-Pečersko lavros vienuolio, gyvenusio XVII amžiuje, Ilja Murometsas gyveno 450 metų prieš jį, tai yra XII a.

Turistai

Turitsy yra skirti turui, vienam seniausių slavų gerbiamų gyvūnų, turinčių magiškų galių. Kelionė įkūnija Veleso ir Peruno sąjungą slavų klano šlovei ir klestėjimui. Veleso ir Makošio sūnus Turas, kaip ir graikų Panas, globoja piemenis, guslarus ir bufonus, narsų meistriškumą, žaidimus, šokius ir linksmybes, taip pat giraites ir miško gyvūnus. Šiaurėje Turas pasirodo kaip išdidus elnias, o taigos miškuose - kaip briedis. Šią dieną jie prognozuoja visus ateinančius metus, nes šventė baigia žiemos Kalėdų laiką. 12-oji Kalėdų diena atitinka 12-ą metų mėnesį. Ateities spėjimas vyksta vakare, prasidėjus tamsai. Sniegas renkamas drobės balinimui. Šį vakarą surinktas sniegas, įmestas į šulinį, gali sutaupyti vandens ištisus metus. Slavai Turo šventėje matė seniausią jaunystės įvedimo į žmones apeigą, kai, įsikūnijęs kaip vilkas, jaunimas turėjo parodyti medžioklės sugebėjimus ir karinę drąsą bei užpildyti savo pirmąjį raundą. Senovės slavai ėmėsi šių didžiulių gyvūnų, kurie nepasirūpino, kad apsaugotų bandą. Jie bandė išmokyti jaunąją kartą pulti ir gintis, parodyti išradingumą ir ištvermę, ištvermę, drąsą, gebėjimą susivienyti atremti priešus, apsaugoti silpnuosius ir rasti priešo silpnąją vietą. Daugelį metų ekskursijos, laukiniai buliai, tarnavo žmonėms kaip garbės ir drąsos simbolis. Iš turinų ragų, kurie buvo kviečiami trimituoti karo žygiuose, buvo gaminami taurės ir ragai, o iš ypač didelių ragų – net lankai. Tačiau Turitsy yra ir piemenų šventė, šiuo metu bendruomenė kviečia piemenį kitam sezonui, sutaria su juo dėl darbo, ilgam patiki jam brangų kaimenę. Piemuo, Velesų tarnas, ant bendro stalo deda svaiginančius gėrimus, o bendruomenė – maistą, o savo sąmokslą švenčia švente. Nuo šios akimirkos banda rūpinasi piemuo, jam šiuo klausimu padeda ekskursija, apsauganti telyčias ir vasarį besiruošiančias veršiuotis karves nuo įvairių negandų ir ligų.

Babi košė

Sausio 8-ąją švenčiamą Babi Kašo dieną buvo įprasta pagerbti akušeres. Jie atnešė dosnių dovanų ir skanėstų. Ateidavo su vaikais, kad močiutės palaimintų. Ypač šią dieną besilaukiančioms mamoms ir jaunoms merginoms buvo rekomenduota vykti pas močiutes. Vėliau stačiatikių bažnyčia šią dieną pradėjo švęsti Švenčiausiojo Dievo Motinos katedros šventę. Akušerė – tolima giminaitė kaime. Nei viena tėvynė neapsieidavo be akušerės. Gimdančiai moteriai padėjo močiutė. O ji buvo, kaip sakydavo, su rankomis. Žinodama senovės papročius, močiutė išmanė savo verslą. Gimdžiant moteriai, ji užtvindė pirtį, ištraukė gimdančią moterį saulėje. Babkanie - mojavimas - buvo geras geras žodis, geros žolelės, geros maldos. Rūkydama gimdančią moterį, tai yra padegdama beržinį deglą ir padegdama pelyną su nemirtinga žole, močiutei rūpėjo lengvos tėvynės. O taip pat ne taip tolimais laikais mama vakare rinkdavo vaikus ir mokydavo šlovinti Kalėdas, barstyti grūdais – ilgam šimtmečiui, laimei, gerovei. Taip pat lengva kaip kriaušes gliaudyti šventinę valandą išdalinti pyrago gabalėlį, palepinti vaikus spanguolėmis ant medaus. Tačiau mama žinojo: „Ne kiekvienuose namuose kepa kepalas, ir net tiek, kad visai šeimai užtektų“. Ir taip vaikai turėjo užsidirbti skanėstą, vienodai paragauti viso vaikų pasaulio ir sotumo bei saldumynų. „Duok man karvę, sviestinę galvą, kepenėles ant židinio, auksinę karvę! O vaikų dėžėje iš kiekvienų namų nešdavo ir stambių moterų, ir nuotakų apeiginius sausainius, kurie savo išvaizda primena galvijus. O vaikai ragino: „Tu, šeimininke, duok! Tu, mieloji, eik! Duok – nesudaužyk! Truputį atsitraukite – bus „Yermoshka“. Jei nulaužsite plutą, bus Andryushka. O vidurį duok – kad būtų vestuvės! Taigi vaikiška dėžutė buvo sunki. O šlovintojai minioje bėgo į kažkieno kūrenamą pirtį, pasidalijo skanėstu. Tai buvo džiugus žaidimų, linksmybių metas. Vaikai susipažino ir vaikiškai džiaugėsi prisimindami šį nuostabų žiemos laiką. Stebėjo ir ženklus: jei ši diena giedri, vadinasi, bus geras sorų derlius. Košė orkaitėje paruduos - iki sniego. Jei zylės cypia ryte, naktį galima tikėtis šalnų. Tačiau nuolatinis varnų ir žandikaulių šauksmas žada sniegą ir pūgą.

Pagrobimo diena

Šią dieną jie prisimena, kaip Kupalos epochoje Velesas pagrobė Peruno žmoną Diva-Dodolą. Per Peruno ir Divos vestuves Velesą Diva atstūmė ir nuvertė iš dangaus. Tačiau vėliau jam, meilės aistros dievui, pavyko suvilioti griaustinio deivę, Dijos dukrą. Iš jų ryšio gimė pavasario dievas Yarilo. Taip pat pagrobimų dieną jie prisimena, kaip Lada eroje Koschey pavogė savo žmoną Mareną iš Dazhdbog (vasaros ir laimės dievo). Iš Koshchei ir Marenos ryšio vėliau gimė Sniego karalienė, taip pat daugybė demonų. Dazhdbog išvyko ieškoti savo žmonos. Jis jos ieškos visą žiemą, todėl šalnos vis stiprės, o aplink viską šluosis pūgos.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) yra Zemuno iš Dyya (Naktinis dangus) sūnus, Driežo brolis ir jo priešininkas. Intra yra šaltinių, šulinių, gyvačių ir debesų dievas. Ryšys su vandens elementais rodo jo Navi prigimtį (Rytų slavų mitologijoje navi yra mirties dvasia, taip pat miręs žmogus). Naktį burtininkai kalbėjo namų vamzdžiais, kuriais Navas įėjo į namus. Intra yra požemio gyventoja, o slavų legendose sakoma taip: „Kaip saulė danguje, taip ir Intra Navyje“. Indijos Vedose Intra yra demonas ir žalčių karalius. Pastarąjį rodo tai, kad Interijoje gyvena gyvatės, o pati Intra yra Paraskevos gyvatės vyras. Pagal mūsų Vedas Zmiulanas yra ožkos Pano (Vijaus sūnaus) nugalėtojas, tiesą sakant, jo pusbrolis (nes Dyy ir Viy yra broliai). Intros darbuose yra ir narsumo, ir niekšybės, ir teisingų pergalių, ir žiaurumo. Nepaisant to, kad jis yra gyvatės demono vyras, jis kovoja toje pačioje pusėje su Perunu. Labiausiai jam artimi žmonės iš „karinio triglavo“ (Perunas-Volkhas). Jei Perunas yra gryna „karinė tiesa“, Volkh yra burtai, žiaurumas ir tamsus pyktis, tai Intra yra Šviesa ir Tamsa, priešybių kova. Intra, jojanti ant vienaragio, yra karių globėja, simbolis, įkūnijantis karinį meistriškumą ir drąsą. Jautrioji Intra, išgirsk mūsų kvietimą! Klausykite mūsų giesmių! O, mes tave pažįstame, ugningasis jautis! Nugalėk priešą, galingą Intra! Sutriuškink Vievos genties galią!

Prosinetai

Prosinets – sausio mėnesio pavadinimas, jis švenčiamas su vandens palaiminimu. Šiandien šlovinkite dangiškąją Svargą – visų dievų galybę. „Švytėjimas“ reiškia Saulės prisikėlimą. Prosinets patenka į žiemos vidurį – manoma, kad šaltis pradeda slūgti, o saulės šiluma, dievų paliepimu, grįžta į slavų žemes. Šią dieną Vedų šventyklos prisimena, kaip senovėje Krišenas duodavo ugnį žmonėms, mirusiems nuo šalčio per Didįjį ledyną. Tada jis iš dangiškosios Svargos į Žemę išpylė stebuklingą Suriją. Surya yra medus, fermentuotas ant žolelių! Surya taip pat yra Raudonoji saulė! Surya - Vedos aiškus supratimas! Surya yra Aukščiausiojo Aukščiausiojo pėdsakas! Surya yra Dievo Kryshnya tiesa! Tą dieną ant stalo turėjo būti pienas ir pieno produktai. Šią dieną ant žemės išlieta Surja visus vandenis gydo, todėl tikintieji maudosi pašventintuose vandenyse. Kasmetiniame Peruno švenčių rate ši diena taip pat atitinka Peruno pergalę prieš kapitoną-žvėrį ir jo seserų Živos, Marenos ir Lelyos maudynes pieno upėje. Šią dieną slavai maudėsi šaltame upės vandenyje ir rengė grandiozines puotas, kuriose tikrai turėjo būti pieno ir pieno produktų.

Brownie Treat Day – Velesichi, Kudesy

Kudesy – pyrago apdorojimo diena. Brownie - kepėjas, juokdarys, kriketo gynėjas. Šventės pavadinimas - kudesy (tamburinai) - rodo, kad mūsų protėviai bendravo su brauniu ar tiesiog linksminosi, džiugindami ausį muzika: Senelis-kaimynas! Valgyk košę, bet laikyk mūsų trobelę! Jei senelis-kaimynas Kudesui liks be dovanų, tai iš gero židinio prižiūrėtojo jis pavirs gana aršia dvasia. Po vakarienės už viryklės paliekamas puodas košės, išklotas karštomis anglimis, kad košė neatvėstų iki vidurnakčio, kai vakarieniauti ateis braunis. Šią dieną gerbiamas ir pats Velesas, ir jo kariuomenė. Jame pasakojama apie Veleso kilmę, dangiškuosius Veleso karius. Paprastai Velesichus gerbia Veleso vaikai Svarozhichai, kurie pakluso Velesui, dangaus armijų vadovui. Šią dieną pyragas šeriamas koše... Tačiau tarp jų yra ir tokių, kurie nusileido iš dangaus į Žemę ir apsigyveno tarp žmonių: tai senovės herojai: volotomanai, asilkiai, protėvių dvasios, taip pat miškų, laukų dvasios. , vandenys ir kalnai. Tie, kurie pateko į mišką, tapo goblinais, kas į vandenį - vandeniu, kas į lauką - lauku, o kas į namus - rudaisiais. Brownie yra gera dvasia. Paprastai jis yra uolus savininkas, padedantis draugiškai šeimai. Kartais jis būna išdykęs, išdykęs, jei jam kas nepatinka. Jis gąsdina tuos, kurie nesirūpina buitimi ir gyvuliais. Šią dieną braunis šeriamas koše, paliekant ant kelmo. Jie maitina ir sako: pone-tėve, imk mūsų košę! Ir valgyk pyragus – rūpinkis mūsų namais! Kai kuriose vietovėse šventė švenčiama vasario 10 d.

Tėvo Šalčio ir Snieguolės diena

Šalčio ir sniego mergelės diena yra senovės pagoniška šventė. Šiais laikais dažniausiai pasakojamos pasakos ir legendos apie Kalėdų Senelį ir Snieguolę. Apie tai, kaip Snieguolė, Dievo užgaida meilė Lelya įsimylėjo vyrą ir todėl, atėjus pavasariui, ji neskrido į šiaurę. Bet kai tik „šviesus saulės spindulys prasiskverbia pro ryto rūką ir užkrinta ant Snieguolės“, ji ištirpsta. Šią dieną slavai gerbė Peruno priešą - Frostą - Veleso hipostazę. Galima sakyti, kad Frost yra Veleso žiemos hipostazė, kaip ir Jaras (Veleso ir Divos sūnus) yra pavasaris. Frostas buvo vedęs Sniego karalienę, Marijos ir Koščėjaus dukrą. Šaltis ir Sniego karalienė susilaukė gražios dukters - Sniego mergelės. Kalėdų Senelio ir Snieguolės diena buvo simbolinė žiemos pabaiga, o po to visai šalia – plačios ir dosnios Užgavėnės.

Gromnitsa

Gromnitsa yra vienintelė diena žiemą, kai gali kilti perkūnija – girdėti griaustinį ir matyti žaibą. Todėl serbai šią šventę vadina „Šviesa“. Diena skirta Peruno žmonai Dodolai-Malanitsai (Žaibui) – žaibo ir vaikų maitinimo deivei. Perkūnija žiemai primena, kad net baisiausių nelaimių metu gali būti šviesos spindulys – kaip ryškus žaibas vidury atšiaurios žiemos. Visada yra viltis. Slavai pagerbė Malanyitsa, nes ji suteikia jiems viltį ankstyvam pavasariui. „O Dodola-Dodolyuška, Perunitsa šviesi! Jūsų vyras dalyvauja kampanijoje, Rule kariauja; Diva – miške, stogas – danguje. Nusileiskite pas slavus su uoliu žaibu! Turime daug duonos – Nužengk pas mus iš dangaus! Turime daug druskos - Neatimkite iš mūsų dalies! Garsiai nusileisk, laimingai nusileisk, Gražiai nusileisk - Sąžiningiems žmonėms nuostabiai! Dodola yra šlovinga, Suteikta viltis! Orai Gromnicoje numatė orą. Koks oras šią dieną – toks visas vasaris. Giedri, saulėta diena atnešė ankstyvą pavasarį. Ant Gromnitsos lašų - tikėkite ankstyvu pavasariu, jei pūga prasisklaidys - oras pūgos ilgai, iki mėnesio pabaigos.

Puiki Veles diena

Didžioji Veleso diena – žiemos vidurys. Visa gamta vis dar snaudžia lediniame miege. Ir tik vienišas Velesas Korovinas, grodamas savo stebuklinga dūdele, vaikšto ir klaidžioja po miestus ir kaimus, neleisdamas žmonėms liūdėti. Marena-Winter pyksta ant Veleso, leisdama jį stipriai šalčiui, o galvijams „karvės mirtį“, tačiau jis niekaip negali jo įveikti. Šią dieną kaimo žmonės šlaksto gyvulius vandeniu sakydami: „Veles, galvijų dieve! Duokite laimę glotnioms telyčioms, Nutukusiems jaučiams, Kad iš kiemo eitų - žaidžia, O iš lauko nueina - šokinėja. Jaunos moterys šią dieną geria stiprų medų, kad „karvės būtų meilios“, o paskui vyrus muša dugnu (lenta linams verpti), kad „jaučiai būtų paklusnūs“. Šią dieną reikalingas karvės sviestas. Po pastojimo moterys atlieka arimo ritualą, kad pašalintų „karvės mirtį“. Tam parenkama kabykla, kuri visiems namams praneša: „Laikas nuraminti karvės braškėjimą!“. Moterys nusiplauna rankas vandeniu ir nušluosto jas rankšluosčiu, kurį nešioja prie pakabos. Tada kabykla įsako vyriškai lyčiai – „neišeik iš trobelės dėl didelės nelaimės“. Velesas yra gyvulių ir piemenų globėjas. Kabykla su verksmu - „Ai! Ai! - trenkia į keptuvę ir išeina iš kaimo. Už jos – moterys su žnyplėmis, šluotomis, pjautuvais ir pagaliais. Pakaruoklis, nusimetęs marškinius, su įniršiu prisiekia „karvės mirtį“. Kabykla uždedama ant apykaklės, pakeliamas plūgas ir pakinktas. Tada, tris kartus uždegus fakelus, kaimas (šventykla) ariamas „kryžiaus vandens“ vaga. Moterys seka pakabą ant šluotų, vilkėdamos tik marškinius palaidais plaukais. Vargas tam, kuris procesijos metu susidurs, ar tai būtų gyvūnas, ar žmogus. Susitikusieji be gailesčio mušami lazdomis, darant prielaidą, kad jo atvaizde slypi „karvės mirtis“. Senovėje tie, kurie atėjo, buvo mirtinai sumušti. Dabar sunku patikėti, kad piktais ketinimais įtariamos moterys buvo surištos į maišą su kate ir gaidžiu, o paskui užkasamos žemėje arba nuskandinamos. Eisenos pabaigoje vyko ritualinis Veleso ir Marenos mūšis. Į padrąsinantį žiūrovų šauksmą: „Veles, numušk ragą nuo žiemos!“ Veleso (Turjos kaukė, oda, ietis) apsirengę mummeriai numuša „ragą nuo Marenos“. Tada prasideda puota, kurios metu buvo draudžiama valgyti jautieną, lydima linksmybių.

Žvakės

Žvakių diena yra žiemos ir pavasario riba, todėl pats Žvakių šventės pavadinimas paprastiems žmonėms aiškinamas žiemos susitikimu su pavasariu: Žvakių dieną žiema susitiko pavasarį; Saulės pristatyme vasarai žiema virto šalčiu. Paprasti Vakarų Rusijos regiono žmonės su Sretensky žvakėmis Žvakių šventėje turi paprotį vienas kito plaukus padegti skersai, manydami, kad tai labai naudinga nuo galvos skausmo. Žemės ūkio gyvenime pagal orų būklę Žvakių šventėje kaimo žmonės sprendžia apie ateinantį pavasarį ir vasarą, ypač orus, derlių. Pavasaris buvo vertinamas taip:

Koks oras Susirinkime, toks bus pavasaris. Jei Susirinkime atšyla, ankstyvas šiltas pavasaris, jei šaltis apgaubia, šaltas pavasaris; tą dieną iškritęs sniegas – į ilgą ir lietingą pavasarį. Jei Sretenye susirinkime jis neša sniegą per kelią, pavasaris vėlyvas ir šaltas. Būtent šią dieną sakydavo: vasarai saulė – šalčiui žiema. Ir dar: pavasarį bus sniego – mielės. Jei sniego audra šluoja kelią, pavasaris vėlus ir šaltas; jei šilta – anksti ir šilta. Žvakių dieną ryte sniegas yra ankstyvos duonos derlius; jei vidurdienį – vidutinė; jei iki vakaro – vėlai. Per Lašų žvakių šventę, kviečių derlius. Nuo vardas mūsų paprastų žmonių Prisistatymo šventė, paskutinės žiemos šalnos ir pirmieji pavasario atlydžiai vadinami Žvakių diena. Žvakių dienomis lesa (šeria) perinčius paukščius: viščiukams duodama avižų, kad jos geriau skubėtų, o kiaušiniai būtų didesni ir skanesni. Nuo tos dienos galvijus buvo galima varyti iš tvarto į aptvarą - apšilimui ir apšilimui taip pat pradėjo ruošti sėklas sėjai, jas valyti, papildomai užsidirbti, tikrinti daigumą. Balinti vaismedžiai. Valstiečiai dažniausiai šią dieną skaičiuodavo duonos, šieno, šiaudų ir kitų pašarų atsargas: ar tilpdavo per pusę, o jei ne, tai derindavo lesyklas, o patys susiverždavo diržus. Šią dieną kaimuose vykdavo iškilmės. Blynai kepami ant Žvakių dienos, apvalūs, auksiniai – jie simbolizavo Saulę. Susitikimo dieną mūsų senovės protėviai garbino Saulę: Saulės žyniai atlikdavo susitikimo ir šviesuolio pasveikinimo apeigas, kviesdami į šilumą. O kai Saulė buvo savo zenite, jie sudegino iš šiaudų pagamintą lėlę – vadinamąją Jerzovką. Ši lėlė įkūnijo Ugnies Dvasią ir Meilės dievą. Ją puošdavo dovanomis ir aukomis – gėlėmis, gražiais kaspinais, šventiniais drabužiais, į ją kreipdavosi su gerovės ir klestėjimo prašymais. Buvo tikima, kad degdamas Erzovka naikina šaltį, atneša šiltą vasarą ir gerą derlių. Tuo tarpu lėlė buvo nešiojama ant stulpo, įsimylėjėliai kreipėsi į ją pagalbos meilėje ir prašydami laimės namuose. Blynai kepami ant Žvakių dienos, apvalūs, auksiniai – jie simbolizavo Saulę. Tai pareikalavo jo sugrįžimo. Kostromos provincijoje valstietės, siekdamos apsaugoti gyvulius nuo ligų, kepdavo beigelius ir šiais riestainiais šerdavo gyvulius. Šią dieną degė laužai, linksminosi ritualiniai šokiai. Susitikime nuobodžiauti neįmanoma – Meilės dievas nepriima liūdesio, o su džiaugsmu atsako į džiaugsmingą susitikimą.

Pochinki

Pochinki yra viena iš slavų kalendoriaus švenčių, kuri buvo švenčiama kitą dieną po Žvakių. Vadovaudamiesi posakiu „Ruošk roges vasarą, o vežimą – žiemą“, šeimininkai iš karto po Žvakių, ankstų rytą, ėmėsi remontuoti žemės ūkio techniką, šią vasario dieną vadindami „Remontu“. Tvarkydami Počinkus valstiečiai prisimindavo: kuo anksčiau pradėsi ūkininkauti, tuo labiau pamaloninsi pavasarį. Tikram šeimininkui nedera atidėlioti remonto iki tikrų šiltų dienų. Atidarę trobes, valstiečiai svarstė: kokių darbų iš anksto imtis? Jie dirbo kartu, su visa šeima, rasdami įmanomų darbų ir maži, ir seni: „Počinkuose senelis keliasi prieš aušrą – taiso vasarinius pakinktus ir šimtametį plūgą“. Sutaisyti pakinktai ne be pasididžiavimo buvo iškabinti matomoje vietoje – sako, arimui ir sėjai pasiruošę. O šeimininkės tuo metu nesėdėjo be darbo: virė, skalbė, skryniose rūšiavo daiktus. Egzistuoja klaidinga nuomonė, kuri konkrečiai minima Pochinkuose, kad Brownie naktį trukdo arkliams ir gali juos nuvaryti iki mirties. Brownie yra gero savininko padėjėjas, o ne priešas, kitaip kodėl Brownie būtų perkeltas iš seno namo į naują namą kaušelyje su anglimis iš senos krosnies. Brownie - talismanas namams, o ne piktoji dvasia!

Trojos žiema

Žiemos Troja yra svarbi data senovės slavams. Mūsų protėviai šią dieną laikė Karinės šlovės diena, kai Dunojaus krašte, prie Trojos Valo, nuo romėnų karių krito daug rusų karių (pavadinimo etimologija iki šiol neišaiškinta). Greičiausiai Troyan Val buvo gynybinis pylimas, bet galbūt šioje vietoje buvo pastatytas nedidelis forpostas. Tie kariai kovojo nepadėję ginklų ir nerodydami nugarų. Ši šventė taip pat žinoma kaip „Stribogo anūkai“, „žuvusiųjų atminimas Trojanov Val“. Deja, šiandien daug kas neišaiškinta iš herojiško poelgio prie Trojos sienos istorijos, įskaitant tikslią datą (apie 101 m. po Kr.) ir kitas detales. Šis senovės Rusijos istorijos epizodas aiškiai paminėtas Veleso knygoje ir giriamas Igorio kampanijos pasakoje:

„Tuomet romėnai mums pavydėjo ir planavo prieš mus pikta – atvažiavo su savo vagonais ir geležiniais šarvais ir mus smogė, todėl ilgai kovojo su jais ir išmetė iš mūsų žemės; o romėnai, matydami, kad stipriai giname savo gyvybes, mus paliko “(Veleso knyga). „Ir jie mirė tiesioginiame kelyje į laidotuvių šventę, o Stribogo anūkai šoka virš jų, verkia dėl jų rudenį ir dejuoja dėl jų šaltą žiemą. Ir nuostabūs balandžiai sako, kad jie šlovingai mirė ir paliko savo žemes ne priešams, o savo sūnums. Taigi mes esame jų palikuonys ir neprarasime žemės “(Veleso knyga). Senovės slavų kariai galvojo apie savo palikuonis ir Rusijos žemių didybę – jie nebijojo mirties, o stojo į mūšį, net neleisdami minčių apie išdavystę, atsitraukimą ar pasidavimą priešams. Tad ir mes būkime verti savo protėvių gyvybės – nuo ​​seno slavams buvo įprasta šią dieną nuveikti ką nors didvyriško, pavojingo, naudingo Tėvynei ar šeimai ir prie stalo paminėti narsius karius.

Madder diena

Paskutinė piktųjų Navi dievų šventė prieš pavasario atėjimą yra Maros Marenos – didžiosios žiemos ir mirties deivės – diena. Mara-Marena yra galinga ir didžiulė dievybė, žiemos ir mirties deivė, Koshchei žmona, Živos ir Leljos sesuo. Žmonėse ji buvo vadinama Kikimora vienaake. Išliko šią dieną prisiminta patarlė: „Yarilo pakėlė žiemą (Mareną!) Ant šakės“. Šią dieną jie prisimena ir pagerbia deivę, kuri nuves žmones prie Kalinovo tilto. Marenos turtas, remiantis senovės pasakojimais, yra už Juodųjų serbentų upės, skiriančios Javą ir Navą, per kurią metamas Kalinovo tiltas, saugomas Trigalvės Gyvatės. Liaudies ženklai šiai dienai: Jei šią dieną vidurdienį matoma saulė, bus ankstyvas pavasaris, jei užklumpa pūga – visą savaitę pūga. Kuo daugiau iškrenta sniego, tuo didesnis grūdų derlius. Jei langai ir rėmai prakaituoja šaltyje, palaukite atšilimo. „Sniego augalai“ lipa stiklu aukštyn - šaltis tęsis, jų ūgliai linkę - iki atšilimo.

Princo Igorio atminimo diena

Pagonių kunigaikštis Igoris (gyvenimo metai: apie 875-945, valdymo metai: 912-945) buvo Ruriko sūnus, po kurio mirties kunigaikštis Olegas tapo Igorio globėju. Olegas, priėmęs valdžią iš Ruriko, ilgą laiką buvo jauno Igorio regentas. 912 m., po kunigaikščio Olego mirties, Igoris užima Kijevo sostą su absoliučia valdžia. Drevlyans, viena iš rytų slavų genčių asociacijų, sužinojusi apie valdžios pasikeitimą, neskubėjo atiduoti duoklės naujojo valdovo iždui. Igoris buvo priverstas priversti slavus mokėti duoklę. 914 m., nugalėjęs uglichus ir nuraminęs drevljanų gentis, Igoris privertė juos mokėti didesnę duoklę nei anksčiau. 915 m. vienas iš princo Igorio gubernatorių persikėlė į pietus ir po trejų metų apgulties užėmė Peresecheno miestą – už pergalę jis gavo Drevlyane duoklę. Savo valdymo metu princas Igoris pasikvietė daugybę varangiečių, kurie padėjo jam valdyti kunigaikštystę ir kovoti su priešais. Tačiau kažkas nepasisekė Igorio politikoje su slavų gentimis, nes Igorį drevlyanai žiauriai nužudė. Igoris buvo palaidotas po aukštu piliakalniu netoli Iskorosteno miesto. Istorija pasakoja, kad princo Igorio našlė, princesė Olga, žiauriai atkeršijo Drevlyanams už savo vyro mirtį. Olga užvertė juos didžiausia duokle, liepė išnaikinti daugybę žmonių ir sunaikinti vyresniuosius. Vėliau, 945 m., Iskorostenas buvo sudegintas jos įsakymu. Palaikoma kunigaikščio Igorio palydos ir bojarų, Olga perėmė Rusijos valdymą į savo rankas, kol mažasis Svjatoslavas, Igorio ir Olgos sūnus, sulaukė valdžios amžiaus.

Ovsenas mažas

Senovėje slavai Naujuosius metus švęsdavo pirmąją pavasario dieną – kovo 1 d., kuri pagal naująjį stilių patenka į kovo 14 d. Šventės vyko plačiai, nes naujųjų metų pradžia buvo naujo laiko pradžios simbolis. Nuo tos dienos buvo galima pradėti naują lauko darbų ciklą, užsiimti kitais žemės ūkio darbais. Tai pati seniausia iš patikimiausių ir mums žinomų Naujųjų metų švenčių. Priėmus krikščionybę, ši šventė pradėta švęsti kaip garbingos kankinės Eudoksijos, kuri įgavo pavasario (Vesennitsa) įvaizdį, diena. Pirmajame ekumeniniame susirinkime Nikėjoje 325 m. buvo nuspręsta Naujųjų metų pradžią nukelti iš kovo 1 į rugsėjo 1 d.

Gerasimo diena

Šios šventės Rusijoje sutapo su rūkų atvykimo laiku, todėl gavo tokį populiarų pavadinimą – palaidūno Gerasimo diena. Žmonės sakydavo: „Užkalnė ant kalno – taip ir pavasaris kieme“, „Pamačiau bačką – sutik pavasarį“. Pagal tai, kaip tą dieną buvo elgiamasi, jie spręsdavo apie pavasario pobūdį: „Jei rykštės skris tiesiai į senus lizdus, ​​šaltinis bus draugiškas, tuščiaviduris vanduo išbėgs iš karto“. Jei rūkai atvyko anksčiau nei kovo 17 d., Tai buvo laikoma blogu ženklu: jie pranašavo liesus ir alkanus metus. Norėdami paspartinti karščio pradžią, Gerasimo dieną iš ruginės rūgščios tešlos kepė paukščius - „rookus“. Apie šią dieną buvo dar vienas įsitikinimas: „Gerasimas bažnyčią grąžins į Rusiją ir išvarys kikimorą iš šventosios Rusijos“. Gerasimo dieną jie kepė paukštelius - "rookus" Kikimora - vieną iš senojo rusų tikėjimo braunių veislių. Ji buvo vaizduojama kaip nykštukas arba maža moteris. Jei ji buvo vaizduojama kaip moteris, tai jos galva buvo maža, kaip antpirštis, o kūnas buvo plonas, kaip šiaudas. Jos išvaizda buvo negraži, drabužiai nešvarūs ir netvarkingi. Jei vaizduojamas kaip nykštukas, tai visada su skirtingų spalvų akimis: viena – piktai akiai, kita – raupsams. Rečiau kikimora buvo vaizduojama kaip mergina su ilga pynute, nuoga arba su marškiniais. Senais laikais buvo tikima, kad jei kikimora iškyla prieš akis, tada namuose reikia tikėtis nemalonumų. Ji buvo vieno iš šeimos narių mirties pranašas. Kikimoras nemėgo ir bandė jomis atsikratyti bet kokiomis priemonėmis, o tai buvo nepaprastai sunku. Kaip tik Gerasimo dieną buvo tikima, kad jie tapo tylūs ir nepavojingi, o tada gali būti išvaryti iš namų. Kitomis dienomis žmonės nuo kikimoros gynėsi maldomis ir amuletais. Geriausias amuletas nuo kikimoros, kad ji neprigitų namuose, buvo „vištienos dievas“ – gamtos sukurtas akmuo su natūralia skylute. Jie taip pat naudojo sulūžusio ąsočio kaklą su raudono audinio gabalėliu, kuris buvo pakabintas ant vištienos, kad kikimora nekankintų paukščių. Kikimora - viena iš braunio veislių iš senojo rusų tikėjimo.Jis bijo kadagio kikimoros, kurios šakos buvo pakabintos po visą namą, ypač kruopščiai saugojo druska, kad naktį neišpiltų druskos, kuri senais laikais buvo labai brangi. O jei kikimorą erzino indų riaumojimas, tuomet reikėjo ją nuplauti paparčių užpiltu vandeniu. Namuose buvo būtina rasti lėlę ar svetimą daiktą, kurio pagalba jie šeimai nusiuntė kikimorą. Šį daiktą reikėjo atsargiai išnešti iš namų ir išmesti, bet geriausia jį sudeginti. Iki šiol galioja ženklas, kad jei žmogus nori pakenkti kitam, jis palieka savo namuose sužavėtą daiktą, o norint pašalinti žalą, būtina šiuo daiktu atsikratyti. Remiantis populiariais įsitikinimais, jei namuose šluosite grindis pelyno šluota, piktosios dvasios, įskaitant kikimorą, neprasidės. Tikėjimas grindžiamas požiūriu į pelyną kaip į vieną iš amuletų. Žmonės tikėjo, kad aitrus šios žolės kvapas atbaido piktąsias dvasias ir piktus žmones.

Komoeditsy - Maslenitsa

Dabar daugelis pamiršo, o kai kurie niekada nežinojo, kad Maslenitsa nėra tik pavasario susitikimas. Galbūt mažai žmonių prisimins prielaidą, kad anksčiau Rusijoje Maslenitsa buvo vadinama Komoyeditsa, pažymint pavasario lygiadienio pradžią. Pavasario lygiadienis, kuris pagal šiuolaikinį kalendorių patenka į kovo 20 arba 21 d., yra viena iš keturių pagrindinių metų švenčių senovės pagoniškoje tradicijoje ir viena iš seniausių. Tiesą sakant, tai yra žemės ūkio Naujieji metai. Be pavasario pasimatymo ir Naujųjų metų pradžios šventės, šią dieną buvo gerbiamas ir slavų dievas lokys. Yra nuomonė, kad senovėje slavai lokį vadino Kom (iš čia ir posakis - „pirmasis blynas komams“, t.y. lokiai). Todėl ankstų rytą, prieš pusryčius, su dainomis, šokiais ir pokštais kaimiečiai nešė į mišką Meškos Dievui „blynų aukas“ (šventei keptus blynus) ir išklojo ant kelmų. O po to prasidėjo vaišės ir plačios šventės. Jie laukė komoeditsu, kruopščiai jam ruošėsi: slidinėjimui užtvindė stačius pakrantės šlaitus, statė aukštus ledo ir sniego kalnus, tvirtoves, miestelius. Buvo manoma, kad prieš paskutines atostogų dienas būtina nueiti į pirtį, kad būtų galima nuplauti visus blogus dalykus, nutikusius praėjusiais metais. Šiomis dienomis dirbti buvo draudžiama. Ant ežerų ir upių ledo šturmavo apsnigti miesteliai, kuriuose globojami mamyčių slėpėsi Marenos atvaizdas. Ten taip pat buvo rengiamos įnirtingos kumščių kautynės, į kurias bėgdavo įvairaus amžiaus ir iš skirtingų kaimų vyrai. Jie rimtai kovojo, tikėdami, kad išsiliejęs kraujas bus gera auka būsimam derliui. Paskutinę šventinių švenčių dieną daugiausiai buvo atliekami ritualiniai veiksmai, išmatant žiemą. Jie sudegino ant stulpo įsmeigtą Marenos atvaizdą, ant kurio buvo uždėtos „nautos“ - seni, susidėvėję amuletai ar tiesiog seni skudurai su šmeižtu, kad apeiginės ugnies ugnyje sudegintų viską, kas bloga ir pasenusi. O iškart po šventės prasidėjo sunki kasdienybė, žmonės buvo imti žemės ūkio darbams, kurie tęsėsi visą šiltąjį sezoną.

Šarkos, Larks

Ant Larks lyginama diena ir naktis. Baigiasi žiema, prasideda pavasaris. Tai viena iš pavasario švenčių, kuri buvo skirta Pavasario saulėgrįžai, kuri buvo kone pagrindinis įvykis mūsų slavų protėvių gyvenime (pagal senąjį stilių, būtent šiomis datomis). Visur rusai tikėjo, kad šią dieną iš šiltųjų kraštų atskrenda keturiasdešimt skirtingų paukščių, o pirmasis iš jų – lervas. Ant Žavoronkų dažniausiai būdavo kepami „larkai“, dažniausiai su išskėstais sparnais, tarsi skraidantys, ir su kuokštais. Paukščiai buvo išdalinti vaikams, jie verkdami ir skambant juokui bėgo šauktis lervų, o kartu su jais ir šaltinio. Iškeptus lašinius susmeigdavo ant ilgų pagaliukų ir su jais išbėgdavo į kalvas, arba įsmeigdavo paukščius į stulpus, ant vašelių ir, susigūžę, iš visų jėgų šaukdavo: valgyk mūsų duoną! Po iškeptų paukštelių dažniausiai valgydavo, o galvas duodavo galvijams arba duodavo mamoms su žodžiais: „Kaip čiurlys aukštai skrido, kad tavo linai aukšti. Kokią galvą turi mano lervas, kad linas buvo stambiagalvis. Tokių paukščių pagalba ant Larkų buvo parinktas šeimos sėjėjas. Tam į lyną buvo įkepta moneta, skeveldra ir pan., o vyrai, nepriklausomai nuo amžiaus, išsitraukė sau iškeptą paukštį. Kas ištraukė burtus, pirmąsias saujas grūdų išbarstė sėjos pradžioje.

Svargos atidarymas – pavasario šauksmas

Larksai, skrisk!
Mes pavargome nuo žiemos
Aš valgiau daug duonos!
tu skrendi ir nešai
Raudonas pavasaris, karšta vasara!
Pavasaris raudonas, ko atėjai?
Jūs ant dvikojų, ant akėčių...
Pavasaris raudonas, ką tu mums atnešei?
Aš tau atnešiau tris žemes:
Pirmas malonumas -
Gyvūnas lauke;
Kita malonė -
Su bipodu lauke;
Trečia vieta -
Bitės skrenda;
Taip, netgi palankumas -
Ramybės sveikatai!

Atsidaro Svarga, o deivė Živa-Pavasaris nusileidžia žmonėms. Šiandien pavasarį vadina ir giria ne tik žmogus, bet ir visa pasaulio gyvybė, švenčianti gyvenimo pergalę prieš mirtį. Atidarymo metu trečią ir paskutinį kartą vadinamas pavasaris, kai atsidaro Svarga, niekas nedirba. Pavasario šaukimo apeigos buvo siejamos su pirmuoju paukščių atvykimu ir sniego tirpimo pradžia. Prasidėjus rytui, jie vaišinasi ruginiais sausainiais, kurie yra lervų pavidalo, paleidžia gyvus paukščius iš narvų į lauką, šaukdami pavasario. Pagrindiniai, aktyviausi ceremonijos dalyviai buvo merginos ir vaikai. Šią dieną moterys „šaukia sorą“, dainuoja garsiąją dainą „Ir mes sėjome soras, pasėjome“. Taip pat visi žaidžia ritualinį žaidimą „apvalūs degikliai“.

Ladodenie

Šią pavasario dieną įprasta giedoti Motiną gamtą, kuri „pabunda“ po ilgos žiemos. Kitaip tariant, tai pavasario ir šilumos šventė, kurią mūsų protėviai šventė slavų panteono deivės Lados, meilės ir santuokos globėjos, garbei. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad Lada yra viena iš dviejų deivių gimdant (panašių dievybių yra beveik visų indoeuropiečių tautų panteonuose). Tuo tarpu Michailas Vasiljevičius Lomonosovas palygino Ladą su Venera. Ladodenijos šventę slavai tradiciškai lydėjo ypatingos ceremonijos. Visi dainuoja bundančią gamtą. Merginos ir jaunuoliai surengia pirmuosius šokius, skirtus deivei Ladai, meilės ir santuokos globėjai. Moterys lipa ant namų stogų, ant kalvų, ant aukštų šieno kupetų ir, keldamos rankas į dangų, šaukia pavasario. Iš tešlos vėl daromos gervės. Dažniausiai šie liesos tešlos paukšteliai dedami ant aukštos vietos – virš durų, kaip ir amuletai, taupant vietą. Su Ladodenie siejamas tikėjimas, pagal kurį paukščiai grįžta iš Irijos, slavų rojaus, todėl įprasta mėgdžioti paukščių šokius – flirtuoti (prisimink posakį: kodėl tu šurmuli?). Šie senoviniai ritualai yra susiję su Saulės Gyvybės jėgos sugrįžimu į žemę.

Brownie pabudimas

Daugelis žmonių žino, kad balandžio pirmąją niekuo netiki. Iš kur kilo ši patarlė? Juk kiekviena patarlė turi tam tikrą pagrindą. Norint tai išsiaiškinti, reikia pasinerti į praeitį, būtent ten slypi daugelio posakių ir posakių šaknys. Mūsų protėvių istorija turi gilias pagoniškas šaknis, kurių atgarsius galime stebėti ir šiandien. Viskas tose pačiose patarlėse, posakiuose, tikėjimuose ir ženkluose. Balandžio 1-ąją mūsų pagonybės protėviai šventė vieną įdomią šventę. Greičiau net ne šventė, o tam tikras įvykis. Ši diena buvo laikoma pyrago pabudimo diena. Senovės slavai tikėjo, kad žiemai, kaip ir daugelis gyvūnų ir dvasių, jis užmigdavo žiemos miegu ir tik retkarčiais pabusdavo atlikti reikalingų namų ruošos darbų. Brownie miegojo tiksliai iki to laiko, kai pavasaris visiškai ateis. Ir ji atvažiavo, anot protėvių, visai ne kovą, o balandį. Tiksliau, pavasario atėjimą žymėjo pavasario lygiadienio diena, o visos tolesnės dienos iki balandžio 1-osios buvo pavasario susitikimo dienos. Pirmą dieną pagaliau ir negrįžtamai atėjo pavasaris, o pagrindinė židinio dvasia sergėtojas - brauniukas - turėjo pabusti, kad namuose būtų tvarka. Kaip žinote, kai ilgai miegame, o paskui pabundame žadintuvo, sutuoktinio ar motinos skambučiu, mes dažnai tuo nepatenkinti. Mes žiovaujame ir niurzgiame, kodėl taip anksti buvome pažadinti. Maži vaikai paprastai pradeda veikti. O mūsų braunis kartais turi vaikiškų įpročių, o po ilgo žiemos miego irgi pabunda nelabai džiaugsmingai. Ir tada jis pradeda išdaigauti, o kartais ir chuliganams. Arba iš maišų išpils miltų likučius, tada supainios arklių karčius, gąsdins karves, suteps skalbinius... Žinoma, mūsų tolimas protėvis nepatenkintą braunį bandė apkalbinėti. košė, pienas ir duona... Žinoma, mūsų tolimas protėvis nepatenkintą braunį bandė įtikti koše, pienu ir duona, bet, kaip žinia, prie duonos turi būti ir reginiai. Tokie reginiai pabudusiai dvasiai buvo plačiai paplitusios šventės, pokštai, žmonių juokas namuose, kurie visą dieną žaidė tarpusavyje. Be to, kad būtų smagiau ir brauniui, ir visiems aplinkiniams, namo gyventojai apsirengia išvirkščiai, kaip pati protėvio dvasia, kuri, kaip žinia, vilki savo kailinę liemenę su siūlėmis. išeiti. Ant kojų tikrai turėjo puikuotis skirtingos kojinės ar batai, o pokalbio metu visi bandė vienas kitą apgauti ar pajuokauti, kad šeimininkas-kunigas brauniukas pamirštų ką tik pabudęs. Laikui bėgant jie pamiršo apie pavasario pasimatymą ir braunio keikimą balandžio pirmąją, tačiau tradicija šią dieną juokauti, žaisti ir apgaudinėti išliko. Kai kurios slavų bendruomenės Brownie vardo dieną minėjo kovo 30 d.

Ši šventė, netgi apeigos, yra labai sena, atsirado Rusijoje dvejopo tikėjimo laikotarpiu. Kartais Vodopolas vadinamas Pereplut, Vodyany's Day, Vodyany vardadieniu arba Nikita Vodopoliu, tačiau esmė išlieka nepakitusi - trečią žydėjimo dieną (balandžio 3 d.) Rusijoje jie pasveikino Vodyanoy, undinių ir visų vandens gyvūnų pabudimą iš žiemos miego. Kartu su pavasario atėjimu ir gamtos pabudimu Vodyanoy taip pat atsibunda iš žiemos miego. Per ilgą šaltą žiemą Senelis-Vandens pasidarė silpnas ir alkanas. Pabudęs Vandens žmogus iš karto nori iš ko nors pasipelnyti, o tada eina apsidairyti ir apžiūrėti savo vandens karalystę. Šią dieną, vidurnaktį, žvejai atėjo prie vandens pagydyti ir nuraminti Senelio-Vandens. Jie sako, kad žvejai gydė Vandens žmogų, nuskandinę arklį ir sakydami: „Štai tau, seneli, įkurtuvės dovana: mylėk, palankink mūsų šeimą“. Šiai progai iš čigonų buvo nupirktas pats bevertiškiausias arklys. Kai žvejai jį nuramina gera dovana – arkliu, jis nusižemina, saugo žuvis, vilioja pas save dideles žuvis iš kitų upių, gelbsti žvejus nuo audrų ir skendimo, nedrasko tinklų ir nesąmonių. Kai kuriose vietovėse žvejai Vodyanoy dovanoja, pildami į upę aliejaus, sakydami: „Štai tau, seneli, įkurtuvių dovana. Mylėkite ir gerbkite mūsų šeimą“. Maždaug nuo to laiko slavai tikėjosi ledo dreifavimo ir upių potvynių pradžios. Ta proga buvo ir ženklas: tą dieną žvejai atnešę vandens maisto tikrai pastebės: „Jei tą dieną ledas nejudės, tai šiemet žvejyba bus prasta“.

Verksnio Karnos diena

Karna (Kara, Karina) – liūdesio, liūdesio ir sielvarto deivė, tarp senovės slavų jai buvo priskirtas gedinčios deivės ir, galbūt, laidotuvių apeigų deivės vaidmuo. Buvo tikima, kad jei karys miršta toli nuo namų, tada deivė Karna pirmoji jo aprauda. Dangaus deivė yra visų naujagimių ir žmonių reinkarnacijų globėja. Deivės vardu pasirodė žodžiai, išlikę iki šių dienų: įsikūnijimas, reinkarnacija. Kiekvienam žmogui suteikiama teisė atsikratyti savo gyvenime padarytų klaidų, nedorų poelgių ir įvykdyti savo likimą, paruoštą aukščiausiojo dievo Rodo. Šiandien jau antrasis kreipimasis į protėvius – laidotuvių, verksmo, sielvarto ir ašarų deivės dieną. Pasaka apie Igorio kampaniją sako:

„O, eik toli, sakalas, plakantis paukštis, į jūrą! Ir drąsus Igorio pulkas neturi būti nužudytas! Paskui paskambinsiu Karnui, o Žlya bėgs per Rusijos žemę, burbėsiu rožės liepsnoje. Žmonos rusės apsipylė ašaromis, verždamosi iš lanko: „Mes jau patys nesuprantame savo mielų būdų, negalvojame mintimis, nežiūrime į akis, bet nereikia net aukso glostyti ir sidabras!" (O, sakalas nuskrido toli, mušdamas paukščius, į jūrą! Ir drąsus Igorio pulkas negali būti prikeltas! Karna pasišaukė jį, o Želija šuoliavo per rusų žemę, sėjo ugnį iš ugninio rago. Rusų žmonos verkė, sakydamas: „Mes jau turime savo brangųjį Tu negali nei mintimi suvokti, nei mintimi mąstyti, nei akimis užburti, bet net aukso ir sidabro rankose negali laikyti! Naktį ant stalo Karnas palieka kutiją mirusiems (tai kviečių košė su razinomis ar medumi), o namų kiemuose kūrenami laužai, aplink kuriuos šildomos protėvių sielos. Taip pat atnešė treba Karne-Krucina – gėlių, ypač gvazdikų. Nuo pagonybės laikų gyvavo sena slavų tradicija į kapus nešti gvazdikus – liūdesio ir liūdesio simbolį.

Semargl diena Semargl (arba Simargl) - ugnies dievas.

Semargl (arba Simargl) - ugnies dievas. Jo paskirtis dar nėra iki galo išaiškinta. Manoma, kad tai ugnies ir mėnulio, ugnies aukų, namų ir židinio Dievas. Ugnies dievas kaupia sėklas ir derlių ir gali virsti šventu sparnuotu šunimi. Semarglas gerbiamas tomis dienomis, kai liaudies kalendoriuje minimi su ugnimi ir laužais susiję ritualai ir ženklai. Balandžio 14 d. Semargl ištirpdo paskutinius sniegus. Yra nuorodų į Semargl pasirodymą liepsnos šviesoje. Pasakojama, kad kartą pats dangiškasis kalvis Svarogas, stebuklingu plaktuku smogęs į Alatyro akmenį, iš akmens išraižė dieviškas kibirkštis. Kibirkštys suliepsnojo ryškiai, ir jų liepsnoje pasirodė ugninis dievas Semarglas, sėdintis ant auksinio žirgo sidabrinio kostiumo. Tačiau, atrodydamas tylus ir taikus herojus, Semarglas paliko išdegintą pėdsaką visur, kur ėjo jo arklio koja. Ugnies Dievo vardas nėra tiksliai žinomas, greičiausiai todėl, kad jo vardas yra labai šventas. Šventumas paaiškinamas tuo, kad šis Dievas gyvena ne kur nors septintame danguje, o tiesiai tarp žemiškų žmonių! Jie bando rečiau ištarti jo vardą garsiai, dažniausiai jį pakeičiant alegorijomis. Nuo seniausių laikų slavai žmonių atsiradimą siejo su ugnimi. Pasak kai kurių legendų, Dievai sukūrė Vyrą ir Moterį iš dviejų pagaliukų, tarp kurių įsiliepsnojo Ugnis – pati pirmoji meilės liepsna. Semarglas taip pat neįsileidžia blogio į pasaulį. Naktimis Semarglas stovi sargyboje su ugniniu kardu ir tik vieną dieną per metus palieka savo postą, atsiliepdamas į Maudyklės raginimą, kuris Rudens lygiadienio dieną ragina jį mylėti žaidimus. O Vasaros saulėgrįžos dieną po 9 mėnesių gimsta vaikai Semargl ir Maudynėse - Kostroma ir Kupalo.

Navi diena(data kiekvienais metais skiriasi)

Navi diena yra mirusiųjų prisikėlimo apeigos (apskritai, prasidėjus sausam beržui), slavai ritualinius apsilankymus kapuose pradeda aukoti trebus). Treba yra iš pradžių slaviškas terminas, reiškiantis garbinimą, auką, auką, sakramento teikimą ar šventas apeigas. Slavų kalboje „treba“ reiškia „T“ – thea (kuriu), „R“ – Ra (Dievas), „B“ – ba (siela) = „kuriu Dievo sielai“. Slavai savo artimuosius laidojo pilkapiuose, ant šių aukštų piliakalnių vaišės, reikalavo, laidodavo. Šią dieną seniai mirę žmonės įvedami į vandenį, sakydami:

Šviesk, šviesk, saulė! Kiaušinį duosiu, Kaip višta ąžuolyne deda, Nunešk į rojų, Tebūna visos sielos laimingos. Slavų reikalavimai yra maistas, namų apyvokos daiktai, bet tik tie, kurie pagaminti savo rankomis. Iš maisto ir gėrimų - tai: kutya, pyragai, kalachi, blynai, sūrio pyragai, spalvoti kiaušiniai, vynas, alus, išvakarės (tam tikra košė). „Jau Rodas ir Rožanitsa valgo duoną, sūrį ir medų ...“, t.y. kiekvieno Dievo reikalavimai atitinkamai nustatomi. Į vandenį metamas pašventinto raudono kiaušinio lukštas. Tikima, kad iki Undinėlės dienos kriauklė nuplukdys pas užmirštas mirusiųjų sielas (tų, kurios ilgai neprisimenamos). Naktį prieš Navi dieną iš savo kapų pakyla naviai (svetimi, apleisti, palaidoti be apeigų ir visai nepalaidoti mirusieji), todėl pavasario Kalėdų metu žmonės vėl persirengia.

Lelnikas

Šventė „Lelnikas“ paprastai buvo švenčiama balandžio 22 d., Šv. Jurgio (Egorijaus Vešnio) išvakarėse. Šios dienos dar buvo vadinamos „Raudonuoju kalnu“, nes šalia kaimo esanti kalva tapo veiksmo vieta. Ten buvo įrengtas nedidelis medinis arba velėninis suoliukas. Ant jo buvo uždėta gražiausia mergina, kuri atliko Lyalijos (Lely) vaidmenį. Dešinėje ir kairėje nuo merginos ant kalno ant suoliuko buvo padėtos aukos. Vienoje pusėje buvo kepalas duonos, o kitoje – ąsotis su pieno, sūrio, sviesto, kiaušinio ir grietinės. Aplink suolą buvo išdėlioti pinti vainikai. Merginos šoko aplink suolą ir dainavo ritualines dainas, kuriose šlovino dievybę kaip slaugytoją ir būsimo derliaus davėją. Šokių ir dainų eigoje sėdimas ant suoliuko jauna moteris uždėjo vainikus savo draugams. Kartais po šventės ant kalvos kurdavo laužą (olelija), aplink kurį taip pat šoko, dainavo dainas. Šiuolaikiniam žmogui Lely vardas asocijuojasi su A.N. pasaka. Ostrovskio „Snieguolė“, kur Lel pristatomas kaip gražus jaunuolis, grojantis fleita. Liaudies dainose Lel yra moteriškas personažas - Lelya, o pagrindinės jam skirtos šventės dalyvės buvo merginos. Svarbu tai, kad Lelyai skirtose apeigose visada nebuvo laidotuvių motyvo, kuris yra kitose vasaros šventėse, pavyzdžiui, Undinėlės savaitėje ir Ivano Kupalos dieną. Pavasario ritualuose visame slavų pasaulyje buvo plačiai naudojami įvairūs magiški veiksmai su kiaušiniais. Visą pavasarį buvo dažomi kiaušiniai – „pysanky“, „krashenok“ – su jais žaidžiami įvairūs žaidimai. Bažnyčios Velykų kalendorius didžiąja dalimi užgožė archajišką su margučiais susijusių ritualų esmę, tačiau Velykų margučių tapybos turinys mus veda į gilų archajiškumą. Taip pat yra dangiškų elnių, pasaulio paveikslų ir daug senovės gyvybės ir vaisingumo simbolių. Etnografiniuose muziejuose saugoma tūkstančiai velykinių kiaušinių, kurie yra masiškiausias pagoniškų idėjų paveldas. Pavasario ritualuose svarbų vaidmenį vaidino ir dažyti, ir balti kiaušiniai: pirmam arimui buvo iškeliaujama „su druska, su duona, su baltu kiaušiniu“; ant arklio ar arimo jaučio galvos buvo sulaužytas kiaušinis; kiaušinis ir kryžminis biskvitas buvo privaloma sėjos ritualų dalis. Dažnai kiaušinius įkasdavo į žemę, ridendavo per kviečiais apsėtą lauką. Per ganyklą Jurgio dieną ir lelniką galvijais po kojomis dėdavo kiaušinius, dėdavo prie tvarto vartų, kad galvijai perliptų; jie apeidavo galvijus su kiaušiniais ir atidavė piemeniui. Panašios šventės egzistuoja tarp daugelio Europos tautų. Italijoje švenčiama primavera – pirmųjų žalumynų diena, Graikijoje nuo senų laikų šią dieną švenčiamas vaisingumo deivės Demetros dukters Persefonės sugrįžimas į žemę.

Yarilo Veshny

Tu išgelbėsi galvijus, mūsų našlaitę, visą gyvulį, lauke ir už lauko, miške ir už miško, miške už kalnų, už plačių daubų, duok galvijams žolę ir vandenį, kelmas ir rąstas piktajam lokiui! Su tokiu nuosprendžiu jaunimas anksti ryte apėjo kiemus tą dieną, kai pirmą kartą po ilgos ir šaltos žiemos galvijai iškilmingai išvaromi į ganyklą, į vadinamąją Jarilinos rasą. Prieš ganydami galvijus, šeimininkai paglostydavo gyvulius palei keterą raudonu arba geltonai žaliu kiaušiniu, kurį padovanodavo piemeniui. Po to galvijai buvo išvaryti su gluosnio šakele į kiemą ir šeriami „byashki“ – specialia duona. Prieš išvarant iš kiemo, galvijai po kojomis buvo padėtas diržas, kad ji perliptų. Tai buvo padaryta tam, kad galvijai žinotų kelią namo. Ganydavo galvijus, kol išdžiūvo rasa. Jie paprašė Yarilos - piemenų globėjo, gyvulių globėjo ir vilkų piemens - apsaugoti galvijus nuo bet kokio plėšriojo žvėries. Piemuo zvimbia ragu, pranešdamas žmonėms apie „apėjimo“ apeigų pradžią, po kurios, paėmęs į rankas sietelį, tris kartus apeina bandą sūdydamas (už gyvybę) ir tris kartus prieš sūdydamas (už mirtį). ). Po teisingai atliktos ceremonijos aplink bandą buvo pastatyta nematoma stebuklinga tvora, kuri saugojo „nuo šliaužiojančios gyvatės, nuo galingo lokio, nuo bėgančio vilko“. Po to stebuklingas ratas buvo uždarytas geležine spyna. Šią dieną taip pat buvo surengta svarbi ceremonija - Žemės atidarymas arba kitaip - Zarodas. Šią dieną Yarila „atrakina“ (tręšia) Mother Cheese-Earth ir išskiria rasą, po kurios prasideda spartus vaistažolių augimas. Jie suarė ariamą žemę Jariloje ir sakė: „Tingus plūgas taip pat iškeliauja į Jarilą“. Nuo tos dienos prasidėjo pavasarinės vestuvės. Vyrai ir moterys važinėjo per laukus, tikėdamiesi stebuklingos rasos pagalba tapti stiprūs ir sveiki. Vakaras baigėsi bendra švente.

rodonitsa

Balandžio trisdešimtąją baigiasi paskutiniai pavasario šaltukai. Saulėlydžio metu atsidaro anga. Šią dieną minimi protėviai, kviečiami aplankyti žemę: „Skrisk, mieli seneliai...“. Jie eina į kapus, atneša laidotuvių dovanų: blynų, avižų želė, sorų košės, dažytų velykinių kiaušinių. Prasidėjus prasideda puota: kariai ant kalno „kovoja už mirusiuosius“, demonstruodami savo kovos meną. Spalvoti margučiai ridenami nuo aukšto kalno, varžosi. Laimi tas, kurio kiaušinis nenutrūkdamas nurieda toliausiai. Iki vidurnakčio tame pačiame kalne išklojamos malkos dideliam laužui. Po vidurnakčio prasideda šventė - Živino diena. Moterys, pasiėmusios vantas, atlieka ritualinį šokį aplink ugnį, išvalydami vietą nuo piktųjų dvasių. Jie šlovina Živą – gyvybės deivę, kuri atgaivina gamtą, siunčia Žemei pavasarį. Moterys atlieka ritualinį šokį aplink ugnį... Visi šokinėja per Ugnį, apsivalydami nuo apsėdimų (Naviy) po ilgos žiemos. Tame pačiame aukštame kalne pradedami linksmi žaidimai ir šokiai aplink laužą. Jie vaidina pasaką, pasakojančią apie kelionę į Navi pasaulį ir sugrįžimą pas Yavą. Prasidėjus rytui, jie vaišinasi slapukais, paleidžiami iš narvų į lauką gyvus paukščius, šaukdami pavasario. Prisiminkite, kad stačiatikių bažnyčia Radonitsa švenčia antrosios savaitės po Velykų antradienį, kitą dieną po Šv. Tomo sekmadienio (arba Antipascha).

Gyva diena

Gegužės pirmąją, vidurnaktį, prasideda pavasario slavų šventė - Živino diena. Gyva (sutrumpinta vardo Živena arba Ziewonia forma, reiškianti „gyvybės dovanojimas“) – gyvybės, pavasario, vaisingumo, gimimo, žitos grūdo deivė. Lados dukra, Dazhbogo žmona. Pavasario ir gyvybės deivė visomis jo apraiškomis. Ji yra Šeimos Gyvybės Jėgos davėja, kuri iš tikrųjų visus gyvus padaro gyvus. Živa – Gyvybę teikiančių gamtos jėgų, šaltinio burbuliuojančių vandenų, pirmųjų žalių ūglių deivė, taip pat jaunų merginų ir jaunų žmonų globėja. Krikščionybės laikais deivės Živos kultas buvo pakeistas Paraskevos Pyatnitsa kultu. Živino dieną moterys, imdamos šluotas, atlieka ritualinį šokį aplink ugnį, išvalydami vietą nuo piktųjų dvasių. Taigi jie šlovina Živą, kuri atgaivina gamtą, siunčia pavasarį į Žemę. Visi šokinėja per Ugnį, apsivalydami nuo apsėdimų (navi jėgų) po ilgos žiemos:

Kas šokinėja aukštai, mirtis toli. Čia pradedami linksmi žaidimai ir šokami apvalūs šokiai aplink ugnį: Kolo yari su šviesa, tegul Maru kovoja, ačiū Yarilo, Yarilo, parodyk savo jėgą! Jie vaidina pasaką, pasakojančią apie kelionę į Navi pasaulį ir sugrįžimą pas Yavą. Prasidėjus rytui, jie vaišinasi slapukais lervų pavidalu, paleidžia gyvus paukščius iš narvelių į gamtą, šaukdami pavasario: Dangagalviai, skrisk! Pavargome nuo žiemos, suvalgėme daug duonos! Tu skrendi ir atneši raudoną Pavasarį, karštą vasarą! Visa ateinanti pirmosios žolės diena skirta poilsiui. Šią dieną prie upių krantų vakarais kūrenami ritualiniai laužai, maudosi, apsivalys šaltu šaltinio vandeniu.

Dazhdbog diena - Ovsen didelis

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - tai skirtingos to paties dievo vardo versijos. Vaisingumo ir saulės šviesos Dievas, gyvybę teikiančios jėgos. Jis laikomas slavų protėviu (slavai, pagal „Igorio žygio pasakos“ tekstą – Dievo anūkai). Pasak slavų legendų, Dazhdbog ir Zhiva kartu atgaivino pasaulį po potvynio. Lada, Živos motina, ištekėjo už Dazhdbog ir Zhiva. Tada sužadėtiniai dievai pagimdė Arijų, pasak legendos, daugelio slavų tautų – čekų, kroatų, Kijevo laukymų – protėvį. Šią dieną pagerbtas Yarilo (Saulė), Dazhdbog veidas, gamtos atgimimas. Dievas Jaras dažnai buvo lyginamas su artoju ir kariu Arijumi, Dazhdbogo sūnumi. Arijus buvo gerbiamas, kaip ir Jaras, Šeimos įsikūnijimas (kitais aiškinimais - Velesas arba Dazhdbog). Dazhdbog dieną žmonės džiaugėsi, kad Dazhdbog atstūmė Mareną ir susižadėjo su Živaja. Tai reiškė ilgos žiemos pabaigą, pavasario ir vasaros pradžią. Tuo metu Dazhdbog buvo triukšmingai giriamas Vedų šventyklose ir ariamuose laukuose. „Mes giriame Dazhdbogą. Tebūnie jis mūsų globėjas ir užtarėjas nuo Koljados iki Koljados! Ir vaisių globėjas laukuose. Jis visas dienas duoda žolės mūsų gyvuliams. Ir karvės dauginamos, ir grūdai klėtise. Ir jis neleidžia medui raugti. Jis yra Šviesos dievas. Girkite Svarožičių, kuris atsižada žiemos ir teka vasaros link. Ir giedame jam šlovę laukuose, nes jis mūsų tėvas“ / Vel. 31/. Dazhdbog diena taip pat yra pirmosios galvijų ganyklos į ganyklas laikas. Nes Dazhdbog kūreno laužus ir paprašė jo saugoti galvijus: Tu, Dazhbozhe, drąsus! Gelbėk galvijus, apsaugok nuo pagrobėjų! Apsaugok nuo žiauraus lokio, Gelbėk nuo plėšraus vilko! Buvo tikima, kad šią dieną dievas Velesas pavogė debesis-karves iš Peruno ir įkalino Kaukazo kalnuose. Todėl Yar, Dazhdbog ir Perun paprašė išgelbėti debesis, kitaip visa gyvybė Žemėje mirs. Šią dieną jie šlovina Rainbog pergalę prieš Velesą.

span

Daugelis girdėjo, kad žiemos pabaiga vadinama Proletye. Šią dieną slavai atlieka apsaugines žemės pažadinimo apeigas, suteikiančias stiprybės ir sveikatos. Maya Goldilocks yra žinoma - visų dievų motina, jai buvo suteiktas garbinimo ritualas likimo deivės Makosha šventykloje. Taip pat jos garbei buvo uždegta šventa ugnis, žyminti vasaros pradžią. Apskritai Proletėje buvo įprasta kurstyti didelius laužus, kad jie degtų ateinančios vasaros šlovei. Buvo ir arimo, atnešimo apeigos sveikata ir sėkmės, ir Triglos (senovės slavų deivės, vienos iš trijų formų: kuriančio, išsaugančio ir griaunančio) magija, padedanti moteriai išlaikyti harmoniją šeimoje. Proletos šventė buvo švenčiama triukšmingai, linksmai ir populiariai. Tradiciškai šią dieną buvo rengiami šėlsmai ir narsos linksmybės, žaidimai, dainos, šokiai. Šokiai ir dainos vyko akomponuojant slaviškiems instrumentams: būgnui, kugikliui, dūdoms, fleitoms.

Pavasario Makoshye (Žemės diena)

Šventoji diena, kai po žiemos miego pažadinta Motina Sūris Žemė yra pagerbta kaip „gimtadienio mergaitė“. Manoma, kad šią dieną Žemė „ilsisi“, todėl jos negalima arti, kasti, akėti, įkalti kuolų ir mėtyti peilius. Šią dieną ypač pagerbti Velesai ir Makošai – žemiškieji užtarėjai. Magai išeina į lauką, atsigula ant žolės – klausykite Žemės. Pradžioje į iš anksto suartą vagą dedami grūdai ir pilamas alus, sakydamas veidu į rytus: Motina Žemės sūris! Pašalinkite visus nešvarius roplius nuo meilės burtų, apyvartos ir veržlių poelgių. Pasukę į vakarus, jie tęsia: Motina Žemės sūris! Prarykite nešvarią jėgą į verdančią bedugnę, į degią aikštę. Atsigręžę į vidurdienį jie sako: Motina Žemės sūris! Numaldinkite visus vidurdienio vėjus blogu oru, raminkite laisvai tekančius smėlius su pūga. Vidurnaktį jie pasisuka: Motina Žemės sūris! Nuraminti vidurnakčio vėjus su debesimis, sulaikyti šalčius su pūgomis. Po kiekvieno kreipimosi į vagą pilamas alus, o tada sulaužomas ąsotis, kuriame jis buvo atneštas. Kadaise senais laikais buvo dar viena apeiga su vagele ir grūdais, po kurių gimsta vaikai, tačiau dabar, pasikeitus moralei, apeigos apsiriboja burtais ant kardinalių taškų. Po burtų, magai, pirštais kasdami žemę ir šnabždėdami: „Motina-Sūris-Žemė, pasakyk, pasakyk visą tiesą, rodyk (vardas) ant (vardo), spėliok apie ateitį pagal rastus ženklus. žemė. Kariai, padėdami ginklus ir užsidėję ant galvų velėnos gabalą, prisiekia ištikimybę Žaliosios Žemės Motinai, pasižadėdami apsaugoti ją nuo priešų. Pradžia baigiasi šlovinimu: Gojaus, Tu drėgna žeme, Motina žeme, Tu mūsų brangi mama, Ji mus visus pagimdė, mus pamaitino, pamaitino ir žeme apdovanojo. Vardan mūsų, tavo vaikų, Tu pagimdei gėrimus Ir kiekvieną javus pagirdi Polega, kad išvarytų demoną Ir padėtum ligoms. Jie ėmė nuo savęs pagrobti Įvairius reikmenis, žemes Dėl malonės ant pilvo. Po pastojimo pašventinta Žemės sauja surenkama į maišus ir saugoma kaip amuletai. Išgėrusios vaišės ir žaidimai užbaigia šventę. Yandex.Direct

Semik (žaliųjų Kalėdų laikas) (data kiekvienais metais skiriasi)

Semik (Žaliųjų Kalėdų laikas) buvo pagrindinė pavasario ir vasaros riba. Liaudies kalendoriuje, priėmus krikščionybę, Trejybės šventė buvo suplanuota šiomis dienomis. Žaliųjų Kalėdų apeigose buvo sutikti pirmieji želdiniai ir vasaros lauko darbų pradžia. Žaliųjų Kalėdų ciklą sudarė keli ritualai: beržo įnešimas į kaimą, vainikų rijimas, kumlenya, gegutės (Kostromos ar undinėlės) palaidojimas. Beržas buvo neišsenkančio gyvybingumo simbolis. Taip pat žiemos Kalėdų metu – giesmėse, visose apeigose dalyvavo mamytės, vaizduojančios gyvūnus, velnius ir undines. Per Žaliųjų Kalėdų šventes atliekamose dainose galima išskirti dvi pagrindines temas: meilę ir darbą. Buvo tikima, kad darbo veiklos imitavimas užtikrina būsimų lauko darbų gerovę. Atlikdamos dainą „Sekėsi, pasisekė, mano linai“, merginos parodė linų sėjos, ravėjimo, valymo, šukavimo ir verpimo procesą. Dainos „Sėjome soras“ dainavimą lydėjo judesiai, kuriuose dalyviai atkartojo sorų sėjos, rinkimo, kūlimo, dėjimo į rūsį procesus. Senovėje abi dainos buvo dainuojamos laukuose ir atliko magišką funkciją. Vėliau apeiginė prasmė buvo prarasta, pradėta giedoti švenčių vietose. Į namus buvo įprasta neštis beržo šakas ir pirmųjų gėlių puokštes. Juos džiovindavo ir ištisus metus laikydavo nuošalioje vietoje. Pradėjus derliaus nuėmimą, augalai buvo dedami į klėtį arba sumaišomi su šviežiu šienu. Iš per šventę surinktų medžių lapų buvo pinami vainikai, dedami į vazonėlius, kuriuose sodinami kopūstų daigai. Buvo tikima, kad trejybės augalai turi magiškų galių. Siekiant užtikrinti didelį derlių, kartais būdavo atliekama speciali malda. Su juo siejamas paprotys „verkti dėl gėlių“ - ašarų nuleidimas ant velėnos ar gėlių krūvos. Baigę specialias pamaldas, visi dalyviai patraukė į kapines, kur beržo šakomis papuošė kapus, pasirūpino gaiviaisiais gėrimais. Prisiminę mirusiuosius, jie parėjo namo, palikdami kapinėse maisto. Green Christmastide baigėsi laidotuvėmis arba Kostromos išvykimu. Kostromos įvaizdis siejamas su žaliojo Kalėdų laiko pabaiga, apeigos ir ritualai dažnai įgaudavo ritualinių laidotuvių pavidalą. Kostromą galėtų pavaizduoti graži mergina ar jauna moteris, apsirengusi baltai, su ąžuolo šakomis rankose. Ji buvo išrinkta iš ceremonijoje dalyvaujančių, apsupta mergaitiško apvalaus šokio, po kurio ėmė lenktis, rodyti pagarbos ženklus. „Negyvoji Kostroma“ buvo paguldyta ant lentų, o eisena pajudėjo prie upės, kur buvo pažadinta „Kostroma“, o šventė baigta pirtimi. Be to, Kostromos laidojimo ceremonija galėtų būti atliekama su šiaudiniu atvaizdu. Lydima apvalaus šokio, kaliausė buvo nešama po kaimą, o po to užkasama žemėje, sudeginama ant laužo arba įmesta į upę. Buvo tikima, kad kitais metais Kostroma vėl pakils ir vėl ateis į žemę, atnešdama vaisingumą laukams ir augalams.

Gegutės šventė (data kiekvienais metais skiriasi)

Paskutinį gegužės sekmadienį slavai švenčia Gegutės arba Kumlėnių dieną. Pagrindinis šios šventės bruožas – dvasinio ryšio tarp mergaičių, dar nesusilaukusių vaikų, užmezgimas, siekiant abipusės pagalbos ir paramos. Miško proskynoje susirinkę jaunuoliai, daugiausia merginos, šoko apvalius šokius, dainavo linksmas daineles apie pavasarį ir Živą (gegutė – Živos ir jaunų merginų jungtis), šokinėjo per ritualinį laužą ir surengė nedidelę simbolinę puotą. Per šią šventę, vienintelį kartą per metus, buvo galima kelti triukšmą, tai yra, susituokti sieloje su bet kuriuo mylimu žmogumi. Norėdami tai padaryti, reikėjo pabučiuoti per beržo vainiką (beržas yra slavų meilės ir grynumo simbolis) ir pasakyti šiuos žodžius:

Kumis, kumis, būk giminingas, būk giminingas, mes turime bendrą gyvenimą dviese. Nei džiaugsmas, nei ašaros, nei žodis, nei nelaimingas atsitikimas mūsų neišskirs. Tada reikėjo ką nors iškeisti į atmintį. Tuo pat metu mergina, apsirengusi kaip Gyva, rankose laikė Gegutės figūrą: jie tikėjo, kad miško paukštis išgirs priesaiką ir perduos ją Živai. Įvairiose slavų Rusijos dalyse šventė turėjo savo ritualus ir papročius, tačiau kumuliacijos idėja išliko bendra visiems.

Dvasių diena (undinėlės savaitės pradžia) (data kiekvienais metais skiriasi)

Dvasių diena – Pitchfork ir Madder, žemiškos drėgmės šventė prasideda pagerbiant protėvius, kurie kviečiami likti namuose, barstydami šviežias beržo šakas namo kampuose. Tai taip pat atminimo ir bendravimo su vandens, pievų ir miško laivynu diena – savotiškomis undinės dvasiomis. Pasak legendos, undinės ir undinės yra tos, kurios mirė per anksti, nesulaukusios pilnametystės, arba kurios mirė savo noru. Moterys atlieka slaptas ceremonijas, palikdamos namų ūkį vyrams, kartais visai savaitei. O tie, kurie turi vaikų, palieka undinės vaikams lauke ar ant šakų prie šaltinių senus vaikų drabužius, rankšluosčius, patalynę. Reikia nuraminti undinėlių dvasias, kad jos neerzintų vaikų ir kitų artimųjų, kad prisidėtų prie mūsų laukų, pievų ir miškų derlingumo, duotų atsigerti Žemės syvų. Pasak legendos, undinėlių savaitės metu undines buvo galima pamatyti prie upių, žydinčių laukų, giraitėse ir, žinoma, kryžkelėse bei kapinėse. Kalbėta, kad šokių metu undinės atlieka ceremoniją, susijusią su pasėlių apsauga. Jie taip pat galėjo nubausti tuos, kurie bandė dirbti per šventę: trypti išdygusias varpas, nusiųsti derliaus nesėkmes, liūtis, audras ar sausras. Susitikimas su undine žadėjo neapsakomus turtus arba virto nelaime. Undinių turėtų bijoti mergaitės, taip pat ir vaikai. Buvo tikima, kad undinės gali nuvesti vaiką į apvalų šokį, kutenti ar pašokti iki mirties. Todėl per Undinėlių savaitę vaikams ir mergaitėms buvo griežtai draudžiama išeiti į lauką ar pievą. Jei per undinėlių savaitę (savaitė po Trejybės jau krikščionybės metu) mirdavo ar mirdavo vaikai, sakydavo, kad undinės juos pasiimdavo pas save. Norint apsisaugoti nuo undinės meilės burtų, reikėjo su savimi nešiotis aštraus kvapo augalus: pelyną, krienus ir česnakus.

Yarilo Wet, Troyan

Troyan (Tribogovo diena) yra pavasario pabaigos ir vasaros pradžios šventė, kai jaunąjį Yaril-Spring pakeičia Trisvetly Dazhdbog. Šventa diena, skirta Dievo Trojos pergalei prieš Juodąją Gyvatę. Šiuo metu „Rodnovers“ šlovina Svarogą Triglavą - Svarogą-Peruną-Velesą, stiprų taisyklėje, Yavi ir Navi. Pasak legendos, Trojanas buvo Svarogo, Peruno ir Veleso galios įsikūnijimas, kurie suvienijo savo jėgas kovoje su gyvate, Černobogo palikuonys, kuri kadaise grasino sunaikinti visą Tremiriją. Šiuo metu nuo seniausių laikų jie minėjo savo protėvius ir kūrė amuletus iš undinių ir neramių „įkeistų“ mirusiųjų sielų (mirusių „ne savo“, tai yra nenatūrali mirtimi) žiaurumų. Trojos naktį merginos ir moterys „arė“ kaimą, kad apsisaugotų nuo piktųjų jėgų. Žmonės sakė: „Iš dienos Dvasios, o ne iš vieno dangaus – šiluma ateina iš po žemių“, „Ateis Šventoji Dvasia – ji bus kieme, kaip ant krosnies“. Remiantis populiariais įsitikinimais, visos piktosios dvasios bijo šios dienos, kaip ugnies, o prieš pat saulėtekį ant dvasių Motina Sūris-Žemė atskleidžia savo paslaptis, todėl gydytojai šiuo metu eina „klausytis lobių“. Kaip ir Yarila Veshny, rasa šią dieną laikoma šventa ir gydančia. Po pastojimo jauniems vyrams atliekamos apeigos „Vietovė“ – įvedimas į karius. Tada jie surengia puotą lauke. Ritualas Strava: saldumynai, kiaušinienė, pyragai. Ritualinis alus atvežamas pagal reikalavimą. Prieš žaidimus jie vaidina pasaką ar senovės legendą. Privalomi meilės žaidimai ir šokiai. Po Yarila dienos karšti orai paprastai nusileidžia septynioms dienoms.

Vyshnya-Perun gimimas

Gyvatės kapitono diena (gyvatės diena)

Po Peruno gimimo kapitonas-gyvatė atvyko į Rusijos žemę. Jis palaidojo kūdikį Peruną giliame rūsyje ir nuvežė savo seseris į Navą: aš gyvenu, Marena ir Lelya - gyvenimo, mirties ir meilės deivės. Dabar ne dulkės blaškosi lauke, Ne rūkai kyla iš jūros, Tada iš rytų žemės, iš aukštų kalnų Išbėgo gyvulių banda, Kad gyvulių banda gyvatė. Į priekį bėgo nuožmus žvėris kapitonas! „Veda Perun“ Tada Velesas, Khorsas ir Stribogas išlaisvins Peruną, ir jis nugalės kapitoną-žvėrį. Ir šiomis dienomis, kai kapitonas-žvėris su savo kariuomene vyksta į Rusijos žemę, daugelis mato klajojančias vaiduokles, mirties ir bėdų ženklus. Staiga laukuose pasirodo pelių būriai ir vilkai, užplūsta varnų debesys. O jei palenki ausį iki žemės, išgirsi Motinos Žemės sūrio dejavimą. O kiti mato, kad per žiemos lauką bėga ugnis. Nav yra ypač stiprus, todėl šiais laikais Rusijoje jie laukė priešo invazijų. Istorijoje yra to įrodymų: 1812 m. (birželio 24 d.) Tėvynės karas ir 1941 m. Didysis Tėvynės karas (birželio 22 d.) prasidėjo netoli Skipper-Snake dienos. Pasakas apie Peruną ir Skipperį šią dieną vedų šventyklose giedojo išminčiai ir kvietė tikinčiuosius prie upių ir ežerų atlikti šventus apsiplovimus, kad būtų apvalyti nuo nuodėmių. Pagal liaudies kalendorių ši diena pateko į žalčių vestuvių laikotarpį. Manoma, kad šiuo metu gyvatės šliaužioja ir traukiniu važiuoja į gyvačių vestuves. Daugelyje gyvenviečių vis dar yra „prakeiktų vietų“, vadinamųjų „gyvačių kalvos“.