Какие народы отмечают новруз байрам. Обычаи и традиции Новруза

Навруз Байрам. История и традиции праздника. Мусульмане, поздравляю!

Навруз в переводе с персидского означает «новый день». Это праздник нового года по астрономическому солнечному календарю у иранских и тюркских народов.

МНОГО ПУТЕШЕСТВУЯ, ВИДЕЛА ЭТОТ ПРАЗДНИК У УЗБЕКОВ, ТАДЖИКОВ, ТАТАР.

ТАК КРАСИВО! НИЧЕГО НЕ НАПОМИНАЕТ???

Считается, что этому празднику более трех тысяч лет. Международным он официально стал лишь в 2009 году, когда ЮНЕСКО включила его в список нематериального культурного наследия человечества.

Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря.

Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в Ахеменидской Империи, как религиозный праздник зороастризма. Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.

Многие считают Навруз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского Халифата.

Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке. В Турции с 1925 года по 1991 год официально его празднование было запрещено. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор.

Как и у христиан, многие обряды связаны с язычеством, поэтому и Навруз чисто мусульманским праздником назвать нельзя. В этот день принято встречать весну, накрывать стол и загадывать желания.

По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами.

На праздничный стол выкладывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.

В Навруз приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы.

Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):

Скажи: «Он - Аллах Единый,

Аллах вечный.

Он не родил и не был рожден,

и нет никого, равного Ему».

В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» - Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.

Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.

Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.

Между тем, воодушевленная стремлением «приобщиться к корням» молодежь с радостью отмечает обновление природы, прыгая через семь костров, обрызгивая друг друга водой, вкушая «ритуальную пищу», загадывая желания. Возможно, ей невдомек, что существуют иные радости жизни, сопровождающие поистине мусульманские праздники.

С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».

В основе поклонения в этот день - 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.

Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.

Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.

У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».

С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).

Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.

В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.

На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.

До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.

В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.

До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.

Каждая из предстоящих четырех недель - а вернее, четырех сред - посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).

Самой важной среди этих сред считается последняя - ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.

Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.

Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» - было самое сильное проклятье в этих местах.

В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.

Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: “Что это?”

Ему ответили: “О амир-уль-муминин, это день Новруз”.

Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!”

(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?”

(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи - тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.

Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана - праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.

Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».

В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.

Во всех домах накрывали праздничный стол - варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.

Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд - молоко, сирке - уксус, семени, сабзи - зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча - это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало - символ ясности.

По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь - признак несчастья.

Все жалуются на дороговизну продуктов, на то, что трудно кормиться, но на угощение шайтану не скупятся, тратя последнее и даже залезая в долги. Для шайтана на столе должны быть «традиционные» блюда, смесь из сухофруктов, грецкого ореха и фундука, а также сладости. Пить спиртное не принято, но многие радуют шайтана, «нарушая» обычаи предков-огнепоклонников.

Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.

«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)

Навруз (Яран сувар) - это религиозные празднества огнепоклонников (хуррамитов) - гнусных язычников, которые не хоронили своих мертвецов и оставляли их как падаль на съедение грифам.

Нормальный человек не будет следовать религиозным обрядам тех, кто оставляет своих покойников гнить в каменных саркофагах или сжигать, как это делают другие идолопоклонники - грязные индусы, а также практиковать инцест и массовые оргии, что, по мнению некоторых ученых, было в обычае у огнепоклонников в доисламский период и также считалось частью их обрядов.

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.

Судя по следующему изречению пророка Мухаммада - «Аллах проклянет всякого, кто поддерживает тех, кто вводит в религию нововведение» (приводится у Муслима), - можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Новруза, в истории отмечались и отмечаются.

Передано Анасом: “Когда Пророк салаллахи алейхи ва саллам приехал в Медину там народ справлял два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: “А что это за дни (в чём их сущность)?”

Ему ответили: “Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни. Пророк салаллахи алейхи ва саллам ответил: «Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника - это Курбан и Ураза». (приводится у Абу Дауда).

Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников - огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида. Аллах пречист от всякого сотоварища.

«Он - Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)

Тому, кто поклоняется огню, воздаянием будет вечный огонь в Аду:

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.

Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!» (Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)

Навруз - праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает "новый день". Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО , а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: "В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь".

Считается, что происхождение праздника - древнеиранское , связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания - Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий : "Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза - это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный - 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам , который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время - на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения . Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником , а 21 марта - выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах , примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили - чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения . В "среду радости" (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз - это время гаданий . Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке - монета; серке - уксус; сир - чеснок; сумах - специя; саману (у других народов сумалак) - блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед - ягода лоха; сабзе - зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов . Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье , а в городах - соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год , а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране , где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар ("Тринадцатое вне дома").

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

У каждого народа свои обычаи и традиции. Но самым ярким и запоминающимся для всех является встреча Нового года. Люди разных стран справляют начало года в разных числах.

В мусульманских странах Азии его празднование начинается 21 марта - в день весеннего равноденствия. Называется этот праздник Навруз Байрам.

Навруз в переводе с фарси означает Новый день. Первые упоминания об этом дне встречаются в книгах и рукописях, описывающих эпоху зороастризма.

Выступление н...

Какой же праз...

Нам нужен мир...

Сумяляк на На...

Так, в священной книге зороастризма «Авесте» подробно рассказывается о Наврузе. Уже в 3 тысячелетии до нашей эры Навруз был одним из важных населения. Время шло, менялись религии, зороастризм уступил место исламу, а праздник Навруз Байрам продолжали отмечать во многих городах и странах.

Интересно, а почему празднование Навруза приходится на 21 марта? 21 марта продолжительность дня и ночи равна по времени. В день весеннего равноденствия начинаются полевые работы. Природа пробуждается от зимней спячки. На деревьях появляются почки, цветут цветы, а животные и люди радуются наступлению теплых и солнечных дней.

В Навруз проводятся повсеместные гуляния с выступлением известных артистов и народных творческих коллективов. На стадионах проводятся спортивные скачки на лошадях. По народной традиции устраивается козлодрание. Сколько эмоций вы увидите на петушиных и собачьих боях! Красивы и интересны выступления стрелков из лука и силачей-батыров. Силачи выступают не только с национальной борьбой, но и соревнуются в поднятии тяжестей, армрестлинге, перетягивании каната. Выставки народных ремесленников завораживают взгляд. Без красивых сувениров по мотивам народных традиций не возвращается домой ни один турист. А как изумительна вышивка местных рукодельниц, чеканка, картины на коже, керамические изделия, ярко отображающие сюжеты народной жизни!

В Навруз Байрам готовится много вкусных блюд национальной кухни. Главной особенностью праздничного стола является истинно весеннее кушанье Сумаляк.

Готовить это блюдо надо заранее. За 7 дней до праздника в неглубокой посуде замачивают зерна пшеницы, для прорастания. По росткам можно предсказать, какой урожай будет в этом году. Если ростки длинные, то урожай на полях будет богатый.

Затем проросшие ростки толкут в металлической ступке. Заливают все водой и добавляют муку. Варить получившуюся массу необходимо в течение 10-12 часов, постоянно помешивая. Чтобы Сумаляк не пригорел, в казан добавляют маленькие камушки или грецкие орехи. Постепенно варево становится густым, коричневого цвета и сладким на вкус. Хотя сахар в процессе приготовления не добавляют. Варят традиционное блюдо Навруза исключительно женщины. Считается, что чем больше раздашь Сумаляка, тем больше счастья придет в дом. Кушая это блюдо, нужно непременно загадать желание. Считается, что оно обязательно сбудется. А если вам попадутся камушки или орех, то вас причислят к счастливым людям.

Существует немало легенд, связанных с празднованием Навруза. Интересна легенда о создании Сумаляка. Говорят, что у одной вдовы было много детей. Весной продукты закончились, а дети просили кушать. Когда женщина зашла в кладовую, то увидела, что просыпавшиеся зерна пшеницы проросли. Мать принесла ростки в дом. Решила истолочь их и бросить варить в воду. Но вкусного кушанья не получалось, чтобы обмануть детей мать сказала, что утром она их накормит, а сейчас нужно ложиться спать. Всю ночь женщина мешала варево, с унынием готовая признать свое поражение, пока не уснула. Во сне она увидела Ангела, который говорил, что пора снять еду с огня и дать детям получившийся Сумаляк. Вдова проснулась и попробовала свое кулинарное творение. Оказалось, что еда стала сладкой, сытной, имела свойство поднимать иммунитет и давать бодрость. С тех пор во всех домах стали готовить это полезное блюдо.

Еще одним праздничным блюдом является халиса. Готовится она из бараньего или говяжьего мяса. Варят халису мужчины целых 12 часов, постепенно добавляя к мясу ячменную крупу.

Пирожки «кок-самсу», которые начиняют ранней весенней зеленью шпината, клевером, пастушьей сумкой, мятой, лебедой и другими побегами степных растений. На сладкое подают нишалду.

Нишалда - это десерт из взбитых яичных белков с сахаром и добавлением душистых кореньев трав, чаще всего солодки. На стол кладут 7 предметов, которые начинаются с персидской буквы Син: сумалак, яблоки, свежие травы, уксус, ягоды облепихи, сумах, чеснок. И 7 предметов, начинающихся с буквы Шин: сахар, молоко, сироп, рис, мед, вино, конфеты.

Празднование Навруза длится не один день. Но именно 21 марта принято справлять этот день в кругу семьи. После надо обязательно посетить больных, родственников и знакомых, подарить подарки и заняться благотворительностью. Посадить около дома фруктовые деревья. Отдать все свои долги, помириться с врагами. Собраться компанией и выехать на природу, чтобы там справить этот веселый праздник с танцами, песнями и игрой на народных музыкальных инструментах, запуском голубей, прыганием через костер. В этот день все мусульмане посещают мусульманские святые места и мечети.

Имеются у народа в Навруз и свои традиционные герои праздника. Так, в Узбекистане выбирают девушку Весну, Деда Земледельца и Землю. В ярких красочных костюмах они ездят по улицам и поздравляют людей с пробуждением весны. Везде люди поздравляют друг друга с праздником, танцуют и поют.

В праздновании обязательно принимают участие дети, которые специально готовятся к этому дню, разучивая танцы и песни.

До Симеона Гордого славянский народ тоже праздновал Новый год 21 марта. И только в XIV веке этот праздник перенесли на 1 сентября, ну а после принятия христианства - на 1 января. По инициативе ЮНЕСКО и Генеральной ассамблеи ООН, Навруз был включен в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Отправляясь в туристическую поездку по Средней Азии весной, постарайтесь, чтобы она совпала со временем празднования Навруза, и вы получите много положительных эмоций и ярких впечатлений. Ведь именно в праздник проявляются самые яркие черты характера, традиций и особенностей народа.

Видео: Навруз Байрам. Что за...

Человек, с первых дней своей социальной жизни, добывая свое пропитание путем охоты и сбором растений, понимает, что в природе существует определенное возвращение и повторение некоторых природных явлений, повторение времен года.

Человек стал разделять времена года, поняв, что отступают морозы и приходит тепло, распускаются почки, птицы вьют гнезда, животные заводят детенышей. Потребность человека рассчитывать периоды посева и сбора урожая создала необходимость разделения времен года и появления аграрного и земледельческого календаря. Первый расчет времен года в каждом обществе, без сомнения, был связан с передвижением луны, изменение которого можно было легче всего наблюдать. И, наконец, из-за несоответствий лунного календаря с посевным календарем, расчет и изобретение календаря произошли на основе солнечного вращения.

У иранцев не всегда год делился по временам года. В какой-то период иранцы жили в соответствии с двумя временами года: зима длилась десять месяцев, а лето - два месяца. В другой период лето продолжалось семь месяцев (с середины марта до середины октября), а зима длилась не более пяти месяцев (с середины октября до середины марта). Пока, наконец, в относительно древние века календарь не был разделен на четыре времени года, каждое по три месяца.

Начало года

Этнографы убеждены в том, что расчет начала года, распространенный среди древних народов и этнических групп, совпадал с началом посевного сезона или сбором урожая. В связи с этим, начало нового года в большинстве стран и верований совпадало с первыми днями осени, зимы или весны.

Иранский новый год, несмотря на то, что в определенное время претерпел изменения, однако как отмечали Хамза Исфагани в своей книге «Китаб тарих синни мулук ал-арз ва-л-набийа» и Абурайхан Бируни в произведении «Асар ал-Бакийя» (

Появление традиции празднования Навруза

В персидской литературе появление праздника Навруз, подобно многим другим обычаям, обрядам, культурам и цивилизациям, связывают с царями. Поэты и писатели четвертого и пятого веков хиджры, такие как Фирдоуси, Манучехри, Унсури, Бируни, Табари, Мас"уди, Мискавейх, Гардизи и многие другие, историческим и мифологическим источником для которых, без сомнения, была литература доисламского периода, относили появление Навруза ко времени царствования Джамшида. Об этом говорит Фирдоуси в «Шахнаме», описывая коронацию Джамшида.

Праздник Навруз отмечался и до Джамшида. Абурайхан Бируни, несмотря на то, что относит происхождение этого праздника к Джамшиду, однако упоминает следующее: «Когда наступил новый день, Джамшид стал праздновать праздник; хотя и до него Навруз был большим и великим праздником».

Дни и месяцы праздника Навруз

Периоды празднования таких праздников, как Мехреган (древнеиранский праздник осеннего равноденствия), Ялда (ночь периода зимнего солнцестояния), Саде (древнеиранский домусульманский праздник сотого дня зимы и преддверия весны) и многие другие праздники обычно не длятся более одного дня или ночи. Однако праздник Навруз, относительно которого даже применимо выражение «праздники и обычаи, связанные с Наврузом», длится, по крайней мере, одну или две недели. Абурайхан Бируни пишет, что после смерти Джамшида Навруз праздновался в течение месяца:

«А когда воцарились цари после Джама (Джамшида), они сделали весь этот месяц, то есть фарвардин, праздничным и распределили праздники по шести частям месяца. Первую пятидневку отвели для царей, вторую - для благородных, третью - для царских слуг, четвертую - для челяди, пятую - для простого люда (горожан) и шестую - для крестьян».

Обычаи и обряды, связанные с празднованием Навруза, передававшиеся из поколения в поколение, с течением времени неизбежно подвергались изменениям, обусловленным изменением образа жизни, появлением промышленных и машинных технологий, административных организаций, профессий, законов, средств массовой коммуникации, но вместе с тем, как мы видим, не утратили своей самобытности.

Среди обрядов, связанных с Наврузом, необходимо упомянуть «Пандже» - пять дней, добавляемые в конце года по календарю Джалаладдина), «Чахаршанбе-йе сури» - последняя среда перед наступлением Навруза и «Хоне тукуни» - генеральную уборку в доме.

«Пандже» - название пяти оставшихся дней каждого из двенадцати месяцев древне-иранского календаря. Их также называют «панджак» (пятерка), «хамсе-йе мостараге» (украденная пятерка), «питаю» (в мазан¬даранском языке и календаре) или «бехизак» по зороастрийскому летоисчислению.

Абурайхан Бируни пишет о «Пандже»:

«... В каждом из персидских месяцев по тридцать дней. По причине того, что в настоящем году триста шестьдесят пять дней, персы называли пять оставшихся дней «панджи» или «андаргах». Кроме этого, эти пять дней называли украденными, поскольку они не учитывались ни в одном месяце... »

Мир-е Наврузи

«Мир-е Наврузи» - так назывался человек, который верхом на лошади или осле объезжал улицы и переулки и своими шутками и прибаутками веселил людей, получая от них подарки за свою работу. Сейчас этот обычай уже не существует в старом виде. Но эту традицию продолжают люди, которые в течение последних десятилетий в разноцветных одеждах и с намазанными черным гримом лицами распевают песни и бьют в бубен, получая подношения от людей. Их называют «Хаджи-Навруз».

Без сомнения, сегодня, увидев на улицах в первые дни месяца фарвардина людей с черным лицом, одетых в одежду красного цвета, который бьет в бубен, поет и танцует, так развлекая людей, получает за это деньги, является пережитком забав и развлечений «Мир-е Наврузи» и «Повелителя пяти дней». Его можно увидеть только в период празднования Навруза, а не в какой-либо другой праздник или иное время.

Дни почитания усопших и последний четверг года

Одним из древнейших обрядов, получивших распространение до Ноуруза, является поминовение усопших. Люди посещают могилы усопших, несут туда еду и раздают ее другим. Зороастрийцы убеждены, что «души и ангелы умерших никогда не забывают «запах родства» и каждый год в месяц фарвардин возвращаются к себе домой в свои селения».

Одним из сохранившихся пережитков этого обычая является посещение могил в последний четверг года в городах и селах. Этот обряд соблюдают, в особенности те семьи, которые потеряли члена своей семьи в течение прошедшего года. Посещение святых мест, паломничество к могилам усопших в четверг и накануне Навруза, а также на рассвете первого дня нового года является общепринятой традицией. В этот день семьи относят еду (обычно, плов с подливой), хлеб, халву и финики на могилы своих близких. Над могилами недавно умерших зажигают свечи или светильник.

В некоторых городах Ирана, накануне праздника, семьи, соблюдающие траур, угощают своих близких и родных блюдами и халвой и посещают кладбища. Также у иранцев-шиитов существует обычай в момент наступления нового года отправляться в паломничество к святым местам, где покоятся имамы и потомки имамов.

Уборка дома

Одним из обычаев, совершаемых в последние дни года, является наведение чистоты и порядка в доме, этот обычай называют «хоне-такани»- генеральной уборкой. В последние дни старого года все стараются, делая уборку в домах, и даже на улицах и общественных местах, подготовить себя к встрече с весной. Фактически, генеральная уборка дома и города в конце уходящего года символизирует избавление от грязи и темноты и встречу со светом и добром. Термин «уборка дома» (букв. «встряхива¬ние дома») больше связан с уборкой, чисткой, обновлением, починкой утвари, ковров, одежды по случаю наступления нового года. При уборке дома, которая длится от трех до четырех недель, все предметы домашнего обихода должны быть передвинуты, почищены, починены и обследованы и вновь поставлены на место. Некоторые тяжелые вещи, такие как, ковры, картины, шторы или другие предметы передвигают и чистят только один раз в год - в момент генеральной уборки дома перед Наврузом.

Выращивание зелени

Месяц эсфанд - последний месяц зимы, время начала посевного периода. Высаживание предновогодней зелени имеет символический характер и служит доброй приметой с древних времен во всех домах и во всех семьях.

В Древнем Иране, «за двадцать пять дней до наступления Навруза», на главной площади города устанавливали ворота из колонн, изготовленных из кирпича-сырца. На одной из колонн высаживали пшеницу, на другой - ячмень, на других - рис, бобы, просо, кукурузу, фасоль, горох, чечевицу и маш. На шестой день фарвардина, под шум песен, игры на музыкальных инструментах и всеобщего веселья проросшие ростки срывали и бросали их в разные стороны ради всеобщего счастья и благополучия». Абурайхан Бируни так описывает этот обряд: «Этот обряд упрочился у иранцев. В день Навруза люди высаживали семь разновидностей злаковых на [поверхности] семи колонн, и в зависимости от роста этих злаков делали прогнозы об урожайности или неурожайности года».

Сегодня в любом иранском доме существует традиция за десять

дней, либо за две недели до Навруза, высаживать во всевозможной посуде, большой и маленькой, пиалах, тарелках, кувшинах и т.п. семена таких злаков, как пшеница, чечевица, маш и др. В момент наступления нового года, а также на специальном новогоднем столе «Хафт син» должны присутствовать проросшие ростки злаков. Эти проросшие ростки сохраняются в доме до тринадцатого дня. На тринадцатый день, когда семья покидает дом, следуя традиции «Сиздах бе дар», что значит тринадцать вне дома, эти ростки бросают в проточную воду.

Скатерть «Хафт син»

(хафт - с персидского семь, син - буква алфавита, т. е. стол с семью предметами, названия которых начинаются на букву «син», то есть «с»)

По древнему верованию иранцев, все члены семьи в момент прихода нового года, когда солнце вступает в созвездие Овна, должны собраться все вместе у себя дома, за столом «Хафт син». На белой скатерти стола «Хафт син» помещают семь наименований растительной пищи, начинающихся с буквы «син» (с), которые символичны и несут в себе добрую примету об изобилии растительности и сельскохозяйственных продуктов, в числе которых «сиб» (яблоко), «сабзе» (проросшие ростки пшеницы или других злаковых культур), «сенджед» (лох), «сомаг» (сумах), «сир» (чеснок), «серке» (уксус), «саману» (род кушанья из солода) и т.п. Кроме того, украшением стола «Хафт син» являются зеркало, свечи, посуда с молоком, посуда с водой с помещенным в нее померанцем, крашеные яйца, живая золотая рыбка, хлеб, зелень, розовая вода, цветы (гиацинты), монеты и религиозная книга (у мусульман - Коран, а у зороастрийцев - Авеста). Этот стол во многих домах сохраняется накрытым до тринадцатого дня Навруза.

Надевание новой одежды

Облачение в новые одежды в традиции празднования Навруза имеет всеобщий характер. И бедный, и богатый в преддверии Навруза занят покупкой новой одежды для того, чтобы надеть ее в момент встречи нового года. В традиционном обществе уделить внимание неимущим и подчиненным, купив для них новую одежду на Навруз, в особенности, детям, считалось обязательным. На праздник Навруз падишахи и эмиры одаривали своих чиновников и других подчиненных халатами. Бируни пишет:

«У правителей Хорасана бьло заведено в этот праздник одаривать своих воинов весенней и летней одеждой». Летописцы и поэты очень часто упоминают обряд дарения халата. В вакуфной грамоте (акт о пожертвовании на богоугодное дело) Хаджи Шафи" Абришами Занджани упоминается следующее: «Ежегодно на праздник Навруз детям-сиротам выделять по пятьдесят комплектов девичьей и пятьдесят комплектов юношеской одежды, с обувью и носками из вакуфного имущества».

Путешественники времен правления династии Сефевидов и Каджаров, при описании праздника Навруз, очень часто упоминали великолепные наряды народа. Приобретение новой одежды, а также замена некоторых изношенных предметов, которые по случаю Навруза, нуждались в «обновлении», составляли существенную часть сезонных, а порой и годовых расходов семьи. Многие семьи, облачившись в черное, соблюдающие траур в связи с кончиной одного из близких членов семьи, надевают другую одежду по случаю Навруза, а особенно в момент встречи нового года. Те, кто по какой бы то ни было причине, не смогли приобрести новую одежду к Наврузу, стараются хотя бы в момент встречи нового года обновить носки и рубашку.

В прошлом, когда не существовало магазинов и рынков по продаже готовой одежды, а люди поручали пошив одежды ткачам и портным, очередь к портным и их круглосуточная работа были одной из проблем иранских семей. Если в преддверии Навруза, в семьях, районах, школах и благотворительных организациях принято готовить одежду для обездоленных детей, то это доброе дело, помимо помощи и содействия, осуществлялось с той целью, чтобы дети смогли надеть новую одежду на праздник Навруз. Это древнее убеждение мы наблюдаем в письменных источниках, рекомендациях к празднованию Навруза: последуем примеру природы, научимся обновлению у деревьев, и с приходом весны облачимся в новые одежды, что являет собой доброе предзнаменование радости, веселья и покоя.

Угощения на Навруз

В древних исторических и литературных книгах и документах редко упоминаются разновидности кушаний, в особености связанных с традицией Навруза (или другого праздника). Писатели и историки, возможно считали тему угощения избитой, не совсем красивой и банальной. В книгах, датируемых четвертым веком хиджры, и в последующие века, в прозе и поэзии мы встречаем немало четких и обстоятельных описаний и комментариев о праздниках Навруз, Мехреган и других праздниках и обрядах. Однако ни при дворах падишахов и эмиров, ни в домах простого народа мы не встречаем упоминаний о разновидностях и особенностях праздничного угощения.

В статьях и исследованиях, сделанных за последние 75 лет о Наврузе, помимо угощения, присутствующего на столе «Хафт син», иногда упоминается об особых блюдах, которые готовят в ночь накануне Навруза и в первую ночь Нового года в традиционных семьях. Еда, соответ¬ствующая климатическим особенностям той или иной местности, в то же время была самой лучшей и редкой едой того региона. И все социальные слои, в том числе малоимущие, стараются в эти дни проявить щедрость в покупке лучшей еды и, по словам Абурайхана Бируни: «Эти праздники являются одним из поводов, превращающих обездоленность бедняков в жизнь, полную изобилия».

Сегодня в Тегеране и некоторых других центральных городах Ирана в ночь накануне Навруза принято готовить плов с рыбой, а в день Навруза готовят плов из риса с вермишелью. Можно сказать, что эти блюда являются особым угощением на Навруз в этом регионе. Плов в центральных и пустынных городах Ирана (кроме провинций Гилян и Мазандаран) до недавнего времени был основным угощеньем, подаваемым на праздники, по случаю прихода гостей, - знаком благополучия и богатства. Это угощение было самым лучшим блюдом среди богатых и бедных в ночь накануне Навруза.

Посещение родных и близких

Другими обрядами, связанными с Наврузом, являются встречи с родными и близкими. В день Навруза принято повидаться со старшими членами семьи, рода, представителями науки, публичными людьми и людьми, занимающими особое положение или пост. В этих встречах участвуют все члены семьи. Исторические и литературные источники упоминают лишь об официальных придворных встречах эмиров и правителей. Обычно за посещением родных и близких неизбежно следуют ответные визиты, сопровождаемые поцелуями рук и объятиями. Эти взаимные визиты к близким и дальним родственникам, друзьям, знакомым начинаются в первые дни фарвардина (официальные выходные дни) и иногда продолжаются до тринадцатого фарвардина (порой, даже до конца фарвардина). Взаимные коллективные визиты соседей в поселках и районах, в особенности в небольших городах, еще до сих пор соблюдаются.

Эти встречи длятся до поздней ночи, в особенности, у тех, кто не может оставить свою дневную работу.

До того момента, пока не получили распространение поездки и путешествия в период Навруза, в городах и селах, где существовало профессиональное и соседское знакомство, а также отношения «лицом к лицу», нанесение взаимных визитов в период празднования Навруза было более или менее обязательным для всех. Я вспоминаю, как в Кермане, среди зороастрийцев, когда кто-либо жаловался на друга или знакомого из-за того, что тот не пришел повидаться с ним в Навруз, отвечали следующее: «Если бы мы даже были в ссоре, по крайней мере, один раз в год приходили бы в гости друг к другу». Таким образом, благодаря взаимным визитам в Навруз забывались многие семейные и родственные ссоры и обиды.

Рост городов, высокая плотность населения, разбросанность традиционных семей, ограниченность в поиске работы, а также культура проживания в квартирах - это факторы, снижающие взаимные визиты в период Навруза. Вследствие этих трудностей и недостатка времени, многие семьи, не отправляющиеся в путешествие, заранее уславливаются о времени для посещения родных.

Новогодние подарки

Дарение подарков по случаю Навруза является древней традицией.

В различных источниках до и после распространения ислама есть свидетельства подношения даров со стороны крестьян падишахам и правителям и со стороны царей министрам, секретарям, чиновникам и поэтам; со стороны старших членов семьи - младшим, в особенности, детям.

В этот день, и в настоящее время принято прощать друг другу долги и проступки, дарить подарки. Наиболее традиционным подарком является новая денежная купюра небольшим номиналом, выпускаемая центральным банком Ирана специально к Наврузу. Такой подарок является символом примирения и пожеланием благосостояния.

Поздравительные открытки

Посылка поздравлений по случаю наступления Навруза из одного города в другой является древней традицией. В некоторых источниках и книгах приведены образцы переписки, однако с развитием печатного дела, особое место в иранской культуре заняла традиция отправки цветных поздравительных открыток с различным содержанием.

«Сиздах-бе-дар» (Тринадцатый вне дома).

Тринадцатый день нового года ни в коем случае нельзя проводить дома. Все, от мала до велика, выезжают за город, на пикник, взяв с собой побольше еды, коврики и самовар. Чтобы забрать из дома все дурное, что накопилось за прошлый год, проращенную зелень, все это время украшавшую «Хафт-син», полагается бросить в какой-нибудь ручей. Молодые девушки, мечтающие о замужестве, завязывают траву узлом, произнося древнюю присказку: «Хочу следующий «Сиздах-бе-дар» встречать в доме мужа, с ребенком на руках»

Народные поверья

Тот, кто во время встречи нового года и в день наступления Навруза наденет на себя новое, весь год будет доволен своей работой.

Во время встречи нового года избегайте грусти и печали, чтобы в новом году горести обходили вас стороной.

Плохой приметой считается в день Навруза употреблять какие-либо лекарства.

Каждый, кто на рассвете в день Навруза, вместо того, чтобы произнести первое слово, съест сахар и обмажет свое тело оливковым маслом, в течение всего года будет защищен от бед и невзгод.

Каждый, кто на рассвете в день Навруза, три раза съест мед и сожжет три раза воск, будет излечен от любой болезни.

Души умерших единожды в год, в момент наступления Навруза, возвращаются к себе домой. В связи с этим, дом должен быть прибран, свет зажжен, а в доме должен исходить приятный запах зажженного ладана и алойного дерева каламбак.

Того, кто в Навруз будет плакать, до конца года не покинет печаль.

В день Навруза, первый человек, который войдет в дом, должен

быть человеком, приносящим счастье.

Работать 13 фарвардина считается плохой приметой.

Доктор Махмуд Рухоламини, Иран

МНОГО ПУТЕШЕСТВУЯ, ВИДЕЛА ЭТОТ ПРАЗДНИК У УЗБЕКОВ, ТАДЖИКОВ, ТАТАР.

ТАК КРАСИВО! НИЧЕГО НЕ НАПОМИНАЕТ???