ოჯახი ბერძნული გაგებით. ვირტუალური მოგზაურობა: ბერძნული ოჯახის მონახულება - lady_pahaleva

ადვილი გასაგებია, რომ მამაკაცის სათნოებაა
ხელისუფლებასთან გამკლავება
საქმეები... ქალის სათნოება... მდგომარეობს იმაში
კარგად მართოს სახლი,
უყურებს ყველაფერს, რაც მასშია და რჩება მორჩილი -
ნოე ჩემს ქმარს.

პლატონი. მენონი, 71 ე

ძველთა ოჯახური ცხოვრების შესახებ ახალ ამბებს ვიღებთ არა მხოლოდ წერილობითი წყაროებიდან, რომლებიც საუკუნეებით უკან გვაბრუნებენ არაუმეტეს ჰომეროსის ეპოქაზე. კრეტა-მიკენურ ეპოქაში ოჯახის შესახებ რაიმეს სწავლა მხოლოდ არქეოლოგიის დახმარებით, მხოლოდ მატერიალური კულტურის ძეგლებზე დაყრდნობით შეგვიძლია. თუმცა, ვერც ქორწინების ფორმებსა და პროცედურებზე, ვერც ოჯახური ცხოვრების სამართლებრივ საფუძვლებზე, ვერც იმ შორეულ დროში მეუღლეთა უფლებებისა და მოვალეობების შესახებ ვერ გვეტყვიან. შეიძლება მხოლოდ იმედი ვიქონიოთ, რომ კრეტული დამწერლობის (ხაზოვანი B) გაშიფვრა ახალ შუქს მოჰფენს აღმოსავლეთ ხმელთაშუა ზღვის უძველესი მკვიდრთა პირად ცხოვრებას.

კრეტა-მიკენური პერიოდის არქეოლოგიურ აღმოჩენებზე დაყრდნობით, ჩვენ გვაქვს უფლება ვივარაუდოთ, რომ მაშინ ქალები უფრო თავისუფლებით სარგებლობდნენ და უფრო მნიშვნელოვან როლს ასრულებდნენ საზოგადოებასა და ოჯახში, ვიდრე შემდგომ საუკუნეებში ბერძნულ ქალაქ-სახელმწიფოებში. ამას მოწმობს კრეტას სასახლეების ფრესკებზე წარმოდგენილი ქალების ცხოვრებიდან სცენები, ასევე ძველი კრეტელების რელიგიის თავისებურებები. ადგილობრივი ღმერთების პანთეონში ბევრი ქალი გამოსახულებაა, რომლებშიც მეცნიერები მიდრეკილნი არიან დაინახონ გვიანდელი ბერძენი ქალღმერთების ერთგვარი წინამორბედები. ასე, მაგალითად, ქალღმერთი ფარით, რომელიც გამოსახულია კრეტულ თვლებსა და ბეჭდებზე, ჩვეულებრივ ასოცირდება ელინურ ათენასთან, ხოლო მტრედის ქალღმერთში ისინი ხედავენ მსგავსებას ბერძნულ აფროდიტესთან.

აქედან ადვილად აიხსნება ქალთა მონაწილეობა რელიგიურ რიტუალებში. ფრესკა კნოსოსის ერთ-ერთ სამეფო სასახლეში გვიჩვენებს ქალების ჯგუფს, რომლებიც ასრულებენ წმინდა ცეკვას, რასაც მოწმობს ცულები მღვდლის ხელში, ხოლო ცულები იყო ერთ-ერთი საკულტო სიმბოლო კრეტულ რელიგიაში. ხოლო შემდგომ საუკუნეებში ქალებს უფლება ჰქონდათ მონაწილეობა მიეღოთ რელიგიურ დღესასწაულებში: ამას ადასტურებს ლიტერატურული ძეგლები, ქანდაკებები და ნახატები ვაზებზე. ამავდროულად, ჩვენ არ ვპოულობთ სცენებს, რომლებიც ასახავს ქალების მონაწილეობას საზოგადოებრივ გასართობ ან სპორტულ შეჯიბრებებში, მაგრამ კრეტა-მიკენური ეპოქის ფრესკებზე შეგიძლიათ ნახოთ, მაგალითად, გოგონა, რომელიც უკან იხევს ხარის წინ. იმისათვის, რომ აირბინოს და გადახტეს, მაშინ როცა ხარის მეორე მხარეს დგას სხვა გოგონა, რომელიც მზადაა დაიჭიროს მეგობარი, თუ ნახტომი წარმატებული იქნება. ასევე ცნობილია ფრესკის ფრაგმენტი, რომელზეც გამოსახულია ელეგანტური მოცეკვავე, რომელმაც მეტსახელი "პარიზელი" მიიღო არქეოლოგებისა და ხელოვნებათმცოდნეებისგან, რადგან მისი სანახაობრივი პოზითა და ჩაცმულობით იგი უფრო მოგვაგონებს მე-19-მე-20 საუკუნის ბოლოს ელეგანტურ მოდას. , თითქმის ჩვენი თანამედროვეები. ეჭვგარეშეა, რომ ასეთი სურათები შესაძლებელს ხდის ვიმსჯელოთ ქალის რეალური პოზიციის შესახებ იმდროინდელ საზოგადოებაში და ძველი კრეტას კულტურაში.

მიკენურ ეპოქაში ქალების ცხოვრება ოდნავ შეიცვალა. მათმა მორალმა, ისევე როგორც იმ პრივილეგიებმა, რომლითაც ისინი კვლავ სარგებლობდნენ, ხელი შეუწყო მათ ხშირ გამოჩენას საზოგადოებაში. იმდროინდელ ხელოვნებაში შეგიძლიათ იპოვოთ სცენები სასამართლო ცხოვრებიდან ქალების მონაწილეობით. შემორჩენილია ფრაგმენტიც კი, რომელიც ასახავს ქალებს, რომლებიც ეტლზე ნადირობენ.

ტომობრივი სისტემის ტრადიციებიდან სახელმწიფო, პოლისის სისტემაზე გადასვლამ მრავალი ცვლილება გამოიწვია წინაპრების ცხოვრების ყველა სფეროში, როგორც საჯარო, ისე კერძო. უფრო მეტიც, ბერძნულ ქალაქ-სახელმწიფოებს შორის ბევრი განსხვავება იყო მათი მცხოვრებთა ოჯახური ცხოვრების სფეროში.

მაგრამ ასევე იყო ფენომენები, რომლებიც საერთო იყო მთელ ელადაში - სავალდებულო მონოგამია და პატრიარქატი დამკვიდრებული თითქმის ყველგან. მამა აღიარებულ იქნა, როგორც შეუზღუდავი ძალაუფლების მქონე შვილებზე, რომლებიც მან ფორმალურად „მიიყვანა“ ოჯახში ჯერ კიდევ ჩვილობის ასაკში, რის შემდეგაც მამას არათუ არ ჰქონდა უფლება განკარგოს მათი სიცოცხლე და თავისუფლება, არამედ ისინი ვალდებულნიც იყვნენ. უპირობო მორჩილება მის მიმართ. ბერძნები იყვნენ პირველები უძველესი ხალხებიდან, რომლებმაც დაიწყეს მონოგამიის პრინციპის დაცვა და თვლიდნენ, რომ ბევრი ცოლის სახლში მოყვანა ბარბაროსული ჩვეულება იყო და კეთილშობილი ელინისთვის უღირსი. ევრიპიდე. ანდრომაქე, 170-180).

ყველა ბერძენს, არ აქვს მნიშვნელობა რომელ ქალაქში ცხოვრობდა, საერთო შეხედულებები ჰქონდა ქორწინების ინსტიტუტთან დაკავშირებით. ითვლებოდა, რომ ქორწინებას ორი მიზანი აქვს: ეროვნული და კერძო ოჯახი. ქორწინების პირველი მიზანი იყო იმ მოქალაქეების რაოდენობის გაზრდა, რომლებსაც შეეძლოთ მამის პასუხისმგებლობის აღება სახელმწიფოს წინაშე: უპირველეს ყოვლისა, მისი საზღვრების დაცვა და მტრის თავდასხმების მოგერიება. თუკიდიდეს პერიკლე, დაღუპული ათენელი მეომრების საპატივცემულოდ გამოსვლისას, ანუგეშებს მათ მშობლებს, რომელთა ასაკი ჯერ კიდევ საშუალებას აძლევდა იმედოვნებდნენ, რომ სხვა შვილები ეყოლებოდნენ: „ახალი ბავშვები მშობლებისთვის ნუგეში გახდებიან და ჩვენი ქალაქი ორმაგ სარგებელს მიიღებს. აქედან: არ გაღარიბდება მოქალაქეების რაოდენობა და დარჩება უსაფრთხოება“ ( ტუკიდიდესი. ისტორია, II, 44, 3).

შვილების გაჩენით მოქალაქემ ასევე შეასრულა თავისი მოვალეობა გვარისა და ოჯახის წინაშე, რადგან შვილები განაგრძობდნენ კლანს და ასევე ასრულებდნენ საკულტო პასუხისმგებლობას წინაპრების წინაშე, სწირავდნენ მათ მსხვერპლს, მიცვალებულებს აძლევდნენ სათანადო პატივისცემას და ოჯახური ტრადიციების მხარდაჭერასა და შენარჩუნებას. . დაბოლოს, დაქორწინებისას ადამიანი წმინდა პიროვნულ მიზნებსაც მისდევდა - სიბერეში შვილებში დახმარება ეპოვა.

ყველაზე მთავარი მაინც სახელმწიფოს წინაშე მოვალეობის შესრულება იყო და ეს აიხსნება, რომ ათენში, მიუხედავად იმისა, რომ არ არსებობდა ქორწინების ფორმალური კანონიერი იძულება, თავად საზოგადოებრივი აზრი აიძულებდა მამაკაცებს ოჯახის შექმნას. მარტოხელა ადამიანები, ბაკალავრები არ სარგებლობდნენ ისეთივე პატივისცემით, როგორც დაქორწინებულები და შვილები. სპარტაში ვითარება კიდევ უფრო მკაფიო და განსაზღვრული იყო: აგამია, უქორწინებლობა, მარტოხელა ცხოვრება მოჰყვა პირადი და სამოქალაქო პატივის დაკარგვას - ატიმიას. მართალია, ათიმია, რომელსაც ექვემდებარებოდნენ სპარტელები, რომლებიც თავს არიდებდნენ ოჯახურ კავშირებს, მხოლოდ ნაწილობრივი იყო, შეზღუდული და მთლიანად არ ართმევდა მოძალადეებს სამოქალაქო უფლებებს. თუმცა დამცირებას ვერ აიცილეს და არა მხოლოდ სხვა მოქალაქეების, არამედ სახელმწიფოსა და თანამდებობის პირების მხრიდანაც. ამრიგად, ხელისუფლების ბრძანებით, გაუთხოვარი ზრდასრული სპარტელები ზამთარში შიშველი უნდა იარონ აგორას ბაზარში, მღეროდნენ სპეციალური სიმღერა: მასში მათ აღიარეს, რომ დამსახურებულად დაისაჯნენ, რადგან არ ემორჩილებოდნენ კანონებს. კანონიც კი, რომელიც ავალდებულებდა ხანდაზმულთა პატივისცემას და განსაკუთრებით გულმოდგინედ აკვირდებოდნენ სპარტაში, აღარ მოქმედებდა იმ ადამიანებზე, რომლებმაც ოჯახი არ შექმნეს. მაგრამ ჩვეულებისამებრ განწმენდილი ატიმია, პატივის დაკარგვა, არ იყო ერთადერთი სასჯელი, რომლის ატანა სპარტაში ბაკალავრებს უწევდათ. მათ მიმართ ასევე შეიძლება გამოეყენებინათ სასამართლო სანქციები: სახელმწიფოს წინაშე თავიანთი მოვალეობების თავიდან აცილებისთვის, დაწესდა სპეციალური სასჯელი - დიდი ჯარიმა უქორწინებლობისთვის ( პოლუქსი. ონომასტიკონი, VIII).

პლატონი თავის „კანონებში“, რომელიც ათენელის პირით ეძებს იდეალურ მდგომარეობას, გამოხატავს თავის რწმენას ასეთი კანონის აუცილებლობის შესახებ: „ყველა უნდა დაქორწინდეს ოცდაათიდან ოცდაათ წლამდე. -ხუთი; ვინც ამას არ გააკეთებს, დაისჯება ჯარიმით და სამოქალაქო უფლებების ჩამორთმევით – ამა თუ იმ ხარისხით“. პლატონის ტერმინოლოგიით ეს არის „ქორწინების მარტივი კანონი“. თუმცა, ფილოსოფოსი გვასწავლის, ყოველთვის ჯობია აირჩიო „ორმაგი მეთოდი მიზნის მისაღწევად“. ასეთ ორმხრივ მეთოდზე დაფუძნებული კანონი ასე ჟღერს: „ყველამ უნდა დაქორწინდეს ოცდაათიდან ოცდათხუთმეტი წლის ასაკიდან, იმავდროულად იმის აღიარებით, რომ კაცობრიობა ბუნებით არის ჩართული უკვდავებაში, რომლის ყოველი სურვილიც თანდაყოლილია. ყოველი ადამიანი. ეს არის ის, რაც გაიძულებს ისწრაფოდე დიდებისაკენ და იმის უზრუნველსაყოფად, რომ შენი საფლავი უსახელო არ იყოს. ყოველივე ამის შემდეგ, კაცობრიობა მჭიდროდ არის შერწყმული დროის მთლიანობასთან; ის მიჰყვება მას და მიჰყვება მას მთელი. ამგვარად, კაცობრიობა უკვდავია, რადგან, შვილებისა და შვილიშვილების მიტოვებით, ის... რჩება მარადიულად იდენტური და ჩართული უკვდავებაში. უაღრესად არაკეთილსინდისიერია ამის ნებაყოფლობით წართმევა; ამასობაში კი, ვისაც ცოლ-შვილი არ აინტერესებს, ამას შეგნებულად ართმევს თავს. ვინც კანონს ემორჩილება, არ დაისჯება. ურჩმა, რომელიც ოცდათხუთმეტ წლამდე არ გათხოვებულა, ყოველწლიურად უნდა გადაიხადოს სასჯელის სახით ასეთი და ასეთი თანხა, რათა არ იგრძნოს, თითქოს მარტოხელა ცხოვრებას შვება და სარგებელი მოაქვს. მას არ ექნება წილი იმ ღირსებებში, რომლებსაც ახალგაზრდები ყოველთვის ანიჭებენ ხანდაზმულებს სახელმწიფოში“ ( პლატონი. კანონები, IV, 721 ა-დ).

სხვაგან იდეალური პოლიტიკის ორგანიზატორი საგრძნობლად ამცირებს მამაკაცებისთვის მოსალოდნელ საქორწინო ასაკს: „მას შემდეგ, რაც ოცდახუთ წელს მიღწეულმა კაცმა შეხედა პატარძლებს და შეხედეს მას, ნება მიეცით აირჩიოს ქალი თავის ნებაზე და. დარწმუნებული იყავი, რომ იგი შესაფერისია შვილების ერთად გაჩენისა და აღზრდისთვის.” , შემდეგ კი გათხოვდეს - არა უგვიანეს ოცდათხუთმეტი წლისა” (იქვე, VI, 772 ე).

ფილოსოფოსი ისევ და ისევ უბრუნდება ამ თემას: „...ადამიანი უნდა მიჰყვეს თავის მარად შემოქმედ ბუნებას; ამიტომ მან უნდა დატოვოს თავისი შვილები და შვილების შვილები და მის ნაცვლად ღმერთს მსახურები მიაწოდოს“. მაგრამ იდეალური სახელმწიფო აერთიანებს შეგონებას უმკაცრეს სანქციებთან მათთვის, ვინც არ ემორჩილება: „... თუ ვინმე არ ემორჩილება თავისი ნებით, იქცევა უცხოელივით, არ არის ჩართული ამ მდგომარეობაში და არ დაქორწინდება ოცდათხუთმეტი წლის შემდეგ. წლის ასაკში გადაიხდის წლიურ ჯარიმას: უმაღლესი კლასის მოქალაქე - ასი დრაქმა, მეორეს - სამოცდაათი, მესამეს - სამოცი, მეოთხეს - ოცდაათი. ეს ფული ჰერას (ქორწინების მფარველ ქალღმერთს) დაეთმობა. შენიშვნა შესახვევი). ვინც მათ ყოველწლიურად ვერ გადაიხდის, იძულებული იქნება გადაიხადოს ორმაგი თანხა. (...) ასე რომ, ვისაც არ სურს დაქორწინება, მსგავსი ფულადი ჯარიმა დაეკისრება; რაც შეეხება პატივს, უმცროსები მას ყველანაირ საყვედურს დაექვემდებარება. არც ერთი ახალგაზრდა არ დაემორჩილოს მას ნებაყოფლობით...“ (იქვე, VI, 773 ე - 774 ბ).

არ არის ძნელი შესამჩნევი, რომ პლატონი აქ მიჰყვება სპარტაში მიღებულ წეს-ჩვეულებებს, სადაც ერთ დროს ერთმა ახალგაზრდამ შეურაცხყოფა მიაყენა ცნობილ სარდალ დერკილიდასს, არ დათმო ადგილი და თქვა: „თქვენ არ გაგიჩენიათ ვაჟი, რომელიც საბოლოოდ გაგიჩნდებათ. გზა მომეცი” ( პლუტარქე. შედარებითი ცხოვრება, ლიკურგოსი, XV). სპარტანული ტრადიციების გავლენა ასევე შეიძლება გამოვლინდეს პლატონის განსჯაში მეუღლის არჩევის შესახებ. კანონის თანახმად, რომელიც მიეწერება სპარტელ რეფორმატორ ლიკურგუსს, სპარტაში ახალგაზრდა მამაკაცებს ღარიბი ოჯახებიდან ცოლების არჩევა მოეთხოვებოდათ. ამ მოთხოვნას უდავოდ ჰქონდა ღრმა ეკონომიკური მნიშვნელობა, რაც ხელს უშლიდა სიმდიდრის კონცენტრაციას ერთ ოჯახში, რადგან ინდივიდუალური საკუთრების დაგროვება ნაკლებად შეესაბამებოდა სპარტანული კანონმდებლობის ფუნდამენტურ იდეას - თავისუფალი სოციალური თანასწორობის იდეას. მოქალაქეები. ამავდროულად, სპარტელები ამჯობინებდნენ, რომ მათი ვაჟები დაქორწინებულიყვნენ ღარიბ გოგოებზე, მაგრამ თავად სპარტაში დაბადებული და გაზრდილი, ვიდრე მდიდარი ოჯახებიდან, მაგრამ უცხო წარმოშობის გოგონები; სპარტაში ქორწინება უცხოელ ქალებთან ფორმალურად არ იყო აკრძალული და თავისუფალი სპარტელისა და პერიეკის ან თუნდაც ჰელოტის ქალიშვილის შვილები გახდნენ სრულუფლებიანი მოქალაქეები.

პლატონი ასევე გმობს ქორწინებას ეგოისტური მიზნისთვის, სიმდიდრისკენ სწრაფვასა და გავლენიან ადამიანთან ოჯახურ კავშირებს. მდიდარ კაცს მდიდარ ქალზე დაქორწინების ფორმალური აკრძალვა ან ღარიბი ქალის აუცილებლად დაქორწინების იძულება აბსურდი იქნება, ფილოსოფოსის აზრით: ასეთი კანონი მხოლოდ სიცილსა და აღშფოთებას გამოიწვევს. პირიქით, საჭიროა დარწმუნების კარგად მოქმედი სისტემა: „შვილო“, ჩვენ ვეუბნებით პატიოსანი მშობლების შვილს, „თქვენ უნდა დადოთ ქორწინება, რომელიც გონივრული ადამიანების მოწონებას გამოიწვევდა. ისინი არ გირჩევენ სიღარიბის თავიდან აცილებას და განსაკუთრებით სიმდიდრის დევნას ქორწინების დროს. ყველა სხვა თანაბარი რომ იყოს, მოკრძალებული მდგომარეობა უნდა ამჯობინოს და მერე დაქორწინდეს. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს იქნება სასარგებლო როგორც ამ სახელმწიფოსთვის, ასევე დაქორწინებული ოჯახებისთვის. ” მსგავსი არგუმენტი უნდა მივმართოთ მომავალი საქმროს მშობლებსაც: „უნდა ვეცადოთ მშობლების მოხიბვლა და დარწმუნება, რომ ქორწინებაში თითოეულმა ადამიანმა ყველაფერზე მაღლა უნდა დააყენოს შვილების ურთიერთშეთანხმება და არ ისწრაფვოს დაუოკებლად ქონებრივი თანასწორობისთვის. . ვინც ქორწინების დროს ყველა შესაძლო ყურადღებას აქცევს მხოლოდ თავის ქონებრივ სტატუსს, ჩვენ ვეცდებით ცენზურის გზით ჩამოვაშოროთ მას. თუმცა დაწერილი კანონით არ ვაიძულებთ მას“ (კანონები, VI, 773, ა-ფ).

აქედან ლოგიკურად მოჰყვება მზითის უარყოფა: პატარძლისთვის მზითვის მიცემა და აღება მოქალაქეთა ურთიერთთანასწორობის შელახვას ნიშნავს. „ჩვენი სახელმწიფოს ყველა მოქალაქეს აქვს ის, რაც სჭირდება; მაშასადამე, ფულის გამო ნაკლებია ქალებში თავხედობა და მათ მიერ ქმრების დაბალი, უღირსი დამონება“ (იქვე, VI, 774 გვ.).

უფრო ადრეულ ეპოქაში, VIII-VI სს. ძვ.წ ე., გოგონას მამამ თავად აირჩია ქმარი რამდენიმე მოსარჩელეს შორის, რომლებიც მის ხელს ეძებდნენ. ყველა ერთდროულად მიიწვია თავისთან, დიდი ხნის განმავლობაში ავლენდა სტუმართმოყვარეობას, აკვირდებოდა მათ ქცევას, ხასიათს, ფიზიკურ ძალასა და გამძლეობას. ამ მიზნით მოეწყო სხვადასხვა სპორტული თამაშები და შეჯიბრებები. მეჯვარეები სახლის პატრონს მდიდარი საჩუქრებით მივიდნენ და არანაკლებ ძვირადღირებული საჩუქრებით - კოსტიუმებითა და სამკაულებით - მას, ვინც ერთ-ერთი მათგანის საცოლე უნდა გამხდარიყო. მათ თან წაიღეს უხვი საკვები და ღვინო.

ჰეროდოტე დეტალურად აღწერს, თუ როგორ მე-6 ს. ძვ.წ ე. სიკიონის ტირანმა კლეისთენემ აირჩია თავისი სიძე: „კლისთენეს...ჰყავდა ქალიშვილი, სახელად აგარისტა. მას სურდა ეს ქალიშვილი ცოლად მიეცა ელინთაგან, რომელიც ყველაზე მამაცი აღმოჩნდა. ოლიმპიურ თამაშებზე კლეისთენესმა მოიგო გამარჯვება ოთხი ცხენით და ბრძანა გამოეცხადებინათ მაცნე: ვინც ელინთა შორის თავს ღირსად თვლის კლეისთენეს სიძე გახდეს, შეუძლია სიკიონში ჩავიდეს მე-60 დღეს ან უფრო ადრე. .. შემდეგ ყველა ელინები, რომლებიც ამაყობდნენ თავიანთი წინაპრებით და მშობლიური ქალაქით, წავიდნენ სიკიონზე დაქორწინებაზე. სტუმრების გასართობად კლეისთენესმა ბრძანა დოღის და ტანვარჯიშის შეჯიბრებების მოწყობა“.

შემდეგ, ისტორიკოსი დეტალურად ჩამოთვლის კლეისთენესთან მისულ დიდებულ მომთხოვნებს. „როდესაც ეს მოსარჩელეები დანიშნულ დროს მივიდნენ, კლეისთენესმა ჯერ თითოეულ მათგანს ჰკითხა ქალაქი, საიდანაც ის მოვიდა და მისი ოჯახი. შემდეგ, ტირანმა, მთელი წლის განმავლობაში მასთან შენახულმა მომჩივანებმა გამოსცადა მათი ვაჟკაცობა, აზროვნება, განათლების დონე და ხასიათი. თან ყველას ცალ-ცალკე და ყველასთან ერთად ესაუბრებოდა. უმცროსი მსურველებისთვის ის აწყობდა ტანვარჯიშის შეჯიბრებებს და განსაკუთრებით აკვირდებოდა მათ საერთო დღესასწაულებზე. სიკიონში მოსარჩელეების მთელი ყოფნის განმავლობაში კლისთენესი ამას აკეთებდა და ამავე დროს ფუფუნებით ეპყრობოდა მათ. ყველაზე მეტად მის გულს ათენის მომჩივნები მიადგნენ და მათ შორის ყველაზე მეტად ტიზანდრის ვაჟი ჰიპოკლიდე...

ამასობაში ქორწილის დღეც დადგა და კლეისთენეს უნდა გამოეცხადებინა საქმროებიდან რომელი აირჩია. შემდეგ მან 100 ხარი შესწირა და დღესასწაულზე მიიწვია მოსარჩელეები და მთელი სიკიონი. განახლების შემდეგ მეჯვარეებმა დაიწყეს შეჯიბრი სიმღერებში და ღიად იუმორისტულ ისტორიებში. დღესასწაულის მწვერვალზე ჰიპოკლიდესმა, რომელმაც მთლიანად მიიპყრო დანარჩენი სტუმრების ყურადღება, ფლეიტისტს უბრძანა საცეკვაო მელოდია დაეკრა. როდესაც მან დაკვრა დაიწყო, ჰიპოკლიდესმა დაიწყო ცეკვა და ცეკვა საკუთარი სიამოვნებისთვის. კლისთენესმა პირქუშად და მტრულად შეხედა მთელ ამ სცენას. შემდეგ, ცოტა დაისვენა, ჰიპოკლიდესმა ბრძანა სუფრის შემოტანა. მაგიდა რომ შემოიტანეს, მან ჯერ ლაკონური საცეკვაო საფეხურების შესრულება დაიწყო, შემდეგ კი სხვებმა, ატიკებმა. ბოლოს, მაგიდაზე დაყრდნობილი თავით, ფეხებით მუხლების კეთება დაიწყო. უკვე პირველ და მეორე ცეკვაზე კლისთენესი ფიქრობდა, თუმცა საშინლად, რომ ეს უსირცხვილო მოცეკვავე შეიძლებოდა მისი სიძე გამხდარიყო, მაგრამ მაინც შეიკავა თავი, არ სურდა უკმაყოფილების გამოხატვა. როცა დაინახა, როგორ ასრულებდა პანტომიმას ფეხებით, ვეღარ გაჩუმდა და წამოიძახა: „ტიზანდრის შვილო, მართლა იცეკვე შენი ქორწილი!“ (...)

ამასობაში, კლისთენესმა, დუმილის დამყარების შემდეგ, შეკრებილებს შემდეგი სიტყვებით მიმართა: „ო, ჩემი ქალიშვილის მომჩივნები! თქვენ ყველანი კეთილგანწყობილი ხართ ჩემ მიმართ და ეს რომ შესაძლებელი იყოს, ყველას გაგახარებდით, ერთი რჩეულისთვის უპირატესობის მინიჭების გარეშე და დანარჩენზე უარის თქმის გარეშე. მაგრამ ეს მხოლოდ ერთ გოგოს ეხება და, შესაბამისად, შეუძლებელია ყველას სურვილის შესრულება. ვისაც უარი თქვით, ვერცხლის ნიჭს ვაძლევ იმ ფაქტს, რომ მან პატივი მომცა, ჩემი ქალიშვილის მოწონებით დამემსგავსებინა და ამდენი ხანი უცხო ქვეყანაში უნდა დარჩენოდა. და მე ვაძლევ ცოლად ჩემს ქალიშვილს აგარისტას მეგაკლეს, ალკმეონის ძეს, ათენელთა კანონებით“. მეგაკლესმა გამოაცხადა თანხმობა აგარისტას ნიშნობაზე, შემდეგ კი კლეისთენესმა დანიშნა ქორწილის თარიღი. ჰეროდოტე. ისტორია, VI, 126-130).

დავამატოთ, რომ დაქორწინების ორმხრივი გადაწყვეტილების მიღების შემდეგ, არჩეულმა კანდიდატმა მომავალ სიმამრს ძვირფასი საჩუქრები გადასცა, მან კი, თავის მხრივ, ახალგაზრდა წყვილს მზითევი გადასცა, რასაც ბერძნები დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ. .

საბერძნეთის ისტორიის კლასიკურ ეპოქაში, ქმრის მამის მიერ ქალიშვილისთვის არჩევის იგივე ფორმები იყო შემონახული, მხოლოდ ახლა განმცხადებლებად ითვლებოდნენ მომავალი სიმამრისთვის უკვე ნაცნობი ახალგაზრდები. მამას ჯერ კიდევ ჰქონდა სრული ძალაუფლება ქალიშვილის ბედზე, მით უმეტეს, რომ იმ დროს ქალის როლი ოჯახში და მისი თავისუფლება მნიშვნელოვნად შეზღუდული იყო, განსაკუთრებით ათენში.

სპარტისგან განსხვავებით, ატიკას მთავარ ქალაქში, კანონიერად მხოლოდ თავისუფალ მოქალაქესა და სხვა თავისუფალი დაბადებულის ქალიშვილს შორის ქორწინება ითვლებოდა. თუ ერთ-ერთ მხარეს არ ჰქონდა სამოქალაქო უფლებები ამ პოლიტიკაში, მაშინ ასეთი ქორწინების შვილები ითვლებოდა უკანონოდ და ამიტომ ჩამოერთვათ სამოქალაქო უფლებები და მემკვიდრეობითი უფლებები. ათენში პერიკლეს დროს მიღებული კანონის მიხედვით 460 წ. ე. და არისტოფონის მიერ განახლებული 57 წლის შემდეგ, მამის გარდაცვალების შემდეგ, ასეთ ქორწინებაში დაბადებულ ბავშვებს შეეძლოთ მიეღოთ მხოლოდ ერთჯერადი სარგებელი, რომელიც არ აღემატებოდა ათას დრაქმას. უნდა გვახსოვდეს, რომ პერიკლე, რომელიც იცავდა ამ კანონს, თავადაც მსგავს სიტუაციაში აღმოჩნდა და იძულებული გახდა ათენელებს ეთხოვა გამონაკლისი გაეკეთებინათ მისი ვაჟი, ასპასია, რომელიც წარმოშობით მილეტელი იყო, რომელიც ათენში უცხოდ ითვლებოდა. .

პირიქით, ნათესაობა არ იყო დაბრკოლება ქორწინებისთვის. ქორწინება ხანდახან ერთი და იმავე მამის შვილებს შორისაც კი ხდებოდა. კანონი კრძალავდა ქორწინებას მხოლოდ მათთვის, ვისაც საერთო დედა ჰყავდა. ათენში გოგონებს ადრე ქორწინდებოდნენ, თხუთმეტი ან თუნდაც თორმეტი წლის ასაკში. პლატონისთვის ასეთი პრაქტიკა მიუღებელი ჩანდა მისი იდეალური მდგომარეობისთვის: „გოგონისთვის ქორწინების პერიოდი იქნება თვრამეტი წლიდან ოც წლამდე: ეს არის უახლესი; ახალგაზრდა კაცისთვის - ოცდაათიდან ოცდათხუთმეტ წლამდე" ( პლატონი. კანონები, VI, 785 ბ).

ქორწინებას წინ უძღოდა ოფიციალური ნიშნობა. საქმროს პირობა თავად გოგონამ კი არ მისცა, არამედ მამამ მისი სახელით; თუ ის ობოლი იყო, მაშინ მისი სახელით მოქმედებდა მისი ძმა ან სხვა ახლო ნათესავი; თუ მას არ ჰყავდა ნათესავები, მაშინ მის ყველა საქმეს კანონით დანიშნული მეურვე უძღვებოდა. ნიშნობა მნიშვნელოვანი სამართლებრივი აქტი იყო, რადგან ამავდროულად განიხილავდნენ მომავალი ნათესავების ქონებრივ ურთიერთობებს, მზითვას, რომლის ნაწილი, სახელწოდებით „მაილია“ (ნუგეში), დარჩა ახალგაზრდა მეუღლის პირად საკუთრებაში და ქ. განქორწინების შემთხვევა ოჯახს დაუბრუნდა. პატარძლისთვის მზითის მიცემა მოითხოვდა არა კანონით, არამედ ჩვეულებით, ხშირად უფრო ძლიერი ვიდრე ნებისმიერი დაწერილი კანონი. ამიტომ, ობლები და გოგონებიც კი დაბალშემოსავლიანი ოჯახებიდან არ დარჩნენ მზითვის გარეშე: მას აგროვებდნენ მათთვის თანამოქალაქეები ან თვით სახელმწიფოც კი. ასე, მაგალითად, ათენში, არისტიდესის გარდაცვალების შემდეგ, მის ქალიშვილებს „სახელმწიფო ათხოვებდა: ქალაქმა ისინი ხაზინის ხარჯზე გაათხოვა და თითოეულს სამი ათასი დრაჰკანის მზითევი დანიშნა“ ( პლუტარქე. შედარებითი ბიოგრაფიები. არისტიდი, XXVII). ქორწინებიდან დაბადებული ბავშვები, რომელსაც წინ არ უძღოდა ნიშნობის ფორმალური აქტი, ვერ მოხვდნენ მოქალაქეთა სიებში და ჩამოერთვათ მემკვიდრეობის უფლება.

საქორწინო კონტრაქტის ნიმუში მომდინარეობს პაპირუსზე დაწერილი დოკუმენტიდან ელინისტურ ეგვიპტეში 311 წ. ე., კუნძულ ელეფანტინზე და დამოწმებული, კანონის მიხედვით, ექვსი მოწმის მიერ. დოკუმენტში ნათქვამია, რომ ერთმა ჰერაკლიდესმა ცოლად აიყვანა თავისუფლად დაბადებული ქალი, დემეტრია, ლეპტინუსისა და ფილოტისის ასული კუნძულ კოსიდან. „თავისუფალმა გაათავისუფლა იგი“ ათასი დრაქმის მზითვით - კაბებითა და სამკაულებით. ჰერაკლიდე თავის მხრივ დემეტრეს მიაწვდის ყველაფერს, რაც თავისუფლად დაბადებულ ქალს შეეფერება და ერთად იცხოვრებენ იქ, სადაც ურთიერთშეთანხმებით სიძე და სიმამრი საჭიროდ ჩათვლიან. თუ დემეტრია რაღაც ცუდს ჩაიდენს, რაც ქმარს სირცხვილს მოაქვს, ის ყველაფერს დაკარგავს, რაც თან მოიტანა, მაგრამ ჰერაკლიდესმა უნდა დაამტკიცოს დემეტრეს მიმართ ბრალდებების სიმართლე სამი პატივცემული მამაკაცის წინაშე, რომლებსაც ორივე მხარე გამოუცხადებს ნდობას. ჰერაკლიდესს არ აქვს უფლება სახლში სხვა ქალი შემოიყვანოს ან სხვა ქალის მიერ დაბადებული შვილები თავის საკუთრებად აღიაროს, რადგან ეს ყველაფერი დემეტრეს შერცხვენას ან საერთოდ რაიმე საბაბით ცოლს ზიანს მიაყენებს. თუ აღმოჩნდება, რომ ცუდმა ქმარმა მსგავსი რამ ჩაიდინა და დემეტრეს შეუძლია ამის დამტკიცება სამი ქმრის თანდასწრებით, რომლებსაც ორივე მხარე გამოუცხადებს ნდობას, მაშინ ჰერაკლიდეს მოუწევს დემეტრეს მამულის დაბრუნება და დამატებით 1000 დრაჰკანის ჯარიმის გადახდა. . ეს შეთანხმება დაცული უნდა ყოფილიყო ნებისმიერ პირობებში და ორივე მომავალ მეუღლეს გადაეცათ ხელშეკრულების წერილობითი ტექსტის თითო ეგზემპლარი, რათა ცალ-ცალკე შეენახათ და საჭიროების შემთხვევაში წარედგინათ სასამართლოში.

არანაკლებ საინტერესო დოკუმენტია გაცილებით გვიანდელი პაპირუსი - II საუკუნე. ნ. ე. აქ ახალგაზრდა ქმარი სრული სახით ადასტურებს, რომ სიმამრისგან მიიღო მზითევი, მაგრამ კიდევ რაღაცეებს ​​ითხოვს, როგორც „დამატებით მზითვს“. თავად მზითვი მოიცავდა ოქროს საყურეებს, ბეჭედს, ჯაჭვს, ჭურჭელს, ვერცხლის მხრებს და სხვა ძვირფას ნივთებს, რომლებიც ჩამოთვლილია დოკუმენტის ტექსტში. გარდა მზითისა, ახალდაქორწინებულს სურდა მიეღო სპილენძის ჭურჭელი, საკუჭნაოსთვის სპილენძის სკივრი და ტანსაცმლის ზარდახშა, ბაზრის კალათა და ა.შ. დოკუმენტის ტექსტი დიდწილად დაზიანებულია, ამიტომ, როგორც ჩანს, ჩვენ ვერასოდეს გავიგებთ ამის შესახებ. სიძის სხვა პრეტენზიები.

ქორწინების ფორმალურ აქტს თავდაპირველად კერძო ოჯახური ზეიმის ხასიათი ჰქონდა და მხოლოდ დროთა განმავლობაში გადაიქცა რელიგიურ და საჯარო სამართლებრივ აქტად. უკვე უძველესი წეს-ჩვეულებები ითვალისწინებდა საქორწილო წვეულებას ახალდაქორწინებულთა მამის სახლში და მისი საზეიმო გაცილება მშობლების სახლიდან ქმრის სახლში. ქორწილის დღეს პატარძლის სახლი ყვავილებით იყო მორთული. დილით ადრე მან საზეიმო აბაზანა მიიღო ადგილობრივი წმინდა წყაროს წყალში (ათენში ეს იყო აკროპოლისის სამხრეთით მდებარე კალიროეს წყარო). წყალს იღებდნენ და ატარებდნენ ახალგაზრდა გოგონები - ლუტროფორები ("შრიფტისთვის წყლის ტარება"). ბანაობის შემდეგ პატარძალი ჩაცმული და მორთული იყო და უკვე საქორწინო კაბაში ელოდა ზეიმის დაწყებას. მოწვეულები იკრიბებოდნენ და მსხვერპლს სწირავდნენ ღმერთებს - ოჯახისა და ქორწინების მფარველებს: ზევსს, ჰერას, ჰესტიას, არტემიდას და მოირას, თავად ახალდაქორწინებულმა მათ შვილების სათამაშოები და თმის ღერი შესწირა. რელიგიური რიტუალების შესრულების შემდეგ, მამამ ქალიშვილი ჩასული სიძეს გადასცა, რითაც გამოთქვა რიტუალური ფორმულა, რომელიც ადასტურებდა, რომ იმ მომენტიდან გოგონა თავისუფალი იყო წინაპრებისთვის მსხვერპლშეწირვის ვალდებულებისგან და ახლა მონაწილეობას მიიღებდა მსხვერპლშეწირვაში. ქმრის წინაპრები. ეს იყო ყველაზე მნიშვნელოვანი რელიგიური და სამართლებრივი აქტი: მამამ გაათავისუფლა ქალიშვილი ძალაუფლებისგან და გადასცა ქმრის მეურვეობაში, რომლის ოჯახშიც გადავიდა.

წმინდა რიტუალის შემდეგ სტუმრები ქორწილში მიიწვიეს. მოსაწვევები გაიგზავნა ოფიციალურად და მიჰყვებოდა კონკრეტულ ნიმუშს. III საუკუნის Oxyrhynchus-ის პაპირუსი მოგვითხრობს ასეთი მოწვევის შინაარსს. ნ. ე., მაგრამ, როგორც ჩანს, აქ ხანგრძლივ ტრადიციასთან გვაქვს საქმე. ვიღაც გერაიდი სთხოვს ადრესატს მისვლას მისი ქალიშვილის ქორწილის დღეს დილით. ვინც რაიმე მიზეზით ვერ ისარგებლა მოწვევით და მონაწილეობა მიიღო საქორწილო ზეიმში, გაგზავნა წერილი მილოცვით და თბილი სურვილებით. სხვა პაპირუსმა შემოინახა ასეთი მილოცვის წერილის ტექსტი, რომელიც იმავე ჰერაიდესმა მიიღო გარკვეული ჰერაკლიდეისგან: ჰერაკლიდე თბილად იზიარებს მეგობრის სიხარულს მისი ქალიშვილის „კარგი, ღვთისმოშიში და ბედნიერი ქორწინების“ გამო და ნანობს, რომ ვერ მივიდა საქორწილო ზეიმი.

დავამატოთ, რომ თავად ქორწილში ახალდაქორწინებული, რომლის სახე ბურუსის ქვეშ იყო დამალული, სტუმრებისგან განცალკევებით, თანატოლების წრეში იჯდა.

ჩილო სპარტელმა, რომელიც მოგვიანებით ტრადიციამ შეადგინა ელადის შვიდ დიდ ბრძენთა შორის, იგივე, ვინც, ლეგენდის თანახმად, დაწერა "შეიცანი შენი თავი" დელფოს ტაძარზე, დატოვა ბევრი მოკლე რჩევა და აფორიზმი, მითითებები და სწავლებები: მათგან, როგორც ამბობს დიოგენე ლაერციუსი, ასე ჟღერდა: „იზეიმეთ ქორწინება პომპეზურობის გარეშე“ ( დიოგენე ლაერციუსი. ცნობილი ფილოსოფოსების ცხოვრების, მოძღვრებისა და გამონათქვამების შესახებ, I, 70). მოკრძალებული ქორწილის იდეა, ხმამაღალი პომპეზურობის გარეშე, ასევე ახლოს იყო პლატონთან. თავის იდეალურ პოლიტიკაში მან შესთავაზა სპეციალური კანონის შემოღება, რომელიც ზღუდავს საქორწილო დღესასწაულების ხარჯებს და აფრთხილებს სიმთვრალეს.

„თითოეულმა პარტიამ უნდა მოიწვიოს არაუმეტეს ხუთი მეგობრისა ქორწილში, თანაბარი ნათესავები და ოჯახის წევრები ორივე მხრიდან. არავის ხარჯები არ უნდა იყოს იმაზე მეტი, ვიდრე მისი მდგომარეობა იძლევა, კერძოდ: უმდიდრესი კლასის მოქალაქეებისთვის - ერთი მინა, მეორესთვის - ნახევარი მინა და ასე შემდეგ... კანონმა უნდა გამოხატოს მოწონება ყველას, ვინც ემორჩილება; ვინც არ ემორჩილება, ისჯება კანონების მცველების მიერ, როგორც სილამაზის გრძნობას მოკლებული და საქორწინო მუზების კანონებით აღზრდილი ადამიანი. არასოდეს არის მიზანშეწონილი დალევა სიმთვრალამდე, გარდა ზეიმებისა, ღვინის მომცემი ღმერთის პატივსაცემად; გარდა ამისა, სახიფათოა ქორწინების სერიოზულად განწყობილი ადამიანისთვის. აქ საქმროც და პატარძალიც ძალიან გონივრული უნდა იყვნენ: ყოველივე ამის შემდეგ, ეს მათ ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი ცვლილებაა. შთამომავლობა კი ყველაზე გონივრული მშობლებისგან უნდა იყოს; იმავდროულად, თითქმის უცნობია, რომელ ღამეს - ან დღეს - ღვთის შეწევნით დაორსულდება ბავშვი. ამიტომ, ქორწინება არ უნდა მოხდეს, როცა სხეული დამძიმებულია ღვინით. პირიქით, ბავშვი უნდა დაიბადოს, როგორც უნდა იყოს, ძლიერი, მშვიდი... მაგრამ მთვრალი ყველა მიმართულებით მირბის და ყველაფერს თან ატარებს; ის მძვინვარებს სხეულშიც და სულშიც; ამიტომ, ვინც მთვრალია, არ აკონტროლებს საკუთარ თავს და არ არის შესაფერისი გამრავლებისთვის. (...) ამიტომ... მთელი ცხოვრების მანძილზე და ყველაზე მეტად, როცა შვილების გაჩენის დრო დადგება, უნდა უფრთხილდეთ და არ გააკეთოთ რაიმე მავნე, თავხედური და უსამართლო საკუთარი ნებით. რადგან ეს ყველაფერი წარუშლელად არის აღბეჭდილი ბავშვის სულსა და სხეულზე და ბავშვები ყველა მხრივ ცუდი იბადებიან“ ( პლატონი. კანონები, VI, 775, ა-ე).

საქორწილო წვეულებაზე სიმთვრალის ტრაგიკული შედეგები კარგად იყო ცნობილი ბერძნებისთვის, მათ შორის პლუტარქეს მიერ აღწერილი. ერთხელ, ქორწილში, კუნძულ ქიოსზე, როცა ახალდაქორწინებულს ახალგაზრდა ქმრის სახლში მიჰყავდათ, მეფე ჰიპოკლე, საქმროს მეგობარი, მთვრალი იყო და გაერთობით, საქორწინო ეტლზე გადახტა. ახალგაზრდა წყვილის შეურაცხყოფის განზრახვა არ ჰქონდა, მაგრამ ეს მხოლოდ ხუმრობით გააკეთა. ვაი, მთვრალი ხუმრობა ძვირად დაუჯდა: საქმროს მეგობრები თავს დაესხნენ და მოკლეს.

ქმრის სახლამდე საზეიმო თანხლებით ახალდაქორწინებულები ყველაზე ხშირად ყვავილებით მორთულ ეტლში დადიოდნენ, ახალგაზრდა ქმარი და ერთ-ერთი ახლო ნათესავი - მეჯვარე. მათი ეტლის უკან მთელი საქორწინო პროცესია იდგა. პატარძლის დედას ხელში ცეცხლმოკიდებული ჩირაღდანი ეჭირა, კერიდან ანთებული. შემდეგ ამ ჩირაღდანს იყენებდნენ ახალდაქორწინებულთა სახლში ბუხრის ანთებისთვის, რითაც ცეცხლი ერთი ოჯახიდან მეორეში გადადიოდა. ამ სიმბოლურ რიტუალს მტკიცედ უნდა დაეკავშირებინა ორივე ოჯახი - მოხუცები და ახალგაზრდები - ორმხრივი კავშირებით და ასევე მოეპოვებინა ახალდაქორწინებულთა სახლში ჰესტიას, კერის ქალღმერთის მფარველობა. საქალწულე აპკი, საქორწილო სიმღერები ქორწინების ღმერთის პატივსაცემად, ახალგაზრდების ჯგუფების მიერ შესრულებული, ამ მსვლელობას კიდევ უფრო დიდ საზეიმოდ მატებდა. კორტეჟი ახალდაქორწინებულთა სახლის წინ გაჩერდა და ახალგაზრდა ქმარმა ცოლი სახლში შეიყვანა, ზღურბლზე ხელში აიყვანა. ამ ჩვეულების წარმოშობა განსხვავებულად იქნა განმარტებული: ზოგს ეს ძველი დროის მემკვიდრეობად აღიქვა, როდესაც გოგოებს იტაცებდნენ მათზე დაქორწინებისთვის; სხვები - და ეს უფრო დამაჯერებელი ჩანს - თვლიან, რომ ზღურბლზე გადატანის რიტუალი უნდა ხაზგასმით აღვნიშნო ცოლის მნიშვნელობა და განსაკუთრებული პოზიცია სახლში, მისი განსხვავება სხვა ქალებისგან, რომლებმაც გადალახეს ამ სახლის ზღურბლი. შესასვლელთან ახალდაქორწინებულებს ფინიკი, თხილი, ლეღვი და პატარა მონეტები ასხამდნენ. ეს ჩვეულება, რომელსაც „კატაჰიზმი“ ეძახიან, გავრცელებული იყო სხვა ოჯახურ დღესასწაულებზეც და სიმბოლოა წარმატებისა და კეთილდღეობის სურვილები, და შესაძლოა ის ასევე ნიშნავდა ერთგვარ მსხვერპლშეწირვას საოჯახო ღვთაებისთვის, რათა მიეღოთ მათი კეთილგანწყობა ახალგაზრდა მეუღლეების მიმართ. შემდეგ კერას ჩირაღდანი აანთეს, წინაპრებს შესწირეს მსხვერპლი და პური და ხილი ერთობლივად მიართვეს. ახალგაზრდებმა ოჯახური ცხოვრება დაიწყეს.

დღესასწაულზე სტუმრებმა ახალდაქორწინებულებს ძვირფასი საჩუქრები გადასცეს, რაც ათენემ III საუკუნის დასაწყისში თავის ვრცელ ნაშრომში მოიხსენია. ნ. ე. (იხ.: დღესასწაული ბრძენთა, IV, 128 ბ). ქეიფის შემდეგ ახალგაზრდა წყვილს საქორწინო პალატაში - თალამში მიჰყავდათ, კარის ქვეშ მდგარმა ნაცნობმა ახალგაზრდებმა ხმამაღლა მღეროდნენ საქორწილო საგალობლები - ეპითალამუსი, არც თუ ისე იუმორისტული და ხანდახან უხამსი მინიშნებების გარეშე. მეორე დღეს ქეიფი განახლდა და ისევ დაიწყო საჩუქრების რიგი. ამ, ქორწილის მეორე დღეს, ახალდაქორწინებულებს საჩუქრებს ეძახდნენ ანაკალიპტრას, ხოლო თავად ამ დღეს - ანაკალიპტერიას, რადგან ახალდაქორწინებულები სტუმრებთან საქორწინო ფარდის გარეშე გამოდიოდნენ - კალიპტრა.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, კლასიკურ საბერძნეთში ქალების, განსაკუთრებით ათენელი ქალების თავისუფლებას მნიშვნელოვანი შეზღუდვები ექვემდებარებოდა. ის ფაქტი, რომ თავისუფალ ქალსაც კი არ ჰქონდა სამოქალაქო უფლებები, ფართოდ გავრცელებული მოვლენა იყო ძველ საზოგადოებაში. თუმცა, პირად ცხოვრებაში ქალი სულ უფრო მეტად იყო დამოკიდებული მამაკაცზე და სულ უფრო მეტად ემორჩილებოდა მის ავტორიტეტსა და მეურვეობას. როგორც გოგონა, მამის სახლში, ყველაფერში უნდა დაემორჩილა მშობლის ნებას, ხოლო მისი გარდაცვალების შემთხვევაში მამის ნებით ან სახელმწიფო მოხელეების გადაწყვეტილებით დანიშნული ძმის ან მეურვის ნებას. გათხოვილი ქალი გახდა, მან სრულიად დაკარგა დამოუკიდებლობა. მას არ შეეძლო საკუთარი გადაწყვეტილებების მიღება ქონებრივ საკითხებთან დაკავშირებით და არც გადაადგილების თავისუფლება, რაც ჰქონდათ წინა ეპოქის ქალებს. ათენელი ქალები თითქმის მთელ დღეებს ატარებდნენ სახლის ქალის ნახევარში - გინეკში, აკეთებდნენ საშინაო საქმეებს, ქსოვდნენ და კერავდნენ, ასევე ზრდიდნენ ბავშვებს, როდესაც ისინი ძალიან პატარები იყვნენ. ათენელი ქალი ყოველთვის მონის თანხლებით გამოდიოდა ქუჩაში და მოკრძალება აიძულებდა ბედიას სახე დაეფარა მომავალი მამაკაცების მზერაზე. ათენელები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ქალი ისე უნდა მოქცეულიყო და მოქცეულიყო, რომ მასზე არც კარგი და არც ცუდი ეთქვა; უბრალოდ, საერთოდ არ უნდა მიიპყრო ვინმეს ყურადღება და უფრო ხშირად ახერხებდა გარეთ გასვლას მხოლოდ იმ ასაკის მიღწევის შემდეგ, როცა მასზე შეიძლება ეკითხა: ვისი დედაა, ვიდრე: ვისი ცოლია. მხოლოდ რელიგიურ რიტუალებსა და ფესტივალებში მონაწილეობამ ათენელ ქალებს საშუალება მისცა მცირე ხნით დაეტოვებინათ გინეკელი და შეერთებოდნენ გახარებულ ბრბოს.

თავად ძველმა ავტორებმა უკვე აღნიშნეს დიდი განსხვავებები ქალების პოზიციაში საბერძნეთის სხვადასხვა პოლიტიკაში. ეს განსხვავებები ქალების გარეგნობაზეც კი იმოქმედა. ითვლებოდა, რომ მაგალითად (ფსევდო-დიკეარქუსი წერდა ამის შესახებ ძვ. წ. II-I საუკუნეებში), რომ თებაელი ქალები გამოირჩეოდნენ სხვა ბერძენი ქალების სიმაღლით და განსაკუთრებით მიმზიდველი სიარულითა და ქცევით. სახეზე თეთრი ტილო აიფარეს ისე, რომ მხოლოდ თვალები ჩანდა. თებაელები საგრძნობლად განსხვავდებოდნენ ვარცხნილობით, ფეხსაცმლითა და ცხოვრების წესით. ბეოტიელი ქალები, ისევე როგორც ეგეოსის ზღვის კუნძულების მკვიდრნი, განთქმულნი იყვნენ თავიანთი დახვეწილებით, განათლებითა და პოეზიისადმი მიდრეკილებით. სპარტაში ისინი უპირველეს ყოვლისა ზრუნავდნენ გოგონებისა და ახალგაზრდა ქალების ჯანმრთელობასა და ფიზიკურ მომზადებაზე, რათა მათი შვილები ყოფილიყვნენ ჯანმრთელები, ძლიერები, ძლიერები - სპარტაში ამას გაცილებით მეტ ყურადღებას აქცევდნენ, ვიდრე ათენში. სპარტანული პოლიტიკური სისტემის თაყვანისმცემელი ქსენოფონტი ასევე აღფრთოვანებულია იმით, თუ როგორ ექცევიან ლაკედემონის მცხოვრებნი ქალებს. სხვა ბერძნები, განსაკუთრებით ათენელები, ქალების დანიშნულებას ხედავენ მარტოობაში მატყლის ტრიალში - შეუძლიათ თუ არა ამ გზით აღზრდილ ქალებს რაიმე შესანიშნავი აწარმოონ? სპარტელები, აღნიშნავს მწერალი, ლიკურგუსის დროიდან მოყოლებული თვლიან, რომ მონებსაც შეუძლიათ ტანსაცმლის კეთება, ხოლო თავისუფალ სპარტელებს სხვა მიზანი აქვთ - გააჩინონ სახელმწიფოს ძლიერი, ჯანმრთელი და მამაცი დამცველები. ამიტომ, გოგონებს უწევდათ ფიზიკური ვარჯიში, მონაწილეობა თამაშებსა და შეჯიბრებებში თანაბარ პირობებში ბიჭებთან და თუნდაც მათთან ერთად. ბოლოს და ბოლოს, ლიკურგუსის კანონები ითვალისწინებდა, რომ ნამდვილი, სრულფასოვანი მოქალაქეების დაბადება შეიძლებოდა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მათი მამაც და დედაც თანაბრად გამაგრებული და ფიზიკურად განვითარებული იქნებოდნენ. ქსენოფონტე. ლაკედემონიანი მორწყული, I, 3-5).

მსგავსი განსხვავებები გამოჩნდა ქორწინების ერთგულებისა და განქორწინებისადმი დამოკიდებულებაში. ათენში ცოლის ღალატი განქორწინების საკმარის მიზეზად ითვლებოდა; თუმცა, პლატონმა დაგმო რომელიმე მეუღლის ღალატი: „...ჩვენს მოქალაქეებს არ უხდებათ უარესები იყვნენ ფრინველებზე და სხვა მრავალ ცხოველზე, რომლებიც დაბადებულნი არიან დიდ ნახირებში, რომლებიც მშობიარობის დრომდე ატარებენ უცოდინრობას, სიწმინდეს. და სუფთა სიცოცხლე. როდესაც ისინი მიაღწევენ შესაბამის ასაკს, მამრები და მდედრობითი სქესის წარმომადგენლები, მიდრეკილებით, ერთდებიან ერთმანეთს წყვილებში და დანარჩენ დროს ისინი ღვთისმოსავ და სამართლიან ცხოვრებას ეწევიან, თავდაპირველი არჩევანის ერთგულები რჩებიან. ჩვენი მოქალაქეები ცხოველებზე უკეთესი უნდა იყვნენ. (...)

კანონი... შრომის დახმარებით შეძლებისდაგვარად შეანელებს სიამოვნების განვითარებას, შეაკავებს მათ შემოდინებას და ზრდას და სხეულის მოთხოვნილებებს საპირისპირო მიმართულებას მისცემს. ეს შეიძლება იყოს წარმატებული, თუ სასიყვარულო სიამოვნება არ არის უსირცხვილო. თუ ადამიანები, მოკრძალებულობის გამო, იშვიათად იტანჯებიან მათში, ეს შეასუსტებს უსირცხვილობის ძალას სიყვარულის სიამოვნების იშვიათი მიმართვის წყალობით. პლატონი. კანონები, VIII, 840 d—841 b).

თუმცა ეს ყველაფერი მხოლოდ თეორია იყო. სინამდვილეში, ათენელები მხოლოდ ღალატისთვის სჯიდნენ ქალებს. ცოლმა კარგი სახელი დაკარგა, ქმარს კი უფლება ჰქონდა მოკლა საყვარელი. ეს არის ზუსტად ის ვითარება, რომელიც აღწერილია ცნობილი ათენელი ორატორის ლისიასის ერთ-ერთ სასამართლო სიტყვაში. მოტყუებულმა ქმარმა, დარწმუნდა, რომ ცოლი ღალატობდა, თან წაიყვანა სანდო მოწმეები და, მოღალატე ცოლის პალატაში შესვლისას, ის და მისი შეყვარებული ცალსახა მდგომარეობაში აღმოაჩინა. მის გამო უძველესი ატიკური კანონის გამოყენებით, მან მაშინვე მოკლა დამნაშავე. მკვლელობაში ბრალდებულმა, ოჯახური ღირსების მოშურნემ არაერთხელ გაიმეორა სასამართლოში, რომ მოქმედებდა კანონის სრული დაცვით. მან მოსამართლეებს დეტალურად უამბო, თუ როგორ მოხდა ეს ყველაფერი:

„როდესაც გავთხოვდი და ცოლი სახლში შევიყვანე, თავიდან წესიდ დავდე, რომ ზედმეტი სიმძიმით არ შევიწუწუნო, მაგრამ არც მეტისმეტი თავისუფლება მიმეცა - ერთი სიტყვით, ისე მივხედე, როგორც მოსალოდნელი იყო. და როდესაც ბავშვი დაიბადა, მე მთლიანად ვენდობოდი მას, მიმაჩნია, რომ შვილი არის ქორწინების ერთგულების ყველაზე ძლიერი გარანტია. ასე რომ, ათენელებო, თავიდან მასზე უკეთესი ცოლი არ არსებობდა: ის იყო შესანიშნავი დიასახლისი, გულმოდგინე, ეკონომიური, შრომისმოყვარე. და ყველა ჩემი უბედურება დაიწყო დედის სიკვდილით. დაკრძალვის დროს მიცვალებულის ცხედარი თან ახლდა ჩემმა მეუღლემ და მერე ამ კაცმა დაინახა. და გარკვეული პერიოდის შემდეგ, მან შეაცდინა იგი: დაინახა მოახლე, რომელიც ბაზარში წავიდა საყიდლების გასაკეთებლად, მისი მეშვეობით მან დაიწყო ცოლის შეთავაზება და საბოლოოდ გაანადგურა იგი. (...)

შევკრიბე ყველა, რაც შემეძლო და ჩემთან ერთად მივიყვანე. ჩემს სახლთან ახლოს მდებარე მაღაზიაში ჩირაღდნები შევაგროვეთ და სახლში მთელი ბრბო შევედით, საბედნიეროდ, გარე კარი მოახლეს წინასწარ ჰქონდა გაღებული. საძინებლისკენ მიმავალი კარი რომ ჩამოვგლიჯეთ, ცოლთან ერთად საწოლზე დავიჭირეთ... მუშტის დარტყმით, მე, მოსამართლემ, დავარტყი, ხელები ზურგს უკან მოვუხვიე და მოვხვიე და დავიწყე ცემა. დაკითხე, როგორ გაბედა ჩემს სახლში ასვლა. ის არც კი ცდილობდა უარყო თავისი დანაშაული, არამედ მხოლოდ ცრემლიანი ევედრებოდა არ მოეკლა, ფულით გადახდა შესთავაზა. ამაზე მე ვუპასუხე: „მე არ მოგკლავ, არამედ კანონი, რომელიც შენ დაარღვიე და შენს სიამოვნებაზე დაბლა აყენებ. შენ თვითონ აირჩიე მძიმე დანაშაულის ჩადენა ჩემი მეუღლის, ჩემი შვილების და საკუთარი თავის მიმართ, ნაცვლად იმისა, რომ დაემორჩილო კანონებს და იყო პატიოსანი მოქალაქე“.

ასე რომ, მოსამართლეებო, მან ზუსტად ის განიცადა, რასაც კანონი ამბობს, რომ ასეთ დამნაშავეებთან. (...) მე... დავსაჯე ის სასჯელით, რომელიც თქვენ თვითონ დააწესეთ და რომელიც სამართლიანად ჩათვალეთ ამ სახის დამნაშავეებისთვის. ... თავად არეოპაგმა, რომელიც უხსოვარი დროიდან განაგებდა მკვლელობის საქმეებს და რომელსაც ეს უფლება დღესაც მიენიჭა, სრულიად მკაფიოდ და მკაფიოდ გამოაცხადა, რომ ის, ვინც მრუშს სჯის სიკვდილით, თუ ცოლთან ერთად დაიჭერდა, არ არის დამნაშავე მკვლელობაში. (...)

მე ვფიქრობ, რომ სწორედ ამიტომ ადგენენ სახელმწიფოები კანონებს, რათა მათ მიმართონ საკამათო საქმეებში და გაარკვიონ რა უნდა გაკეთდეს. ასე რომ, ჩემს შემთხვევაში კანონი მსხვერპლს ეუბნება, რომ დამნაშავეები ამ გზით დაისაჯოს. იმედი მაქვს, დამეთანხმებით, თორემ მრუშებს ისეთ დაუსჯელობას უზრუნველვყოფთ, რომ ქურდებიც კი დაიწყებენ თავის თავისუფლებას, რადგან იცოდნენ, რომ მათ არ შეეხებიან, თუ იტყვიან, რომ სხვის სახლში შევიდნენ თავიანთი ბედიის შესახვედრად: ყველამ იცის, რომ გარყვნილების შესახებ კანონების იგნორირება შეიძლება... (...)

მჯერა, მოსამართლეებო, რომ მე ის არა მარტო საკუთარი თავისთვის, არამედ სახელმწიფოსთვისაც დავსაჯე. თუ დამეთანხმებით, ასეთი ადამიანები ფრთხილად იქნებიან, რომ მეზობელს ზიანი არ მიაყენონ, თუ რა ჯილდო ელის მათ ასეთი საქციელისთვის. ხოლო თუ არ მეთანხმებით, მაშინ გააუქმეთ არსებული კანონები და შემოიღეთ ახალი, რომელიც დაისჯება მათ, ვინც ცოლებს სიმკაცრეს იცავს და გაამართლებს მაცდუნებლებს. ასე მაინც იქნება უფრო პატიოსანი, ვიდრე ახლა, როცა კანონები მოქალაქეებს ხაფანგს უქმნიან და ამბობენ, რომ ვინც მრუშს დაიჭერს, შეუძლია მასთან ყველაფერი გააკეთოს და სასამართლო იმუქრება მსხვერპლს და არა მას, ვინც კანონების უგულებელყოფა, სხვისი ცოლების შეურაცხყოფა" ( მელა. გამამართლებელი სიტყვა ერატოსთენეს მკვლელობის საქმეზე, 6-8, 24-27, 29-30, 35-36, 47-49).

ზოგადი პრინციპიდან გამომდინარე, რომ ქორწინების მიზანი შვილების დაბადებაა, სახელმწიფოს ახალი მოქალაქეებით უზრუნველყოფა, ბერძენი მოაზროვნეები საჭიროდ მიიჩნევდნენ უშვილო ქორწინებების იძულებით დაშლას. ამ იდეის კანონების ენაზე გადმოცემისას პლატონი ამაზე ძალიან კატეგორიულად საუბრობს: „შვილების გაჩენის პერიოდი... იყოს ათი წელი, მეტი არა... თუ ამ ხნის განმავლობაში ზოგიერთ მეუღლეს შთამომავლობა არ ეყოლება, მაშინ. ისინი ორმხრივ სარგებელში არიან - ნათესავებთან კონსულტაციის შემდეგ იშლებიან...“ ( პლატონი. კანონები, VI, 784 ბ).

სპარტაში კანონმდებელმა ლიკურგუსმა განსხვავებულ გადაწყვეტას ითვალისწინებდა ისეთ სიტუაციებში, როდესაც ქმარი ცოლზე ბევრად უფროსი იყო და მათ შვილი არ ჰყავდათ. ამ შემთხვევაში, სამშობლოში მოქალაქეების რაოდენობის გაზრდაზე ზრუნვით, მოხუც ქმარს უნდა აერჩია წესიერი, ძლიერი და სიმპათიური ახალგაზრდა და მიეყვანა იგი საკუთარ სახლში, ცოლთან და ეღიარებინა მათთვის დაბადებული შვილი. საკუთარი. და პირიქით - თუ სხვისი ცოლი იყო მის გულში, ნაყოფიერი, ბევრი შვილის გაჩენის უნარი, მაშინ მას შეეძლო, ქმართან ადრე შეთანხმებულიყო, შესულიყო მასთან და ეცხოვრა, თითქოს ის იყო საკუთარი ( ქსენოფონტე. ლაკედემონიის პოლიტიკა, I, 9-10; პლუტარქე. შედარებითი ბიოგრაფიები. ლიკურგოსი, XV).

მეუღლეებს შორის კონფლიქტს სხვადასხვა მიზეზი ჰქონდა, ხან ქმარი განქორწინებას ითხოვდა, ხან ცოლი. როდესაც ქალებმა დაიბრუნეს საყოფაცხოვრებო ქონების მართვის მეტი თავისუფლება, ისევე როგორც სხვა უფლებები ოჯახურ ცხოვრებაში, კონფლიქტები მეუღლეებს შორის სულ უფრო მწვავე გახდა.

თუ ცოლი განქორწინებას ითხოვდა, ის არქონტისადმი მიწერილ წერილში ასახელებდა მიზეზებს, თუ რატომ სურდა ქმრის განქორწინება. იმ შემთხვევაში, თუ ქმარი არ აპროტესტებდა განქორწინებას, ცოლს შეეძლო დაეტოვებინა ქმარი ყოველგვარი სასამართლო პროცესის ან სხვა სამართლებრივი ფორმალობების გარეშე. თუ განქორწინების დროს წარმოიშვა რაიმე ქონებრივი დავა (მაგალითად, მზითვის დაბრუნების, პირადი ქონების გაყოფის შესახებ და ა.შ.), საქმე ბუნებრივია უფრო გართულდა. თუ ქმარი არ დათანხმდა საქორწინო კავშირის გაწყვეტას, ცოლი მიმართავდა არქონტს და საქმე სასამართლოში გადაიდო. სასამართლო პროცესის შედეგი დიდწილად იყო დამოკიდებული იმაზე, თუ რამდენად ითვალისწინებდა საქორწინო ხელშეკრულება შესაძლო განქორწინების გარემოებებსა და შედეგებს და როგორ განსაზღვრავდა ამ შემთხვევაში მეუღლეთა ურთიერთ ვალდებულებებს.

თუ განქორწინების ინიციატივა ქმარს ეკუთვნოდა, მოვლენები უფრო სწრაფად და მარტივად განვითარდა: ქმარი უგზავნიდა ცოლს თავის მზითვთან ერთად მამას ან მეურვეს, ყოველგვარი მოტივის გარეშეც კი. ქორწინების დაშლის ამ აქტს ერქვა: „გაგზავნა“.

ელინისტური ეპოქის პაპირუსის დოკუმენტებში მოცემულია ოჯახური კონფლიქტების მრავალი მაგალითი, რამაც გამოიწვია ოჯახური ურთიერთობების გაფუჭება. აქ გვაქვს საჩივარი გარკვეული მქსოველი ტრიფონისგან, რომელიც ადგილობრივ სტრატეგ ალექსანდრეს წარუდგინა. მასში ნათქვამია: „დემეტრე, ჰერაკლიდეს ასული, ჩემი ცოლი იყო და რაც შემეძლო, ყველაფერს ვაძლევდი. მას არ სურდა ჩემთან ცხოვრების გაგრძელება და ბოლოს წავიდა, თან წაიღო ჩემი ნივთები, რომელთა სიასაც აქ ვამაგრებ. ამიტომ გთხოვ: უბრძანე შენთან მოიყვანონ, რათა დაემართოს ის, რაც იმსახურებს და აიძულო ჩემი ნივთების დაბრუნება“.

ზოგჯერ მეუღლეები შორდებიან მშვიდობიანად, ურთიერთშეთანხმებით, რასაც მოწმობს ყოფილ ცოლ-ქმარს შორის შემდეგი შეთანხმება. ერთმა მესაფლავემ სულიდმა და მისმა მეუღლემ სენფსაიდამ გამოაცხადეს თავიანთი ქორწინების შეწყვეტა და სამომავლოდ ერთმანეთის მიმართ რაიმე ქონებრივ პრეტენზიაზე უარის თქმა. კაცმა შეინახა საქორწილო საჩუქრები, რომელიც ერთხელ აჩუქა თავის საცოლეს, ქალმა კი უკან დაიბრუნა მისი მზითევი, ასევე შეძენილი ქონება და მისი პირადი საკუთრება იყო. ამ მომენტიდან მათი განქორწინება სრულად და საბოლოო ითვლებოდა და თითოეულ მათგანს შეეძლო, სურვილის შემთხვევაში, ახალი ქორწინება საკუთარი შეხედულებისამებრ.

მას შემდეგ, რაც ბავშვების დაბადება იყო, როგორც არაერთხელ ითქვა, ცოლქმრული კავშირის მთავარი მიზანი, ბერძენი კანონმდებლები და ფილოსოფოსები განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდნენ მომავალი დედებისთვის ხელსაყრელი პირობების შექმნას. „ახალდაქორწინებულებმა უნდა იფიქრონ იმაზე, რომ სახელმწიფოს თავიანთი შესაძლებლობების ფარგლებში აჩუქონ ყველაზე ლამაზი და საუკეთესო შვილები. (...) ახალგაზრდა ქმარმა ყურადღება მიაქციოს ცოლს და მშობიარობას. დაე, ახალგაზრდა ცოლმაც იგივე გააკეთოს, განსაკუთრებით იმ პერიოდში, როდესაც მათი შვილები ჯერ არ დაბადებულან“ ( პლატონი. კანონები, VI, 783 ვ). ნაყოფის წარმატებული განვითარებისთვის ყველაზე აუცილებელი გარემო სიმშვიდეა. პლატონი განაგრძობს: „... ყველა ორსულმა... უნდა გამოიჩინოს განსაკუთრებული სიფრთხილე ორსულობისას, რომ არ განიცადოს ბევრი ძალადობრივი სიამოვნება, ისევე როგორც ტანჯვა; სასურველია, ეს პერიოდი ხალისიან, მშვიდ და თვინიერ განწყობით იცხოვრონ“ (იქვე, VII, 792 ე).

ბავშვის ჯანმრთელობაზე ეს ზრუნვა არ სცილდებოდა გარკვეულ ფსიქოლოგიურ მომზადებას. ქალები არ იმყოფებოდნენ სამედიცინო მეთვალყურეობის ქვეშ არც მშობიარობამდე და არც მის დროს. ბერძნები სავსებით საკმარისად მიიჩნიეს ასეთ საკითხებში გამოცდილი ბებიაქალი ან თუნდაც უბრალოდ მონის არსებობა. მშობიარობის განსაკუთრებით რთულ მომენტებში ყველა იმედი ეყრდნობოდა ქალღმერთ ეილეთიას, მშობიარ ქალთა მფარველს, იდენტიფიცირებულ არტემიდას. ხალხმა ლოცვები მისკენ მიმართა და სთხოვა, განეშორებინა თავისი წმინდა მშვილდი და დაეხმარა ტანჯულ ქალს, რათა შეემსუბუქებინა მისი ტანჯვა. ეს ლოცვები, რა თქმა უნდა, ყოველთვის არ ეხმარებოდა: იმ პრიმიტიული საშუალებებით, რომლებსაც უძველესი ბებიაქალები იყენებდნენ, მშობიარობა ხშირად ტრაგიკულად სრულდებოდა. დედა, ან შვილი, ან ორივე ერთდროულად გარდაიცვალა. შემდეგ გამოჩნდა მწარე საფლავის ქვის წარწერები, როგორც ჰერაკლიტე ჰალიკარნასელის მიერ შედგენილი: „აქ არის ახალი საფლავი. საფლავის ქვაზე გვირგვინების ფოთლები ჯერ არ გამხმარია. წაიკითხე წარწერა, ო მოგზაურო! შეხედე, ვისი ღარიბი ძვლები დაფარა ამ ქვამ. „გამვლელო, მე ვარ არტემიადა. კნიდოსი ჩემი სამშობლოა, ევფრონმა ცოლად მიმიყვანა და მშობიარობის დროც დადგა. ორ შვილზე ვიყავი ორსულად; მამას ერთი რამ დავუტოვე - ეს იქნება მისი საყრდენი სიბერეში; მეორეც თან წავიყვანე – საყვარელი ქმრის ხსოვნად“.

Aulus Gellius (სხნის ღამეები, X, 2) გადმოგვცემს არისტოტელეს ისტორიას იმის შესახებ, თუ როგორ გააჩინა ეგვიპტეში ერთმა ქალმა ხუთი ტყუპი. ამავდროულად, ბერძენი ფილოსოფოსი, გელიუსის მიხედვით, ამტკიცებდა, რომ მას არ გაუგია, რომ ქალს ოდესმე ჰქონოდა ერთდროულად ხუთზე მეტი შვილის გაჩენა და ეს ძალიან იშვიათად ხდებოდა. (თავად რომში, როგორც ავლუს გელიუსი იუწყება, მხოლოდ ერთხელ დაიბადა ხუთი ტყუპი, მაგრამ დედა ვერ გადაურჩა მშობიარობას.) შეიძლება მხოლოდ ვივარაუდოთ, რომ განსაკუთრებით რთულმა და რთულმა მშობიარობამ დიდი უბედურება გამოიწვია გამოუცდელ ბებიაქალებს, რომლებიც არ იყვნენ მომზადებული ასეთისთვის. სიტუაციებში, ამიტომ ახალშობილები ყოველთვის არ გადარჩნენ.

ბავშვის დაბადება ოჯახისთვის საზეიმო მოვლენა იყო, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ ექცეოდა მამა შვილს. როცა ბიჭი იბადებოდა, სახლის კარებს ზეთისხილის ტოტები ამშვენებდა, გოგოს გაჩენისას კი შალის ძაფებით. ბავშვს წყალში აბანავენ, რომელშიც ათენში ზეითუნის ზეთს ასხამენ, სპარტაში კი ღვინოს. შემდეგ მას კეფაში შეახვიეს და ტირიფის ტოტებისაგან ნაქსოვ აკვანში მოათავსეს. თუ მამამ გადაწყვიტა შვილის აღიარება და ოჯახში მიღება, მაშინ დაბადებიდან მეხუთე ან მეშვიდე დღეს იმართებოდა ოჯახური დღესასწაული სახელწოდებით „ამფიდრომია“ (წრე): მამამ ბავშვი მიწიდან ასწია ნიშნად. აღიარება და სწრაფად მიიტანა კერაში. ამავდროულად, ხორბლის, ქერის მარცვლები, ასევე ბარდა და მარილი მიმოფანტული იყო მფარველი სულების კეთილგანწყობის მოსაპოვებლად და ამით ბავშვის დასაცავად ყველა ბოროტი ძალისგან. ახლა, როგორც ოჯახის ახალი წევრი, მას მიანდეს სახლის ღმერთების მოვლა.

თუ მამა შვილს არ ცნობდა, მას უბრალოდ სახლიდან გააგდებდნენ, რაც სასიკვდილო განაჩენის ტოლფასი იყო. თუმცა მოხდა ისიც, რომ ვიღაცამ მიტოვებული ბავშვი იპოვა და დაიწყო მისი მოვლა და აღზრდა. ზოგიერთი მეცნიერი კამათობს მამების ასეთი უფლების არსებობაზე, მიატოვონ საკუთარი შვილები და ამით მათ სიკვდილით დასაჯონ, თუმცა ბერძნები ხშირად ცდილობდნენ ბავშვის მოშორებას, ძირითადად ეკონომიკური მიზეზების გამო. რაც არ უნდა არაადამიანურად ჩანდეს ეს ჩვეულება, ჩვენ იძულებულნი ვართ მივიღოთ ჩვილების მკვლელობის ფაქტი ძველ საბერძნეთში, როგორც სანდო და სრულად დადასტურებული. ეჭვგარეშეა, რომ ბერძნულ სახელმწიფოებში, განსაკუთრებით სპარტაში, სუსტ ან დაქანცულ ბავშვებს ართმევდნენ სიცოცხლეს, იმის შიშით, რომ მომავალში ისინი გახდებოდნენ არა სახელმწიფოს საყრდენი, არამედ მძიმე ტვირთად. სპარტაში ბავშვის ბედს განსაზღვრავდა არა მამა, როგორც ათენში და სხვა პოლიტიკაში, არამედ ქალაქის უხუცესებმა. მისი დაბადებისთანავე, ბავშვი წარუდგინეს უფროსებს, რომლებმაც გადაწყვიტეს, იყო თუ არა ის ჯანმრთელი და საკმარისად ძლიერი, რომ აღზრდილიყო და მოემზადა სამოქალაქო ცხოვრებისთვის, თუ სასურველი იყო მისი დაუყოვნებლივ მოკვლა.

ამავდროულად, ბერძნები ხშირად ცდილობდნენ თავი დაეღწიათ სრულიად ჯანმრთელი ბავშვებისგან, განსაკუთრებით გოგონებისგან. ეს აიხსნება ეკონომიკური პირობებით, რამაც გამოიწვია მოსახლეობის თვითრეგულირების ტენდენცია. თავად საზოგადოება, ასეთი სასტიკი ადათ-წესების დახმარებით, აკონტროლებდა და არეგულირებდა დემოგრაფიულ პროცესებს. ოჯახში ბავშვების რაოდენობა ჩვეულებრივ შემოიფარგლებოდა ორით, იშვიათად სამით, ხოლო ორი ქალიშვილის მქონე ოჯახები საკმაოდ გამონაკლისად ითვლებოდა. ამის მიზეზები ნათელია: ქალები ვერ ასრულებდნენ დავალებებს, რასაც ელოდნენ ბერძნული ქალაქ-სახელმწიფოების მოქალაქეების ახალგაზრდა თაობა. ქალები არ იცავდნენ სახელმწიფოს საზღვრებს, არ ასრულებდნენ წმინდა ფუნქციებს, მხარს უჭერდნენ წინაპრების კულტს და არ იყვნენ ღირებული, როგორც სამუშაო ძალა ოჯახში. არისტოტელე წერს: „... უნდა დაწესდეს ზღვარი შთამომავლობისთვის და არა ქონებისთვის, რათა ბავშვები არ დაიბადონ გარკვეული რაოდენობის მიღმა. ეს რიცხვი შეიძლება განისაზღვროს ყველა სახის შემთხვევითობის გათვალისწინებით, მაგალითად, ის ფაქტი, რომ ზოგიერთი ახალშობილი მოკვდება ან ზოგიერთი ქორწინება უშვილო აღმოჩნდება. თუ ამ საკითხს ყურადღების გარეშე დავტოვებთ, რაც უმეტეს შტატებში ხდება, მაშინ ეს აუცილებლად გამოიწვევს მოქალაქეების გაღატაკებას, სიღარიბე კი აღშფოთებისა და დანაშაულის წყაროა“ ( არისტოტელე. პოლიტიკა, II, 3, 7, 1265 ბ). არისტოტელეს ამ არგუმენტებიდან ირკვევა, რომ საუბარი იყო კონკრეტულად ქონებრივ საკითხებზე: შვილების რაოდენობის მატებასთან ერთად ოჯახის ქონება კიდევ უფრო უნდა გაიყოს, მოქალაქეები გაკოტრდნენ და მათთან ერთად სახელმწიფოც.

IV საუკუნეში. ძვ.წ ე. გადაჭარბებული მოსახლეობის პრობლემა უკვე სერიოზულად აწუხებდა ელინებს. დაახლოებით IV-III საუკუნეების მიჯნაზე. ძვ.წ ე. ბერძნებმა, როგორც პოლიბიუსი იუწყება, გადაწყვიტეს ამიერიდან შემოიფარგლებინათ ერთი, ან მაქსიმუმ ორი შვილის აღზრდით. თავად პოლიბიუსი მკვეთრად ეწინააღმდეგება შობადობის კონტროლის პრაქტიკას და გაცილებით დიდ საფრთხეს ხედავს იმაში, რომ ქვეყანა საბოლოოდ შეიძლება მთლიანად დასახლებულიყო. „... მთელი ელადა, - წერს ის, - ჩვენს დროში განიცადა ქალების უნაყოფობა და მოსახლეობის საერთო კლება, რის გამოც ქალაქები დასახლდნენ და იყო მოსავლის უკმარისობა, თუმცა არც უწყვეტი ომები გვქონდა და არც საშინელებები. ჭირის. თუ ვინმემ გვირჩია, მივმართოთ ღმერთებს იმ კითხვით, თუ რა გამოსვლებითა თუ ქმედებებით შეიძლება ჩვენი ქალაქი უფრო დასახლებული და ბედნიერი გახადოს, მაშინ ასეთი მრჩეველი სულელურად არ გვეჩვენება, რადგან სტიქიის მიზეზი აშკარაა. და მისი აღმოფხვრა ჩვენს ძალაშია. ფაქტია, რომ ხალხი გაფუჭდა, გახდა ამაო, აურზაური და განებივრებული, გათხოვება არ უნდა და რომც დაქორწინდნენ, არ უნდათ შვილების გამოკვება...“ ( პოლიბიუსი. ზოგადი ისტორია, XXXVII, 9).

წერილობით წყაროებზე დაყრდნობით ვარაუდობენ, რომ IV ს. ძვ.წ ე. 61 ათენურ ოჯახში იყო 87 ვაჟი და 44 ქალიშვილი. 228-220 წლებში. ძვ.წ ე. 79 ბერძნულ ოჯახში, რომლებიც გადასახლდნენ მცირე აზიის მილეტში და მიიღეს იქ მოქალაქეობის უფლება, იყო 118 ვაჟი და 28 ქალიშვილი, ხოლო თავად მილეტის ოჯახებს შორის 32-ს ჰყავდა თითო შვილი, 31 ოჯახს ჰყავდა ორი. ბერძნები დარწმუნდნენ, რომ თუ შეიძლებოდა ოჯახში ორი ვაჟი ჰყოლოდა, ერთ-ერთი მათგანის გარდაცვალების შემთხვევაში. რამდენად დაუნდობლები იყვნენ წინაპრები თავიანთი ქალიშვილების მიმართ, ამას მოწმობს ვიღაც ბერძენი ილარიონის წერილი ალექსანდრიიდან, სადაც იგი სამუშაოს საძებნელად წავიდა თავის ცოლ ალიდას (ძვ. წ. I საუკუნე). პატარა ვაჟის, აპოლინკას მიმართ შემაშფოთებელი შეშფოთების გამო, მამა სჯის თავის ცოლს, რომელიც იმ დროს მეორე შვილს ელოდა: „თუ ბედნიერად იმშობიარებ და ბიჭია, დატოვე ცოცხალი, მაგრამ თუ გოგოა, მიატოვე“.

არც რელიგია, არც მორალი და არც კანონი არ გმობდნენ ჩვილების მკვლელობის ამ სასტიკ პრაქტიკას. ადამიანები, რომლებმაც მიტოვებული ჩვილები იპოვნეს და სიცოცხლე გადაარჩინეს, ამას აკეთებდნენ არა თანაგრძნობის გამო, არამედ ეგოისტური გათვლებით: ისინი ზრდიდნენ ერთგულ მონას ან მონას, რომლისთვისაც მომავალში ბევრი ფულის მიღებას შეძლებდნენ. გოგონები ყველაზე ხშირად სუტენიორებისა და ბორდელების ხელში ხვდებოდნენ ამ გზით.

ბერძნულ ქალაქ-სახელმწიფოებს არ ეშინოდათ მოსახლეობის შემცირების თუნდაც დიდი ომების პერიოდებში, რადგან მათ ყოველთვის ჰქონდათ შესაძლებლობა შეევსოთ თავიანთი მოქალაქეების რიგები სხვა, გადაჭარბებული პოლიტიკის ხალხით. ამასთან დაკავშირებით, წყაროებში ხშირად გვხვდება ცნობები უცხოელებისთვის მოქალაქეობის უფლების მინიჭების შესახებ. მხოლოდ მაკედონიის მეფე ფილიპე V თესალიაში კინოსკეფალეს ბრძოლის შემდეგ 197 წ. ე., მომავალში თავისი სამხედრო ძალების შემცირების შიშით, ეწინააღმდეგებოდა ბავშვების მიტოვების ან მკვლელობის ჩვეულებას და სრულად უჭერდა მხარს მრავალშვილიან ოჯახებს.

ახალშობილთა სამართლებრივი სტატუსი ძალიან განსხვავებული იყო სხვადასხვა პოლიტიკაში. კუნძულ ლესბოსზე, უცხო ადამიანის მიერ მიტოვებული და ნაპოვნი ბავშვი ითვლებოდა თავისუფლად დაბადებულად, თითქოს ის, ვინც იპოვა, ჩვეულებისამებრ, მიწიდან „აღზარდა“ და ამით საკუთარად აღიარა და მიიღო იგი ოჯახი. ათენში, ადამიანს, რომელმაც აღმოაჩინა და გაათავისუფლა საძირკველი, უფლება ჰქონდა მომავალში მოეპყრო მას როგორც თავისუფალ კაცს და როგორც მონას. ამავდროულად, მამამ, რომელმაც ერთხელ გადააგდო ბავშვი, ფორმალურად აგრძელებდა მასზე მამობრივი უფლებამოსილების შენარჩუნებას, ხოლო მონის ვაჟზე ან ქალიშვილზე - მისი, როგორც ბატონისა და მფლობელის უფლებები. ორივე შემთხვევაში მას შეეძლო, დროთა განმავლობაში, მიტოვებული ბავშვის ხელახლა აღმოჩენის შემდეგ, უდაო პრეტენზია გამოეთქვა მისთვის და მოეთხოვა მისი დაბრუნება. სპარტაში მიტოვებული ბავშვების იურიდიული სტატუსი საერთოდ არ იყო განსაზღვრული, რადგან იქ ისინი ზრუნავდნენ მხოლოდ ძლიერი, ჯანმრთელი მოქალაქეების აღზრდაზე, ფიზიკურად სუსტი შთამომავლობა კი სიკვდილისთვის იყო განწირული. აქ კანონი პირდაპირ აიძულებდა მშობლებს საჯაროდ მოეკლათ „წარუმატებელი“ ბავშვი. სპარტელები არ კლავდნენ და არ ტოვებდნენ ჯანმრთელ ბავშვებს.

თუ მამამ იცნო თავისი შვილი და მიიღო იგი ოჯახში - რომლის გამოხატულება იყო ამფიდრომიის საზეიმო რიტუალი - მაშინ ბავშვის ცხოვრების მეათე დღეს მას საბოლოოდ დაარქვეს სახელი. სახელებს ირჩევდნენ არა საერთო, ზოგადად მიღებული სახელების რაიმე ჩამოყალიბებული სიიდან, არამედ საკუთარი სურვილისამებრ, ხშირად იგონებდნენ ახალს, რომელიც შეეფერება ვითარებას, ან ბიჭს ეძახდნენ ბაბუის სახელს, ხოლო გოგონას - მის სახელს. ბებია. სახელობის ცერემონია ასევე საზეიმო ღონისძიება იყო, რომელიც მოიცავდა უამრავი სტუმრის მოწვევას; მათ მშობლებს საჩუქრები გადასცეს და ეს მნიშვნელოვანი ოჯახური დღესასწაული მიულოცეს. ერთი წლის შემდეგ მამამ შვილს თავისი ფრატრია გააცნო (მაშინ ათენის მკვიდრნი ფილებად და ფრატრიებად იყოფოდნენ), რაც სრულფასოვან მოქალაქეთა შორის მისი შეყვანის ტოლფასი იყო.

ბავშვი - ბიჭიც და გოგოც - დედის ან ძიძის მეურვეობის ქვეშ იმყოფებოდა, რომელშიც ახალგაზრდა გოგონამ მოგვიანებით იპოვა მისი გულის საიდუმლოების რწმუნებული და ყველაფერში ერთგული თანაშემწე და დროთა განმავლობაში, გათხოვების შემდეგ, წაიყვანა. მასთან ერთად ახალ სახლში. შვიდი წლის ბიჭები მამის მეურვეობის ქვეშ მოექცნენ.

დედები ყოველთვის არ აჭმევდნენ საკუთარ ჩვილებს, ისინი ხშირად აძლევდნენ სველ ექთნებს. ჩვეულებრივ, გაღატაკებული ქალები თავისუფალი ან მონები მოქმედებდნენ როგორც ექთნები და დედები. ათენურ ოჯახებში სპარტელ ქალებს ყველაზე დიდი სურვილით იღებდნენ სველ მედდებად: ისინი განთქმული იყვნენ შესანიშნავი ჯანმრთელობისა და სწავლის უნარიანი, თუმცა მკაცრი მეთოდებით. ბავშვებს იკვებებოდნენ რძით, თაფლით და როცა ბავშვს უკვე შეეძლო მეტი მყარი საკვების მიცემა, ისინი ასე აკეთებდნენ: ექთანი ან ძიძა პირში იღებდნენ ნაჭერს და ღეჭვის შემდეგ აჭმევდნენ ბავშვს ამ დაქუცმაცებული მასით. თანამედროვე ჰიგიენა უდავოდ ბევრ წინააღმდეგობას გამოიწვევდა ასეთ პრაქტიკაზე, მაგრამ ძველ დროში ეს ძალიან გავრცელებული იყო.

პირიქით, მეთოდი, რომელსაც ჰელასში იყენებენ ბავშვის დასამშვიდებლად და დასასვენებლად, დღესაც კარგად არის ცნობილი და აღიარებული, როგორც სწორი. ბავშვი აიყვანეს და წაიყვანეს დასაძინებლად: „ჩვილის სხეულისთვისაც და სულისთვისაც, საწყის წერტილად ავიღოთ ძუძუთი კვება და შესრულებული მოძრაობები, თუ ეს შესაძლებელია, მთელი ღამისა და დღის განმავლობაში. ეს სასარგებლოა ყველა ბავშვისთვის და განსაკუთრებით უმცროსისთვის, რათა ისინი მუდმივად ცხოვრობენ, თუ ეს შესაძლებელია, ზღვაზე. ჩვენ ყველანაირად უნდა ვეცადოთ, რომ სწორედ ეს გავაკეთოთ ახალშობილებთან. (...) ფაქტობრივად, როცა დედებს უნდათ, რომ შვილმა დაიძინოს, მაგრამ ის ვერ იძინებს, ისინი საერთოდ არ იყენებენ დასვენებას, არამედ, პირიქით, მოძრაობას, მუდმივად ქანაობენ ბავშვს ხელში. ისინი მიმართავენ არა სიჩუმეს, არამედ რაღაც გალობას, თითქოს ბავშვებისთვის ფლეიტაზე უკრავენ“ ( პლატონი. კანონები, VII, 790 გვ.).

ბერძნებს კარგად ესმოდათ, თუ რამდენად მნიშვნელოვანი იყო, თუმცა ეს არ იყო ადვილი, ზომიერების დაცვა მცირეწლოვანი ბავშვების აღზრდაში, ზედმეტად მკაცრი მეთოდების გამოყენების გარეშე, მაგრამ ასევე არ დაუშვათ ბავშვი გაფუჭებული და განებივრებული გაიზარდოს. „ქანურობა ბავშვების ხასიათს ამძიმებს, ცხარე ხასიათს და წვრილმანებზე ძალიან შთამბეჭდავს ხდის; პირიქით, ბავშვების ზედმეტად სასტიკი დამონება ხდის მათ დამცირებულს, უღირსს, სძულს ადამიანებს, ისე რომ საბოლოოდ ერთად ცხოვრებისთვის შეუფერებელი ხდებიან“ (იქვე, VII, 791 დ). დედების ან ძიძების მიერ გამოყენებული ზემოქმედების მკაცრი მეთოდები ასევე მოიცავდა ბავშვის დაშინებას ფანტასტიკური მონსტრებით, რომლებიც მზად არიან დაესხნენ ცელქი პატარა ბიჭს ან გოგოს. საბერძნეთში ასეთი ურჩხული იყო „მორმო“ - ღრიალი, ღორღი.

ნელ-ნელა გაფართოვდა ბავშვის ჰორიზონტი, გამდიდრდა მისი იდეების სამყარო, შემდეგ კი ზღაპრები, სათამაშოები, სხვადასხვა თამაშები და გართობა დაიწყო ამ ბავშვთა სამყაროში შესვლა. ბავშვები თამაშობდნენ ჭუჭრუტანებით და ტერაკოტას, ხის ან ლითონისგან დამზადებული სათამაშოებით. მათ შორის იყო ყველანაირი პატარა ცხოველი, კუბურები, სახელურის დაჭერით ამოძრავებული ტოპები, თოჯინები - ასევე ტერაკოტასგან ან უფრო ძვირი: სპილოს ძვლისგან; ბევრ თოჯინას შეეძლო ხელებისა და ფეხების მოძრაობაც კი. ასევე იყო მინიატურული თოჯინების ავეჯი და ეტლები. ამრიგად, ოლიმპიაში ჰერას ტაძარში იპოვეს თოჯინის საწოლი, რომელიც მორთული იყო სპილოს ძვლით.

წერილობით ძეგლებში მუდმივად ვხვდებით მოძრავ ფიგურებს, თოჯინებს და სხვა მოძრავ სათამაშოებს, რომლებიც შეუმჩნევლად კონტროლდება სიმების ან ჯაჭვების დახმარებით. მაგალითად, არისტოტელე ცხოველების მოძრაობას ადარებს თოჯინების მოძრაობას, როდესაც უხილავი სიმები ხანდახან დაძაბულია, შემდეგ იშლება, ან ბავშვის ეტლის მოძრაობას, რომელშიც მამოძრავებელია პატარა ბორბალი (იხ. არისტოტელე. ცხოველთა მოძრაობის შესახებ, VII, 701b).

უფროსები, ფანტაზიით სავსე და მდიდარი შემოქმედებითი იდეებით, საკუთარი სათამაშოები თიხისგან, ცვილისგან ან თუნდაც პურის ნატეხისგან ამზადებდნენ. გარდა ამისა, ააშენეს ქვიშის სასახლეები, ჯოხებზე ატარეს, ძაღლებს ან თხებს ეტლებთან ან პატარა ურმებთან აჰყავდათ და ბრმების ბაფთით თამაშობდნენ (რატომღაც ამ თამაშს „ბრინჯაოს ბუზს“ ეძახდნენ). პატარა ელინებმა იცოდნენ საქანელები, რგოლები და ბუდეები. უფროსების მიბაძვით, წრეში აწყობდნენ სირბილსა და ხტომაში შეჯიბრებებს და ბოლოს, ბურთის თამაში ყოველთვის შეუცვლელი რჩებოდა ბიჭებისთვის. თამაშებში ბავშვები გამოდიოდნენ ჯილდოებითა და დასჯებით. ამრიგად, ბურთის თამაშისას (ამ თამაშს ერქვა "ბასილინდა"), ბავშვებმა გამარჯვებულს მიანიჭეს მეფის ტიტული - "ბასილეუსი", ხოლო დამარცხებულმა მიიღო მეტსახელი "ვირი". რბოლაში დამარცხებულ ბიჭს გარკვეული დროით უფრო წარმატებული მეტოქის ზურგზე ატანა მოუწია, ამ უკანასკნელმა კი თამაშის გასართულებლად, დამარცხებულს თვალებზე ხელი აიფარა. ეს გართობა ცნობილია, როგორც „ეფედრიზმი“ („ეფედრიძოდან“ - ვიღაცის ზურგზე მიჯაჭვულობა). თამაშში, სახელწოდებით „ჩიტრინდი“, ერთ-ერთი მონაწილე მიწაზე დაჯდა და უნდა დაეჭირა ერთ-ერთი თანამებრძოლი, რომელიც ამ დროს მას აწუხებდა და ყველანაირად ატკინა; ამასთან, ცენტრში მჯდომ ბიჭს არც ერთი წუთით არ აძლევდნენ მიწიდან გასვლის ან ადგილიდან გადაადგილების უფლებას.

ჯერ კიდევ III საუკუნეში. ძვ.წ ე. სტოიკოსმა ფილოსოფოსმა ქრისიპუსმა აღნიშნა, რომ სველი ექთნები და ძიძები ვალდებულნი არიან სამი წლის განმავლობაში იზრუნონ ბავშვზე, მაგრამ ამ პერიოდშიც უნდა ჩამოყალიბდეს მისი ხასიათი, უნდა ჩაუნერგოს მასში კარგი ჩვევები და მიდრეკილებები. კვინტილიანი. მთქმელის განათლება, I, 1, 3).

მაგრამ ქრიზიპამდე დიდი ხნით ადრე, ბერძნებმა არა მხოლოდ იცოდნენ, რომ „ბავშვის აყვანა ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე ნებისმიერი სხვა ცოცხალი არსება“ ( პლატონი. კანონები, VII, 808 დ), არამედ ცდილობდა მასთან მიახლოება მისი საჭიროებებისა და მოთხოვნების გაგებით. „...მათი გონებრივი შემადგენლობით, სამი წლის, ოთხი წლის, ხუთი წლის და თუნდაც ექვსი წლის ბავშვებს გართობა სჭირდებათ. მაგრამ ჩვენ უნდა მოვერიდოთ ქალურობას, უნდა დავსაჯოთ ბავშვები, ოღონდ ისე, რომ მათი სიამაყე არ შევლახოთ...“ (იქვე, VII, 793 ე). იდეალურ მდგომარეობაში, რომელიც შეიქმნა დიდი ფილოსოფოსის პროექტის მიხედვით, უნდა ყოფილიყო სკოლამდელი განათლების სპეციალური სისტემა, რომელსაც იგი ასე აღწერს:

„ყველა ბავშვი... სამიდან ექვს წლამდე შეიკრიბოს საკურთხევლებში დასახლების ადგილებში, რათა ყველა მცხოვრების შვილები იქ იყვნენ ერთად. ექთნებმა უნდა უზრუნველყონ, რომ ამ ასაკის ბავშვები იყვნენ მოკრძალებულები და არა გარყვნილები. თორმეტ ქალს დააყენებენ თავად მედუქნეებზე და მთელი ამ ბავშვების ფარაზე - თითო თითო ფარაზე, რათა დააკვირდნენ მის წესრიგს... მას შემდეგ, რაც ბავშვები ექვსი წლის ასაკს მიაღწევენ, ისინი სქესის მიხედვით შორდებიან. ბიჭები ბიჭებთან ერთად არიან, ისევე როგორც გოგოები გოგოებთან. მაგრამ ორივემ უნდა მიმართოს სწავლებას“ (იქვე, VII, 794 ა-გ).

ბერძნული კულტურა ერთ-ერთი უძველესი და ორიგინალურია მსოფლიოში, ეს ქვეყანა სამართლიანად შეიძლება ჩაითვალოს პლანეტის ერთ-ერთ კულტურულ ცენტრად. ყოველი ჩვენგანი ასე თუ ისე კარგად იცნობს: კითხულობთ ჰომეროსის ლექსებს თუ აღფრთოვანებული ხართ აპოლოდორე ათენელის ნახატებით, გსიამოვნებთ თუ არა ესქილეს, ეპიკურეს, ეზოპეს აფორიზმები... თუმცა, რა ვიცით ამის შესახებ. საბერძნეთის ოჯახური ტრადიციები?..

საინტერესოა, რომ ამ ქვეყნის კულტურაში წარმართობა და თანამედროვე ევროპული ცხოვრების წესი მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული. ამრიგად, ბერძნებს სჯერათ ბოროტი თვალის ძალის, ამიტომ ისინი ცდილობენ დაიცვან შვილები ბოროტი ძალების შელოცვისგან ამულეტების - ფირუზისფერი მძივების დახმარებით. ადიდებს ბავშვის სილამაზეს, ბერძენი აუცილებლად გადააფურთხებს მარცხენა მხარზე ან სამჯერ დააკაკუნებს ხეზე - იგივე მიზნით. ასევე არის მოძველებული ტრადიციები: ქალის მოკლე თმა არ იყო მარტივი ვარცხნილობა, მაგრამ მოწმობდა ქმრის ეჭვიან ბუნებაზე ან მეომარი ოჯახის შურისძიებაზე.

ქორწილი საბერძნეთში

მხიარული, ხმაურიანი, სტუმართმოყვარე ქორწილი საბერძნეთში ტრადიციულია. საქორწილო ზეიმი უნდა იყოს ნათელი და სტუმრების დიდი რაოდენობა. ცეკვა და ქეიფი გრძელდება 7 დღე! საქორწინო სიამოვნება ძვირია, მაგრამ, როგორც წესი, ამ ხარჯებს დედამთილი და საქმროს მეგობარი – „კუმბაროსი“ (φίλος του γαμπρού) იღებენ. საქორწინო პურის გამოცხობის ტრადიცია ყველა ნათესავს აგროვებს პატარძლის სახლში. ოჯახური ტრადიციები მრავალი თვალსაზრისით არის ოჯახური კავშირების სიძლიერის მაჩვენებელი და ნათესავების პატივისცემის გამოვლინება. ასე რომ, კვირას, როცა პატარძალი საქორწილო კაბას ჩაიცვამს, პატარძლის ერთ-ერთი ძმა სამი კვანძით ქამარს უკრავს, რის შემდეგაც პატარძალი მადლიერების ნიშნად ყველას ხელებს კოცნის. გამოსასყიდის დროს საქმროსგან მოითხოვება ქათამი, რომელიც ტრადიციულად ახალგაზრდა ოჯახის ნაყოფიერების სიმბოლოა. ამავე მიზნით, ბავშვები ახალდაქორწინებულთა საქორწინო საწოლის წინ უნდა ირბინონ.

როცა პატარძალი საქმროს სახლში მიდის, უნდა გადააბიჯოს პურს, რომელსაც დედამთილი ზღურბლზე აყენებს და ეს უნდა გააკეთოს მარჯვენა ფეხით - ეს კარგი ნიშანია. ახალგაზრდებს პირში ოქროს მონეტები უნდა ეჭირათ, ეს მათი სიმბოლური დაპირებაა, რომ ერთმანეთს მხოლოდ კარგი სიტყვები უთხრეს.
როგორც რუსეთში, ამ ქვეყანაშიც არ არის ჩვეულებრივი მარხვის დროს ქორწილის ჩატარება. უნდა ითქვას, რომ ბერძნები ძალიან რელიგიური ხალხია, მიუხედავად წარმართული რწმენის სიძლიერისა. ჩვეულებრივად ტარდება ქორწილი ეკლესიაში, ადმინისტრაციული ქორწინება კვლავ იწვევს ადამიანებში უარყოფით ემოციებს.

ბერძენი ბავშვები ოჯახში ძალიან საყვარლები არიან და ჩვეულებრივ მასში დიდხანს ცხოვრობენ. დასახელება ჩვეულებრივ ხდება მე-7 ან მე-9 დაბადების დღეს. სახელს ძალიან მარტივად ირჩევენ: ბიჭს ბაბუას სახელი ჰქვია, გოგონას კი ბებიის (ასევე მამის მხრიდან) სახელი. ბერძნებისთვის ბავშვები წმინდა ცნებაა. 4 წლამდე ბერძენი ბავშვი სახლშია და მშობლები და ბებია-ბაბუა ზრდიან. დიდი ყურადღება ექცევა ბავშვების აღზრდას, რადგან ბავშვის უხეში საქციელი ყოველთვის იწვევს მშობლების მიმართ ცენზურს.

ბერძნული ოჯახის ცხოვრებაში განსაკუთრებული დღეა ბავშვის ნათლობა. ჩვეულებრივ, ეს რიტუალი ხდება მისი ცხოვრების პირველ წელს. ნათლობამდე ბავშვს სახელი არ აქვს, მას უბრალოდ ბავშვს (მორო) ეძახიან. ნათლობის ცერემონია ძალიან ლამაზი და საზეიმოა. ეკლესიის შესასვლელთან ბავშვის მშობლები მას ნათლულების (ნონოსა და ნონას) ხელში აძლევენ. როცა ყველა ეკლესიაში შედის, ბებია ბავშვს ხელში აიყვანს, აშორებს და თეთრ პირსახოცში ახვევს, მღვდელი შრიფტისთვის წყალში ზეითუნის ზეთს უმატებს, რის შემდეგაც ბავშვს სამჯერ ჩასვრის. შემდეგ მღვდელი აღავლენს ზიარების საიდუმლოს, აკურთხებს ჩვილს და მის ტანსაცმელს. სადღესასწაულო ცერემონია გრძელდება სახლში ან რესტორანში.

არდადეგები ოჯახში

დღესასწაულების დროს ოჯახური ტრადიციები არ კარგავს ძალას. ასე რომ, თუ ვალენტინობის დღე ევროპული სტანდარტებით აღინიშნება (გულები, პლუშის სათამაშოები, წითელი ვარდები), მაშინ, მაგალითად, ახალ წელს აქ თავისი უნიკალურობა აქვს. საბერძნეთში ამ დღესასწაულს წმინდა ბასილის დღესასწაულს უწოდებენ. ბავშვები კარზე ფეხსაცმელს უტოვებენ წმინდა ბასილს, რათა ტკბილეულითა და საჩუქრებით აავსონ. ბერძნული ოჯახის უფროსმა შემდეგი რიტუალი უნდა შეასრულოს: აიღოს წვნიანი ბროწეულის ნაყოფი და კედელს დაამსხვრიოს. თუ მარცვლები ყველა მიმართულებით გაიფანტება, მაშინ წელი ოჯახის ყველა წევრისთვის ხელსაყრელი იქნება.
უნდა ითქვას, რომ ბერძნებს უყვართ არდადეგები და ძალიან სტუმართმოყვარეები არიან. სტუმრის მიღების უნარი მათთვის არ არის ფორმალობა, არამედ გულწრფელი ძალისხმევა.

და ბოლოს, მინდა მოვიყვანოთ ბერძენი მოაზროვნეების ციტატა, რომლებიც საუბრობენ ოჯახზე და შვილებზე:
ნუ ატირებთ ბავშვებს ძალიან ხშირად, თორემ თქვენს საფლავზე დასაყრდენი არაფერი ექნებათ. პითაგორა.
ქორწინება, სიმართლე გითხრათ, ბოროტებაა, მაგრამ აუცილებელი ბოროტება. სოკრატე.
ბავშვებს უნდა ასწავლონ რა გამოადგებათ, როცა გაიზრდებიან. არისტიპუს კირენელი.
მასწავლებლები, რომლებსაც ბავშვები ევალებათ აღზრდას, უფრო პატიოსანი არიან ვიდრე მშობლები: ზოგი მხოლოდ სიცოცხლეს გვაძლევს, ზოგი კი კარგ ცხოვრებას. არისტოტელე.
მამის წინდახედულობა ყველაზე ეფექტური ინსტრუქციაა ბავშვებისთვის. დემოკრიტე
ვისაც კარგი სიძე ეყოლა, ვაჟი შეიძინა, ხოლო ვისაც ცუდი ეყოლა, ქალიშვილი დაკარგა. დემოკრიტე.
მოექეცით თქვენს მშობლებს ისე, როგორც გსურთ, რომ თქვენი შვილები მოგექცნენ თქვენ. იზოკრატე.

ძველი საბერძნეთის საქორწილო წეს-ჩვეულებებს აქვს მდიდარი, მრავალსაუკუნოვანი ისტორია, საინტერესო ფაქტები და დეტალები, რომლებიც შემორჩენილია და დღემდე შემორჩენილია ანტიკურ ვაზებზე ნახატების სახით. ეს ფასდაუდებელი ისტორიული ეპიზოდები მოგვითხრობს, თუ რამდენად განსხვავებული იყო ქორწინების აღქმა ქალებსა და მამაკაცებს შორის, რამდენად განსხვავებული იყო კანონები ცოლებისა და ქმრებისთვის. ზოგს ჰქონდა ბატონობა და ამქვეყნიური სიამოვნება, ზოგიც კმაყოფილი იყო ოჯახური ცხოვრების მოკრძალებული სიხარულით.

მერე რა იმალებოდა ბრწყინვალე ქორწილისთვისყვავილებით და ლენტებით, ეტლებითა და ფლეიტებით, სიმღერებითა და ცეკვებით? როგორი ცხოვრება ელოდათ მამაკაცებს ქორწილის შემდეგ და რა ელოდათ გოგოებს? მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ წეს-ჩვეულებებს და ტრადიციებს ქორწილები ძველ საბერძნეთშიდა ჩვენ შევეცდებით აღვადგინოთ გასული საუკუნეების სურათი.

ქორწინება ძველ საბერძნეთში - მკაცრი ქორწინების კანონები

ძველ საბერძნეთში გოგონებს ათხოვებდნენ სქესობრივ მომწიფებამდე, სანამ ისინი ახალგაზრდები და სუფთა იყვნენ. ბავშვების სათამაშოებს რომ დაემშვიდობონ, გოგოებს დრო არ აქვთ 12 წლამდე ასაკისიძულებულნი იყვნენ დაეტოვებინათ მამის სახლი და გამხდარიყვნენ მათზე 12-15 წლით უფროსი ახალგაზრდების ან მამაკაცების ცოლები.

ადამიანები ცხოვრობდნენ დაახლოებით 28-30 წლამდე, 40 წლის ასაკში ადამიანი უკვე მოხუცად ითვლებოდა. იშვიათად თუ იღუპებოდა ვინმე ბუნებრივი სიკვდილით: ან დაავადებებს ადამიანის სიცოცხლე ემსხვერპლა (მედიცინა ძალიან დაბალ დონეზე იყო), ან. რაც უფრო სწრაფად გათხოვდა გოგონა, მით უფრო სწრაფად და უფრო მეტად შეეძლო მომავალი მეომრების აღზრდა, რომელთა დაცვაზეც სახელმწიფო ითვლიდა.

ძველ საბერძნეთში აბორტები არ იყო. თითოეულ ბერძენს შეეძლო იმდენი შვილი ჰყოლოდა, რამდენიც მის ცოლს ან ცოლს + ბედიას შეეძლო შეეძინა. საშუალოდ 10-12 ბავშვი. თუმცა, მაღალი სიკვდილიანობის გამო, მხოლოდ 1-2 ბავშვი გადარჩა მშობიარობის ასაკამდე.

ადრეული ქორწინების ამ მიზეზზე ცოტა მოგვიანებით ვისაუბრებთ.

პატარძლის ფასი

ძველ საბერძნეთში ქორწინებას თან ახლდა საქორწინო კონტრაქტის გაფორმება, რომლის მიხედვითაც გოგონა გარკვეული ანაზღაურების სანაცვლოდ ქმრის საკუთრება ხდებოდა. მოჭრილი მონეტების მოსვლამდე ძველი საბერძნეთი იყენებდა სხვადასხვა ფულად ერთეულებს, რომლებიც მიმოქცევაში იყო ამა თუ იმ საუკუნეში. მასში შედიოდა პირუტყვი, ბუნებრივი პროდუქტები და ძვირფასი ლითონები. პატარძლის გარეგნობის, მისი შრომისუნარიანობისა და ოჯახის სიმდიდრის მიხედვით, მათ შეეძლოთ 1-დან 20-მდე ძროხა ან ცხვარი, ან ტომარა ქერი ან 10-30 შეკელი (ვერცხლის საზომი ერთეული, 1 შეკელი). = 11,4 გრამი ვერცხლი) გოგონასთვის. დროთა განმავლობაში პატარძლის ფასს უკვე ჰქონდა სიმბოლური მნიშვნელობა. დღეს ზოგიერთ ერს შორის პატარძლის ყიდვა მაინც საქორწილო რიტუალის სავალდებულო პირობაა, თუნდაც ის რიტუალური და სიმბოლური ხასიათის იყოს.

თანამედროვე საბერძნეთამდეეს ჩვეულება სიმბოლური გაგებით შემოვიდა: როგორც რუსეთში, საქმრო უხდის პატარძლის ფასს თავის მეჯვარეებს.

ნიშნობა

პირობითად ქორწილი ძველ საბერძნეთშიშეიძლება დაიყოს სამ ეტაპად: ნიშნობა, ქეიფი პატარძლის სახლში, ქეიფი საქმროს სახლში.

ტრადიციულად, ძველ საბერძნეთში ქორწილს წინ უძღოდა ნიშნობა. როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ქორწინება არის პატარძლის ყიდვა-გაყიდვის ხელშეკრულება, რომლის დეტალები - გადახდის ოდენობა და ქორწილის თარიღი - ნიშნობის წვეულებაზე განიხილეს. ხელშეკრულება გაფორმდა პატარძლისა და საქმროს მამას შორის, პატარძლის მონაწილეობაარ იყო საჭირო. ადგილობრივი ადათ-წესების მიხედვით, პატარძალი საქმროს ქორწილის დღემდე არ გააცნეს.

თუ გადავხედავთ ძველი რუსეთის ისტორიას, შეგიძლიათ იპოვოთ მომენტები, რომლებიც მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული ძველ საბერძნეთის ისტორიასთან. ასე რომ, რუსეთში ქორწინება არის ორმხრივად მომგებიანი გარიგება, რომელიც დადებულია პატარძლისა და სიძის მშობლებს შორის. გოგონას მშობლებმა მომავალი ნათესავი კლასობრივი და ქონებრივი ინტერესებიდან გამომდინარე აირჩიეს. ნიშნობისას ახალდაქორწინებულები გააცნეს, შემდეგ კი - გარდაუვალი ქორწილი. გოგოების მოსაზრებებს, რა თქმა უნდა, არ ითვალისწინებდნენ, ისინი ცხოვრობდნენ ძველი რწმენით: თუ გაუძლებ, შეგიყვარდება.

თანამედროვე ჩართულობა საბერძნეთშიან ნიშნობა ხდება ქორწილამდე რამდენიმე თვით ან თუნდაც ერთი წლით ადრე. როგორც ძველად, ნიშნობის მთავარი მიზანია საქორწინო კონტრაქტის გაფორმება პატარძლისა და სიძის მშობლებს შორის. იმავე დღეს მხარეები ცვლიან საქორწინო ბეჭდებს და დგინდება ქორწილის თარიღი.

პატარძლის და პატარძლის კოსტიუმები

თქვენი ქორწილის დღეს გოგოები ჩაცმულიგრძელი, ნაქარგი კაბა მხრებზე სამაგრებით. თავზე თავსაბურავი ან ფარდა იფარებდნენ (დღეს მას ფარდას უწოდებენ). მამაკაცის სამოსიეს იყო სწორკუთხა ნაჭერი მასალა, ასევე მხრებზე დამაგრებული საკინძებით და დიდად არ განსხვავდებოდა ქალისგან.ახალდაქორწინებულთა ტანსაცმელი ძველ საბერძნეთში აუცილებლად თეთრი იყო, როგორც სიწმინდისა და სინათლის სიმბოლო. სხვათა შორის, აქ გაჩნდა ქორწილში თეთრი კაბის ტარების ტრადიცია.

თანამედროვე საბერძნეთში, პატარძლის თეთრი კაბის გარდა, შენარჩუნებულია გვირგვინით თავის დაფარვის ტრადიცია: ახალდაქორწინებულებს ატარებენ თხელი გვირგვინები, რომლებიც დაკავშირებულია აბრეშუმის თეთრი ლენტით, რაც სიმბოლოა ერთიანობის სიმბოლოდ.

ქორწილი ძველ საბერძნეთში

ახალდაქორწინებულები საკურთხეველთან ყვავილებით მორთული ურმით მიდიოდნენ სტუმრების, ფლეიტისტების, დრამერებისა და ჩირაღდნის მატარებლების თანხლებით.

პირველ დღეს დღესასწაული პატარძლის მამის სახლში იწყებოდა და საქმროს სახლში მთავრდებოდა. ქორწილის სავალდებულო ატრიბუტები იყო ხმაურიანი გართობა, სიმღერები და ცეკვები, რომლებიც, როგორც ბერძნები თვლიდნენ, განდევნიდნენ ბოროტ სულებს. ხმაურის გამოცემა თანამედროვე საბერძნეთშიც აქტუალურია: ქორწილებში თუნუქის ქილებს მანქანაზე აკრავენ.

საბაჟო აღნიშნეთ ქორწილი გრანდიოზული მასშტაბითრამდენიმე დღე თანდათან დაკარგა ღირებულება. დროთა განმავლობაში დღესასწაულები უფრო და უფრო მოკრძალებული ხდებოდა და მფლანგველობა აღარ იყო მისასალმებელი. ეს ტრადიცია დღემდე შემორჩა.

ქორწილში ახალდაქორწინებულებს მონეტები, ფინიკი, ლეღვი და თხილი ასხამდნენ, რაც ოჯახში კეთილდღეობისა და ბედნიერების სიმბოლო იყო. ეს ტრადიცია ბევრ ქვეყანაშია შემონახული.

ძველ საბერძნეთში პატარძალი და საქმრო იყო დაუშვებელია ალკოჰოლის დალევა. იმისდა მიუხედავად, რომ ბერძნები შესანიშნავ ღვინოს ამზადებდნენ, ისინი მას გაზავებულ ფორმაში მოიხმარდნენ. სიმთვრალე სირცხვილად ითვლებოდადა დაისაჯა საზოგადოებამ. თუმცა წესებს არღვევდნენ და საკმაოდ ხშირად არღვევდნენ: ქალაქების კედლებს გარეთ სხვა ზნეობა და ზნეობა სუფევდა.

ინტიმური ცხოვრება ქორწილის შემდეგ

სქესობრივი მომწიფების მიღწევისთანავე, ახალგაზრდა ქალწულები, ისტორიკოსების აზრით, გახდნენ ვნებიანი ქალებიმოკლებულია თავშეკავებას და თვითკონტროლს. მათ უნდა ეზრუნა ისე, რომ მათ შეინარჩუნონ სისუფთავე. ყველაზე საიმედო გადაწყვეტილებად მიიჩნიეს გოგონას გათხოვება. როგორც ქორწინებამდე, ისე ქორწინების შემდეგ, გოგონები მრუშობის შიშით ჩაკეტილნი იყვნენ.

ქორწინება ძველ საბერძნეთში- ეს სხვა არაფერია, თუ არა შთამომავლობის გამრავლება. ქორწილის შემდეგ გოგოებს შეუსაბამო ბედი ელოდათ: ისინი პრაქტიკულად მონებთან იყვნენ გათანაბრებული, მათ შორის სექსუალურ ცხოვრებაშიც.

Დაქორწინებული ქალბატონიიგი დაკავებული იყო სახლის მოვლა-პატრონობითა და ბავშვების აღზრდით, მათ არ შეიძლება ეწოდოს მაცდუნებელი. როგორც იმ დროს ამბობდნენ - გოგოები საქმისთვის არიან, ბიჭები სიამოვნებისთვის. ქმრები უპირატესობას ანიჭებდნენ გარე სიამოვნებას - ქვეყანაში აყვავდა პროსტიტუცია და ჰომოსექსუალიზმი.

ოჯახი როგორც ესმით ბერძნებს- ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ღირებულება ცხოვრებაში.

ტრადიციები ბერძნებიდა ამას მოწმობს ოჯახური ცხოვრების წესი, რომელიც მრავალი საუკუნის მანძილზე თითქმის უცვლელი იყო შემონახული. ბერძნულ ოჯახში, როგორც გარედან ჩანს, უფროსი მამაკაცია. მაგრამ ეს მხოლოდ გარეგნობაა. სინამდვილეში, არაფორმალურად, ქალებს აქვთ მთელი ძალა ოჯახში. და თუნდაც მოგეჩვენოთ, სოფლის სურათის ყურებისას, სადაც ქალი წონას ათრევს, კაცი კი ვირზე მიჯაჭვული, რომ მამაკაცები რაღაცნაირად ავიწროებენ ქალებს, მაშინ ეს მხოლოდ შენ გეჩვენება. ოჯახში ყველა ყველაზე მნიშვნელოვანი გადაწყვეტილება მიიღება ქალების ხელმძღვანელობით. მაგრამ ბერძენი კაცები ყველანაირად ცდილობენ დამალონ ის მახინჯი საიდუმლო, რომ ისინი ქაჯები არიან.

დამოკიდებულება მოხუცების მიმართ

ასევე აღსანიშნავია ბერძნების პატივმოყვარეობა და პატივისცემა უფროსი ნათესავების: მშობლების, ბებია-ბაბუის მიმართ. ხშირად ზრდასრული ბავშვები მთელი ცხოვრება მშობლებთან ერთად ცხოვრობენ, თუმცა თანამედროვე ბერძნები მაინც ცდილობენ მშობლიურ ბუდიდან გაძვრას და დამოუკიდებლად იცხოვრონ. ისინი ამას აკეთებენ, როცა სახლიდან მოშორებით პოულობენ სამუშაოს ან დაქორწინდებიან. უფროსების პატივისცემა იწვევს იმ ფაქტს, რომ ბერძნები თავიანთი დიდი ოჯახის გარემოცვაში ცხოვრობენ სიბერემდე. თითქმის არასდროს ხდება, რომ მოხუც ბერძენს ახლობლებმა მოხუცებულთა თავშესაფარში აგზავნიან, ეს საბერძნეთში მიუღებელია და სხვები დაგმობენ. ამიტომ, მოხუცთა სახლები ამ ქვეყანაში ძალიან იშვიათია. როგორც უკანასკნელი საშუალება, ახლობლები ხანდაზმული ავადმყოფისთვის 24-საათიანი მედდის დაქირავებას ცდილობენ.

წინაპრების პატივისცემის გამო, ბერძნებმა ახალშობილებისთვის სახელების არჩევის საინტერესო ტრადიცია მიიღეს. ყველა ჩვილს, სქესიდან გამომდინარე, ბებია-ბაბუის (ქმრისა და ცოლის მშობლების) სახელს ატარებს. ბავშვის სახელის დარქმევა, რომელიც მოგწონთ, იმუშავებს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ერთი და იგივე სქესის ორზე მეტი ბავშვია. ნათლობისას ყველა ბავშვს სახელს ატარებენ, ბერძნები კი ერთი წლის ასაკში ინათლებიან. სანამ ბავშვს სახელს დაარქმევენ, ოჯახი მას უბრალოდ "ბაბის" ("ბავშვს") უწოდებს. ნათლობისას ნათლულებმა ნათლულს უნდა აჩუქონ ტანსაცმლის სრული ნაკრები და ოქროს ჯვარი. ეს კარგ ნიშნად ითვლება და ნიშნავს, რომ ბავშვს ცხოვრებაში არაფერი დასჭირდება.

ბავშვები საბერძნეთში

საბერძნეთში ბავშვები ყველანაირად განებივრებულები არიან და მათთვის არაფერი აკრძალულია. ეს განსაკუთრებით ეხება ბერძენ ბიჭებს. ბრძენი ბერძენი მოხუცი ქალების აზრით, თუ ბიჭს ბავშვობაში ეკრძალებათ და რაიმეს უარყოფენ, მაშინ ის შეიძლება გაიზარდოს და გახდეს გადახდისუუნარო, უბრალოდ იმპოტენტი. ასეთი უბედურების თავიდან აცილების მიზნით, იქ ბიჭებს ყველაფრის საშუალება აქვთ და მათ ამისთვის არაფერი დაემართებათ. რა თქმა უნდა, მათ შეიძლება გაკიცხვა და საშინელი სასჯელიც კი დაემუქროს, მაგრამ აკრძალვები არ არსებობს. ბავშვებს შეუძლიათ სადმე და ნებისმიერ დროს სირბილი, ხტომა, ხმაურის ატეხვა, ყვირილი და მათ ირგვლივ ვერავინ ვერაფერს იტყვის. შედეგად, ბერძნები იზრდებიან ძალიან გაფუჭებულები და სიცოცხლისთვის შეუსაბამო. შესაძლოა, ასეთი აღზრდა არის ერთ-ერთი მიზეზი იმისა, რომ ბერძნები ხანდახან სიბერეში ცხოვრობენ მშობლებთან, რომლებიც შვილებს ვერაფერს უარს ამბობენ. მათ შორის ზრდასრული ბავშვების ფინანსური მხარდაჭერა (ბერძნებს საკმაოდ კარგი პენსია აქვთ). არმია და დაქირავებული სამუშაო ხელს შეუწყობს გაფუჭებული და ზარმაცი ბერძნების გონს ცოტათი გონს მოყვანას და მათ მოწესრიგებას. ზოგჯერ ეს ნაკლოვანებები დროთა განმავლობაში ქრება ქორწინების შემდეგ.

ბერძენი ბაკალავრები

ბერძენი ბაკალავრებიშუახნის ადამიანებს, თუნდაც ისინი დიდი ხანია მშობლებისგან განცალკევებით ცხოვრობენ სხვადასხვა მიზეზის გამო, უყვართ მამის სახლში რაც შეიძლება ხშირად სტუმრობა, რათა დატკბნენ დედის კერძებით და ასევე, რომ დედამ დაიბანოს და დაუთოოს. მათი ტანსაცმელი. ბერძნებისთვის დედა იდეალური ქალია, მათ უნდათ, რომ ცოლი ზუსტად დედას დაემსგავსოს. ყველაზე ხშირად ამ პრინციპით ირჩევენ ცოლს. გოგონები, სხვათა შორის, ადრეული ასაკიდანვე ემზადებიან, რომ იყვნენ იდეალური მომავალი დედამთილი ან დედამთილი.

ქორწილი საბერძნეთში

საბერძნეთში ჯერ კიდევ არსებობს ტრადიცია, რომ ყველაზე ხშირად მშობლები შვილებისთვის მომავალ მეუღლეებს ირჩევენ. ბოლოს და ბოლოს, მათ უკეთ იციან, რა სჭირდებათ მათ შვილებს. ისინი აწყობენ ოჯახურ სადილს, სადაც ეპატიჟებიან პოტენციურ საცოლეს ან საქმროს შვილს და აცნობენ მათ. თუ ახალგაზრდებს ერთმანეთი მოსწონთ, მაშინ მათ შეუძლიათ გააგრძელონ ურთიერთობა. თუ რამდენჯერმე მშობლებმა არ გამოიცნეს შვილის გემო და მათ შვილს არ მოეწონა საქმრო (პატარძალი), მაშინ ჩნდება მომავალი მეუღლის დამოუკიდებლად არჩევის შესაძლებლობა.

ქორწილი საბერძნეთშიწინ უძღოდა ნიშნობის ცერემონია. პრინციპში, ნიშნობის შემდეგ ახალდაქორწინებულებს უკვე შეუძლიათ ერთად იცხოვრონ და ცოლ-ქმარი ჩაითვალონ. მართალია, ხანდახან ნიშნობა ხდება ძალიან მცირე ასაკში, როცა ბავშვები მხოლოდ 6-7 წლის არიან და ბავშვების მშობლები მომავალ ურთიერთობაზე თანხმდებიან. ასე იზრდებიან ბერძენი ბავშვები, იმის მოლოდინით, რომ მომავალში ისინი გახდებიან ცოლ-ქმარი.

მიუხედავად მართლმადიდებლური ქრისტიანობისადმი მტკიცე ერთგულებისა, ბერძნები თვალს ხუჭავენ იმაზე, რომ ახალგაზრდები ქორწინებამდე ერთად ცხოვრობენ. ისინი ამას ისე იღებენ, რომ ქორწინება ძალიან სერიოზულია და წინასწარ უნდა გაარკვიო, შეუძლია თუ არა ამ ორ ადამიანს მთელი ცხოვრების ერთად გატარება. საბერძნეთში განქორწინება საკმაოდ იშვიათია, რადგან საქმე ძალიან ძვირია და დიდ დროსა და ძალისხმევას მოითხოვს. ამიტომ, ისინი ცდილობენ წინასწარ მოიპოვონ მაქსიმალური ნდობა მომავალი ოჯახის სიძლიერის შესახებ. ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ ქორწილი მხოლოდ მაშინ იმართება, როცა პატარძალი ორსულადაა და შვილს ელოდება. და ასევე ხდება, რომ ბერძნები ოფიციალურად ქორწინდებიან პირველი შვილის ნათლობის პარალელურად.

ძირითადად, ბერძნები საკმაოდ გვიან ქორწინდებიან, ყველაზე ხშირად 30 წლის შემდეგ. ამ დროისთვის მათ უკვე შეიძინეს გარკვეული ქონება, ზოგჯერ აქვთ ცალკე საცხოვრებელი და აქვთ სტაბილურობის განცდა. ისინიც ცდილობენ მოგვიანებით გააჩინონ შვილები.

ქორწილის შემდეგ ახალდაქორწინებულები საბერძნეთშიხშირად რჩებიან ქმრის სახლში მშობლებთან ერთად. ეს მდგომარეობა შეიძლება გაგრძელდეს მრავალი წლის განმავლობაში. ზოგადად, ბერძნული ოჯახები ძალიან დიდი და ძლიერია. ერთი და იმავე ოჯახის რამდენიმე თაობას შეუძლია ერთდროულად იცხოვროს ერთ სახლში: ბებია და ბაბუა, მშობლები, შვილები, შვილიშვილები, შვილთაშვილი და ა.შ. ბერძნებს შორის საოჯახო დღესასწაულები, ისევე როგორც ისეთი ძირითადი რელიგიური დღესასწაულები, როგორიცაა შობა და აღდგომა, იმართება დიდ ოჯახურ წრეში, მაგიდის გარშემო, სადაც მთელი ოჯახი იკრიბება. მაშინაც კი, თუ ზრდასრული ბავშვები მშობლებისგან განცალკევებით ცხოვრობენ, არდადეგებზე ისინი ყოველთვის შვილებთან ერთად მოდიან დედასთან და მამასთან. მიუხედავად ძლიერი ოჯახური კავშირებისა, ბერძნებს ხშირად აქვთ მწვავე კამათი მემკვიდრეობის გაყოფის შესახებ.

რაც შეეხება შვილების აღზრდას, ორივე მშობელი თანაბრად მონაწილეობს მათ ბედში. რა თქმა უნდა, ქალიშვილის აღზრდაში უფრო დიდ მონაწილეობას იღებს დედა, ხოლო ვაჟის აღზრდაში – მამა. ისინი დიდ დროს ატარებენ შვილებთან, ყველანაირად განებივრებენ მათ და ცდილობენ ასწავლონ მათ ცხოვრებაში საჭირო უნარები და ცოდნა. სხვათა შორის, მშობლების გაყრის შემთხვევაშიც კი, მამა არა მხოლოდ იხდის საჭირო ალიმენტს, არამედ შეძლებისდაგვარად მონაწილეობს შვილების აღზრდაში. მათთან ერთად დადის, თამაშობს, წიგნებს უკითხავს და ბევრ სხვა რამეს აკეთებს, რაც ბავშვისთვის სასარგებლოა. განქორწინებული მამაკაცის ძველ და ახალ ოჯახებში შვილებმა მამის მხრიდან იგივე ყურადღება უნდა იგრძნონ.

ბერძნულ ოჯახშიცოლ-ქმრის უფლებები თითქმის ერთნაირია. რაც შეეხება პასუხისმგებლობებს, ქალი, რა თქმა უნდა, ეკისრება ყველა საოჯახო საქმეს და საოჯახო საქმეების სრულ მართვას. თუ ძალიან ბევრი რამ არის გასაკეთებელი და ქალი მარტო ვერ უმკლავდება, მაშინ ქმარი, რა თქმა უნდა, შეუძლია დაეხმაროს მას. ბავშვები ძირითადად არ არიან ჩართულნი საოჯახო საქმეებში, მათ მხოლოდ კარგად სწავლა მოეთხოვებათ.

ოჯახის სიმტკიცე და სტაბილურობა ტრადიციები საბერძნეთშიარის საფუძველი, რომელზეც დგას არა მხოლოდ ოჯახი, არამედ ამ ქვეყნის სხვა მორალური ფასეულობებიც. და ძალიან კარგი იქნება, თუ სხვა დასავლურ ქვეყნებს არ შეეძლოთ გავლენა მოეხდინათ მშვენიერ მართლმადიდებლურ საბერძნეთზე ცხოვრების ამ სფეროში მაინც.

რა ჩამოვიტანოთ საბერძნეთიდან

მოგზაურობა ყოველთვის თავგადასავალია. თუმცა, გარდა ყველა სიხარულისა, ესეც დიდი პასუხისმგებლობაა თქვენი საყვარელი ადამიანების წინაშე, რომლებიც უკან დაგელოდებიან საჩუქრების გარდა. სეზონის და, შესაბამისად, შოპინგის გაზრდილი მოთხოვნის გათვალისწინებით, საბერძნეთიდან რისი ჩამოტანა შეგიძლიათ? საბერძნეთი ულამაზესი ისტორიული სახელმწიფოა დიდი უძველესი რიტუალებითა და წეს-ჩვეულებებით. ეს ულამაზესი ქვეყანა მდებარეობს ბალკანეთის ნახევარკუნძულზე და მიმდებარე კუნძულებზე, რომლებიც გარეცხილია რამდენიმე ზღვით - ეგეოსის, იონიის, ხმელთაშუა და ყარა.

ბერძნული მითოლოგია

აზერბაიჯანული ღვინოები

აზერბაიჯანი მეღვინეობის ერთ-ერთი უძველესი ცენტრია. ლეილატეფესა და სარიტეფეს ნეკროპოლისებში არქეოლოგებმა აღმოაჩინეს თიხის ჭურჭელი ღვინის შესანახად - გვიან ბრინჯაოს ხანაში აზერბაიჯანში მეღვინეობის განვითარების მტკიცებულება. სამრეწველო მეღვინეობის შექმნა აზერბაიჯანში მე-19 საუკუნის შუა ხანებიდან იწყება. 1815 წელს იმპერატორ ალექსანდრე I-ის ბრძანებით ვიურტენბერგელმა გერმანელებმა კავკასიაში კოლონიების შექმნა დაიწყეს. 500-მდე ოჯახი გადავიდა ამიერკავკასიაში. გერმანელი დევნილების პირველი გამოჩენა აზერბაიჯანში 1818 წლის დეკემბრით თარიღდება. ისინი განჯის გარეუბანში დასახლდნენ და აზერბაიჯანელებმა სტუმართმოყვარეობით მიიღეს. ქალაქი ჰელენენდორფი (ახლანდელი გოიგოლი) გახდა პირველი გერმანიის კოლონია ამ მხარეში, მე-19 საუკუნეში ასევე დაარსდა დასახლებები ანენფელდი, გეორგსფელდი, ალექსეევკა, გრუნფელდი, ეიგენფელდი, ტრაუბენფელდი და სხვა.

Lycabettos - "მგლის გორა"

არ აქვს მნიშვნელობა სად იყოთ ათენში, თქვენ ყოველთვის, შემოიხედებით ირგვლივ, დაინახავთ მაღალ ბორცვს, რომელიც ამაყად მაღლა დგას ქალაქზე, მარადიული მცველივით, რომელიც შორს იყურება და იცავს თქვენს მშობლიურ მიწას მტრის შემოსევისგან. ამ სიმაღლეს ჰქვია Lykabettos - "მგლის გორა". ძველად აქ ბევრი მგელი ცხოვრობდა და ათენელებს არ მოსწონდათ ეს ადგილი და ცდილობდნენ თავიდან აეცილებინათ.

ძველი ბერძნები და ებრაელები ისტორიული თანამედროვეები არიან, მაგრამ მათი იდეები ქორწინების შესახებ დიამეტრალურად საპირისპირო იყო. ბერძნული ცივილიზაცია მიზიდული იყო ორი ძირითადი ცენტრისკენ - ათენისა და სპარტისკენ. ეს ქალაქ-სახელმწიფოები მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდნენ მმართველობის მეთოდით, უფლებებით და

მოქალაქეთა პასუხისმგებლობა, ქორწინებისადმი დამოკიდებულება და ქორწინების კანონი. სპარტაში ქორწინება „ღია“ იყო თანამედროვე სტანდარტებითაც კი, განსხვავებით ათენისგან, რომელიც უაღრესად შემზღუდველი იყო.

სპარტელი კაცები და ქალები მონაწილეობდნენ ქორწინების რიტუალში, რომელიც დაიწყო პატარძლის ახალ სახლში გატაცებით. თუმცა საქმრო ოცდაათი წლის ასაკამდე აგრძელებდა ცხოვრებას ჯარისკაცის ყაზარმებში, მხოლოდ ღამით გამოპარულიყო ყაზარმიდან ცოლთან. კიდევ უფრო გასაკვირი ის იყო, რომ სამოცი წლის ასაკამდე მას ყველა ჯარისკაცთან ერთად უნდა ეჭამა. რამ გამოიწვია ეს ჩვეულება? ის ფაქტი, რომ წინაპრების იდეების თანახმად, ძალიან ხშირი ინტიმური ურთიერთობა ხელს უშლიდა სამხედრო სიძლიერის შენარჩუნებას, სპარტანული საზოგადოების დომინანტურ ღირებულებას.

ასეთი ფსიქოლოგიის იდეალები ვრცელდებოდა მშობიარობის ტრადიციებზე. ცოლს, რომელსაც ქმრისგან შვილები არ ჰყავდა, შეეძლო სხვა კაცს შეეძინა შვილი. თუ დაქორწინებულ კაცს არ სურდა ცოლთან სიახლოვე, მაგრამ სურდა სხვა ქალისგან შვილების გაჩენა, მაშინ მას შეეძლო მიეღო შესაბამისი ნებართვა, ასევე კანონით გარანტირებული.

სპარტის კაცები ძირითადად მეომრები იყვნენ. ისინი ხშირად არ იყვნენ, მონაწილეობდნენ ხანგრძლივ სამხედრო კამპანიებში. ამიტომ ქალებს, განსაკუთრებით მათ, ვინც საზოგადოების ზედა ფენას მიეკუთვნებოდა, მნიშვნელოვანი პოლიტიკური ძალაუფლება ჰქონდათ და ასევე დიდი თავისუფლებით სარგებლობდნენ. ზოგიერთ სპარტელ ქალს ორი სახლი და ორი ქმარი ჰყავდა. ამ გზით ისინი დიდი მიწის ნაკვეთების მფლობელები გახდნენ. მიუხედავად იმისა, რომ მონოგამია იმ დროისთვის მიღებული ფორმა იყო, ქორწინება ძირითადად ღია იყო.

ათენელი ქალების ცხოვრებას გაცილებით მეტი შეზღუდვა ჰქონდა, ვიდრე მათ სპარტელ თანამედროვეებს. სპარტაში ქალებს ძალიან ცოტა საოჯახო მოვალეობები ჰქონდათ და დიდი თავისუფლებით სარგებლობდნენ. თუმცა ათენში ქალები თვლიდნენ, რომ ფინანსურად და იურიდიულად იყვნენ დამოკიდებულნი მამებზე ან ქმრებზე ოჯახის ეკონომიკური კეთილდღეობისთვის. მათი პასუხისმგებლობა მოიცავდა ბავშვებზე ზრუნვას და ოჯახის ხაზის „სიწმინდის“ შენარჩუნებას. საუკუნეების მანძილზე ათენში ქმარს უფლება ჰქონდა მოეკლა ცოლი, თუ იგი მას ღალატობდა. ქალის მნიშვნელობა და მისი ქორწინება ხშირად ამცირებდა. ცნობილია ძველი ბერძენი მოაზროვნის პითაგორა სამოსელის განცხადება, რომელიც საჩვენებელია ძვ.წ. ე., რომ წესრიგი და სინათლე წარმოიქმნება მამაკაცებისგან, ხოლო ქაოსი და სიბნელე მოდის ქალებისგან.

ლეგენდარული ძველი ბერძენი პოეტი ჰომეროსი ამაღლებდა სიყვარულს ილიადასა და ოდისეაში. თუმცა, იმ ეპოქის ბევრი ბერძენი პოეტი ნაკლებად მოწყალე იყო. ოჯახურ სიყვარულსაც კი ზოგჯერ დასცინოდნენ.