Zašto su datumi praznika poganskih Slavena tako zbunjeni. Natrag korijenima

Gotovo svi praznici imaju poganske slavenske korijene. U našem ćemo članku govoriti io poganskim praznicima, koji se slave diljem Rusije, io pravoslavnima.

Potonji se najčešće slave ne samo kod nas, već iu Europi. U slavenskoj kulturi postoje četiri glavna praznika, prema kojima se broje dani i tjedni.

Razmotrimo ih detaljnije u nastavku.

Prije svega, pozabavimo se pojmom poganstva. Znanstvenici ne daju jednoznačno tumačenje ove riječi. Nekada se vjerovalo da se poganstvo pojavilo zahvaljujući Novom zavjetu. U crkvenoslavenskom je ta riječ označavala druge narode, tj. oni koji su imali drugu vjeru osim kršćanske.

Filolozi koji proučavaju poganske praznike i slavensku kulturu vjeruju da se značenje ovog pojma krije u riječi "poganstvo" - poštivanje klana, srodstva i krvnih veza.

U dalekoj prošlosti naši su preci štovali obiteljske veze, smatrali su se jednom cjelinom, potpuno postojećim i bili povezani sa samom majkom prirodom.

poganski praznici

Pojam Sunca u poganskoj kulturi

Svi slavenski poganski praznici bili su svedeni na jedan cilj - poštovanje prema silama prirode i zemlje.

Slaveni su obožavali Sunce, jer je sam proces života ovisio o njegovoj svjetlosti. Glavne svetkovine i svetkovine vezane su uz položaj sunca na nebu i njegove promjene položaja.

Blagdani solsticija kod poganskog stanovništva

Nije tajna da su se praznici Slavena održavali pomoću solarnog kalendara. Pokazivao je položaj Sunca u odnosu na druga astrološka tijela.

Računanje godine nije bilo po danima i tjednima, već po četiri glavna astronomska događaja:

I glavni poganski praznici bili su izravno povezani s tim prirodnim promjenama.

Vrste slavenskih praznika

1. U davna vremena započeo je slavenski kalendar praznika proljetni ekvinocij. Ovaj je praznik označavao pobjedu nad zimskom sezonom i zvao se Komoyedicsa.
2. Ljetni solsticij- praznik koji se zove Kupil dan.
3. Proljeće je bilo praznik jesenski ekvinocij.
4. Kolyada Blagdan se slavio u vrijeme zimskog solsticija.

Kao rezultat toga, četiri glavna poganska praznika u Rusiji provodila su Sunce i njegove promjene tijekom astronomske godine.

Slavenski narod iskreno je vjerovao da se sunce, poput osobe, mijenja tijekom godine.

Božanstvo, koje je umrlo u noći prije zimskog solsticija, ponovno se rodilo ujutro.

Praznik Kolyada ili Solsticij

21. prosinca smatrao se početkom astronomske zime, a bio je posvećen ponovnom rođenju Sunca. Slaveni su ovaj praznik poistovjećivali s bebom rođenom u zoru zimskog solsticija.

Zabava i slavlje trajali su dva tjedna, a sve je počelo u zalazak sunca 19. prosinca. Sva rodbina, prijatelji i poznanici došli su proslaviti Božić sunca. Kako bi uplašili zle duhove i zle duhove, magi su palili vatre.

Zle sile uoči rođenja Sunca bile su najaktivnije, zbog smrti starog Svetovita i rođenja Koljade. Slaveni su vjerovali da su u čarobnoj noći bezvremenosti preci pomogli da se odupru zlim silama, okupljajući se na zajedničkoj proslavi.

Kako bi pomogli Suncu da se rodi, Slaveni su noću palili obredne krijesove. Čistili su kuću i dvorište, prali i prali. Stare stvari bacane su u vatru da se riješe prošlosti, a ujutro dočekaju Sunce čisti i obnovljeni.

Zimsko sunce zvalo se Kolyada. Slaveni su se radovali što će svaki dan sunčani dan biti sve veći, a samo Sunce sve jače. Veseli poganski praznik slavio se na današnji dan do zalaska sunca 1. siječnja.

Badnja noć

Slaveni su dvanaestu noć Božića smatrali čarobnom i bajnom, odnosno od 31. prosinca do 1. siječnja. Bio je običaj slaviti je uz smiješne maske, plesove i pjesme.

Trenutno slavimo i ovu noć, a djeca se vesele dolasku poganskog boga u liku Djeda Mraza.

Stari Slaveni pozvali su ovog boga da ga umiri i zaštiti sve usjeve od smrzavanja.

Pripremajući kuću za drevni poganski praznik, obično ukrašavamo božićno drvce i stan, stavljamo slatkiše na stol u obliku cjepanica ili cjepanica, kako sugerira kršćanska tradicija. Svi ovi svečani ukrasi posuđeni su od boga Božića.

Zimi su također slavili Čast ženama i Božić Božić. Sva ta slavlja bila su popraćena plesom, pjesmom, veseljem i gatanjem. Slaveni su tijekom svih ovih praznika slavili mlado Sunce.

Praznik Komoyeditsa

Od 20. do 21. ožujka smatra se danom proljetnog ekvinocija. Proljetni poganski praznik - ispraćaj zime, početak nove godine, susret proljeća i odlazak hladnog vremena.

Čim se pojavila kršćanska kultura, ovaj je blagdan vremenski pomaknut prema crkvenom kalendaru na početak godine. U suvremenom svijetu svi znamo ovaj praznik kao Maslenicu. Poganski blagdan obično se slavio 1,5 ili 2 tjedna.

Slaveni su veličali rastuću snagu i snagu Sunca. I zamijenivši svoje prvo ime iz djetinjstva Kolyada imenom za odrasle Jarilo, bog sunca je postao jak i mogao je otopiti snijeg i probuditi prirodu iz zimskog sna.

Proslava poganskog praznika Kupala

21. lipnja je ljetni solsticij. Na festivalu su Slaveni slavili poganskog boga Kupaila, koji je dao izvrsnu žetvu i plodnost.

Prema solarnom kalendaru, početak ljeta dolazio je upravo od ovog dana. Slaveni su se veselili zabavi i odmarali od napornog rada. Djevojke su u tom razdoblju mogle pogađati sužene i puštati vijence na vodu.

Drvo ukrašeno vrpcama i raznim svečanim atributima bilo je simbol plodnosti. Na ovaj blagdan svi elementi prirode imaju ljekovitu moć.

Mudraci su, znajući kakva ljekovita svojstva daje ovaj praznik, skupljali u šumi korijenje, bilje, cvijeće, jutarnju i večernju rosu.

Značenja pravoslavnih i paganskih praznika

U slavlju i veselju naši pradjedovi i prabake spaljivali su lik zime. Dolazilo je proljeće, a strah od hladne smrti zimi se povlačio.

Kako bi pobijedili proljeće, na otopljenima u polju slastica, slastica i pita za Majku Proljeću. Na svečanoj gozbi slavenski muškarci jeli su samo hranjivu hranu.

To je bilo potrebno kako bi se dobila snaga prije ljeta. Slaveni su, slaveći nacionalne poganske praznike, plesali okrugle plesove, pripremali ukusna jela, na primjer, palačinke, koje su podsjećale na proljetno sunce.

Budući da su Slaveni živjeli u skladu s majkom prirodom, veličali su i njenu floru i faunu. Medvjed je bio poštovana i obožavana životinja. Njemu su na početku slavlja stari Slaveni donijeli palačinke.

komoeditsa je ime vezano za medvjeda, kako su ga stari zvali "kom". Postoji takva poslovica: "Prva palačinka je koma", odnosno namijenjena je medvjedu.

Čarobni poganski praznici i obredi

Za pozitivnu lokaciju Kupaile, Magi su izvodili mnoge rituale. U noći zabave obilazili su polje u krugu, čitajući zavjere od zlih duhova, ljudi i životinja.

Postoji stara legenda da se na Kupalu svi ljudi okupljaju u šumi u potrazi za cvijetom. On je u stanju činiti čuda, liječiti i ukazivati ​​na blago. Ali ova drevna biljka ne može cvjetati.

A sretnici koji ugledaju sumnjivi sjaj u vrtu pravdaju se fosforescentnim organizmom prisutnim na listovima paprati. Ali, unatoč tome, mladi i dalje odlaze tražiti čarobni cvijet.

praznik Veresen

21. rujna je jesenski ekvinocij. Označava žetvu i početak jeseni. Praznik su slavili dva tjedna.

Prvi put su slavili dva tjedna prije ekvinocija, u indijskom ljetu, brojali žetvu, planirali troškove.

Drugi put se slavio nakon jesenskog ekvinocija. U takve dane, Slaveni su častili starenje i mudro Sunce. Palili su krijesove, plesali kola, palili novu vatru umjesto stare.

Kuća se kitila buketima pšenice, od žetve su se pekle pite. Ovaj praznik oduvijek se slavio naveliko, a svi su stolovi naprosto prštali od raznih jela.

Poganski praznici u Rusiji

Dolaskom kršćanstva mnoge su tradicije Slavena nestale. Ali, zahvaljujući narodnom sjećanju i nekim tradicijama, bilo je moguće ponovno stvoriti neke elemente slavlja.

No, unatoč prošlom vremenu, slavenski se praznici i dalje slave, iako u iskrivljenom obliku. Ako vam je stalo do povijesti vašeg naroda, lako možete rekreirati ove praznike.

Pogledano: 2 138

Slavenski poganski praznici jedan su od najzanimljivijih i najtajnovitijih aspekata u životu naših predaka. Kao što znate, gotovo svi su bili nekako povezani s određenim bogom. Također, praznici starih Slavena bili su vremenski usklađeni s nekim važnim događajima u prirodi: dolaskom proljeća, početkom ljeta i drugim. I sve to nije slučajno. Doista, među Slavenima priroda je bila personificirana nečim božanskim, velikim. I, osim toga, tijekom praznika tražili su plodnost zemlje i dobru žetvu. Za to su izvedeni razni rituali.

Dolaskom kršćanstva u Rusiju, poganska se kultura počela zaboravljati. Istovremeno su neki praznici pretvoreni u pravoslavne. Isto se dogodilo s poganskim bogovima, koje su zamijenili sveci. Međutim, postoje neki slavenski praznici koji su preživjeli do danas.

Najpoznatiji od njih je Maslenica. Ovaj praznik bio je posvećen susretu proljeća. Maslenica je uvijek bila vrlo zabavna, zadovoljavajuća i duga (cijeli tjedan). Početkom tjedna Slavonci su još radili na terenu. Ali iz sredine - samo odmoran. Svaki dan Maslenice imao je svoje značenje:

Naravno, postoje mnoge razlike između modernog tjedna palačinki i poganskog. Ali u svakom slučaju, jednako je zabavno, uz palačinke, pjesmu i ples.

Božić

Nemojte brkati kršćanski Božić s poganskim Božićem. Kao što je već spomenuto, ovo je jednostavno transformacija praznika u vezi s usvajanjem nove religije.

Božić je kod starih Slavena bio posvećen Suncu-Kolyadi. Noć prije bila je najduža noć u godini. Ona je simbolizirala da će dan od sada zamijeniti mračno doba dana.

Božić i Nova godina

Poznatih dvanaest dana od Božića do Bogojavljenja. Ovih dana mladež je išla kolendovati. Da bi to učinili, mladići i djevojke odjeveni su u različite kostime (životinje ili ptice). A onda je gomila kumera krenula od kuće do kuće tražeći poslastice. A u znak zahvalnosti domaćinima su zaželjeli sve najbolje u novoj godini i zapjevali vesele pjesme.

Značenje pjesama bilo je vrlo duboko. Slaveni su vjerovali da ove noći duhovi njihovih predaka idu od kuće do kuće, donoseći prosperitet i bogatstvo.

Božićno vrijeme također je uvijek vezano uz gatanje, osobito kod djevojaka. Doista, upravo se božićno proricanje uvijek smatralo najistinitijim. Nagađalo se o sudbini, o proscima, o ispunjenju bilo kakvih planova.

Što se tiče novogodišnjeg drvca, ovo je također drevna poganska tradicija. Zelena ljepotica uvijek je bila ukrašena slatkišima i drugim slatkišima. To je učinjeno kako bi se umirile i zahvalile duše predaka. A lampice na božićnom drvcu simbolizirale su sunce.

Ovo su najpopularniji i najrašireniji poganski praznici Slavena koji su preživjeli do danas. Ali osim njih, na ovaj popis možete dodati i:

Iznenađujuće, danas možete posjetiti pravi slavenski praznik. Onako kako je izvorno zamišljeno. Takve dane organiziraju posebna slavenska društva i zajednice. Oni su što je moguće bliže starim tradicijama, a svatko će se osjećati kao pravi Slaven!

Mnoge crkvene praznike danas slave i vjernici i nevjernici. I za prve i za druge ti se blagdani doimaju samo kršćanskima, jer su u narodnoj svijesti jasno povezani upravo s danas raširenom vjerom. Zapravo, većina modernih vjerskih praznika, ponekad s točnim podudaranjem datuma, potječe iz starijih poganskih svetkovina.

U davna vremena, davno prije pojave kršćanstva, za sve narode Zemlje praznici su bili izravno vezani uz cikluse prirode: ljetni i zimski solsticij, proljetni i jesenski ekvinocij, susret i ispraćaj godišnjih doba, sjetva, žetva, itd. Tek kasnije, da bi u svijesti naroda osnažila prijelaz na kršćansko shvaćanje blagdana, crkva je koristila poganske blagdane koje su ljudi od davnina voljeli, ali je u njih unijela novi sadržaj.

Podsjetimo ukratko da se pravoslavna kronologija vodi prema Julijanskom kalendaru, pa stoga za sadašnjim gregorijanskim zaostaje 13 dana. Godine 354. kršćanska je crkva službeno ustanovila slavlje Kristova rođenja na zimski solsticij. Na današnji dan u Rimu se naveliko slavilo rođenje solarnog boga Mitre, u Grčkoj - boga Dioniza, u Egiptu - Ozirisa, u Arabiji - Dusara. U Rusiji se ovaj praznik zvao "zimski vrtlog" ili "rođendan sunca", jer od tog trenutka sunce počinje "rasti": dan postaje duži, a noć kraća. Tako je Kristovo rođenje u shvaćanju Crkve simbolično moralo personificirati rođenje sunca koje donosi život na Zemlju.

Značajno je da se u kršćanskoj teologiji Krist naziva "Suncem svijeta" i "Suncem Istine". A u 15. stoljeću u Europi je čak došlo do pokušaja da se sva poznata nebeska tijela preimenuju biblijskim imenima: predloženo je da se planeti koji nose imena rimskih poganskih bogova nazovu po kršćanskim svetim apostolima, Mjesecu - Ivanu Krstitelju. , Zemlja - Djevica Marija, a samo sunce predloženo je nazvati Isus Krist . No, u ovoj povijesnoj zanimljivosti jasno je vidljiva mistična simbolika: Zemlja je majka, a sam Bog poput sunca koje daje život.

Neposredno nakon zimskog solsticija Rimljani imaju "kalende". U isto vrijeme u Rusiji su stari Slaveni slavili svoj višednevni zimski praznik - Svjatki. U Bjelorusiji i Ukrajini, sveti tjedan još se zove "Kolyada". Tih dana su gozbe, zabave, gatanja, šetaju kukari, kolendaju se. Slično rimskim "kalendama", ruski naziv "carols" dolazi od zajedničkog sanskrtskog korijena, gdje "kol" znači sunce ili krug. Poznato je da "okruglo" na ruskom ima korijen "kol": kolo, prsten, kolobok, bunar, zvono, kolovorot (solsticij). Na primjer, kod Indijaca (do danas) "Koleda" se štuje kao božanstvo svetkovina i nazivaju se i neki rituali, a riječ "koledovat" na hindskom označava djecu koja hodaju po različitim kućama uz pjesmu i ples (!). Naposljetku, iz iste je riječi kasnije nastalo "vještičarstvo".

Zatim je došao praznik ispraćaja zime - pokladni dan (međutim, sada datum pokladnog dana "luta", jer odmah nakon njega počinje veliki 40-dnevni post: već postoji neka vrsta veze s kršćanskim kalendarom). Ovo je slavlje trajalo cijeli tjedan. Na Maslenicu su se pekle palačinke, motale su se upaljene kale, palile su se vatre - sve je to simboliziralo proljetno sunce (Yarilo), koje je dobivalo snagu. Na Maslenicu, mladenci su se vozili po selu u oslikanim saonicama, poljubili se pred svima - prema vjerovanjima starih Slavena, njihova mlada i žarka ljubav trebala je svu prirodu ispuniti vitalnošću. Cijeli ritual Maslenice slijedi isti magični cilj - obilne gozbe, zabavne igre, skijanje s planina. Posljednjeg dana blagdana ispraća se Maslenica - lutka od slame u ženskoj nošnji, koja simbolizira Maru-Marenu, božicu zime i hladnoće, koja se najprije pozvala, a potom rastrgala i razbacala po poljima kako bi bila žetva. bogat: ovo je simbolično kako se to događa u prirodi - iz mrtvih se rađa smrt (zima) i život (proljeće).

Godine 325. na prvom ekumenskom saboru utvrđen je postupak slavljenja Uskrsa. Uskrsnuće Kristovo u prirodnoj simbolici označava stalno oživljavajući život: kad se nakon duge zime pojavi prvo zelenilo. Iz povijesti je poznato da su stari Grci, Egipćani i Feničani imali bogove koji su umirali i uskrsnuli – i svi su uskrsnuli na isti način, mnogi u proljeće. Na primjer, na odgovarajući praznik, Egipćani su se pozdravljali riječima: "Oziris je uskrsnuo!". Odavde su prvi kršćani posudili ovaj dobro poznati pozdrav. Iz drevnih poganskih vjerovanja tradicija bojanja jaja ušla je i u uskrsne običaje. U kulturi mnogih naroda jaje je simboliziralo tajnu rađanja života.

Na dan blizak Kristovom uskrsnuću postoji dan sjećanja na pretke, sačuvan iz poganskih vremena, koji se ranije zvao Rodonica (od riječi "Rod"), kada ljudi idu na grobove svojih umrlih rođaka - kako bi obilježili njihov spomen. duše. Valja napomenuti da je Uskrs "lutajući" datum, a kalendarski "lutaju" i svi ostali blagdani koji su na bilo koji način povezani s njim.

Kršćanska crkva 40. dan nakon Uskrsa slavi Uzašašće Gospodnje. Stari su narodi nakon završetka proljetnih poljskih radova slavili dane božanstava, koji su označavali prijelaz proljeća u ljeto: na primjer, kod Feničana se na nebo uzdigao bog Adonis, kod Grka Herkul, koji je postigao mnoge podvige. , bila je počašćena uzdizanjem do bogova. Slaveni su štovali Jarilinov dan, na koji su sa zahvalnošću ispraćali proljeće (yarilo - proljetno sunce).

Praznik ljetnog solsticija 22. lipnja (ljetni vrtlog) također su naširoko slavili mnogi narodi Zemlje. U Rusiji je to Kupalo (kako su poganski Slaveni zvali ljetno sunce). Ovaj dan u poganska vremena bio je glavni ljetni praznik: palili su krijesove, priređivali igre, vodili plesove, pjevali pjesme, posvećivali brakove. Stari Slaveni vjerovali su da u kupalskoj noći drveće i životinje razgovaraju, bilje je ispunjeno posebnom životvornom snagom (što potvrđuju i suvremena znanstvena istraživanja), pa su ih iscjelitelji požurili sakupljati. Vjerovalo se i da se u najkraćoj noći u godini događa veliko čudo - paprat procvjeta vatrenom bojom, a ako čovjek uspije otrgnuti taj "vatreni cvijet", pronaći će blago. Kao i na drugim praznicima posvećenim suncu, na Kupalu su se kotrljala goruća kola. Na ovaj dan su se i stari poganski Slaveni rješavali svake prljavštine: palili su košulje bolesnika da bi uništili bolest, umivali se rosom da se bolest ne lijepi, palili vatre i preskakali preko njih kako bi sveta vatra spala. očistio bi osobu od svake štete.
Kako bi ovom u narodu popularnom blagdanu unijela novo kršćansko značenje, crkva je ovom datumu nametnula Rođenje sv. Ivana Krstitelja. Tako je u doba dvovjerja u Rusiji rođen danas dobro poznati naziv ovog praznika Ivan Kupala.

Sredinom ljeta (oko 20. srpnja), za vrijeme velikih kiša i grmljavine, europski su narodi slavili praznike u čast svojih bogova groma: Zeusa - kod Grka, Thora - kod Skandinavaca, Peruna - među Slaveni. Sada je ovo praznik proroka Ilije, koji se često naziva Ilija Gromovnik: zapamtite da je i on strog, on, poput drevnih bogova, trese nebo i baca munje.

Potom - početkom jeseni - slijede dva kršćanska blagdana vezana uz Djevicu Mariju: Rođenje Blažene Djevice Marije i Pokrov (21. rujna, odnosno 14. listopada). Između ovih “ženskih praznika” je jesenski ekvinocij. I opet, tu postoji prirodna simbolika: nakon završene žetve, drevni poljoprivrednici su zahvaljivali "majci Zemlji" na pruženim blagodatima. Na taj su dan posebno poštovanje uživale žene božice, koje su kasnije rađale i božanske sinove: u Egiptu je božica majka Izida imala univerzalno štovanje, među Grcima - Gaia, među Feničanima - Astarte, među Babiloncima - Ishtar, u Rusiji " Majka zemlja sir" odana je počast i legendarnoj prapramatkinji Slavena, božici Ladi.

A onda se još jedan događaj (na koji nije nadograđen nijedan kršćanski praznik) - "Djedovi" (naglasak na posljednje slovo), slavi 31. listopada. Ovaj "dan sjećanja na pretke" zaostao iz poganskih vremena posebno se štuje u Bjelorusiji i Ukrajini. Baš kao i prije pola godine (na Rodonicu), ljudi idu na grobove svojih rođaka kako bi odali počast njihovoj uspomeni.

Tada dolazi zima da zagrije zemlju pod snježnim pokrivačem, a nakon nje tek vraćeno proljeće budi uspavanu prirodu. Tako se vječni ciklus ponovno ponavlja. „Nek život svuda buja!“ – govorili su naši stari.

Drevni poganski i slavenski tradicionalni praznici, glavni nezaboravni datumi i obredi, čiji je značaj važan za cijelu Obitelj, s razlogom su bili u kalendaru određenog dana ili mjeseca. Svi praznici slavenskih naroda i tradicija usko su povezani s prirodom i njezinim ritmom života. Mudri preci su shvatili da je to nemoguće preokrenuti i da je besmisleno prepisivati ​​stare stilove novima.

U našem kalendaru poganskih praznika Slavena navodimo datume prema novom stilu radi vaše udobnosti. Ako ih želite slaviti na stari način, samo od navedenog datuma i mjeseca oduzmite trinaest dana. Bit će nam iskreno drago da ćete biti prožeti poštenjem i korisnošću, razumnošću i milošću poganskih praznika drevne Rusije i predaka Slavena, njihovih tradicija i pomoći da ih oživite i prenesete svojim potomcima kako biste ojačali snagu cjelokupnog Obitelj. Za one koji žele ući u novi ritam uz zaštitu amuleta, posjetite naš katalog -.

Prirodni kalendar Slavena temelji se na četiri glavne točke - danima jesenskog i proljetnog ekvinocija, zimskog i ljetnog solsticija. Određeni su astrološkim položajem Sunca u odnosu na Zemlju: moguć pomak termina od 19 do 25

ljeto (godina)
2016	22, 23, 24. prosinca (25. Kolyada)	19. ožujka	21. lipnja	25. rujna
2017		18. ožujka	21. lipnja	25. rujna
2018	20,21,22 prosinca (23 - Kolyada)	19. ožujka	22. lipnja	25. rujna
2019	22,23,24 prosinca (25 - Kolyada)	21. ožujka	21. lipnja	23. rujna
2020	21,22,23 prosinca (24 - Kolyada)	20. ožujka	21. lipnja	22. rujna

Isti godišnji kotač - Kolo Svarog sastoji se od dvanaest zraka-mjeseci. Snagom Bogova i Obitelji, pokreće se u kontinuiranu rotaciju soljenja i tvori Ciklus Prirode.

Sama ljubav Slavena prema svojoj Zemlji i ciklusu elemenata i godišnjih doba odražava drevna poganska imena svakog mjeseca. Jedna prostrana riječ odražava bit vremena i nježnog obraćanja prirodi, razumijevanje njenog teškog cjelogodišnjeg rada za dobrobit svoje djece.

Ovako su naši preci nazivali mjesece u kojima su slavili glavne slavenske praznike:

• Siječanj - Prosinets
• veljača - lutnja
• ožujak - Berezen
• travanj - pelud
• svibnja – Traven
• lipnja - Červen
• srpnja - Lipen
• kolovoz - Serpen
• rujan - Veresen
• Listopad - Opadanje lišća
• Studeni - Dojka
• prosinac - studen

Zimski slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u prosincu

3. prosinca

Na ovaj dan Slaveni se sjećaju i časte divovskog heroja Svjatogora, koji je Rusiji donio veliku korist u borbi protiv Pečenega. Njegovi podvizi opisani su zajedno s junaštvom Ilje Muromca u slavenskim epovima, živio je na visokim Svetim gorama, a prema legendi njegovo je tijelo pokopano u Gulbishcheu, velikom bojarskom humku. Na takav praznik, dobro je reći svojim potomcima o divu Svjatogoru i proširiti sjećanje na njegovu baštinu, te ispričati o domaćim bogovima Slavena.

19. – 25. prosinca Karačun

Karačun je drugo ime Černoboga, koji se spušta na zemlju u danima zimskog solsticija, Kolovorot (traje 3 dana između 19. i 25. prosinca). Karačun je zao podzemni duh i ima sluge u obliku medvjeda - snježne oluje i vukova - snježne oluje. Mraz je i hladnoća, skraćuje dan i neprobojnu noć. Međutim, uz to, Karachun se smatra pravednim Bogom smrti, koji ne krši zemaljske Naredbe samo tako. Da biste se zaštitili od gnjeva Černoboga, dovoljno je slijediti Pravila i nositi slavenske amulete-amulete.

Na kraju Karachuna dolazi praznik - Kolyada, sunčani Božić

Kolyada je mlado Sunce, utjelovljenje početka novogodišnjeg ciklusa. Od toga dana počinje Veliko zimsko božićno vrijeme i Sunce se okreće proljeću. U to su se vrijeme djeca i odrasli odijevali u likove i životinje iz bajki i pod imenom Kolyada ulazili u kolibe bogatih obitelji. Uz gorljivu pjesmu i ples, tražili su poslastice s postavljenog stola i poželjeli vlasnicima sreću i dugovječnost. Uvrijediti koledare značilo je navući gnjev samog Kolyade, pa je uoči sunčanog Božića započela priprema slatkiša i kuhanje kutya.

31. prosinca Velikodušna večer, Schedrets

Na ovaj dan Velikog zimskog Božića pripremali su se za doček Nove godine u ponoć i, baš kao i na Koljadu, okupljali su se i izlazili ulicama da igraju predstave. Skupite poslastice, pohvalite velikodušne domaćine i u šali prekorite škrte. Velikodušno, dobra večer! - doviknuo je svakom prolazniku u znak pozdrava. Otuda je naziv ovog zimskog slavenskog praznika došao iz vremena poganske vjere.

Poganski i slavenski praznici u siječnju

6. siječnja

Tur je sin Velesa i Makoshija, zaštitnik pastira, guslara i lakrdijaša, mladića - budućih ratnika i hranitelja obitelji. Na ovaj slavenski blagdan obavljao se obred uvođenja u muškarce, a birao se i glavni pastir u selu. Ovim blagdanom zatvara se Veleško zimsko božićno vrijeme i zato svi žure posljednji put proricati što ih čeka u budućnosti, postavljaju bogatu trpezu.

8. siječnja

Na ovaj slavenski blagdan časte se babice i sve starije žene iz Obitelji. Dare im se velikodušni darovi i veličanja, a zauzvrat svoju djecu i udomljene bebe posipaju žitom uz blagoslov i želju za obilatim udjelom i lahkom sudbinom. Simbol obitelji u slavenskim amuletima također pomaže održati vezu između generacija, usaditi potomcima poštovanje prema svojim precima.

12. siječnja Dan otmica

Na ovaj ne slavenski praznik, ali dan za pamćenje, Veles je oteo Perunovu ženu, Dodolu, ili inače Divu, u znak osvete jer je odbila bračnu ponudu, a kasnije i Marenu, ženu Daždboga, koja je postala Kaščejeva žena i rodila mu mnoge demonske kćeri . Stoga, dvanaestog siječnja, oprezno puštaju djevojke da izlaze same i rade na jačanju osobne zaštite: izrađuju nakit-amajlije, vezuju zaštitne ukrase na ženske košulje.

18. siječnja Intra

Ovo je drevni poganski praznik Slavena, na dan kojeg se slavi sudionik vojnog Triglav Intra. On, Volkh i Perun sastavili su Kodeks osobina potrebnih ratniku. Intra je simbolizirala Svjetlo i Tamu kao borbu suprotnosti i potrebu da se izabere ispravna, ponekad teška odluka. Također, Intra, Zvijer Indrik, također je zaštitnik bunara, oblaka, zmija, Navi Boga, stoga su u takvoj noći Veduni govorili da se zaštite svi dimnjaci kako mračni duhovi u obliku zmija ne bi mogli ući u kuću.

19. siječnja

Vidi se da običaji ovog blagdana jako podsjećaju na kršćanski blagdan Sveta tri kralja. Međutim, kršćani su zamijenili naziv poganskog blagdana "Vodenjak" sa "Krštenje Gospodnje", a suština i tradicija ostali su isti, iako to nije kršćanski praznik, pa čak ni katolici ne slave 19. siječnja.

Slaveni su na današnji dan slavili poganski praznik Vodosvet. Vjerovalo se da zapravo na ovaj dan voda postaje bistra i postaje ljekovita. Prema tradiciji, na ovaj dan su se kupali u rupi. Ako nije bilo moguće uroniti, onda su sipali vodu na toplo mjesto. Nakon što su se svi okupali, gosti su se okupili i zaželjeli jedni drugima dobro zdravlje do sljedećeg Vodosveta.

Vjerovalo se da takvo kupanje puni zdravlje za cijelu godinu. Slaveni su vjerovali da se na taj dan Sunce, Zemlja, ali i središte Galaksije nalaze na način da se voda strukturira i otvara kanal komunikacije između ljudi i središta Galaksije, svojevrsna veza sa svemirom . Zato se voda i ono što se od vode sastoji smatralo dobrim vodičem. Voda je u stanju "zapamtiti" i negativne i pozitivne informacije. I naravno, može ili vratiti osobu, ili, naprotiv, uništiti je.

Naši preci vjerovali su u ljekovita svojstva vode i shvaćali da o kvaliteti vode ovisi ljudsko zdravlje.

21. siječnja Prosinets

Ovaj slavenski praznik posvećen je veličanju Nebeske Svarge i oživljavanju Sunca, omekšavajući hladnoću. U davna vremena, poganski Veduni su se sjećali i zahvaljivali Kryshenu, koji je ljudima dao vatru da otopi Veliki Led i prolije životvornu Suryu iz Nebeske Svarge - vode, koja 21. siječnja čini sve izvore ljekovitim i pomlađujućim.

28. siječnja

Na ovaj dan slave Velesovu djecu - njegove nebeske ratnike i zahvaljuju Bogu na takvoj zaštiti Obitelji. Oni također ne zaboravljaju na Brownieja, časte ga najukusnijim u kući i mole ga da ga ništa ne uvrijedi, pjevaju mu pjesme i bajke, pokušavaju ga umiriti i zabaviti. Na ovaj dan svega je puno: od duhova do ljudi, pa se ne treba čuditi čudima koja se događaju i šali oca Velesa nad nama. Ako želite, možete donijeti trebove ispod smreke ili napravljenog idola domorodca pravo u šumu.

Poganski i slavenski praznici u veljači

2. veljače Gromnitsa

Na ovaj zimski slavenski praznik možete čuti nevjerojatne pojedinačne grmljavine - ovako Perun čestita svojoj ženi Dodolya-Malanyitsa, Munji, pozivajući nas da slavimo božicu i molimo je za milost - da ne spali staje i dvorišta u ljutnji, već raditi za slavu buduće žetve, izazivajući kišu. Također su u takvo vrijeme gledali na vrijeme i određivali hoće li godina biti sušna ili ne.

11. veljače Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan označava sredinu zime, svojevrsnu prekretnicu. Na ovaj blagdan slavili su Oca i izvodili ceremonije igre komične bitke između Marene i Velesa, kao simbol skorog kraja hladnoće, njegovog povlačenja zajedno s Marom. Također su na ovaj dan postavljali zaštitu za stoku i stavljali Velesove čire na sva vrata u dvorištu, hvalili i donosili zahtjeve Boga stoke, tražili zdravlje kravama, svinjama i drugim hraniteljima obitelji.

15. veljače

Ovo je drevni slavenski praznik susreta proljeća i zime, posljednjih zimskih hladnoća i prvih proljetnih otopljenja. U znak poštovanja prema Suncu pekle su se palačinke, au podne su spaljivali Yerzovku, slamnatu lutku, puštajući duh Vatre i Sunca u slobodu. Zanimljivo je da su svi brojni znakovi povezani s ovim danom prilično točni. Stoga preporučamo promatrati vrijeme za Svijećnicu i planirati prema onome što je priroda predvidjela.

16. veljače Pochinki

Pochinki je važan datum koji dolazi odmah nakon poganskog praznika starih Slavena Prezentacije. Od toga dana počeli su popravljati kola, ograde, staje, hambare i poljoprivredne sprave. Pripremite kolica zimi - iz Pochinkija nam je došla takva mudra poslovica. Ne zaboravite ni na Domovoya, nosite mu poslastice i razgovarajte u slozi i miru kako biste uspostavili kontakt i dobili podršku u radu za dobrobit gospodarstva.

18. veljače Trojanska zima, dan Stribogovih unuka, komemoracija palim u Trojanovom dolu

Ovaj divni slavenski praznik je Dan sjećanja na poginule vojnike dostojan Svarogovih unuka. Njima u čast izvedene su svečane rekonstrukcijske bitke i donesene su velikodušne komemoracije, a Potomcima je rečeno i jasno pokazano koliko su vojnici koji su sudjelovali u bitci kod Trojanskog Vala učinili za cijeli ruski Rod.

Proljetni slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u ožujku

1. ožujka

Na ovaj dan slave božicu zime i smrti Marenu, koja posjeduje svijet Navi i pomaže ljudima nakon života da dođu do Kalinovskog mosta. Na njemu možete proći kroz liniju Yavi i Navi, rijeku Smorodina. U noći uoči ovog praznika u Yaviju su se probudile sve neumrle, zaboravljene i nepokopane duše mrtvih. Mogli su hodati po dvorištima, pokušavajući privući pozornost i čak se useliti živi. Od toga su u to vrijeme ljudi stavljali maske – maske životinja, kako ih zli duhovi ne bi primijetili i ne bi im mogli nauditi. Posljednjeg Navi dana običaj je da se oda počast njihovim preminulim precima i pripremi trpeza zadušnica, donesu pobožnosti i odaju Slave za proživljeni život i od njih darovane potomke roda. Svoje umrle rođake možete počastiti i na grobovima, i bacanjem ljuski od obojenih jaja u vodu - ako su davno otišli na drugi svijet i šteta je, groba više nema ili je jako daleko.

14. ožujka

Prema drevnom slavenskom običaju, Nova godina padala je na Mali Ovsen - početak buđenja PRIRODE i njezine spremnosti za poljoprivredne radove i plodnost. Sukladno tome, ožujak je ranije bio prvi mjesec u godini, a ne treći. Ovsen, koji je rođen nešto kasnije i smatra se Kolyadinim mlađim bratom blizancem. On je taj koji ljudima prenosi znanje svog brata i pomaže ih prevesti u praktično iskustvo. Na današnji dan uobičajeno je radovati se novoj godini i praviti planove za budućnost, započinjati nove poslove, veličati buđenje Prirode.

19.-25. ožujka Komoyeditsy ili Maslenica, Velikden

Poganski praznik Maslenica nije samo slavenski susret proljeća i veseli oproštaj od zime. Ovo je proljetni solsticij, prekretnica u kalendaru i načinu života. U pravoslavnom blagdanu Maslenici sačuvana je paganska Komoyedica s gotovo svim svojim tradicijama: paljenjem lika zime - Madder, čašćenjem palačinkama - Komami i njihovim jedenjem cijeli tjedan. Prve solarne palačinke obično su davane kao treb medvjedu, personifikaciji Velesa. Polagali su ih na šumske panjeve, a potom išli paliti obredne lomače, u kojima su spaljivali nepotrebno smeće i čistili sebe i svoje obitelji od nepotrebnog tereta. Počeli su slaviti Komoyeditsy tjedan dana prije dana Ekvinocija i nastavili se zabavljati još tjedan dana nakon njega.

22. ožujka Svrake ili ševe

Ovaj slavenski praznik nastavak je veličanja proljetnog ekvinocija, a nazvan je tako jer, prema običaju, iz zimske kolibe počinje dolijetati četrdeset novih vrsta ptica, uključujući i prve ševe. A iako su ovaj put zakasnili, tada je svaka obitelj pekla svoje bogate ševe, koji su trebali privući prave. Obično se to povjeravalo djeci koja su rado trčala dozivati ​​proljeće, a zatim se sladila slasnim kolačima. U obliku ševe izrađene su i drvene amajlije za kuću. Privlačili su sreću, zdravlje i sreću.

25. ožujka Otvaranje Svarge ili zazivanje proljeća

Na posljednji, treći poziv proljeća uz mirisne ražene ševe, igre i kola događa se Otvaranje nebeske Svarge i Živa silazi na zemlju. Napokon će se priroda probuditi, oživjeti i početi rasti u toku rijeke i sadnice, mladice i nove grane drveća. Na ovaj slavenski praznik osjeća se Živi dah Bogova, koji se blagonaklono odnose prema živim Potomcima.

30. ožujka

Na ovaj martovski dan slavili su Ladu: božicu ljubavi i ljepote, jednu od dviju nebeskih Rožanica, Majku Božju. Ovaj slavenski praznik bio je popraćen okruglim plesovima i plesovima, kao i pečenjem dizalica od beskvasnog tijesta za kućne obiteljske amulete. Svijetli dan ljubaznosti i topline omogućio je punjenje i nakita za djevojke ili udane žene - naušnice, privjesci i narukvice s ladinima, simbolizirajući sklad ženske ljepote, zdravlja i mudrosti.

Poganski i slavenski praznici u travnju

1. travnja Brownie Day ili njegovo buđenje

Ovaj veseli slavenski praznik bio je posvećen Domovoyu - samom duhu koji je štitio vašu kuću, imanje i kante. Prvog travnja probudio se iz hibernacije, tijekom koje je radio samo važne stvari - čuvao vašu imovinu i počeo aktivno raditi kako bi obitelji donio udobnost i blagostanje. Kako bi se brže probudio i postao veseliji - počastili su ga mlijekom i drugim poslasticama, počeli su se šaliti i igrati s njim i jedni s drugima - igrati se i pričati viceve, obuvati ih naopako, a čarape ili cipele odvojeno.

3. travnja

Tog dana se Vodyanoy probudio i počelo je spuštanje leda i poplava rijeke. Ovaj slavenski praznik bio je posvećen njemu: ribari su nosili velikodušne darove za Vodenog čovjeka u nadi da će uspostaviti red u vodenom kraljevstvu i zahvaliti onima koji su ga počastili velikodušnim ulovom, neće trgati svoje mreže, tjerati velike ribe u njih, a također kazniti sirene da ne diraju njih i njihove voljene. Neki arteli mogli su na dar donijeti cijelog konja, ali najčešće su zahtjevi bili ograničeni na mlijeko, maslac ili kruh s jajima. Bacajući ih u hladnu izvorsku vodu, Slaveni su se nadali da će se Duh vode probuditi u dobrom i punom raspoloženju.

14. travnja Dan Semargla

Na ovaj slavenski praznik Semargl-Firebog otapa posljednje snijegove, pretvarajući se u plamenog krilatog vuka i leti kroz polja. Upravo taj Bog Sunca i Vatre čuva usjeve i daje dobre žetve, i on je taj koji može spaliti sva živa bića. Rečeno je da je Svarog sam iskovao Semargl iz iskre u svojoj svetoj kovačnici. Svake noći on vatrenim mačem stražari nad Redom, a samo na dan jesenskog ekvinocija dolazi u Kupalište kako bi dobili djecu - Kupala i Kostromu. Trebs of Firebog se donose bacanjem u vatru, amuleti sa Semarglom također se aktiviraju u njegovom plamenu tražeći od Boga zaštitu.

21. travnja Navi dan ili spomendan predaka

Na ovaj dan proljetnog božićnog vremena duše umrlih predaka silaze k nama da nas posjete i čuju o našem životu, radostima i žalostima. Stoga se na grobovima spominje rodbina i donose gozbe: poslastice u spomen na njih. Stariji u Obitelji obilježavaju se tako da se ljuske od obojenih jaja spuštaju u vodu, kako bi ih do Rusala dobili kao dragu vijest od najmilijih. Kao i prvog travnja, na dan Marene, na ovaj slavenski praznik, odlazak na stranu stvarnosti i nemrtvih, nemirnih, nemirnih, uvrijeđenih mrtvih duša. Zbog toga su mnogi opet stavili maske kako bi se zaštitili od njih.

22. travnja Lelnik Krasnaya Gorka

Na ovaj nevjerojatan praznik i dugo nakon njega slavili su Lelyu, božicu proljeća, mladosti i pomoćnicu u dobivanju buduće žetve. Najmlađu i najljepšu djevojku posjeli su na visoko brdo Krasnaja Gorka, donijeli su joj svakojake darove: mlijeko, kruh, slatkiše i jaja, plesali oko nje i radovali se životu koji se probudio nakon zime. Farbana, farbana jaja dijelila su se rodbini i prijateljima, a hitala su se i već umrlim precima za spomen. Ovako obojena, oslikana jaja općenito su dio slavenske kulture, neka od njih trebala su biti rezervirana za sljedeće proljetne praznike buđenja Prirode i veličanja Jarile, Žive, Daždboga.

23. travnja Yarilo proljetno

Na ovaj slavenski praznik izlaze na ulicu kako bi se susreli i zahvalili svecu zaštitniku pastira i zaštitniku grabežljivaca stoke, Yarilu, proljetnom Suncu. Od tog razdoblja počinju prva proljetna vjenčanja i provodi se simbolična oplodnja - otvaranje Yarila Zemlje i puštanje prve rose, koja se smatrala jakom i koristila se tijekom ritualnog klizanja muškaraca na tlu za povećanje zdravlja i junačka volja. Yarilina rosa pažljivo je prikupljena i korištena u budućnosti kao živa voda za liječenje mnogih bolesti.

30. travnja

Posljednjeg dana travnja i Krasnaye Gorke završava proljetna hladnoća i ljudi odlaze slaviti svoje pretke, donoseći im standardna jela: kutju, palačinke, žele od zobenih pahuljica i rukom pisana jaja. Također na ovaj dan organiziraju se natjecanja: skijanje s planine pisanih jaja. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Takvo kotrljanje iz zemlje s jajima simbolizira njenu buduću plodnost. Do ponoći, svi slavljenici pripremaju početak i skupljaju veliku veliku vatru na istoj planini za proslavu Živin dan.

Poganski i slavenski praznici u svibnju

1. svibnja Zhivin dan

Odmah u ponoć prvog svibnja počinje slavenski proljetni praznik u čast Žive: božice proljeća, plodnosti, rađanja života. Kći Lada i žena Dazhdboga, Zhivena daje život svim živim bićima i ispunjava cijelu obitelj ovom kreativnom snagom. Kada se zapali vatra njoj u čast, žene i djevojke, koje su pod pokroviteljstvom boginje, uzimaju metle u ruke i izvode ritualni ples čišćenja od zlih duhova, skaču kroz Životvornu vatru, čisteći se od zimskog Navi sna. i izmaglica. Živo je kretanje prirode, prvi izdanci, prvi potoci, prvo cvijeće i prva ljubav.

6. svibnja Dan Dazhdboga - Ovsen veliki

Na ovaj dan slave Daždboga, praoca Slavena, boga plodnosti i ženu Živog. Toga se dana odrekao Marene i opredijelio za svoju kćer Ladu, čime je zajedno sa Živim stao u obranu prirode i njezinih plodova. Šestog svibnja ljudi izlaze u polje i obavljaju prve obredne sjetve, odvode stoku u svježe njive, a također počinju s izgradnjom novih kuća, i naravno, donose velikodušne darove djedu Daždbogu i vesele se vrućini. sunce kao simbol ovog proljeća i buduće obilne žetve.

10. svibnja Proljetni Makosh

Ovo je dan poštovanja Majke-sirove-Zemlje i njezinih zaštitnika - Mokosh i Velesa. Na ovaj dan bilo je zabranjeno ozlijediti zemlju: kopati, drljati ili jednostavno zabadati oštre predmete u nju - na kraju krajeva, ona se budi nakon zimskog Navi sna i puni se životvornim sokovima. Svi čarobnjaci i jednostavno poštujući Prirodu, braća-Slaveni izašli su na ovaj dan s velikodušnim darovima na polja i izlili pune čaše Majci Zemlji, slaveći je i tražeći dobru žetvu, legli na nju i slušali njezin nježni roditeljski šapat sa savjetima i upute.

22. svibnja Yarilo mokri Troyan, dan Triboga

Na ovaj dan je oproštaj od Yarila - proljetnog Sunca i triju ljetnih Bogova Svaroga Triglava, jakih u Pravilu, Navi i Objavi: slavni su Svarog, Perun i Veles. Vjeruje se da je Trojan okupio snagu svakog od njih i svaki dan čuva prirodu od napada Černoboga. Na Trojanu su dječaci inicirani u ratnike, obilježavali su se njihovi preci i izrađivale su se amajlije od duša nemirnih mrtvih, uključujući i preoravanje čitavih sela sa zaštitnim, zaštitnim krugom od zlih Navi sila, a žene i djevojke su se čistile od magle. prije svadbenih svečanosti i rađanja.

31. svibnja

Ovaj vrlo zanimljiv slavenski praznik podrazumijeva da smo svi braća i sestre iz istoga Roda. Dakle, onima koji žele napraviti frku - povezati se, bez izravnog srodstva, posljednjeg dana proljeća, takva je prilika. Možete i od Žive tražiti što god želite - samo recite svoje nade i snove kukavici, ona će ih odnijeti Božici i iskovati je o vama. Također na ovom drevnom poganskom slavlju, Slaveni su razmjenjivali darove-amajlije s ljudima koji su im bili dragi i bliski po duhu.

Ljetni slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u lipnju

1. lipnja Dan duhova ili početak tjedna sirena

Duhovni dan počinje prvog dana ljeta i traje cijeli tjedan, naziva se Mermaid. Od ovog dana Marena pušta mrtve pretke da ostanu u Yavu, a njihovi potomci ih pozivaju u svoje domove, postavljajući grane breze u kutove, simbolizirajući obiteljske veze. No, uz njih se aktiviraju ne mrtvi, suicidalni i utopljenici. Najčešće su to žene i sirene. Voda u ovom trenutku najaktivnije prima i provodi energiju Rule, Silavi i Reveal. Pomoću njega možete oporaviti, oštetiti ili nešto naučiti. Kao uvjet, na obale rijeka donosila se odjeća za djecu sirena, a kako duhovi ne bi mogli prodrijeti u tijelo, nosili su amulete sa sobom.

19. – 22. lipnja Kupalo

Ovo je glavni ljetni poganski praznik među Slavenima - Dan solsticija, Kolovorot. Na ovaj dan se izvode mnogi rituali - uostalom, moć takvog razdoblja je vrlo velika. Bilje sabrano na Kupalu ima veliku vrijednost. Žarka vatra vatre čisti ljude, a voda s njih ispire sve tuge i bolesti. Gozba, igre i kola s ritualima traju od zore do sumraka. Ovo je slavenski veseli i veseli praznik, čiji su simbol tijekom cijele godine amuleti s Odolen-travom, Cvijetom paprati i Kolom Goda.

23. lipnja Agrafena Kupaći kostim

Ovim poganskim staroslavenskim blagdanom otvorena je sezona kupanja. Ljekovite metle za kupanje počele su se pripremati u svakoj kući i provodilo se ritualno zagrijavanje kupki za čišćenje rođaka - parenje, a zatim punjenje - vraćanje zdravlja uranjanjem u otvorenu vodu. Na dan Agrafena Kupalnitsa, kao i na druge božićne praznike, djevojke svih uzrasta išle su s pohvalama i molbama da daju darove: slavensku gornju odjeću, srebrni nakit sa zaštitnim simbolima.

Poganski i slavenski praznici u srpnju

12. srpnja Velesov dan snopa

Od Velesovog dana počinje da raste žega i da se kosi sijeno za stoku, da se vežu prvi snopovi koji upijaju plodni duh polja. Stoga se Velesu, kao zaštitniku zemljoradnje i stočarstva, iznose zahtjevi i veličanja. Također na ovaj dan, Alatyr je također pozvan, a Veles je zamoljen da ga pomakne na neko vrijeme i pusti duše svojih predaka da odu u Nav i tamo pronađu svoj mir. Na ovaj slavenski ljetni praznik, Velesovi čirovi bili su primijenjeni na njegove idole, kao i na osobne i kućne amulete-amajlije. I na ovaj dan se u Svetu vatru unose trebovi.

Poganski i slavenski praznici u kolovozu

2. kolovoza Perunov dan

Ovaj drevni poganski slavenski praznik bio je posvećen štovanju i slavljenju vrhovnog boga vatre i groma Peruna. Na takav datum svi su muškarci posvetili svoje oružje kako bi vjerno služili vlasniku, bili oštri, a također izazvali kišu nakon duge suše kako bi spasili polja i žetvu. Perunu su se prinosile žrtve i jednostavno velikodušne molbe na oltaru s idolom i čirom: pecivo, kruh, vino, kvas. Stavite na blagoslov Božji ili neki drugi slavenski talisman čuvao vlasnika u stranoj zemlji iu teškim situacijama.

15. kolovoza

Pozhinki, pozhinki ili cijeđenje je poganski praznik starih Slavena uz slavljenje Velesa i sječu posljednjih plodnih snopova žita. Na svakoj su njivi ostavili posljednji snop pšenice i vezali ga u obliku Velesove brade, u znak poštovanja i razumijevanja za sav taj veliki dar poljoprivrede koji im je dat. Također su u to vrijeme počeli posvećivati ​​prikupljeni med, jabuke i žito na Velikoj vatri, donositi ih zahtjevima zajedno s kruhom i kašom domaćim bogovima.

21. kolovoza Dan Striboga

Ovo je slavenski praznik u čast Striboga, gospodara vjetra i Boga koji kontrolira tornada i prirodne katastrofe. Na taj dan donose potrepštine u znak poštovanja: komadiće, žito ili kruh i traže oprost - dobru žetvu iduće godine i cijele krovove nad glavom. Stribog je Perunov brat i drži sedamdeset i sedam vjetrova u šaci, živi na otoku Buyan. Zato preci vjeruju - on može prenijeti zahtjev ili želju domaćim bogovima i kazniti prijestupnike, ma gdje bili.

Jesenski slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u rujnu

2. rujna Dan sjećanja na kneza Olega

Ruski princ Oleg učinio je mnogo za svoj narod: sklopio je sporazum s Bizantom i uspostavio trgovačke puteve s bescarinskom prodajom, ujedinio različite slavenske klanove u jedan - Kijevsku Rusiju, dao dostojno obrazovanje Rurikovu sinu Igoru i prikovao njegov štit kao simbol pobjede na vratima Carigrada. Proročki Oleg umro je krivnjom svog konja, kako su predvidjeli mudri svećenici. Koliko god se trudio promijeniti tijek sudbine, bilo je nemoguće.

8. rujna

Ovaj slavenski praznik posvećen je obitelji i njenoj dobrobiti. Na tako svijetlom danu Rozhanitsy je slavljen: Lelya i Lada i sav Rod koji su oni proizveli. Nakon iznošenja zahtjeva domaćim božicama, započinju obredne igre i ritualni pogrebi muha, simbolizirajući skoru obamrlost svih insekata i padanje u zimski san do proljeća. Uz gozbu za cijelu kuću, bliski ljudi razmijenili su darove i amulete sa slavenskim simbolima: Ladinets, Rozhanitsa, Rod i Rodimych, a također su svečano objesili i stavili lica i idole bogova na Oltar.

14. rujna Prvi Osenini, Dan vatrenog vuka

Na ovaj dan poljoprivrednici su počeli slaviti Prve Osenine - Dan žetve i zahvaljivati ​​Majci Zemlji na tome. Također je vrijedno prisjetiti se odavanja počasti Vatrenom Volkhu - sinu Indrika Zvijeri i Majke Zemlje, muža Lelye, čija je ljubav izdržala sve prepreke i okolnosti, a mudra, hrabra i čista slika Volkha jasno se odražava u Slavenske bajke u glavnom liku Finistu Jasnom Sokolu.

21. rujna Dan Svaroga

Ovog rujanskog dana Slaveni su slavili praznik Svaroga i hvalili ga što je zajedno s Velesom sišao i podučavao ljude zanatima, dajući svetu sjekiru i kovačnicu. Tako bi ruski rod mogao preživjeti i poslovati u jesen i zimu. Na ovaj dan je običaj da se kolju pilići ugojeni preko ljeta, a svarogu se obavezno daje prvenac sa imanja. Od ovog dana počinjale su i jesenske nevjeste i svadbe, a braća su u djevojačke kolibe okupljala ogroman broj mladih momaka. Na ovaj dan se događalo i zatvaranje Svarge i odlazak božice Žive u nju do proljeća.

22. rujna Blagdanska Lada

Lada, kao Majka Božja i davateljica obiteljskog blagostanja, zaštitnica svega živog, zaslužila je praznik među Slavenima za svoju slavu. U to su joj vrijeme zahvaljivali za žetvu i blagostanje, kao i za slanje srodne duše i stvaranje nove obitelji, igrali su vjenčanja s ritualnim vjenčanim prstenima, a također su svojim odraslim kćerima dali zaštitni nakit s Ladinima kao talisman za ljepotu i harmonizaciju ženske sudbine.

19. - 25. rujna Radogoshch, Tausen, Ovsen ili Jesenski ekvinocij (Nova godina)

Ovog dana zbrajali su se rezultati i razmatrao ubrani urod i napravljene zalihe. Ljudi su hvalili glavnog Boga obitelji i Rozhanitsa i donosili im velikodušne zahtjeve u znak zahvalnosti za njihovo pokroviteljstvo i pomoć. Slaveni su na nekim teritorijalnim područjima jesenski ekvinocij počeli slaviti završetkom Svarge, blagdanom Nebeskog kovača ili bogataša, a sve su to vrijeme bile raskošne gozbe.

Poganski i slavenski praznici u listopadu

Dana 14. listopada, na Pokrov, s uvođenjem kršćanstva, slavio se ovaj blagdan u čast Blažene Djevice Marije i njezina čudesnog plaćanja.

U narodnoj tradiciji na današnji dan slavio se susret jeseni sa zimom, a ovaj praznik ima vrlo duboke korijene. Sam naziv narodnih vjerovanja povezivao se s prvim mrazom koji je "pokrio" zemlju, ukazujući na blizinu zimske hladnoće, iako točan naziv blagdana nije sačuvan. Dan zagovora poklapao se s potpunim završetkom poljskih radova i ozbiljnim pripremama za zimu.

30. listopada Dan božice Mokosh

Jesenjeg dana hvalili su Makosh, onu koja okreće ljudske sudbine, štiti obitelji i djecu u njoj, daje sretno svijetlo ognjište i pomaže u učenju ženskih zanata: tkanja, predenja, šivanja, vezenja. Njoj su se ispod idola na oltaru ili u poljima i rijekama donosili trebovi: slatke lepinje, crno vino, novčići i žito kao simbol blagostanja. Također na ovaj dan, aktivirani su prethodno vezeni amuleti za dom, chirs i slavenski amuleti-ukrasi.

Poganski i slavenski praznici u studenom

25. studenog Dan Marene

U posljednjim danima jeseni, Marena konačno izbacuje Yarila i pokriva Yava svojim velom od hladnoće, snijega i leda. Ovaj poganski praznik Slavena ne sadrži radost. Ljudi se pomire s tom činjenicom i u početku postavljaju skromne zahtjeve Božici, ali ipak pokušavaju pokazati Maru svoju neustrašivost i spremnost da prežive iu najjačoj zimi. Također na ovaj datum, oni su pažljivi na duhove mrtvih predaka, njihov šapat u posljednjem preostalom lišću i pokušavaju donijeti sjećanje, umiriti Navi sile.

Pregleda: 16 690

Nova godina

Jedini slavenski praznik koji se slavi na državnoj razini u slavenskim državama je Nova godina. Jednom davno, bog jake hladnoće Morok hodao je selima, šaljući jake mrazeve. Seljaci, želeći se zaštititi od hladnoće, stavljaju darove na prozor: palačinke, žele, kolačiće, kutya. Sada se Morok pretvorio u neku vrstu ljubaznog starca Djeda Mraza, koji sam dijeli darove. To je postalo nedavno, sredinom 19. stoljeća. Usput, kićenje božićnog drvca ima duboko ritualno značenje: prema legendi, duhovi predaka žive u zimzelenom bilju. Stoga, ukrašavajući jelku slatkišima, donosimo darove našim precima. Takav je starinski običaj. Nova godina obiteljski odmor. Na ovaj dan je bolje posjetiti svoju rodbinu. Prilikom proslave Nove godine čaralo se za cijelu sljedeću godinu i ujedno se gatalo o budućnosti. Broj 12 najčešće se nalazi upravo u novogodišnjim obredima: 12 "staraca" koji vode obred, 12 snopova, po kojima se gata o budućoj žetvi u godini koja počinje, voda iz 12 bunara za proricanje sudbine; sveta vatra "badnjak" gori 12 dana (šest dana na kraju stare i šest dana na početku nove). Svečani ciklus novogodišnjih obreda započinjao je sjećanjem na prošlost (pjevanjem starih epova), a završavao gatanjem o budućnosti. Bio je to kraj božićnog vremena, poznata "Bogojavljenska večer", koja se smatrala najzgodnijim vremenom za ispitivanje sudbine. Za siječanjske čarolije i proricanja sudbine uz pjevanje bile su potrebne posebne posude za svetu vodu u koje se umakao zlatni prsten. Ideja vode naglašena je masivnom reljefnom cik-cak linijom koja se proteže oko cijele posude odmah ispod ruba. Poljoprivredna magija lik ta su proricanja dovoljno razjašnjena djelima V. I. Čičerova; jedna od glavnih obrednih pjesama bila je "slava kruhu". Voda i zlato obvezni su atributi novogodišnjeg agrarno-magijskog proricanja, kao što su voda i sunce starim Slavenima osiguravali žetvu.

Dan Ilje Muromca (Avegi Perun)

Ilya Muromets je bio iz sela Karacharova, u blizini grada Murom. U to su vrijeme ovdje živjeli ugro-finski narodi, pleme Murom (poznato je da se mnogi lokalni ugro-finski narodi još uvijek drže vjere svojih predaka, a njihovi susjedi - livadski Mari - nikada nisu bili kršćani, zadržali su svećenstvo). Za činjenicu da je Ilya Muromets bio iz plemena Murom, također kaže Ime- iskrivljeno je finski Ilmarinen. Ilmarinen je finski Perun, bog ratnik i kovač, kovač. Međutim, u ovom selu mogli su živjeti i starosjedioci Belogorja-Kavkaza, Karačajci. Ilja Muromec, koji je živio u 12. stoljeću, zbog njegove nevjerojatne snage, zbog njegovih ratnih podviga, bio je štovan i od Slavena i od ugro-finskih naroda kao utjelovljenje Gromovnika (kod Finaca - Ilmarinen, kod Slavena iz vedska vjera - Perun, odnosno Ilma, kod kršćana - prorok Ilija). U ruskim epovima o Ilji Muromcu, slika heroja stopila se sa slikom Peruna. Ti su epovi u biti u potpunosti sačuvali tekstove starih pjesama o Perunu. Rođeni na današnji dan, ljudi kojima je povjereno vođenje poštenog i poštenog suda. "Ako je prvi dan u godini veseo (sretan), takva će biti i godina (i obrnuto)." Na ovaj dan se gata: 12 glavica luka očiste od gornje ljuske, na svaku glavicu luka naspu hrpu soli i stave preko noći na peć. Na kojoj se žarulji sol tijekom noći smoči, takav će mjesec biti kišovit. Ili su iz lukovica vadili 12 čaša, sipali u njih sol i stavljali ih na prozor na Staru godinu. Bila sol mokra ili ne, taj će mjesec biti mokar, kišovit ili suh. Na današnji dan Ruska pravoslavna crkva obilježava i spomen na svetog Ilju Muromecovog, čije mošti počivaju u katakombama Kijevo-pečerske lavre. Prema Kalnofojskom, redovniku Kijevo-pečerske lavre, koji je živio u 17. stoljeću, Ilja Muromec je živio 450 godina prije njega, dakle u 12. stoljeću.

turisti

Turitsy su posvećeni turu, jednoj od najstarijih životinja cijenjenih među Slavenima, koja posjeduje magične moći. Tura utjelovljuje sjedinjenje Velesa i Peruna za slavu i prosperitet slavenskog roda. Velesov i Makošijev sin, Tur, poput grčkog pana, pokrovitelj je pastira, guslara i lakrdijaša, junaštva, igara, plesova i zabave, kao i gajeva i šumskih životinja. Na sjeveru se Tur pojavljuje kao ponosni jelen, au šumama tajge kao los. Na današnji dan se gata za cijelu sljedeću godinu, jer blagdan zatvara zimsko božićno vrijeme. 12. dan božićnog vremena odgovara 12. mjesecu u godini. Proricanje sudbine odvija se navečer, s početkom mraka. Snijeg se skuplja za izbjeljivanje platna. Snijeg sakupljen večeras, bačen u bunar, može sačuvati vodu za cijelu godinu. Slaveni su u prazniku Turu vidjeli najstariji obred mladenačke inicijacije u muškarce, kada je, inkarniran kao vuk, mladosti morao pokazati lovačke sposobnosti i vojničku hrabrost te popuniti svoju prvu turu. Stari Slaveni ugledali su se na ove strašne životinje koje se nisu brinule za zaštitu stada. Pokušali su naučiti mlade generacije napadati i braniti se, pokazati snalažljivost i izdržljivost, izdržljivost, hrabrost, sposobnost ujedinjenja za odbijanje neprijatelja, zaštitu slabih i pronalaženje slabe točke u neprijatelju. Dugi niz godina ture, divlji bikovi, služili su ljudima kao simbol časti i hrabrosti. Od turi rogova, kojima se pozivno trubilo u vojnim pohodima, izrađivali su se pehari i rogovi, a od posebno velikih rogova izrađivali su se čak i lukovi. Ali Turitsy je također pastirski praznik, u ovo vrijeme zajednica poziva pastira za sljedeću sezonu, dogovara se s njim o poslu, povjeravajući mu dragocjeno stado dugo vremena. Pastir, sluga Velesov, stavlja na zajednički stol opojna pića, a zajednica hranu, a njihov dogovor obilježava praznikom. Od ovog trenutka pastir se brine za stado, a tura mu pomaže u tome, štiteći mlade junice i krave koje se pripremaju za teljenje u veljači od raznih nedaća i bolesti.

Babi kašice

Na dan Babi Kash, koji se slavio 8. siječnja, bio je običaj odati počast babicama. Donijeli su velikodušne darove i poslastice. Došli su s djecom da ih bake blagoslove. Posebno se na ovaj dan trudnicama i mladim djevojkama preporučivalo da odu kod baka. Kasnije je Pravoslavna Crkva počela slaviti blagdan Saborne crkve Presvete Bogorodice na ovaj dan. Babica je dalja rodbina u selu. Niti jedna domovina nije mogla bez babice. Roditeljici je pomogla baka. A bila je, kako se govorilo, s rukama. Poznavajući običaje starine, baka je znala svoj posao. U mukama porodilja poplavila kupalište, izvukla trudnicu na sunce. Babkanie - mahanje - ozdravilo je lijepom riječju, dobrim biljem, dobrim molitvama. Dimeći porodilju, odnosno paleći baklju od breze i paleći pelin s travom smiljem, baka se brinula za lake domovine. A također, u ne tako davnim vremenima, majka je uvečer okupljala djecu i učila ih slaviti Božić, posipati žitom - za dugo stoljeće, za sreću, za blagostanje. Lako je bilo kao ljuštenje krušaka dati komad kolača u blagdanski sat, razmaziti djecu brusnicama na medu. Ali majka je znala: „Nema u svakoj kući ispečen kruh, pa čak ni da ga cijela obitelj ima u izobilju. I tako su djeca morala zaslužiti poslasticu, da kušaju cijeli svijet djece jednako i sitosti i slatkiša. “Daj mi kravu, puter glavu, džigericu na ognjište, zlatnu kravu!” A u kutiju za djecu iz svake su kuće nosili i velike ženske i nevjestinske obredne kolačiće, koji su po svom izgledu nalik stoci. A djeca su nagovarala: “Ti, domaćice, daj! Ti, srce, hajde! Daj - ne slomi ga! Prekini malo - bit će Yermoshka. Ako odlomite koru, bit će Andryushka. I daj sredinu - da bude svadba! I tako je djetinjasta kutija bila teška. A hvalitelji su u gomili trčali u nečije grijano kupalište, dijelili među sobom poslasticu. Bilo je to veselo vrijeme igre, zabave. Djeca su se upoznala i djetinjasto veselila prisjećajući se ovog prekrasnog zimskog vremena. Gledali su i znakove: ako je ovaj dan vedar, bit će dobra žetva prosa. Kaša u pećnici će posmeđiti - do snijega. Ako sjenica ujutro cvili, do noći se može očekivati ​​mraz. Ali kontinuirani krik vrana i čavki obećava snježne padaline i mećave.

Dan otmica

Na današnji dan prisjećaju se kako je u doba Kupala Veles oteo Divu-Dodolu, Perunovu ženu. Za vrijeme svadbe Peruna i Dive, Velesa je Diva odbacila i zbacila s neba. Međutim, kasnije je on, bog ljubavne strasti, uspio zavesti božicu groma, kćer Dyya. Iz njihove veze rođen je bog proljeća Yarilo. Također se na Dan otmica prisjećaju kako je u doba Lade Koschey ukrao svoju ženu Marenu od Daždboga (Boga ljeta i sreće). Iz veze između Koshcheija i Marene kasnije je rođena Snježna kraljica, kao i mnoge demonice. Dazhdbog je otišao u potragu za svojom ženom. Tražit će je cijelu zimu, pa će mrazevi postajati sve jači i jači, a mećave će pomesti sve oko sebe.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik Zvijer, Vyndrik) je sin Zemuna iz Dyye (Noćno nebo), brat Guštera i njegov protivnik. Intra je bog izvora, bunara, zmija i oblaka. Povezanost s vodenim elementima ukazuje na njegovu Navi prirodu (Navi je u istočnoslavenskoj mitologiji duh smrti, kao i mrtvac). Noću su čarobnjaci govorili cijevi kuća kroz koje je Nav ulazio u kuće. Intra je stanovnik tamnice, au legendama Slavena kaže se ovako: “Kako je Sunce na nebu, tako je Intra u Navi.” U indijskim Vedama Intra je demon i zmijski kralj. Na potonje ukazuje činjenica da Interiju naseljavaju zmije, a sama Intra je muž Zmije Paraskeve. Prema našim Vedama, Zmiulan je pobjednik jarca-Pana (sin Viy), zapravo njegov rođak (jer su Dyy i Viy braća). U djelima Intre ima i hrabrosti i podlosti, i poštenih pobjeda, i okrutnosti. Unatoč činjenici da je muž demona zmije, bori se na istoj strani s Perunom. Najviše su mu bliski ljudi s "Vojnog Triglava" (Perun-Intra-Volkh). Ako je Perun čista “vojnička istina”, Volkh je čarobnjaštvo, okrutnost i mračni bijes, onda je Intra Svjetlo i Tama, borba suprotnosti. Intra, jašući jednorog, svetac je zaštitnik ratnika, simbol koji personificira vojnu snagu i hrabrost. Sensitive Intra, čuj naš poziv! Slušajte naše pjesme! O, znamo te, vatreni biče! Porazi neprijatelja, moćni Intra! Srušite moć plemena Vieva!

Prosinets

Prosinec je ime siječnja, slavi se blagoslovom vode. Hvalite danas Nebesku Svargu - Vojsku svih bogova. "Sjaj" znači uskrsnuće Sunca. Prosinets pada usred zime - vjeruje se da hladnoća počinje jenjavati, a sunčeva toplina se vraća u zemlje Slavena po nalogu bogova. Na ovaj dan se vedski hramovi prisjećaju kako je u davna vremena Kryshen davao vatru ljudima koji su umrli od hladnoće tijekom Velike glacijacije. Zatim je iz nebeske Svarge na Zemlju prosuo čarobnu Surju. Surya je med fermentiran na bilju! Surya je također Crveno Sunce! Surya - jasno razumijevanje Veda! Surya je otisak stopala Svevišnjeg! Surya je istina Boga Kryshnya! Mlijeko i mliječni proizvodi toga su dana morali biti prisutni na stolu. Surya izlivena na zemlju na ovaj dan čini sve vode ljekovitim, pa se vjernici kupaju u posvećenim vodama. U godišnjem krugu Perunovih svetkovina ovaj dan također odgovara pobjedi Peruna nad zvijeri-skiperom i kupanju njegovih sestara Žive, Marene i Lelje u mliječnoj rijeci. Slaveni su se na taj dan kupali u hladnoj riječnoj vodi i priređivali grandiozne gozbe na kojima su svakako morali biti prisutni mlijeko i mliječni proizvodi.

Dan kolačića - Velesichi, Kudesy

Kudesy - dan čašćenja kolačića. Brownie - pekar, šaljivac, zaštitnik cvrčaka. Naziv praznika - kudesy (tamburaši) - ukazuje na to da su naši preci komunicirali s kolačem ili se jednostavno zabavljali, oduševljavajući uho glazbom: Djed-susjed! Jedi kašu, ali čuvaj našu kolibu! Ako djed-susjed Kudesa ostane bez darova, onda će se iz dobrog čuvara ognjišta pretvoriti u prilično žestok duh. Poslije večere ostavlja se lonac kaše iza peći, založen užarenim ugljenom, da se kaša ne ohladi do ponoći, kada dolazi mrko da večera. Na ovaj dan štuje se i sam Veles i njegova vojska. Govori o porijeklu Velesa, nebeskih ratnika Velesa. Velesiče obično poštuju Velesova djeca, Svarožiči, koji su bili poslušni Velesu, poglavaru nebeskih vojski. Na ovaj dan, kolačić se hrani kašom ... Ali među njima ima onih koji su se spustili s neba na Zemlju i nastanili među ljudima: to su drevni heroji: Volotomani, asilki, duhovi predaka, kao i duhovi šuma, polja , vode i planine. Oni od njih koji su ušli u šumu postali su goblin, neki u vodu - voda, neki u polje - polje, a neki u kuću - kolačići. Brownie je dobar duh. Obično je revan vlasnik, pomaže prijateljskoj obitelji. Ponekad je nestašan, zločest, ako mu se nešto ne sviđa. Plaši one koji ne vode računa o domaćinstvu i stoci. Na ovaj dan, brownie se hrani kašom, ostavljajući ga na panju. Hrane i govore: Gospodaru-oče, uzmi nam kašu! I jedite pite - čuvajte našu kuću! U nekim krajevima blagdan se slavi 10. veljače.

Dan Djeda Mraza i Snježne djevojke

Dan mraza i Snježne djevojke drevni je poganski praznik. Danas se obično pričaju bajke i legende o Djedu Mrazu i Snjeguljici. O tome kako Snježna djevojka, po Božjem hiru ljubav Lelya se zaljubila u muškarca i stoga, s dolaskom proljeća, nije odletjela na sjever. No, čim "sjajna zraka sunca proreže jutarnju maglu i padne na Snjeguljicu", ona se topi. Slaveni su na ovaj dan štovali neprijatelja Peruna - Mraza - hipostazu Velesa. Možemo reći da je Mraz zimska hipostaza Velesa, kao što je Jar (sin Velesa i Dive) proljeće. Frost je bio oženjen Snježnom kraljicom, kćeri Marije i Koshcheija. Frost i Snježna kraljica imali su prekrasnu kćer - Snježnu djevojku. Dan Djeda Mraza i Snježne djevojke bio je simboličan kraj zime, a iza ugla je uslijedio širok i izdašan Masklad.

Gromnitsa

Gromnitsa je jedini dan zimi kada se može dogoditi grmljavinska oluja - možete čuti grmljavinu i vidjeti munje. Stoga ovaj praznik Srbi nazivaju "Svjetlost". Dan je posvećen Perunovoj ženi Dodoli-Malanici (Munji) - božici munja i hranjenja djece. Grmljavinska oluja usred zime podsjeća nas da čak i usred najstrašnijih katastrofa može postojati tračak svjetlosti - poput blistave munje usred jake zime. Uvijek ima nade. Slaveni su častili Malanjicu jer im daje nadu u rano proljeće. „Oh Dodola-Dodolyushka, Perunitsa svijetla! Vaš muž je u pohodu, Rule je u ratu; Diva je u šumi, krov je na nebu. Siđi k Slavenima s gorljivom Munjom! Kruha imamo dosta – Siđi nam s nebesa! Imamo dosta soli - ne uskratite nam udio! Siđi glasno, Siđi sretno, Siđi lijepo - Poštenim ljudima divno! Dodola je slavna, Dana nada! Vrijeme na Gromnitsu predskazalo je vrijeme. Kakvo je vrijeme na ovaj dan - takva je cijela veljača. Vedar, sunčan dan donio je rano proljeće. Na Gromnitsa pada - vjerujte u rano proljeće, ako se mećava razvedri - vrijeme će biti mećava dugo, do kraja mjeseca.

Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan - sredina zime. Sva je priroda još u ledenom snu. I samo usamljeni Veles Korovin, svirajući svoju čarobnu sviralu, hoda i luta po gradovima i selima, ne dopuštajući ljudima da budu tužni. Marena-zima je ljuta na Velesa, pustila je jak mraz na njega, a na stoku "kravlju smrt", ali nikako ga ne može savladati. Na ovaj dan seljaci vodom posipaju stoku govoreći: „Velese, stočni bože! Podari sreću glatkim junicama, Debelim bikovima, Da idu s dvorišta - igraju se, A s polja idu - skaču. Mlade žene na ovaj dan piju jak med da "krave budu mile", a potom batinom (daska za predenje lana) mlati muževe da "volovi budu poslušni". Na ovaj dan unosi se kravlji maslac na zahtjev. Nakon začeća žene izvode ritual oranja kako bi otjerale “kravlju smrt”. Za to se izabere vješalica, koja svim kućama javlja: "Vrijeme je da se smiri krava!". Žene peru ruke vodom i brišu ih ručnikom koji nosi vješalica. Zatim vješalica naređuje muškom spolu - "ne napuštaj kolibu radi velike nesreće". Veles je svetac zaštitnik stoke i pastira. Vješalica s krikom - "Ay! Aj! - udari u tavu i ode iz sela. Iza nje su žene s kliještima, metlama, srpovima i toljagama. Vješala, zbacivši košulju, s bijesom izgovara zakletvu o "kravljoj smrti". Vješalica se stavi na ovratnik, prinese se plug i upregne. Zatim se uz tri puta upaljene baklje selo (hram) izorava brazdom “križ-voda”. Žene slijede vješalicu na metlama noseći samo košulje s raspuštenom kosom. Teško onome tko za vrijeme procesije naiđe, bila to životinja ili čovjek. One koji se sretnu tuku palicama bez milosti, pretpostavljajući da se u njegovoj slici krije “kravlja smrt”. U davna vremena oni koji su nailazili bili su pretučeni na smrt. Sada je teško povjerovati da su žene osumnjičene za zle namjere vezane u vreću s mačkom i pijetlom, a potom zakopane u zemlju ili utopljene. Na kraju povorke odvijala se ritualna bitka između Velesa i Marene. Na ohrabrujući povik publike: “Velese, skini rog sa zime!”, mumeri, odjeveni u Velesa (Turya maska, koža, koplje), skidaju “rog s Marene”. Tada počinje gozba na kojoj je bilo zabranjeno jesti govedinu, a uz koju se odvija veselje.

Svijećnica

Svijećnica je granica između zime i proljeća, pa se i sam naziv blagdana Svijećnice u puku tumači susretom zime s proljećem: na Svijećnicu se zima susrela s proljećem; u Prezentaciji sunca za ljeto, zima se pretvorila u mraz. Obični ljudi zapadnoruskih krajeva sretenjskim svijećama na blagdan Svijećnice imaju običaj paliti jedni drugima kosu poprečno, smatrajući to vrlo korisnim za glavobolju. U zemljoradničkom životu, prema stanju vremena na blagdan Svijećnice, mještani prosuđuju nadolazeće proljeće i ljeto, osobito vrijeme, žetvu. Proljeće je ocjenjivano na sljedeći način:

Kakvo je vrijeme na Susret, takvo će i proljeće. Ako na Sastanku nastupi otapanje, rano toplo proljeće, ako je hladnoća umotana, hladno proljeće; snijeg koji je pao tog dana - do dugog i kišnog proljeća. Ako na Sretenje snijeg nosi preko ceste, proljeće je kasno i hladno. Na taj dan se govorilo: sunce za ljeto - zima za mraz. I također: bit će snijega - kvasca u proljeće. Ako snježna mećava zamete put, proljeće je kasno i hladno; ako je toplo - rano i toplo. Na Svijećnicu ujutro snijeg je žetva ranog kruha; ako u podne - srednje; ako do večeri - kasno. Na Svijećnicu Kapljice, žetva pšenice. Iz Ime Blagdan Prikazanja u našem puku posljednji zimski mraz i prva proljetna otopljenja nazivaju se Svijećnica. Na Svijećnicu hrane (hrane) rasplodne ptice: kokošima se daje zob da bolje žure, a jaja budu veća i ukusnija. Od tog dana bilo je moguće voziti stoku iz staje u oboru - za zagrijavanje i zagrijavanje, također su počeli pripremati sjeme za sjetvu, čistiti ih, zaraditi dodatni novac i provjeriti klijavost. Obijeljene voćke. Seljaci su obično na ovaj dan napravili izračun zaliha kruha, sijena, slame i druge hrane: jesu li stale na pola, a ako ne, prilagodili su hranilice, a sami su zategnuli svoje pojaseve. Na ovaj dan se nekada u selima održavala fešta. Na Svijećnicu se peku palačinke, okrugle, zlatne - simbolizirale su Sunce. Na dan Sretenja naši davni preci obožavali su Sunce: svećenici Sunca izvodili su obrede susreta i pozdravljanja svjetiljke, pozivajući na toplinu. A kad je Sunce bilo u zenitu, spalili su lutku od slame - takozvanu Yerzovku. Ova lutka je personificirala Duh vatre i boga ljubavi. Bila je ukrašena darovima i prilozima - cvijećem, lijepim vrpcama, svečanom odjećom, a ljudi su joj se obraćali s molbama za dobrobit i blagostanje. Vjerovalo se da Erzovka svojim spaljivanjem uništava hladnoću, donosi toplo ljeto i dobru žetvu. U međuvremenu, lutku su nosili na stupu, ljubavnici su joj se obraćali za pomoć u ljubavi i s molbama za sreću u kući. Na Svijećnicu se peku palačinke, okrugle, zlatne - simbolizirale su Sunce. To je zahtijevalo njegov povratak. U pokrajini Kostroma, seljanke su pekle pecivo i hranile stoku ovim pecivima kako bi zaštitile životinje od bolesti. Na ovaj dan su se palili krijesovi, ljudi su se zabavljali uz ritualne plesove. Nemoguće je biti dosadno na Susretu - bog ljubavi ne prihvaća tugu, već s radošću odgovara na radosni susret.

Pochinki

Pochinki je jedan od praznika slavenskog kalendara, koji se slavio dan nakon Svijećnice. Po izreci “Ljeti spremaj saonice, a zimi kola” vlasnici su odmah nakon blagdana Svijećnice, rano ujutro, počeli popravljati poljoprivrednu opremu, nazivajući ovaj veljački dan “Popravci”. Uređujući Pochinki, seljaci su se sjetili: što prije počnete poljoprivredu, više ćete zadovoljiti proljeće. Ne priliči pravom vlasniku odgađati popravke do pravih toplih dana. Otvarajući šupe, seljaci su razmišljali: kakvog posla da se prihvatimo unaprijed? Radili su zajedno, s cijelom obitelji, pronalazeći izvediv posao i za male i za starije: “U Pochinkiju, djed ustaje malo prije zore - popravlja ljetnu zapregu i sto godina star plug.” Popravljenu zapregu izvjesili su na vidno mjesto ne bez ponosa - kažu, spremni smo za oranje i sjetvu. A domaćice u to vrijeme nisu sjedile besposlene: kuhale su, prale, slagale stvari u škrinje. Postoji pogrešno mišljenje, a spominje se posebno u Pochinkiju, da Brownie noću uznemirava konje i može ih natjerati u smrt. Brownie je pomoćnik dobrog vlasnika, a nikako neprijatelj, inače zašto bi se Brownie prenosio iz stare kuće u novu kuću u mjerici s ugljenom iz stare peći. Brownie - talisman za kuću, a ne zao duh!

Trojanska zima

Zimski Trojan važan je datum za stare Slavene. Naši preci su ovaj dan smatrali danom vojne slave, kada su mnogi ruski vojnici pali od rimskih vojnika u Podunavlju, kod Trojanskog dola (etimologija imena do sada nije razjašnjena). Najvjerojatnije je Troyan Val bio obrambeni nasip, no možda je na ovom mjestu podignuta mala predstraža. Ti su se ratnici borili ne polažući oružje i ne pokazujući leđa. Ovaj praznik poznat je i pod nazivima "Stribogovi unuci", "pomen palim na Trojanovu valu". Nažalost, danas još mnogo toga nije razjašnjeno iz povijesti herojskog podviga na Trojanskom zidu, uključujući točan datum (oko 101. godine) i druge detalje. Ova epizoda u povijesti drevne Rusije jasno je spomenuta u Velesovoj knjizi i hvaljena u Priči o Igorovom pohodu:

„Tada su nam Rimljani zavidjeli i smišljali zlo protiv nas - došli su sa svojim kolima i željeznim oklopima i udarili na nas, i zato su se dugo borili protiv njih i odbacili ih od naše zemlje; a Rimljani, vidjevši da snažno branimo svoje živote, napustili su nas ”(Knjiga o Velesu). „I umrli su na pravom putu do pogreba, i Stribogovi unuci igraju nad njima, i plaču za njima u jesen, i žale za njima u ledenoj zimi. A divni golubovi kažu da su slavno umrli i ostavili svoje zemlje ne neprijateljima, već svojim sinovima. I tako smo mi njihovi potomci i nećemo izgubiti zemlju ”(Knjiga o Velesu). Drevni slavenski ratnici razmišljali su o svojim potomcima i veličini ruskih zemalja - nisu se bojali smrti, već su ušli u bitku, ne dopuštajući ni pomisli na izdaju, povlačenje ili predaju neprijateljima. Pa budimo i mi dostojni života naših predaka - od davnina je kod Slavena bio običaj učiniti nešto junačko, opasno, korisno za domovinu ili obitelj i na ovaj dan za stolom se spominjati hrabrih ratnika.

Luđi dan

Posljednji praznik zlih Navi bogova prije dolaska proljeća je Dan Mare Marene - Velike božice zime i smrti. Mara-Marena je moćno i zastrašujuće božanstvo, božica zime i smrti, žena Koščeja, sestra Zhive i Lelya. U narodu su je zvali Kikimora jednooka. Sačuvana je poslovica koja se pamti na današnji dan: “Jarilo je digao zimu (Marenu!) Na vile.” Na ovaj dan se sjećaju i časte boginju koja će voditi ljude do Kalinovskog mosta. Marenini posjedi, prema drevnim pričama, leže iza rijeke crnog ribiza, koja razdvaja Yav i Nav, preko koje je prebačen Kalinov most, kojeg čuva Troglava zmija. Narodni znakovi za ovaj dan: Ako je sunce vidljivo na ovaj dan u podne, proljeće će biti rano, ako zahvati mećava, cijeli tjedan je mećava. Što više snijega padne, to je veća žetva žitarica. Ako se prozori i okviri znoje na hladnoći, pričekajte zagrijavanje. "Snježne biljke" penju se po staklu - mraz će se nastaviti, njihovi izdanci savijeni - do otapanja.

Dan sjećanja na kneza Igora

Poganski knez Igor (godine života: oko 875-945, godine vladavine: 912-945) bio je sin Rjurikov, nakon čije smrti je knez Oleg postao Igorov skrbnik. Oleg je, prihvativši vladavinu od Rurika, dugo vremena bio regent mladog Igora. Godine 912., nakon smrti kneza Olega, Igor zauzima prijestolje Kijeva s apsolutnom vlašću. Drevljani, jedna od plemenskih udruga istočnih Slavena, nakon što su saznali za promjenu vlasti, nisu žurili platiti danak riznici novog vladara. Igor je bio prisiljen prisiliti Slavene na plaćanje danka. Godine 914., nakon što je porazio Ugliče i umirio plemena Drevljana, Igor ih je prisilio da plaćaju veći danak nego prije. Godine 915. jedan od guvernera kneza Igora krenuo je na jug i nakon trogodišnje opsade zauzeo grad Peresechen - kao nagradu za pobjedu dobio je danak Drevlyane. Tijekom svoje vladavine knez Igor pozvao je mnoge Varjage koji su mu pomogli u upravljanju kneževinom i borbi protiv neprijatelja. Ali nešto nije uspjelo u Igorovoj politici prema slavenskim plemenima, jer su Igora brutalno ubili Drevljani. Igor je sahranjen pod visokim humkom u blizini grada Iskorostena. Priča govori da se udovica kneza Igora, princeza Olga, okrutno osvetila Drevljanima za smrt svog muža. Olga ih je obložila najtežim danakom, naredila da istrijebe mnoge ljude i unište starješine. Nakon toga, 945. godine, po njenom je nalogu spaljen Iskorosten. Uz podršku pratnje i bojara kneza Igora, Olga je preuzela vlast nad Rusijom u svoje ruke, sve dok mali Svjatoslav, sin Igora i Olge, nije postao vladarskim godinama.

Ovsen mali

U davna vremena Slaveni su slavili Novu godinu na prvi dan proljeća - 1. ožujka, koji po novom stilu pada 14. ožujka. Slavilo se široko, jer je početak nove godine bio simbol početka novog vremena. Od toga dana moglo se krenuti u novi ciklus poljskih radova, baviti se drugim poljoprivrednim poslovima. Ovo je najstarija od pouzdanih i nama poznatih proslava Nove godine. Nakon usvajanja kršćanstva, ovaj se praznik počeo slaviti kao dan časne mučenice Eudoksije, koja je preuzela sliku Proljeća (Vesennitsa). Na Prvom ekumenskom saboru u Nikeji 325. godine odlučeno je da se početak Nove godine odgodi s 1. ožujka na 1. rujna.

Dan Gerasima pogrebnika

Ovaj praznik u Rusiji poklopio se s vremenom dolaska vrbova, pa je stoga dobio tako popularno ime - dan Gerasima Rokera. Narod je rekao: "Vran na gori - takvo je proljeće u dvorištu", "Vidio sam vrana - upoznaj proljeće." Prema ponašanju grapova tog dana prosuđivali su prirodu proljeća: „Ako grapovi lete ravno na stara gnijezda, proljeće će biti prijateljsko, šuplja voda će odjednom pobjeći.“ Ako su topovi stigli prije 17. ožujka, to se smatralo lošim znakom: predviđali su mršavu i gladnu godinu. Da bi se ubrzao početak vrućine, na dan Gerasima pekli su ptice od raženog kiselog tijesta - "topovi". Postojalo je još jedno vjerovanje u vezi s ovim danom: "Gerasim grb će vratiti top u Rusiju, a kikimoru će istjerati iz svete Rusije." Na Gerasimov dan pekle su se ptičice - "grebovi" Kikimora - jedna od varijanti kolačića iz starog ruskog vjerovanja. Predstavljali su je kao patuljka ili malu ženu. Ako je prikazana kao žena, onda joj je glava bila mala, poput naprstka, a tijelo tanko, poput slamke. Izgled joj je bio ružan, odjeća neuredna i neuredna. Ako je prikazan kao patuljak, onda uvijek s očima različitih boja: jedan za zlo oko, drugi za gubu. Rjeđe se kikimora predstavljala kao djevojka s dugom pletenicom, gola ili u košulji. U starim danima se vjerovalo da ako se kikimora pojavi pred vašim očima, onda biste trebali očekivati ​​nevolje u kući. Bila je preteča smrti jednog od članova obitelji. Kikimor se nije svidjela i pokušavala ih se riješiti na bilo koji način, što je bilo izuzetno teško. Upravo na Gerasimovdan se vjerovalo da postaju tihi i bezopasni, a tada mogu biti izbačeni iz kuće. Drugih dana ljudi su se branili od kikimore uz pomoć molitvi i amuleta. Najbolji amulet protiv kikimore, tako da se ne ukorijeni u kući, bio je "pileći bog" - kamen s prirodnom rupom koju je stvorila priroda. Koristili su i grlić razbijenog vrča s komadom crvene tkanine, koji se objesio preko kokošinjca kako kikimora ne bi mučila ptice. Kikimora - jedna od varijanti kolačića iz starog ruskog vjerovanja Boji se kikimora od smreke, čije su grane visjeli po cijeloj kući, posebno pažljivo štiteći soljenke sa solju kako noću ne bi prosula soli, koja je u stara vremena bila vrlo skupa. A ako je kikimoru smetala buka posuđa, tada ju je bilo potrebno oprati vodom natopljenom paprati. Bilo je imperativ pronaći lutku ili strani predmet u kući, uz pomoć kojih su slali kikimoru obitelji. Ovaj predmet je trebalo pažljivo izvaditi iz kuće i baciti, ali ga je najbolje spaliti. Do sada postoji znak da ako osoba želi nauditi drugome, ostavlja začarani predmet u svojoj kući, a da bi se uklonila šteta, potrebno je riješiti se tog predmeta. Prema popularnim vjerovanjima, ako u kući pometete podove metlom od pelina, zli duhovi neće početi, uključujući kikimoru. Vjerovanje se temelji na odnosu prema pelinu kao jednom od amuleta. Narod je vjerovao da oštar miris ove biljke tjera zle duhove i zle ljude.

Komoeditsy - Maslenica

Sada su mnogi zaboravili, a neki i nisu znali da Maslenica nije samo susret proljeća. Možda će se malo ljudi sjetiti pretpostavke da se ranije u Rusiji Maslenica zvala Komojedica, označavajući početak proljetnog ekvinocija. Proljetni ekvinocij, koji u suvremenom kalendaru pada 20. ili 21. ožujka, u staroj je poganskoj tradiciji jedan od četiri glavna blagdana u godini i jedan od najstarijih. Zapravo, ovo je poljoprivredna Nova godina. Osim dočeka proljeća i slavljenja početka Nove godine, na ovaj se dan štovao i slavenski Bog Medvjed. Postoji mišljenje da su Slaveni u davna vremena zvali medvjeda Kom (otuda i izreka - "prva palačinka za komove", tj. medvjede). Stoga su rano ujutro, prije doručka, uz pjesmu, ples i šalu, seljani nosili Medvjedu bogu u šumu „žrtve palačinke“ (palačinke koje su se pekle za blagdan) i slagali ih na panjeve. A nakon toga počele su gozbe i široka veselja. Čekali su komoeditsu, pažljivo su se pripremali za njega: poplavili su strme padine obale za skijanje, izgradili visoke ledene i snježne planine, tvrđave, gradove. Smatralo se obaveznim otići u kupalište prije posljednjih dana praznika kako bi se ispralo sve loše što se dogodilo u prošloj godini. Ovih dana bilo je zabranjeno raditi. Na ledu jezera i rijeka jurišali su snježni gradovi u kojima se skrivao lik Marene pod zaštitom mumera. Tu su organizirane i žestoke obračune šakama, na koje su dotrčali muškarci različite dobi i iz različitih sela. Ozbiljno su se borili, vjerujući da će prolivena krv poslužiti kao dobra žrtva za nadolazeću žetvu. Posljednjeg dana prazničnih svečanosti uglavnom su se obavljale obredne radnje ispraćaja zime. Spaljivali su lik Marene nabijen na stup, na koji su bili nametnuti “nauzi” - stari, istrošeni amuleti ili samo stare krpe s klevetom, kako bi sve loše i zastarjelo spalilo na vatri obredne vatre. I odmah nakon praznika započela je teška svakodnevica, ljudi su odvedeni na poljoprivredne radove, koji su se nastavili tijekom cijele tople sezone.

Svrake, Ševe

Na Larksu se uspoređuju dan i noć. Zima završava, proljeće počinje. Ovo je jedan od proljetnih praznika, koji je bio posvećen susretu proljetnog solsticija, koji je bio gotovo glavni događaj u životu naših slavenskih predaka (prema starom stilu, padao je na ove datume). Rusi su posvuda imali vjerovanje da na ovaj dan iz toplih krajeva dolijeće četrdeset različitih ptica, a prva među njima je ševa. Na Zhavoronki su se obično pekle "ševe", u većini slučajeva s raširenim krilima, kao da lete, i s čupercima. Ptičice su podijelili djeci, a oni su uz plač i zvonki smijeh potrčali dozvati ševe, a s njima i proljeće. Pečene ševe nabijali su na dugačke štapove i s njima istrčavali na brežuljke, ili su ptice nabijali na stupove, na prute od pletera i, zbijene jedna uz drugu, iz sve snage vikali: jeli naš kruh! Nakon pečenih ptica obično su ih jeli, a glave su davali stoci ili davali majci uz riječi: “Kao ševa visoko su letjele, da ti je lan visoko. Kakvu glavu ima moj ševa, pa da je lan bio glavat. Uz pomoć takvih ptica, na Larksu je odabran obiteljski sijač. Da bi se to učinilo, u ševu se pekao novčić, trun i sl., a muškarci su, bez obzira na godine, izvlačili pečenu pticu za sebe. Tko je izvlačio ždrijeb, razbacao je prve šake zrna u vrijeme početka sjetve.

Otvaranje Svarge - zazivanje proljeća

Ševe, leti!
Umorni smo od zime
Pojela sam puno kruha!
letiš i nosiš
Crveno proljeće, vruće ljeto!
Proljeće je crveno, što si došao?
Vi ste na dvonošcu, na drljači ...
Proljeće je crveno, što si nam donio?
Donio sam ti tri zemlje:
Prva usluga -
Životinja u polju;
Druga usluga -
S dvonošcem u polju;
Treće mjesto -
Pčele u letu;
Da, čak i usluga -
Mir u zdravlje!

Otvara se Svarga, a božica Zhiva-Proljeće silazi k ljudima. Proljeće danas dozivaju i hvale ne samo ljudi, nego i sva živa bića na svijetu, slaveći pobjedu života nad smrću. Na Otvorenje po treći i zadnji put, proljeće se zove, kad se otvori Svarga, nitko ne radi. Obred zazivanja proljeća bio je vezan uz prvi dolazak ptica i početak otapanja snijega. S početkom jutra časte se raženim keksima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, dozivajući proljeće. Glavni, najaktivniji, sudionici obreda bile su djevojke i djeca. Na ovaj dan žene “zazivaju proso”, pjevaju poznatu pjesmu “A mi smo proso sijali, sijali”. Također, svi igraju obrednu igru ​​„okrugli plamenici“.

Ladodenie

Na ovaj proljetni dan uobičajeno je pjevati o majci prirodi koja se “budi” nakon duge zime. Drugim riječima, ovo je praznik proljeća i topline, koji su naši preci slavili u čast boginje slavenskog panteona Lade, zaštitnice ljubavi i braka. Neki istraživači smatraju da je Lada jedna od dviju božica u porodu (sličnih božanstava ima u panteonima gotovo svih indoeuropskih naroda). U međuvremenu, Mihail Vasiljevič Lomonosov usporedio je Ladu s Venerom. Praznik Ladodenije tradicionalno je bio popraćen posebnim ceremonijama među Slavenima. Svi pjevaju o buđenju prirode. Djevojke i mladi igraju prva kola posvećena božici Ladi, zaštitnici ljubavi i braka. Žene se penju na krovove kuća, na brda, na visoke stogove sijena i dižući ruke prema nebu dozivaju proljeće. Od tijesta se opet prave ždralovi. Obično se te ptičice od mršavog tijesta postavljaju na visoko mjesto - iznad vrata, poput amajlija, radi uštede prostora. Postoji vjerovanje povezano s Ladodenijem, prema kojem se ptice vraćaju iz Irija, slavenskog raja, i stoga je običaj oponašati ples ptica - koketirati (sjetite se izraza: zašto se nerviraš?). Ovi drevni rituali povezani su s povratkom sunčeve snage Života na zemlju.

Brownie buđenje

Mnogi ljudi znaju da prvog travnja nikome ne vjeruju. Odakle ova poslovica? Uostalom, svaka poslovica ima neku osnovu. Da bismo to saznali, trebamo uroniti u prošlost, tamo se kriju korijeni mnogih izreka i izreka. Povijest naših predaka ima duboke poganske korijene, čije odjeke možemo promatrati i danas. Sve u istim poslovicama, izrekama, vjerovanjima i znakovima. 1. travnja naši poganski preci slavili su jedan zanimljiv praznik. Umjesto toga, čak ni praznik, već određena prekretnica. Ovaj dan se smatrao Danom buđenja kolača. Stari Slaveni vjerovali su da zimi, poput mnogih životinja i duhova, spava zimski san i budi se samo povremeno kako bi obavio potrebne kućanske poslove. Braunić je spavao točno do vremena kada će proljeće u potpunosti doći na svoje. A došla je, kažu njeni preci, uopće ne u ožujku, nego u travnju. Točnije, dolazak proljeća obilježavao se danom proljetnog ekvinocija, a svi naredni dani do 1. travnja bili su dani susreta proljeća. Prvog dana proljeće je stiglo konačno i nepovratno, a glavni duh čuvar ognjišta - čamac - morao se probuditi kako bi doveo red u kuću. Kao što znate, kada dugo spavamo, a zatim se probudimo na poziv budilice, supružnika ili majke, često smo nezadovoljni zbog toga. Zijevamo i gunđamo zašto su nas probudili tako rano. Mala djeca uglavnom se počnu ponašati. I naš kolačić ponekad ima navike djeteta, a nakon dugog hibernacije i on se budi neradostan. A onda se počne šaliti, a ponekad i huliganima. Ili će prosuti ostatke brašna iz vreća, onda će konjima pobrkati grive, preplašit će krave, zaprljati platno... Naravno, naš daleki predak pokušao je umilostiviti nezadovoljnog kolačića kaša, mlijeko i kruh ... Naravno, naš daleki predak pokušao je umilostiviti nezadovoljnog kolačića kašom, mlijekom i kruhom, ali, kao što znate, uz kruh moraju biti i naočale. Takve predstave za probuđeni duh bile su sveopće veselje, šale, smijeh ukućana, koji su se međusobno igrali cijeli dan. Osim toga, kako bi kolačić i svi oko njega bili zabavniji, stanovnici kuće obukli su svoju odjeću naopako, poput samog duha pretka, koji, kao što znate, nosi svoj krzneni prsluk sa šavovima. van. Na nogama su im se svakako trebale vijoriti različite čarape ili cipele, au razgovoru su se svi međusobno pokušavali prevariti ili našaliti kako bi vlasnik-svećenik smeđi zaboravio da se upravo probudio. S vremenom se zaboravilo na susret proljeća i maženje kolača prvoga travnja, ali je ostala tradicija šale, igre i varanja na ovaj dan. Neke su slavenske zajednice 30. ožujka slavile Brownijev imendan.

Ovaj praznik, čak i obred, vrlo je drevan, nastao u Rusiji u vrijeme dvojne vjere. Ponekad se Vodopol naziva Pereplut, Vodjanijev dan, Vodjanijev imendan ili Nikita Vodopol, ali suština ostaje nepromijenjena - trećeg dana cvatnje (3. travnja) u Rusiji su dočekali buđenje iz zimskog sna Vodjanoja, sirena i svih vodenih životinja. Zajedno s dolaskom proljeća i buđenjem prirode, Vodyanoy se također budi iz zimskog sna. Tijekom duge hladne zime djed-vodenjak je oslabio i ogladnio. Probudivši se, Vodenjak odmah želi nečim profitirati, a onda odlazi razgledati i pregledati svoje vodeno kraljevstvo. Na ovaj dan, u ponoć, ribiči su došli na vodu počastiti i umilostiviti djeda-vodenjaka. Kažu da su ribari počastili vodenjaka, utopivši konja i govoreći: "Evo ti, djede, poklona za useljenje: ljubavi, miluj naš rod." Za ovu priliku od Cigana je kupljen najbezvrijedniji konj. Kad ga ribari umilostive dobrim darom, konjem, on se ponizi, čuva ribu, mami velike ribe iz drugih rijeka k sebi, spašava ribare od nevremena i utapanja, ne kida mreže i gluposti. U nekim krajevima ribari obdaruju Vodyanoya darom ulijevajući ulje u rijeku govoreći: “Evo ti, djede, dar za useljenje. Volite i volite našu obitelj." Otprilike od tog vremena Slaveni su očekivali početak leda i poplave rijeka. Ovom prilikom postojao je i znak: kada bi ribari toga dana donosili hranu za vodu, svakako bi primijetili: "Ako se taj dan led ne pomakne, onda će ribolov ove godine biti slab."

Dan Karne Plačljivca

Karna (Kara, Karina) je božica tuge, tuge i žalosti, kod starih Slavena joj je dodijeljena uloga boginje žalosti i, moguće, božice pogrebnih obreda. Vjerovalo se da ako ratnik umre daleko od kuće, onda ga božica Karna prva oplakuje. Nebeska Božica je zaštitnica svih novih rođenja i ljudskih reinkarnacija. U ime Božice pojavile su se riječi koje su preživjele do danas: inkarnacija, reinkarnacija. Daje pravo svakom čovjeku da se riješi grešaka učinjenih u svom životu, nedoličnih djela i ispuni svoju sudbinu koju je pripremio vrhovni bog Rod. Danas je drugi poziv precima, na dan božice sprovoda, plača, tuge i suza. Priča o pohodu Igorovu kaže:

„Oj, idi daleko sokole, ptico tepava, do mora! A Igorov hrabri puk ne da poginuti! Za njim ću pozvati Karna, a Zhlya će trčati po ruskoj zemlji, mumljat ću u plamenu ruže. Ruske su supruge briznule u plač, strmoglavo: „Već ne razumijemo svoje slatke puteve, ne mislimo mislima, ne gledamo u oči, ali ne trebamo ni tapšati zlato i srebro!" (Oj, sokol daleko odletio, bijući ptice, do mora! A Igorov hrabri puk ne može uskrsnuti! Karna ga je pozvao, a Želja je galopirao po ruskoj zemlji, sijući vatru iz ognjenog roga. Ruske žene su plakale, rekavši: „Mi već imamo našeg dragog Ne možeš mišlju shvatiti, ni misliti mišlju, ni očima opčiniti, ali ne možeš ni zlato i srebro u rukama držati!“). Karne noću na stolu ostavljaju kutiju za mrtve (ovo je pšenična kaša s grožđicama ili medom), a u dvorištima kuća pale se krijesovi oko kojih se griju duše predaka. Donosi se i treba Karne-Krucina - cvijeće, posebno karanfili. Još od poganskih vremena postoji stara slavenska tradicija da se na grobove donose karanfili - simbol tuge i tuge.

Dan Semargl Semargl (ili Simargl) - Bog vatre.

Semargl (ili Simargl) - Bog vatre. Njegova namjena još nije u potpunosti razjašnjena. Vjeruje se da je to Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta. Bog vatre skladišti sjeme i usjeve i može se pretvoriti u svetog krilatog psa. Semargl se poštuje u one dane kada se u narodnom kalendaru spominju rituali i znakovi povezani s vatrom i krijesovima. 14. travnja Semargl otapa posljednje snijegove. Postoje reference na pojavu Semargla na svjetlu plamena. Priča se da je jednom sam nebeski kovač Svarog, udarivši čarobnim čekićem u kamen Alatyr, isklesao božanske iskre iz kamena. Iskre su blještavo planule, a vatreni bog Semargl pojavio se u njihovom plamenu, sjedeći na zlatnogrivom konju srebrnog odijela. Ali, doimajući se tihim i mirnim junakom, Semargl je ostavljao spaljeni trag gdje god je njegova konjska noga išla. Ime Boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerojatnije zato što je njegovo ime izuzetno sveto. Svetost se objašnjava činjenicom da taj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već izravno među zemaljskim ljudima! Njegovo ime nastoje rjeđe izgovarati naglas, obično ga zamjenjujući alegorijama. Slaveni su od davnina nastanak ljudi povezivali s vatrom. Prema nekim legendama, Bogovi su stvorili Muškarca i Ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl također ne pušta zlo u svijet. Noću Semargl s ognjenim mačem stražari, a samo jedan dan u godini napusti svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupačice koja ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ekvinocija. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, djeca se rađaju u Semarglu i kupanju - Kostroma i Kupalo.

Navi dan(datum se razlikuje od godine do godine)

Navi dan je obred uskrsnuća mrtvih (općenito, s početkom suhe breze), Slaveni započinju ritualne posjete grobovima prinosom trebova). Treba je iskonski slavenski izraz koji označava bogoslužje, prinos, žrtvu, dijeljenje sakramenta ili sveti obred. Na slavenskom "treba" znači "T" - thea (stvaram), "R" - Ra (Bog), "B" - ba (duša) = "stvaram Božjoj duši". Slaveni su pokapali svoje rođake u grobne humke, na tim visokim humcima priređivali su gozbu, postavljali zahtjeve, vršili ljevanice. Na ovaj dan se u vodu unose davno umrli ljudi govoreći:

Sjaj, sjaji, sunce! Dat ću ti jedno jaje, Ko kokoš u hrastovoj šumi, Nosi ga u raj, Nek je svim dušama sretno. Zahtjevi Slavena su hrana, kućanski predmeti, ali samo oni koji su napravljeni vlastitim rukama. Od hrane i pića - to su: kutya, pite, kalachi, palačinke, sirnice, obojena jaja, vino, pivo, večer (vrsta kaše). „Već za Roda i Rožanicu da jedu kruh i sir i med ...“, tj. zahtjevi svakog Boga su prema tome određeni. Ljuska posvećenog crvenog jajeta baca se u vodu. Vjeruje se da će do Dana sirene školjka otplutati do zaboravljenih duša umrlih (onih kojih se dugo ne sjeća). U noći prije dana Navi, Navi (tuđi, napušteni, pokopani bez obreda i uopće ne pokopani mrtvi) ustaju iz svojih grobova, zbog čega se ljudi ponovno maskiraju u proljetno božićno vrijeme.

Lelnik

Praznik "Lelnik" obično se slavio 22. travnja, uoči Jurjeva (Egoriy Veshny). Ti su dani nazvani i "Crveno brdo", jer je brdo, koje se nalazi u blizini sela, postalo poprište radnje. Tamo je postavljena mala drvena ili travna klupa. Na njemu je stavljena najljepša djevojka, koja je igrala ulogu Lyalye (Lely). Desno i lijevo od djevojke na brdu stavljali su se darovi na klupu. S jedne strane bila je pogača, a s druge vrč mlijeka, sira, maslaca, jajeta i vrhnja. Oko klupe su bili poslagani ispleteni vijenci. Djevojke su plesale oko klupe i pjevale obredne pjesme u kojima su slavile božanstvo kao hraniteljicu i davateljicu buduće žetve. U tijeku plesa i pjesme, sjedeći na klupi mlada žena stavila vijence svojim prijateljima. Ponekad se nakon praznika na brdu palila vatra (olelija) oko koje se također igralo i pjevalo pjesme. Za modernu osobu, ime Lely povezano je s bajkom A.N. Ostrovskog "Snježna djevojka", gdje je Lel predstavljen kao lijep mladić koji svira flautu. U narodnim pjesmama Lel je ženski lik - Lelya, a glavni sudionici praznika posvećenog njemu bile su djevojke. Značajno je da u obredima posvećenim Lelyi uvijek nije bilo pogrebnog motiva, koji je prisutan u drugim ljetnim praznicima, na primjer, u Tjednu sirena i Ivanu Kupali. U proljetnim ritualima, razne magijske radnje s jajima bile su široko korištene u cijelom slavenskom svijetu. Cijelo proljeće bojala su se jaja - "pysanky", "krashenok" - i s njima su se igrale razne igre. Crkveni Uskrsni kalendar umnogome je zamaglio arhaičnost obreda vezanih uz jaja, ali nas sadržaj šaranja uskrsnih jaja vodi u duboki arhaizam. Tu su i rajski jeleni, i slike svijeta, i mnogi drevni simboli života i plodnosti. Etnografski muzeji čuvaju tisuće uskršnjih jaja, koja su najmasovnija baština poganskih ideja. Jaja, obojena i bijela, imala su važnu ulogu u proljetnim obredima: polazilo se na prvo oranje “sa solju, s kruhom, s bijelim jajetom”; jaje se razbijalo o glavu konja ili vola koji ore; jaje i križni biskvit bili su obvezni dio sjetvenih obreda. Često su se jaja zakopavala u zemlju, kotrljala po polju zasijanom pšenicom. Jaja su se podlagala stoci pod noge za vrijeme paše na Jurjevo i lelnik, stavljala su se na vrata staje da ih stoka gazi; s jajima su obilazili stoku i davali ih pastiru. Slični praznici postoje među mnogim narodima Europe. U Italiji se slavi primavera - dan prvog zelenila, u Grčkoj se od davnina na ovaj dan slavi povratak na zemlju Perzefone, kćeri boginje plodnosti Demetre.

Yarilo Veshny

Ti spasi stoku, Naše siroče, Cijelu životinju, U polju, i onkraj polja, U šumi, i onkraj šume, U šumi iza gore, Iza širokih dola, Daj govedu trave i vode, I panj i klada zlom medvjedu! S takvom presudom mladež je rano ujutro obilazila dvorišta na dan kada se po prvi put nakon duge i hladne zime stoka svečano tjera na pašu, na takozvanu Yarilinu rosu. Prije ispaše, vlasnici su crvenim ili žutozelenim jajetom gladili životinje po grebenu, koje su potom davali pastiru. Nakon toga se stoka istjerivala vrbovim granama u dvorište i hranila "bjaškima" - posebnim kruhom. Prije istjerivanja iz dvorišta, govedu se pod noge stavljao pojas kako bi ga gazila. To je učinjeno kako bi stoka znala put kući. Napasali su stoku dok rosa ne bi osušila. Zamolili su Yarila - zaštitnika pastira, čuvara stoke i vučjeg pastira - da zaštiti stoku od svih grabežljivih zvijeri. Čobanin zuji u rog, obavještavajući narod o početku obreda obilaženja, nakon čega, uzevši u ruke rešeto, obilazi oko stada tri puta soleći (za život) i tri puta sušeći (za smrt). ). Nakon pravilno obavljenog obreda, oko stada je izgrađena nevidljiva magična ograda koja je štitila "od zmije puzeće, od medvjeda silnog, od vuka koji trči". Nakon toga, čarobni krug je zatvoren željeznom bravom. Na današnji dan održana je i važna svečanost - Otvaranje Zemlje, ili na drugi način - Zarod. Na ovaj dan Yarila "otključava" (oplođuje) Majku Sir-Zemlju i oslobađa rosu, nakon čega počinje brzi rast bilja. Na Yarilu su orali obradivu zemlju, rekli su: "I lijeni plug odlazi na Yarilu." Od tog dana počela su proljetna vjenčanja. Muškarci i žene jahali su kroz polja, nadajući se da će uz pomoć čudesne rose postati snažni i zdravi. Večer je završila općim veseljem.

rodonica

Tridesetog travnja završava posljednja proljetna hladnoća. U zalasku sunca otvor se otvara. Na ovaj dan se spominju preci, pozivaju ih u posjet zemlji: "Letite, djedovi mili ...". Odlaze na grobove, donoseći pogrebne darove: palačinke, žele od zobenih pahuljica, prosenu kašu, farbana uskrsna jaja. Nakon početka, počinje gozba: ratnici na planini "bore se za mrtve", pokazujući svoju borilačku vještinu. S visoke planine kotrljaju se obojena jaja, natječući se. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Do ponoći, na istoj planini, postavljaju se drva za veliku vatru. Nakon ponoći počinje praznik - Zhivin dan. Žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni veličaju Živu, božicu života, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Žene izvode ritualni ples oko vatre ... Svi preskaču Vatru, čisteći se opsjednutosti (Naviy) nakon duge zime. Na istoj visokoj planini započinju se vesele igre i kola oko vatre. Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navi i povratku u Yav. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, dozivajući proljeće. Podsjetimo da pravoslavna crkva slavi Radonicu u utorak drugog tjedna nakon Uskrsa, dan nakon Tomine nedjelje (ili Antipashe).

Živi dan

Prvog svibnja, u ponoć, počinje proljetni slavenski praznik - Živin dan. Živa (skraćeni oblik imena Zhivena, ili Ziewonia, što znači "davanje života") - božica života, proljeća, plodnosti, rođenja, zhita-žita. Kći Lada, žena Dažboga. Božica proljeća i života u svim njegovim manifestacijama. Ona je darovateljica Životne Snage Obitelji, koja sva živa bića čini zapravo živima. Živa je božica životvornih sila prirode, proljetnih žubora voda, prvih zelenih izdanaka, kao i zaštitnica mladih djevojaka i mladih žena. U kršćanstvu je kult božice Žive zamijenjen kultom Paraskeve Pjatnice. Na Zhivinov dan žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Tako veličaju Živu, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi preskaču Vatru, čiste se opsjednutosti (Navi sile) nakon duge zime:

Tko visoko skače smrt mu je daleko. Ovdje se započinju vesele igre i vode okrugli plesovi oko vatre: Kolo yari sa svjetlom, neka se Maru bori, zahvali Yarilo, Yarilo, pokaži svoju snagu! Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navi i povratku u Yav. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u divljinu, dozivajući proljeće: Ševe, letite! Umorni smo od zime, puno smo se kruha najeli! Ti leti i donosi crveno proljeće, vruće ljeto! Cijeli nadolazeći dan prve trave posvećen je odmoru. Na ovaj dan navečer se pale obredni krijesovi duž obala rijeka, kupaju se, čiste hladnom izvorskom vodom.

Dan Daždboga - Ovsen veliki

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to su različite verzije imena istog boga. Bog plodnosti i sunčeve svjetlosti, životvorna sila. Smatra se praocem Slavena (Slaveni, prema tekstu "Priče o Igorovom pohodu" - Božji unuci). Prema slavenskim legendama, Dazhdbog i Zhiva zajedno su oživjeli svijet nakon potopa. Lada, Živina majka, udala se za Daždboga i Živu. Tada su zaručnici bogovi rodili Arija, prema legendi, praoca mnogih slavenskih naroda - Čeha, Hrvata, kijevskih poljana. Čast na ovaj dan i Yarilo (Sunce), lice Dazhdboga, oživljavanje prirode. Boga Jara često su uspoređivali s oračem i ratnikom Arijem, sinom Daždboga. Arius je bio cijenjen, kao i Yar, utjelovljenje Obitelji (u drugim tumačenjima - Veles ili Dazhdbog). Na dan Daždboga ljudi su se radovali što je Daždbog odbacio Marenu i zaručio se sa Živajom. To je značilo kraj duge zime, početak proljeća i ljeta. U to je vrijeme Dazhdbog bio bučno hvaljen u vedskim hramovima i na oranicama. „Mi slavimo Daždboga. Neka nam bude pokrovitelj i zagovornik od Koljade do Koljade! I zaštitnik plodova u poljima. On daje travu našoj stoci sve dane. I krave se množe, i žitarice se množe u žitnicama. I ne dopušta medu da fermentira. On je bog Svjetla. Hvalite Svarozhich, koji se odriče zime i teče prema ljetu. I pjevamo mu slavu u polju, jer on je naš otac” / Vel. 31/. Dan Dazhdboga također je vrijeme prvog izlaska stoke na pašnjake. Budući da je Dazhdbog spalio vatre i zamolio ga da čuva stoku: Ti, Dazhbozhe hrabar! Spasite stoku, zaštitite je od otmičara! Zaštiti od žestokog medvjeda, spasi od grabežljivog vuka! Vjerovalo se da je na taj dan bog Veles Perunu ukrao oblake-krave i zatočio ih u planinama Kavkaza. Stoga su Yar, Dazhdbog i Perun tražili da spase oblake, inače bi sav život na Zemlji umro. Na ovaj dan veličaju pobjedu Rainboga nad Velesom.

raspon

Mnogi su čuli da se kraj zime zove Proletye. Na ovaj dan Slaveni izvode zaštitne obrede buđenja zemlje, donoseći snagu i zdravlje. Slavna je Maya Zlatokosa - Majka svih bogova, koja je dobila ritual obožavanja u hramu božice sudbine Makoshe. Također njoj u čast zapaljena je sveta vatra koja označava početak ljeta. Općenito, u Proletye je bio običaj paliti velike vatre kako bi gorjele za slavu nadolazećeg ljeta. Postojao je i obred oranja, donošenja zdravlje i sreću, te čarobno čaranje Trigle (staroslavenske božice, jedne u tri oblika: stvaranja, očuvanja i uništavanja), koje pomažu ženi da održi sklad u obitelji. Praznik Proletya slavio se bučno, veselo i popularno. Tradicionalno, na ovaj dan organizirani su šaljivdžije i vesela zabava, igre, pjesme i okrugli plesovi. Plesovi i pjesme održavali su se uz pratnju slavenskih instrumenata: bubanj, kugikly, cijevi, frule.

Proljetni Makoshye (Dan planeta Zemlje)

Sveti dan, kada se Majka Sir-Zemlja, probuđena nakon zimskog sna, slavi kao "slavljenica". Vjeruje se da se na ovaj dan Zemlja “odmara” pa se ne može orati, kopati, drljati, zabadati u nju kolce i bacati noževe. Na ovaj dan posebno se poštuju Veles i Makosh - zemaljski zagovornici. Magovi izlaze u polje, leže na travu - slušaju Zemlju. Na početku se stavlja žito u unaprijed zaoranu brazdu i toči pivo, govoreći okrenuti prema istoku: Majka zemla sir! Uklonite sve nečiste gmazove iz ljubavne čarolije, prometa i drskih djela. Okrenuvši se prema zapadu, nastavljaju: Majka Zemlja Sir! Progutaj nečistu silu u uzavreli ponor, u zapaljivu smolu. Okrećući se podne, kažu: Majka zemlja sir! Zadovoljite sve podnevne vjetrove lošim vremenom, smirite slobodni pijesak mećavom. U ponoć se okreću: Majka zemlja sir! Utišaj ponoćne vjetrove oblacima, zadrži mrazeve mećavama. Nakon svakog apela pivo se ulije u brazdu, a zatim se razbije vrč u kojem je doneseno. Nekada davno u stara vremena postojao je još jedan obred s brazdom i žitom, nakon čega su se rađala djeca, ali sada, zbog promjena u moralu, obred je ograničen na čarolije na kardinalnim točkama. Nakon čarolija, magovi su prstima kopali zemlju i šaputali: “Majko-Sir-Zemlja, reci mi, reci cijelu istinu, pokaži (ime) na (ime), pogađaj o budućnosti prema znakovima koji se nalaze u zemlja. Ratnici, polažući oružje i stavljajući komad travnjaka na glavu, zaklinju se na vjernost Majci sirove zemlje, obećavajući da će je štititi od neprijatelja. Početak završava veličanjem: Goje, Ti si vlažna zemljo, Majko zemljo, Ti si naša mila majka, Ona nas je sve rodila, Ona nas hranila, hranila I zemljom nas obdarila. Za dobro nas, svoje djece, Ti si rodio napitke I dao svakoj žitarici da pije Polega da otjera demona I pomogne u bolestima. Skinuli su sa sebe da grabe razne zalihe, zemlje Radi milosti na trbuhu. Nakon začeća, posvećena šaka zemlje skuplja se u vrećice i pohranjuje kao amuleti. Pijanka i igre upotpunjuju praznik. Yandex.Direct

Semik (vrijeme Zelenog Božića) (datum se razlikuje od godine do godine)

Semik (zeleno božićno vrijeme) bio je glavna granica između proljeća i ljeta. U narodnom kalendaru, s prihvaćanjem kršćanstva, blagdan Trojstva tempiran je u ove dane. U obredima Zelenih badnjaka dočekivalo se prvo zelenilo i početak ljetnih poljskih radova. Ciklus Zelenog Božića sastojao se od nekoliko obreda: unošenje breze u selo, uvijanje vijenaca, kumlenya, pokop kukavice (Kostrome ili sirene). Breza je bila simbol neiscrpne vitalnosti. Kao i tijekom zimskog božićnog vremena - koleda, u svim obredima sudjelovali su kumeri, prikazujući životinje, vraga i sirene. U pjesmama koje se izvode tijekom Zelenih božićnih blagdana mogu se razlikovati dvije glavne teme: ljubav i rad. Vjerovalo se da oponašanje radne aktivnosti osigurava dobrobit budućeg rada na terenu. Tijekom izvedbe pjesme “Uspij ti, uspjej lanu moj” djevojke su prikazale proces sjetve lana, plijevljenje, čišćenje, češljanje i predenje. Pjevanje pjesme “Mi smo proso sijali” bilo je popraćeno pokretima u kojima su sudionici reproducirali procese sjetve, žetve, vršidbe i stavljanja prosa u podrum. U davna vremena obje su se pjesme pjevale u poljima i imale su magijsku funkciju. Kasnije se obredno značenje izgubilo, pa su se počele pjevati na mjestima svetkovina. Običaj je bio da se u kuću donose grane breze i kitice prvog cvijeća. Sušili su se i čuvali na skrovitom mjestu tijekom cijele godine. Nakon početka žetve biljke su se stavljale u žitnicu ili miješale sa svježim sijenom. Od lišća drveća sakupljenog tijekom blagdana izrađivali su se vijenci, stavljali su u posude, gdje su se sadile presadnice kupusa. Vjerovalo se da biljke Trojstva imaju magičnu moć. Da bi se osigurala visoka žetva, ponekad se služila posebna molitva. Uz njega je povezan običaj "plakati za cvijećem" - ispuštanje suza na travnjak ili hrpu cvijeća. Nakon završene prigodne molitve svi sudionici su otišli na groblje, gdje su okitili grobove brezovim grančicama i upriličili okrjepu. Sjetivši se mrtvih, otišli su kućama, ostavljajući hranu na groblju. Zeleni Badnji dan završavao je sprovodom ili ispraćajem Kostrome. Slika Kostrome povezana je sa završetkom zelenog božićnog vremena, obredi i rituali često su imali oblik ritualnih sprovoda. Kostromu je mogla prikazati lijepa djevojka ili mlada žena, odjevena u bijelo, s hrastovim granama u rukama. Izabrana je među sudionicima ceremonije, okružena djevojačkim kolom, nakon čega su se počeli klanjati, pokazujući znakove poštovanja. "Mrtva Kostroma" je položena na daske, a povorka je krenula do rijeke, gdje je "Kostroma" probuđena, a slavlje je završilo kupanjem. Osim toga, ceremonija pogreba u Kostromi mogla se obaviti s likom od slame. Uz kolo, strašilo je nošeno po selu, a zatim zakopano u zemlju, spaljeno na lomači ili bačeno u rijeku. Vjerovalo se da će iduće godine Kostroma ponovno ustati i ponovno doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

Blagdan kukavice (datum se razlikuje od godine do godine)

Posljednje nedjelje u svibnju Slaveni slave praznik kukavice ili dan Kumlenije. Glavno obilježje ovog praznika je uspostavljanje duhovne veze između djevojaka koje još nisu imale djecu, radi međusobnog pomaganja i podrške. Mladi ljudi, uglavnom djevojke, okupili su se na čistini u šumi, plesali kola, pjevali šaljive pjesme o proljeću i Živi (kukavica je veza između Žive i mladih djevojaka), preskakali obrednu vatru i priredili malu simboličnu gozbu. Na ovaj praznik, jedini put u godini, bilo je moguće napraviti frku, odnosno vjenčati se u duši s bilo kojom voljenom osobom. Da biste to učinili, bilo je potrebno poljubiti brezov vijenac (breza je simbol ljubavi i čistoće kod Slavena) i izgovoriti sljedeće riječi:

Kumis, kumis, rodite se, rodite se, imamo zajednički život u dvoje. Ni radost, ni suze, ni riječ, ni nesreća neće nas rastaviti. Tada je trebalo nešto zamijeniti za uspomenu. U isto vrijeme, djevojka, obučena kao Živa, držala je lik Kukavice u rukama: vjerovali su da će šumska ptica čuti zakletvu i prenijeti je Živi. U različitim dijelovima slavenske Rusije, praznik je imao svoje obrede i običaje, ali ideja o kumulaciji ostala je zajednička svima.

Dan duhova (početak tjedna sirena) (datum se razlikuje od godine do godine)

Dan duhova - praznik vile i luđe, zemaljske vlage, počinje odavanjem počasti precima, koji su pozvani da ostanu u kući, razbacivanjem svježih brezovih grana po kutovima kuće. To je ujedno i dan sjećanja i komunikacije s vodenom, livadnom i šumskom mornaricom – svojevrsnim duhovima sirena. Prema legendi, sirene i sirene su one koje su umrle prerano prije nego što su postale punoljetne, ili koje su umrle svojevoljno. Žene izvode tajne ceremonije, prepuštajući kućanstvo muškarcima, ponekad i cijeli tjedan. A oni koji imaju djecu ostavljaju djeci sirenama u polju ili na granama kraj izvora staru odjeću svoje djece, ručnike, posteljinu. Potrebno je umiriti duhove sirena da ne gnjave djecu i drugu rodbinu, da pridonose plodnosti naših polja, livada i šuma, daju im da piju sokove zemlje. Prema legendi, u Tjednu sirena sirene su se mogle vidjeti uz rijeke, u rascvjetanim poljima, u šumarcima i, naravno, na raskršćima i grobljima. Pričalo se da tijekom plesova sirene izvode ceremoniju vezanu uz zaštitu usjeva. Također su mogli kazniti one koji su pokušali raditi na blagdan: zgaziti izniklo klasje, poslati propast usjeva, pljusak, oluju ili sušu. Susret sa sirenom obećavao je neizrecivo bogatstvo ili se pretvorio u nesreću. Sirene se trebaju bojati djevojke, ali i djeca. Vjerovalo se da sirene mogu povesti dijete u svoje kolo, golicati ga ili plesati do smrti. Stoga je u tjednu sirene djeci i djevojkama bilo strogo zabranjeno izlaziti u polje ili na livadu. Ako su u Tjednu sirena (tjedan dana nakon Trojstva već u kršćanstvu) umrla ili umrla djeca, govorili su da su ih sirene uzele k sebi. Da biste se zaštitili od sirenine ljubavne čarolije, morali ste sa sobom nositi biljke oštrog mirisa: pelin, hren i češnjak.

Yarilo Wet, Troyan

Trojan (Tribogov dan) je praznik kraja proljeća i početka ljeta, kada mladog Jarila-Proljeća smjenjuje Trisveti Daždbog. Sveti dan posvećen pobjedi boga Trojana nad crnom zmijom. U ovom trenutku, Rodnovers veličaju Svaroga Triglava - Svarog-Perun-Veles, jak u Pravilu, Yavi i Navi. Prema legendi, Trojan je bio utjelovljenje moći Svaroga, Peruna i Velesa, koji su udružili svoje snage u borbi protiv Zmije, potomka Černoboga, koji je nekoć prijetio da uništi cijelo Tremirye. U to vrijeme, od davnina, obilježavali su svoje pretke i stvarali amajlije od zlodjela sirena i nemirnih duša "pod hipotekom" mrtvih (koji su umrli "ne svojom", odnosno neprirodnom smrću). U trojanskoj noći djevojke i žene su “orale” selo kako bi se zaštitile od zlih sila. Narod je rekao: "Od duha dana, ne iz jednog neba - toplina dolazi ispod zemlje", "Doći će Duh Sveti - bit će u dvorištu, kao na peći." Prema narodnim vjerovanjima, svi zli duhovi se boje ovog dana, poput vatre, a neposredno prije izlaska Sunca na Duhove, Majka Sir-Zemlja otkriva svoje tajne, pa iscjelitelji u ovo vrijeme odlaze "slušati blago". Kao i na Yarila Veshny, rosa se na ovaj dan smatra svetom i ljekovitom. Nakon začeća, za mladiće se izvodi obred "Venue" - inicijacija u ratnike. Zatim priređuju gozbu u polju. Ritual Strava: slatkiši, kajgana, pite. Ritualno pivo se donosi na zahtjev. Prije igre igraju bajku ili drevnu legendu. Obavezne ljubavne igre i plesovi. Nakon dana Yarila, vruće vrijeme obično se postavlja sedam dana.

Rođenje Vyshnya-Peruna

Skipper Dan zmije (Dan zmije)

Nakon rođenja Peruna, Skiper-Zmija je došla u Rusku zemlju. Zakopao je bebu Peruna u dubokom podrumu i odveo njegove sestre u Nav: Ja živim, Marenu i Lelju - boginje života, smrti i ljubavi. Sad nije prah što se po polju razasu, Nisu magle što se s mora dižu, Tad iz istočne zemlje, iz visokih gora Istrčalo stado životinja, Da je stado zmija zmija. Naprijed je trčala žestoka Skiper-zvijer! "Veda Perun" Tada će Veles, Hors i Stribog osloboditi Peruna, a on će poraziti Skiper-zvijer. I ovih dana, kada Skipper-zvijer sa svojom vojskom ide u rusku zemlju, mnogi vide lutajuće duhove, znakove smrti i nevolja. Odjednom se u poljima pojavljuju čopori miševa i vukovi, nadlijeću oblaci vrana. A ako prignete uho k zemlji, možete čuti kako Majka Zemlja sir stenje. A drugi vide da oganj prolazi kroz zimsko polje. Nav je posebno jak, pa su u Rusiji ovih dana čekali neprijateljske invazije. O tome postoje dokazi u povijesti: Domovinski rat 1812. (24. lipnja) i Veliki domovinski rat 1941. (22. lipnja) započeli su blizu dana Skipper-Snake. Priče o Perunu i Skipperu na današnji su dan pjevali magi u vedskim hramovima i pozivali vjernike na rijeke i jezera da obave sveto pranje kako bi se očistili od grijeha. Prema narodnom kalendaru, ovaj dan padao je u doba zmijske svadbe. Vjeruje se da u ovo vrijeme zmije puze i idu vlakom na zmijsku svadbu. U mnogim naseljima još uvijek postoje “prokleta mjesta”, tzv. “zmijska brda”.