MOU DOD "École des arts pour enfants", Kolpashevo

Développement méthodique d'une leçon de contrôle sur le sujet :

Sujet "Fêtes du calendrier solaire": Écouter de la musique 3e année

Note explicative.

Le sujet "Écouter de la musique" contribue à la formation d'une vision enfantine du monde dans son ensemble: le monde est un et l'art de la musique en fait partie intégrante. Lorsqu'ils traversent du matériel musical, les enfants ont souvent des associations avec des phénomènes naturels, des états psychologiques d'une personne et des événements historiques de la vie de l'humanité. L'enfant doit apprendre à reconnaître le monde des sons musicaux comme une réalité particulière, qui ne peut être pénétrée que par la perception sensorielle de la musique. Il est nécessaire de captiver, d'intéresser l'enfant, en faisant du processus d'écoute une expérience émotionnelle vivante. Les tâches créatives, les expositions de dessins, les leçons thématiques, les heures de cours aident à identifier les connaissances, les compétences et les capacités des étudiants.

Le développement méthodologique proposé de la leçon de contrôle menée auprès des élèves de 3e comprend les aspects suivants :

apprendre et interpréter des chansons folkloriques et des jeux,

mémorisation des fêtes folkloriques,

apprendre des dictons, des énigmes, des virelangues sur les saisons,

· collecter de vieux objets ménagers pour décorer un coin d'une case russe.

Le but de ce développement méthodologique : montrer une des formes de conduite d'une leçon de contrôle sur le sujet « Écouter de la musique ».

développement et maintien de l'intérêt pour les leçons "Écouter de la musique",

Amélioration des compétences de performance

l'utilisation de liens interdisciplinaires entre différents types d'art (musique, folklore, histoire),

Implication des étudiants dans un travail indépendant.

Pour atteindre les buts et objectifs décrits ci-dessus, les enfants ont étudié les coutumes et les traditions des fêtes folkloriques, se sont familiarisés avec les articles ménagers de nos ancêtres, ont appris des chansons et des jeux. Nous avons indépendamment ramassé des proverbes et des dictons qui reflètent le changement de saisons, ainsi que des énigmes préparées.

Dans le matériel proposé et étudié, il a fallu choisir uniquement ce qui se rapporte aux jours fériés du calendrier solaire.

Temps requis pour la leçon : 45 minutes (une leçon)

Matériel de classe : une exposition d'objets ménagers paysans que les enfants ont collectés avec l'aide de leurs parents ; affiche "Calendrier solaire", (elle marque les jours des équinoxes de printemps et d'automne, les jours des solstices d'été et d'hiver); une couronne (pour l'exécution d'une danse ronde), des biscuits en forme d'oiseaux (pour l'exécution d'appels), des bonbons pour présenter les chanteurs, des céréales pour les chanteurs, un centre musical.

Progression du cours.

Discours d'introduction du professeur :

Chers enfants, chers invités. Nous avons hérité de véritables trésors de nos ancêtres - les anciens Slaves - chansons, jeux, danses, virelangues, proverbes, danses rondes. Ils racontent la vie des gens dans les temps anciens, ce qu'ils croyaient, ce qu'ils craignaient, qui ils adoraient. Ces traditions et coutumes se sont transmises de génération en génération. L'art populaire s'appelle le folklore.

Question du professeur (ci-après Y-) : Que signifie ce mot anglais ?

La réponse des enfants (ci-après D-): Folk - peuple, tradition - connaissance, sagesse.

U - Oui, l'art populaire est la sagesse populaire. La vie quotidienne de nos ancêtres dépendait des saisons, des phénomènes naturels, puisqu'ils étaient principalement agriculteurs. Dans les œuvres folkloriques, on trouve souvent des références aux forces de la nature. ils étaient traités comme des êtres vivants, les animaient, les dotant des qualités d'une personne, d'une nature déifiée.

Par exemple : Gel... - (père), Terre... - (mère), Printemps... - (bravo).

Ils avaient une révérence et un respect particuliers pour les phénomènes naturels qui dépendent du soleil. C'était leur divinité principale.

W. - Quel était le nom du soleil dans les temps anciens ?

D-Yarilo.

W- Bravo. Yarila - le soleil et les vacances, selon le mouvement de la Terre autour du soleil, notre rencontre est dédiée. Les vacances se répètent d'année en année, en cercle. Et le cercle est un symbole du soleil - pour de nombreux peuples, le cercle de la vie spirituelle du peuple, un symbole de l'éternité.

U - Quels sont les symboles du soleil dans notre vie ?

D - Des crêpes, une ronde, un feu, une balade à cheval en cercle...

L'année civile est aussi un cercle. Dans la vie moderne, plusieurs calendriers ont été combinés.

U - Quels sont ces calendriers ?

D - Agricole, orthodoxe, étatique.

U - Quel mois commence l'année à notre époque ?

U - Faites attention à la couleur du "soleil" qui a marqué ce jour sur l'affiche ?

D - Cette couleur est orange, elle est chaude. Après tout, les rayons du soleil deviennent de plus en plus chauds chaque jour.

U - Et quels signes du printemps connaissons-nous encore ?

D - Les oiseaux volent, ...

W - Bravo les gars. Dans les temps anciens, pour que les oiseaux volent plus vite, les enfants les appelaient. Pour ce faire, ils cuisaient des biscuits en forme d'oiseaux, les attachaient à un poteau, sortaient dans le champ ou dans la cour et chantaient des chansons.

(Joué "Oh, cuissardes")

Enseignant: Le printemps est venu avec joie,

Avec une grande joie, une riche miséricorde.

Avec du lin haut, aux racines profondes,

Avec du pain abondant, avec de fortes pluies.

Nous sommes fatigués de l'hiver, nous avons mangé tout le pain.

Le printemps a été accueilli comme un hôte tant attendu. Cette période de l'année s'appelait ... (lyalya) - l'enfance de l'année. Des jeux amusants et des danses rondes ont commencé, dont beaucoup sont associés aux travaux de terrain du printemps.

(La chanson de danse ronde du jeu "Et nous avons semé du mil" est interprétée)

U - Traits caractéristiques de cette chanson ?

D - Mode variable, les participants s'alignent en colonnes.

Le soleil cuit, les tilleuls fleurissent,

Le seigle est épi, le blé est doré.

Qui est-à-dire, qui sait quand ça arrive?

D - L'été est arrivé, et selon l'ancienne houle - la beauté, la jeunesse.

Q - Quel est le nom du jour d'été le plus long ?

D - Solution saline d'été.

U - Pourquoi ce jour est-il marqué en rouge sur notre calendrier solaire ?

D - Jour du Yarila-soleil, il tourne à l'hiver, et la lumière et la chaleur atteignent leur plus grande force.

U - Lors de l'ancienne fête d'Ivan Kupala, des chansons ont retenti tout au long de la journée et de la nuit. Les rites et les jeux étaient associés à l'eau et au feu. Garçons et filles allaient à la rivière, nageaient, allumaient des feux et sautaient par-dessus. Le feu - la personnification du soleil - donne de la force et brûle tous les maux. Ils ont proposé divers jeux et divertissements.

(Jeu "Egorka")

U - La nuit du bain est la plus mystérieuse: après tout, cette nuit-là, selon la légende, tous les mauvais esprits prennent vie. Le lutin attire dans la forêt, les sirènes l'entraînent dans la rivière, la fougère fleurit. Celui qui trouvera cette fleur trouvera son bonheur. Les filles se sont interrogées sur la fiancée, jetant une couronne dans la rivière.

(Ronde "Je marche avec une loche")

U - Quel genre de danse en rond avons-nous exécuté?

D - Ronde "serpent".

U - Après l'été chaud vient le temps joyeux de la récolte des baies et des champignons. Cela se reflète également dans le folklore.

(Le jeu "Chez l'ours dans la forêt")

U - Les vacances de récolte passeront - zazhinki, dozhinki - tout est nettoyé, rangé.

La saison des pluies est arrivée.

Sur l'herbe le matin, le givre est comme gris.

Les feuilles tombent des arbres. Un excellent arrive ... (automne).

(la bande originale "Automne sur le seuil" sonne - une blague).

U - Quelle est la signification de la journée du 22 septembre et pourquoi est-elle marquée en jaune sur notre calendrier ?

U - Les nuits sombres, les jours courts viendront très bientôt. A la lueur d'une torche, puis à la lueur d'une lampe à pétrole, des femmes filaient du fil, tissaient du lin, des tapis. Travaux d'aiguille : tricot, couture, broderie. Près du poêle russe - ils y cuisinaient de la nourriture, dormaient dessus, réchauffaient des os gelés - il y avait toujours une sorte de couture féminine. S'asseoir sans travailler un jour de semaine était considéré comme le comble de l'indécence. Le propriétaire de la maison - un homme - n'est pas non plus resté inactif: il a réparé ou cousu des chaussures, fabriqué des ustensiles ménagers, des articles ménagers. Touche-à-tout se devait d'être un maître, il est le soutien de la famille.

Nous considérons des objets anciens collectés par les élèves et l'enseignant: ciseaux de tonte des moutons, cuillères en bois, hachoir en fer, rouet, baratte à beurre, nappe, serviette et tapis bure, nappe tricotée. Les enfants remarquent que beaucoup de choses sont très anciennes.<Рисунок 2,3,4>.

U - Le poêle russe était le centre de toute maison de village. Adultes près du poêle et enfants à proximité. Tout le monde remarque, tout le monde apprend. Tous les enfants ne pouvaient pas suivre des cours à l'école, et ils n'étaient pas toujours et partout. Par conséquent, les enfants ont reçu beaucoup de connaissances à travers des proverbes et des dictons, des épopées, des virelangues, des contes de fées.

(On se pose de vieilles énigmes sur les phénomènes naturels)

Et les garçons et les filles adultes se sont réunis pour des rassemblements dans la plus grande hutte. Les gars cherchaient des épouses - il est temps de jouer aux mariages d'automne. Des chants de louange étaient souvent chantés.

(Nous interprétons "Et qui est notre grand invité")

U - Déterminer le type de danse en rond ? (circulaire).

Flaques gelées. Ténèbres couvertes.

Le froid est venu, il est venu... (l'hiver).

Q - Comment s'appelait autrefois cette saison ?

D - Zyuzya. Très froid. Il semble que toute la nature se soit endormie.

Le soleil brille avec parcimonie, s'élevant au-dessus de l'horizon de plus en plus bas. Un autre jour remarquable est marqué sur notre calendrier solaire. C'est ... (21 décembre - solution saline d'hiver). C'est vrai les gars. Et même notre soleil, avec lequel nous avons célébré cette journée, est jaune clair. Le soleil pour briller plus fort et devenir plus chaud pourrait être aidé par certaines actions de personnes.

W - Qu'ont fait les gens ?

D - Ils ont brûlé des feux de joie, fait rouler des roues brûlantes depuis les montagnes. La fête de Kolyada, la divinité solaire, a commencé. Les jeunes et les enfants ont fait le tour des chantiers en chantant des chants de Noël, avsenek, tausenek, schedrovok (le nom dépend du refrain) félicitant les propriétaires pour la fête. Les hôtes ont offert des cadeaux aux chanteurs.

(Nous exécutons "Sei-veya, je chante")

Et pour les gourmands et les avares, ils chantaient des chansons de reproche.

(Nous interprétons « Avsen, Avsen ! Demain est un nouveau jour ! »)

(Chaque enfant reçoit un petit cadeau.)

Enseignant : Les vacances de Kolyada passeront rapidement. Chaque jour, le soleil brille plus fort et plus longtemps. La vie continue. Mais avant le prochain équinoxe de printemps, il y a une autre fête qui rapproche le printemps.

Q - Quel est le nom de cette fête ?

D - C'est Maslenitsa, un jour férié du calendrier lunaire.

W - Mais c'est une autre histoire.

Résumé de la leçon de test :

-Quelles chansons, jeux avez-vous aimé?

À quels types de danses rondes vous êtes-vous familiarisé ?

Nous fixons des repères en discutant avec les enfants du travail de chacun.

Littérature.

2. A. Nekrylova, Calendrier agricole russe, Moscou, Maison d'édition Pravda, 1989.

3. N. Tsareva, "Écouter de la musique", ROSMEN, Moscou, 1998.

4. N. Tsareva, « Leçons de Mme Melody », ROSMEN, Moscou, 2002.

5. M. Shornikova, "Littérature musicale, 3e année d'études", Rostov-on-Don, "Phoenix", 2007.

Ces fêtes restent toujours à leur place, et c'est l'affaire de chacun de les célébrer ou non.

1. Vacances Komoyeditsa- rencontre du Printemps sacré le matin de l'équinoxe de printemps (début du printemps astronomique).
C'était le début du Nouvel An de nos anciens ancêtres.
Après cette fête, une nouvelle année agricole a commencé.

KOMOEDITSA (ou Komoyeditsa) - l'une des plus anciennes grandes fêtes païennes slaves ; en plus de la signification principale de la fête sacrée de la rencontre du début du printemps accordée par le ciel et du début du Nouvel An, elle avait également le caractère de vénération du dieu ours slave local : un sacrifice au grand Miel Beast Who avec les premières crêpes de vacances cuites au four, qui ont été solennellement emportées dans la forêt. D'où le proverbe "La première crêpe est le coma".
komoeditsa- une célébration très ancienne des peuples européens, qui existe depuis des temps pré-antiques profonds. Dans l'ancienne Hellas, cette fête de printemps s'appelait La comédie(fête de l'ours), d'où vient l'ancienne comédie. Le nom moderne de la bête était auparavant allégorique (le "vrai" nom ne peut pas être prononcé à haute voix pour ne pas être appelé par hasard) : "l'ours" est chargé du miel. C'est assez ancien : pas "ours", mais "ours". Peu à peu, ce nom a pris racine, devenant "vrai". Après cela, il a commencé à être supplanté par de nouvelles allégories: "ours", "toptygin", "pied bot", etc. L'ancien nom "Kom" peut aussi être allégorique : l'ours ressemble à une grosse pelote de laine en raison de son apparente maladresse. Peut-être que le nom primordial est contenu dans le nom de la maison de l'ours : lair - "ber's lair" ? D'où le "berendey"...
Nos ancêtres slaves ont célébré Komoyeditsy le jour sacré de l'équinoxe de printemps (selon le calendrier moderne de différentes années le 20 ou 21 mars), après quoi le jour devient plus long que la nuit, lorsque la nature se réveille et que le soleil Yarilo fait fondre la neige .
Une célébration amusante de 2 semaines de Komoyeditsa a commencé une semaine avant l'équinoxe de printemps et a duré une semaine après.

REMARQUE. Le jour de l'équinoxe de printemps, la fabuleuse Snow Maiden a fondu - c'est l'hiver qui est parti et a cédé la place au printemps. À dessin animé "Snegurochka" 1952 une tentative a été faite pour reconstituer les coutumes de l'ancienne fête slave de Komoyeditsa et de la réunion du printemps sacré.
Aux prises avec la tradition folklorique sage, le clergé a longtemps lutté et sans succès avec la fête de Komoyeditsy. Bien plus tard, au XVIe siècle, le clergé, au lieu de la Komoyeditsa, qu'il avait interdite, institua une nouvelle fête religieuse, se rapprocha d'environ un mois du début de l'année et l'appela "semaine du fromage" (ou "semaine de la viande". -fare week", car cette semaine l'église a interdit aux gens de manger de la viande).
Et les Slaves ont commencé à appeler cette nouvelle fête de l'église Maslenitsa, car cette semaine avant le carême, le clergé était autorisé à manger du beurre, du fromage cottage et du fromage.
Autrefois, lors des vacances de Komoyeditsa, après un hiver long et ennuyeux, les gens célébraient le printemps et le Nouvel An slave, et se réjouissaient également avant le début des travaux agricoles, qui commençaient immédiatement après les vacances. A la fin de la célébration, les Komoyeditsy ont joyeusement brûlé une effigie de Marena (Hiver).
L'église Maslenitsa (semaine du fromage), reportée au début de l'année, a pour but de préparer le Grand Carême, car. il est trop tôt pour rencontrer le printemps et se réjouir avant le travail sur le terrain - pendant longtemps, il y aura de la neige sur les champs, encerclant des blizzards et des blizzards glacés.

2. Vacances Kupail - une réunion du lever du soleil d'été le matin du solstice d'été (le début de l'été astronomique).

Dieu du puissant soleil d'été Kupail

Solstice d'été 21 juin- le jour du dieu païen Kupail (tourbillon d'été) - la grande fête de la religion des druides (Mages).
Le jour férié est précédé de 7 jours Semaine de la sirène. Ces jours sont dédiés aux déesses des rivières, des lacs et des réservoirs. Lors de la semaine des sirènes, ils n'ont pas nagé sans besoin particulier, afin de ne pas déranger les divinités de l'eau qui se préparaient pour le festival d'été.
La nuit avant Kupail les païens de toute l'Europe festoyaient et se lavaient joyeusement dans les réservoirs, puis solennellement accueillis l'aube du jour le plus long de l'année, les filles ont tissé des couronnes et les ont laissé flotter sur l'eau. A partir de ce jour, ils ont commencé à se baigner dans les rivières tous les jours.
La fête a duré toute la journée. Le lendemain, ils ont recommencé à travailler - la période de travail intense de l'été ne leur a pas permis de faire la fête pendant longtemps.

La nuit avant les vacances de Kupaila - le jour du solstice d'été

Nuit magique à la veille de Kupail

Ils croyaient que quiconque trouverait une fougère en fleurs cette nuit-là trouverait un trésor.
Et bien que les fougères ne fleurissent pas, mais se reproduisent par des spores, il arrive très rarement qu'une fougère brille dans le noir à cause de micro-organismes qui se sont installés dessus (les anciens pensaient qu'elle fleurissait). Trouver une telle fougère est en effet un succès rare, mais cela n'apportera aucun trésor.

LE SANCTUAIRE DU NOMBRE-BOD.
Le matin du solstice d'été est une réunion solennelle par les Slaves du lever du soleil d'été, qui prend tout son sens.

Jour de célébration de Kupail. Offrir des couronnes aux esprits du fleuve

VACANCES KUPAYLY À L'ÉPOQUE CHRÉTIENNE
Car le jour païen de Kupayla est tombé sur le chrétien poste de petrovsky(il est impossible de célébrer pendant le jeûne), mais l'église n'a pas pu vaincre cette fête nationale, comme Maslenitsa, les prêtres l'ont "transférée" à la Nativité de Jean-Baptiste - au 24 juin selon l'art. style (7 juillet, selon un nouveau style), le premier jour après Petrovsky Lent, et renommé Journée Ivan Kupala(le nom de la fête de l'église était associé au fait que Jean-Baptiste a baptisé le Christ baignade dans le Jourdain).
Ainsi, une autre "fête" de la fausse église est apparue, dépourvue de l'ancienne signification profonde de l'unité de l'homme et de toute la nature terrestre avec le grand univers céleste.

(à suivre)

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Le calendrier solaire Druide/Sorcier a toujours été précis, comme n'était pas lié au nombre de jours dans l'année (il, comme le nôtre aujourd'hui, pouvait changer), mais aux événements astronomiques de quatre jours - les solstices d'été et d'hiver et les équinoxes de printemps et d'automne, qui se produisent dans la nature indépendamment de tout calendrier.

Les jours de ces 4 événements astronomiques annuels, si importants pour les hommes et toute la nature, étaient les fêtes les plus importantes et les plus sacrées de nos ancêtres.

Maintenant, de ces vacances védiques, nous n'avons plus que la dernière et la plus magique 12e nuit de Noël- maintenant c'est à nous La nuit du nouvel an.

Peu d'informations ont été conservées sur cet ancien calendrier des druides / sorciers. Un peu plus tard, les anciens Slaves avaient un tel calendrier :

La semaine comprenait neuf jours: Lundi; Mardi; triolet; Jeudi; Vendredi; sixième; la semaine; poulpe; une semaine;

À mois C'était tour à tour 41 et 40 jours.

À été(dans une année) il y avait 9 mois chacun, ce qui correspond à 365 jours.

(Depuis l'époque de Pierre Ier, "été" est appelé "année", ce qui est traduit de l'allemand par "dieu") Chaque 16e été (année) était sacré, et tous les mois avaient 41 jours, c'est-à-dire 369 jours dans l'été sacré (année). (Le mot «été» au sens d'«année» a survécu jusqu'à ce jour dans plusieurs phrases russes, par exemple: «Combien d'années se sont écoulées depuis», «Quel âge as-tu?».)

Quatre grandes fêtes slaves védiques, ainsi que des fêtes similaires de la religion païenne européenne des Druides-Mages, axé sur le cycle solaire naturel, exprimée en quatre incarnations annuelles répétées du dieu soleil.

Chez les Slaves, les incarnations annuelles du dieu soleil portaient les noms suivants:

1) né dans un nouveau matin après la nuit du solstice d'hiver, le soleil bébé Kolyada,

2) printemps de plus en plus fort Soleil - jeune homme Yarilo,

3) été puissant Soleil- le mari de Kupail,

4) vieillissement et le soleil d'automne faiblissant le vieil homme Svetovit, mourant au coucher du soleil avant la nuit du solstice d'hiver.

Les frontières naturelles entre les quatre hypostases védiques du dieu né chaque année, gagnant en force, puis vieillissant et mourant - le Soleil (quatre changements de saisons) sont des événements astronomiques annuels importants pour la vie de notre planète entière, sur lesquels le calendrier naturel de les druides-sorciers a été construit dans les temps anciens :

1) nuit du solstice d'hiver(la nuit la plus longue de l'année, après laquelle le jour commence à s'allonger progressivement, début de l'hiver astronomique) - 2nd Yule Night - Solstice - encore faible soleil d'hiver bébé Kolyada renaît renouvelé au lever du soleil après la nuit du solstice d'hiver et, à mesure que les forces des petits enfants grandissent, chaque jour s'élève plus haut dans le ciel;

2) Jour de l'équinoxe de printemps(progressivement le jour s'allongeant est devenu égal à la nuit) - fête du printemps tant attendu Comoeditsa- prendre de l'ampleur soleil de printemps-jeune homme Yarilo fait fondre la neige, chasse l'hiver ennuyeux et accorde à la nature l'arrivée du printemps ( début du printemps astronomique);

3) Solstice d'été(le jour le plus long de l'année) - vacances d'été Kupail - le puissant mari du soleil d'été de Kupail prend tout son sens (début d'été astronomique) ;

4) Jour de l'équinoxe d'automne(le jour raccourcissant progressivement est devenu égal à la nuit) - vacances d'automne Veresen(ou Tausen), début de l'automne astronomique,- l'ancien soleil d'été-Kupaila se transforme en une force qui perd progressivement sage automne soleil-vieil homme Svetovit, puis mourant au coucher du soleil avant la nuit du solstice d'hiver ( début de l'hiver astronomique), de sorte que le lendemain matin après cette nuit, il renaîtra à nouveau en tant que bébé solaire renouvelé Kolyada, gagnant à nouveau son énergie solaire.

Dans la tradition moderne, ces disparitions annuelles du Nouvel An de l'ancien et la naissance du nouveau sont perçues par les gens comme une transmission symbolique du Nouvel An du relais de la vie renouvelée du vieil homme de la Vieille Année au bébé Nouvel An.

Ce cycle solaire, les quatre incarnations slaves du Soleil - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, se répète d'année en année, et toute la vie des hommes, des animaux, des oiseaux, des plantes et de toute la nature terrestre en dépend, ainsi que du changement quotidien du jour et de la nuit.

1. komoeditsa- 2 semaines de fête Jour de l'équinoxe de printemps(début du printemps astronomique), adieu à l'hiver et brûlage de l'effigie de Madder(Hiver) réunion solennelle du printemps et du début de l'ancien nouvel an slave.

Komoyeditsa (ou Komoyeditsa) à l'époque des Druides (Mages) et jusqu'au XVIe siècle - une célébration païenne du Jour sacré de l'équinoxe vernal (20 ou 21 mars selon le calendrier moderne, début du printemps astronomique), après où le jour commence à devenir plus long que la nuit, le soleil Yarilo fait fondre la neige, la nature se réveille avec la puissance du printemps et la célébration du début de la nouvelle année selon l'ancien calendrier solaire slave (en Russie jusqu'en 1492, mars ouvrait le compte pour la nouvelle année).

komoeditsa- l'une des plus anciennes fêtes slaves védiques. En plus de célébrer l'entrée sacrée du printemps dans ses propres droits, le dieu slave de l'ours était également vénéré ce jour-là: ils ont fait des "sacrifices de crêpes" à la grande bête de miel. Les anciens Slaves appelaient l'ours Kom (d'où - "la première crêpe aux koms", c'est-à-dire les ours).

Depuis des temps immémoriaux, les gens ont perçu le printemps comme le début d'une nouvelle vie et vénéré le Soleil, qui donne vie et force à tous les êtres vivants. Dans les temps anciens, en l'honneur du soleil, les Slaves cuisaient des gâteaux sans levain, et quand ils ont appris à faire de la pâte levée (IXe siècle), ils ont commencé à faire des crêpes.

Les anciens considéraient la crêpe comme un symbole du soleil., car il est, comme le soleil, jaune, rond et chaud, et ils croyaient qu'avec la crêpe, ils mangeaient un morceau de sa chaleur et de sa puissance.

Chez les anciens également, les gâteaux au fromage étaient un symbole du soleil.. La fête védique de 2 semaines de Komoyeditsa a commencé à célébrer une semaine avant le jour de l'équinoxe de printemps et a continué le festival une semaine après.

Pendant ces deux semaines, les parents de chaque clan slave se sont réunis pour de nombreuses journées de fête et de rituels. Dans l'antiquité préchrétienne, la fête consistait en diverses actions rituelles de nature magico-religieuse, entrecoupées de jeux et de fêtes joyeuses, qui, changeant progressivement, passèrent ensuite aux coutumes et rituels folkloriques traditionnels ultérieurs (brûler une effigie de paille de l'hiver, cuire pain sacrificiel - crêpes, habillage et etc.).

Pendant de nombreux siècles, Komoyeditsa a conservé le caractère d'une grande fête folklorique, accompagnée de fêtes, de jeux, de compétitions de force et d'équitation rapide.

Dans ces temps anciens, la célébration de 2 semaines de Komoyeditsa était d'une grande importance fonctionnelle pour les Slaves - après un hiver long et froid, et souvent à moitié affamé, quand il y avait peu de travail, les Slaves devaient manger les restes de nourriture soigneusement conservés après l'hiver, remonter le moral et renforcer leur force pour le champ intense à venir et d'autres travaux, après le début du printemps astronomique, se sont poursuivis en continu tout au long de la saison chaude.

À cette époque, il n'y avait pas de jours de congé hebdomadaires et les gens travaillaient sans cesse du lever au coucher du soleil tout au long du court été russe pour se nourrir et nourrir leurs animaux de compagnie pendant tout l'hiver russe long et froid à venir, pour stocker du carburant, réparer ou reconstruire leurs maisons, locaux pour le bétail, préparer des vêtements, etc. (comme ils disaient, "préparez le traîneau en été ...").

Immédiatement après les vacances, les gens se sont tournés vers de durs travaux agricoles, qui se sont poursuivis tout au long de la saison chaude.

La signification païenne originale de l'ancienne fête sacrée de Komoyeditsa, le début du Nouvel An slave, qui jusqu'au 14ème siècle en Russie commençait en mars et était associée au jour de l'équinoxe vernal, lorsque les Slaves accueillaient solennellement le printemps sacré, est perdu depuis longtemps.

Après l'adoption du christianisme en Russie et l'interdiction des coutumes païennes qui en a résulté, le clergé et les autorités chrétiennes ont lutté pendant longtemps et sans succès avec la fête païenne folklorique traditionnelle. et maintenant en Russie) reconnu toutes les religions, et leur interdit strictement de se battre entre eux.

Les Tatars ont impitoyablement puni la lutte interconfessionnelle sur place, brisant simplement le dos des combattants trop enthousiastes de tout fondamentalisme religieux en leur tirant les talons sur l'arrière de la tête.

Mais même après cela, c'est précisément l'ancien paganisme slave, qui, parmi le peuple russe, représentait la principale concurrence pour les ecclésiastiques chrétiens, que l'Église orthodoxe ne pouvait supporter, le combattant de la manière la plus cruelle.

Une nouvelle poussée dans la lutte acharnée de l'église contre le paganisme folklorique slave a commencé après l'effondrement du grand empire moghol de Tartarie, qui comprenait jusqu'alors la Russie.

Alors que, pendant plusieurs siècles, l'Église chrétienne n'a toujours pas obtenu de succès dans la lutte acharnée contre la tradition populaire sage, qu'elle a menée de la manière la plus cruelle, les archipasteurs de l'Église ont appliqué le truc bien connu des jésuites : " Si vous ne pouvez pas vaincre l'ennemi, unissez-vous à lui et détruisez-le de l'intérieur".

Au XVIe siècle, la semaine du fromage (Maslenitsa) a été adoptée par l'Église pour remplacer la Komoyeditsa slave interdite. Et bientôt, les gens ont oublié leur ancienne Komoeditsa, mais ont commencé à célébrer Maslenitsa avec la même portée païenne rampante.

VACANCES CHRÉTIENNES "substituées" INSTITUÉES PAR L'ÉGLISE POUR REMPLACER LES GRANDES VACANCES SOLAIRES PAÏENNES

1) Maintenant Maslenitsa (semaine du fromage)- c'est l'une des quatre fêtes de l'Église orthodoxe russe, introduite par les chrétiens pour remplacer les précédentes fêtes solaires védiques (et "décalées" dans le temps à des degrés divers afin qu'elles ne coïncident pas avec des célébrations païennes et ne tombent pas sur des postes chrétiens quand il est interdit de faire la fête). Car Le jour de l'équinoxe vernal tombe sur le Grand Carême chrétien, Maslenitsa a été déplacée par le clergé à la dernière semaine avant le Grand Carême et a perdu le sens ancien de la réunion solennelle du printemps astronomique.

2) La deuxième fête "de remplacement" - la journée orthodoxe d'Ivan Kupala, remplaçant le slave Jour de Kupail(le jour où le puissant soleil d'été - Kupaila prend tout son sens), une célébration païenne du solstice d'été. La partie rituelle de la fête chrétienne d'Ivan Kupala est programmée pour coïncider avec l'anniversaire de Jean-Baptiste - le 24 juin. Puisque l'Église orthodoxe russe vit selon l'ancien style, la date de naissance de Jean-Baptiste (24 juin selon l'ancien style) tombe le 7 juillet selon le nouveau style.

3) Le troisième est la Nativité du Très Saint Théotokos, remplaçant l'ancien Veresen slave, une célébration païenne de l'entrée dans les droits du vieux sage Svetovit, le jour de l'équinoxe d'automne, l'ancienne fête de la récolte. La Nativité de la Très Sainte Théotokos est célébrée le 21 septembre selon le nouveau style (le 8 septembre selon l'ancien style), c'est-à-dire le jour de l'équinoxe d'automne.

4) Quatrième - Noël, en 273 après JC. e. remplaçant la célébration païenne de la Nativité du bébé-soleil Kolyada le matin après la Nuit du solstice d'hiver (la nuit la plus longue de l'année). Dans le monde, Noël est célébré le 25 décembre. Les orthodoxes russes vivant selon l'ancien calendrier julien célèbrent également cette fête le 25 décembre, conformément à l'art. style, c'est-à-dire 7 janvier, nouveau style.

Le "changement" significatif vers le début de l'année de la fête de l'église qui a remplacé Komoyeditsa a fait l'interprétation du mardi gras actuel à l'ancienne manière païenne - comme "voir l'hiver et rencontrer le printemps" - à cette époque trop tôt pour rencontrer le printemps parmi les neiges et le froid hivernal, surtout en Russie avec son climat froid. La nouvelle fête de l'église a commencé à s'appeler "semaine du fromage" ou "viande-gras" (semaine).

La "semaine du fromage" de l'Église a commencé à précéder le Grand Carême. Pendant la "semaine du fromage", la charte de l'Église interdit déjà aux croyants de manger de la viande, mais autorise le beurre, les produits laitiers, les œufs et le poisson. À partir de ces produits autorisés par le calendrier de l'église, la fête a bientôt, au même XVIe siècle, acquis son deuxième nom populaire - Shrovetide.

Mais même l'ancienne fête folklorique slave de Komoyeditsa, "transférée" par l'église, a conservé certaines de ses coutumes païennes, se transformant en Maslenitsa folklorique au XVIe siècle. Les traditions du peuple russe Maslenitsa ont finalement été consolidées au XVIIIe siècle grâce aux efforts de l'empereur russe Pierre Ier, grand amateur de toutes sortes de festivités imprudentes.

2. Kupail- Célébration du solstice d'été Jour du solstice d'été 21 juin - le jour du dieu païen Kupaila (tourbillon d'été, le début de l'été astronomique) - la grande fête des druides / mages. La fête est précédée de 7 jours de la semaine de la sirène. Ces jours sont dédiés aux déesses des rivières, des lacs et des réservoirs. Lors de la semaine des sirènes, ils n'ont pas nagé sans besoin particulier, afin de ne pas déranger les divinités de l'eau qui se préparaient pour le festival d'été.

La nuit précédant Kupaila, les païens de toute l'Europe se sont joyeusement régalés et se sont baignés dans des étangs, puis ont solennellement rencontré l'aube du jour le plus long de l'année, les filles ont tissé des couronnes et les ont laissé flotter sur l'eau. A partir de ce jour, ils ont commencé à se baigner dans les rivières tous les jours. La fête a duré toute la journée. Le lendemain, ils ont recommencé à travailler - la période de travail intense de l'été ne nous a pas permis de célébrer longtemps.

Slaves. La nuit précédant le jour de Kupaila.

Nuit magique à la veille de Kupail.

Ils croyaient que quiconque trouverait une fougère en fleurs cette nuit-là trouverait un trésor. Et bien que les fougères ne fleurissent pas, mais se reproduisent par des spores, il arrive très rarement qu'une fougère brille dans le noir à cause de micro-organismes qui se sont installés dessus (les anciens pensaient qu'elle fleurissait). Trouver une telle fougère est en effet un succès rare, mais cela n'apportera aucun trésor.

Kupail (Jour de Kupail) - Jour du solstice d'été. Une réunion festive par les Slaves du lever du soleil du soleil d'été, qui a mûri et gagné en force, à l'aube est passée du jeune soleil Yarila au puissant mari du soleil Kupaila (certaines tribus slaves appelées Dazhbog).

Jour de célébration de Kupail. Offrir des couronnes aux esprits du fleuve.

Car le jour païen de Kupaila est tombé sur le jeûne chrétien Petrovsky (il est impossible de célébrer pendant le jeûne), mais l'église n'a pas pu vaincre cette fête folklorique, comme Maslenitsa, les chrétiens l'ont "transférée" à la Nativité de Jean-Baptiste - en juillet 7, le premier jour après le jeûne de Petrovsky, et renommé le jour d'Ivan Kupala (le nom de la fête de l'église était associé au fait que Jean-Baptiste baptisa le Christ en se baignant dans le Jourdain).

Ainsi, une autre "fête" de la fausse église est apparue, dépourvue de l'ancienne signification profonde de l'unité de l'homme et de toute la nature terrestre avec le grand univers céleste.

3. Veresen- 2 semaines de célébration de l'équinoxe d'automne (une semaine avant l'équinoxe d'automne et une semaine après).

"Indian Summer" - la dernière semaine de l'été astronomique, la première semaine de la fête d'automne.

La photo montre une reconstruction de l'ancien temple païen du dieu Khors.

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Automne, Radogoshch- le nom de la fête, selon le dialecte de la région) - la grande fête païenne slave du Jour de l'équinoxe d'automne (le début de l'automne astronomique). Ce jour-là, le puissant Sun-mari Kupail (Dazhbog) devient le sage Svetovit, le vieux Sun affaiblissant.

De plus, cette fête était associée à la fin des travaux agricoles.

La célébration a commencé une semaine avant l'équinoxe d'automne et s'est poursuivie une semaine après.

A cette époque, la récolte a été récoltée et comptée, les stocks pour l'année prochaine ont déjà été constitués. Dans les bacs, l'abondance de la récolte. La fête des récoltes a été célébrée avec une large hospitalité.

L'affaiblissement du soleil d'automne a été célébré de manière festive - une source de lumière, de chaleur, de fertilité, qui a donné la récolte.

Les anciens Slaves ont célébré cette fête en allumant des feux de joie et des danses rondes d'automne - ils ont dit au revoir à l'été et ont rencontré l'automne. Ils se sont amusés, ont cuisiné de grosses tartes des fêtes afin de récolter une bonne récolte l'année prochaine.

Le jour de l'équinoxe d'automne, les Slaves ont renouvelé le feu dans les huttes - l'ancien a été éteint et le nouveau a été allumé. De grandes poulies ont été placées dans la maison. Ils se souhaitaient mutuellement que l'année prochaine serait fructueuse.

À l'époque chrétienne, une fête slave de 2 semaines Veresen a été remplacé par une célébration d'un jour Nativité de la Sainte Vierge, qui est célébrée le 21 septembre selon le nouveau style (8 septembre selon l'ancien style).

4. Yule-Solstice - une célébration de 2 semaines de la Nativité du bébé solaire renouvelé Kolyada, gagnant à nouveau son énergie solaire après la nuit du solstice d'hiver (le début de l'hiver astronomique).

Notre réveillon magique moderne du Nouvel An (fin de la 12e nuit de Noël), arbre de Noël lustré à feuilles persistantes, couronne de Noël (maintenant appelée "guirlande de Noël"), bougies du réveillon du Nouvel An (lumières de Noël), Dieu païen tout-puissant Père Noël, masques et costumes de mascarade, cortèges de momies, crème pâtissière, biscuiterie et "bûches" au chocolat (symboles de "bûche de Noël"), la Journée de la femme (à cette époque - le 20 décembre avant la nuit du solstice d'hiver) est un héritage des traditions du grand Yule sacré, une joyeuse fête d'hiver païenne de 2 semaines de nos anciens ancêtres, avec laquelle ils ont célébré la naissance du soleil renouvelé.

Solstice de Noël- la plus grande et la plus sacrée fête de 2 semaines de nos ancêtres païens. Maintenant, nous ne célébrons que la dernière et la plus magique 12e nuit de Noël

— C'est notre réveillon.

Lorsque le vieil homme du soleil de la fin de l'automne, Svetovit, devient complètement vieux et perd sa force d'origine, il mourra au coucher du soleil avant la nuit du solstice d'hiver, afin de renaître à nouveau le matin sous la forme d'un bébé solaire renouvelé et gagnant progressivement une nouvelle force. Kolyada.

La mystérieuse nuit la plus longue du solstice d'hiver, lorsque l'ancien Sun-Shining est déjà mort et que le nouveau Sun-Kolyada n'est pas encore né - ceci, selon les croyances des anciens, est un fabuleux écart mystique dans le temps, l'intemporalité , dans lequel règnent les esprits et les forces obscures.

Il n'est possible de résister à ces forces qu'en se rassemblant avec toute la famille pour une joyeuse fête commune. Les esprits sombres sont impuissants contre le plaisir général.

Mais malheur à ce parent qui restera seul cette nuit-là, en dehors de sa tribu, sans personnes proches à proximité - des esprits sombres l'attireront et le pousseront à toutes sortes de fausses pensées sombres.

Feu du grand Yule doit brûler inextinguible pendant 12 jours, à partir de la nuit du solstice d'hiver.

Pour aider le nouveau Sun-Kolyada à naître, les gens la Nuit du solstice d'hiver (2e Nuit de la grande Yule, le début de l'hiver astronomique) allumé le feu sacré de Yule- Le feu de joie de Yule, qui a ensuite brûlé pendant 12 jours jusqu'à la fin de la célébration amusante de 2 semaines de Yule-Solstice. Selon la tradition, toutes les choses anciennes et inutiles étaient brûlées dans le feu de ce feu, se libérant de la malbouffe pour une nouvelle vie heureuse.

Selon les dates du calendrier moderne, la célébration de cette fête solaire a commencé au coucher du soleil le 19 décembre et s'est poursuivie jusqu'au coucher du soleil le 1er janvier.

De nombreux millénaires passeront depuis l'apparition de la célébration païenne de Yule-Solstice, et ...

Le christianisme est né au début du 1er millénaire dans l'ancienne Judée en 273 après JC. e. s'attribuera la plus ancienne fête solaire païenne de la Nativité du bébé-soleil Kolyada, la déclarant une célébration de la Nativité de l'enfant Christ. Pour que la célébration chrétienne ne coïncide pas avec la célébration païenne, le clergé établira la Nativité du Christ 3 jours plus tard que le Noël de Kolyada, lorsqu'une augmentation notable de la durée de la journée commence.

http://cont.ws/post/128444?_utl_t=lj Calendrier solaire védique des ancêtres. Quatre grandes vacances solaires. | Blogue | KONT

Presque toutes les fêtes ont des racines slaves païennes. Dans notre article, nous parlerons à la fois des fêtes païennes, célébrées dans toute la Russie, et des fêtes orthodoxes.

Ces derniers sont le plus souvent célébrés non seulement ici, mais aussi en Europe. Dans la culture slave, il existe quatre jours fériés principaux, selon lesquels les jours et les semaines sont comptés.

Examinons-les ci-dessous plus en détail.

Qu'est-ce que le paganisme ?

Tout d'abord, parlons du concept de paganisme. Les scientifiques ne donnent pas une interprétation sans ambiguïté de ce mot. On croyait autrefois que le paganisme est apparu grâce au Nouveau Testament. Dans l'église slave, ce mot signifiait d'autres peuples, c'est-à-dire ceux qui avaient une religion autre que chrétienne.

Les philologues qui étudient les fêtes païennes et la culture slave pensent que le sens de ce concept est caché dans le mot "paganisme" - respect du clan, de la parenté et des liens du sang.

Dans un passé lointain, nos ancêtres vénéraient les liens familiaux, ils se considéraient comme un tout, complètement existant, et étaient liés à Mère Nature elle-même.

fêtes païennes

Le concept du Soleil dans la culture païenne

Toutes les fêtes païennes slaves ont été réduites à un seul objectif - honorer le respect des forces de la nature et de la terre.

Le peuple slave a déifié le Soleil, car le processus même de la vie dépendait de sa lumière. Les principales festivités et célébrations liées à la position du soleil dans le ciel et ses changements de position.

Fêtes du solstice parmi la population païenne

Ce n'est un secret pour personne que les vacances des Slaves se déroulaient selon le calendrier solaire. Il montrait la position du Soleil par rapport aux autres corps astrologiques.

Le calcul de l'année n'était pas par jours et semaines, mais par quatre événements principaux astronomiques :

Et les principales fêtes païennes étaient directement liées à ces changements naturels.

Types de vacances slaves

1. Dans les temps anciens, le calendrier slave des vacances commençait par Equinoxe de Printemps. Cette fête identifiait la victoire sur la saison hivernale et s'appelait Komoyeditsa.
2. Solstice d'été- un jour férié appelé Kupail Day.
3. Le printemps était un jour férié équinoxe d'automne.
4. Kolyada La fête était célébrée au moment du solstice d'hiver.

En conséquence, les quatre principales fêtes païennes en Russie ont été réalisées par le Soleil et ses changements au cours de l'année astronomique.

Le peuple slave croyait sincèrement que le soleil, comme une personne, change tout au long de l'année.

La divinité, décédée la nuit précédant le solstice d'hiver, renaît de nouveau le matin.

Vacances Kolyada ou Solstice

Le 21 décembre était considéré comme le début de l'hiver astronomique et était dédié à la renaissance du Soleil. Le peuple slave a identifié cette fête avec un bébé né à l'aube du solstice d'hiver.

L'amusement et la fête ont duré deux semaines, et tout a commencé au coucher du soleil le 19 décembre. Tous les parents, amis et connaissances sont venus fêter le Noël du soleil. Pour effrayer les mauvais esprits et les mauvais esprits, les mages ont allumé des feux.

Les forces du mal à la veille de la naissance du Soleil étaient les plus actives, en raison de la mort du vieux Svetovit et de la naissance de Kolyada. Les Slaves croyaient que dans la nuit magique de l'intemporalité, les ancêtres aidaient à résister aux forces du mal, se rassemblant pour une célébration commune.

Afin d'aider le Soleil à naître, les Slaves allumaient des feux de joie rituels la nuit. Ils ont nettoyé la maison et la cour, lavé et lavé. Les vieilles choses étaient jetées au feu pour se débarrasser du passé, et le matin pour rencontrer le soleil propre et renouvelé.

Le soleil d'hiver s'appelait Kolyada. Les Slaves se sont réjouis que chaque jour maintenant la journée ensoleillée augmente et que le soleil lui-même devienne plus fort. Une joyeuse fête païenne a été célébrée ce jour-là jusqu'au coucher du soleil le 1er janvier.

Nuit de Noël

Les Slaves considéraient la douzième nuit de Yule comme magique et fabuleuse, c'est-à-dire du 31 décembre au 1er janvier. Il était de coutume de la célébrer avec des déguisements amusants, des danses et des chansons.

Actuellement, nous célébrons également cette nuit, et les enfants attendent avec impatience l'arrivée du dieu païen en la personne du Père Noël.

Les anciens Slaves ont invité ce dieu à l'apaiser et à protéger toutes les récoltes du gel.

En préparant la maison pour une ancienne fête païenne, nous décorons généralement le sapin de Noël et l'appartement, mettons des bonbons sur la table sous forme de bûches ou de bûches, comme le suggère la tradition chrétienne. Toutes ces décorations festives sont empruntées au dieu Yule.

En hiver, ils ont également célébré Hommage aux femmes et Noël Noël. Toutes ces célébrations étaient accompagnées de danses, de chants, de festivités et de divinations. Les Slaves ont glorifié le jeune Soleil pendant toutes ces fêtes.

Vacances Komoyeditsa

Les 20 et 21 mars sont considérés comme le jour de l'équinoxe de printemps. Fête païenne du printemps - voir l'hiver, le début d'une nouvelle année, la rencontre du printemps et le départ du froid.

Dès que la culture chrétienne est apparue, cette fête a été décalée dans le temps selon le calendrier de l'église jusqu'au début de l'année. Dans le monde moderne, nous connaissons tous cette fête sous le nom de Maslenitsa. La fête païenne était généralement célébrée pendant 1,5 ou 2 semaines.

Les Slaves ont glorifié la force et la force croissantes du Soleil. Et en remplaçant son premier nom d'enfance Kolyada par le nom adulte Yarilo, le dieu du soleil est devenu fort et pouvait faire fondre la neige et réveiller la nature de l'hibernation.

Célébration de la fête païenne de Kupala

Le 21 juin est le solstice d'été. Lors du festival, les Slaves ont glorifié le dieu païen Kupaila, qui a donné une excellente récolte et fertilité.

Selon le calendrier solaire, le début de l'été est venu précisément de ce jour. Les Slaves se sont réjouis du plaisir et se sont reposés du dur labeur. Les filles de cette période pouvaient deviner les rétrécies et mettre des couronnes sur l'eau.

Un arbre décoré de rubans et de divers attributs festifs était un symbole de fertilité. Pendant cette fête, tous les éléments de la nature ont un pouvoir de guérison.

Les mages, connaissant les propriétés curatives de cette fête, ont collecté des racines, des herbes, des fleurs, la rosée du matin et du soir dans la forêt.

Signification des fêtes orthodoxes et païennes

En fête et en s'amusant, nos arrière-grands-pères et arrière-grands-mères ont brûlé une effigie de l'hiver. Le printemps arrivait et la peur d'une mort froide en hiver s'éloignait.

Afin de conquérir le printemps, place aux patchs décongelés dans le domaine des gourmandises, douceurs et tartes pour Mère Printemps. Lors de la fête festive, les hommes slaves ne mangeaient que des aliments nutritifs.

Cela était nécessaire pour gagner en force avant l'été. Les Slaves, célébrant les fêtes païennes nationales, dansaient des danses rondes, préparaient de délicieux plats, par exemple des crêpes, qui ressemblaient au soleil du printemps.

Puisque les Slaves vivaient en harmonie avec mère nature, ils glorifiaient également sa flore et sa faune. L'ours était un animal respecté et déifié. C'est à lui au début de la fête que les anciens Slaves ont apporté des crêpes.

komoeditsa est un nom associé à l'ours, comme les ancêtres l'appelaient "kom". Il y a un tel proverbe: "La première crêpe est le coma", c'est-à-dire qu'elle est destinée à un ours.

Fêtes et rituels païens magiques

Pour l'emplacement positif de Kupaila, les mages ont effectué de nombreux rituels. La nuit du plaisir, ils ont fait le tour du champ en cercle, lisant les conspirations des mauvais esprits, des personnes et des animaux.

Il y a une vieille légende selon laquelle tous les gens se rassemblent dans la forêt de Kupala à la recherche d'une fleur. Il est capable de faire des miracles, de guérir et de pointer vers le trésor. Mais cette ancienne plante ne peut pas fleurir.

Et les chanceux qui voient une lueur suspecte dans le jardin sont justifiés par l'organisme phosphorescent présent sur les feuilles de la fougère. Mais malgré cela, les jeunes partent toujours à la recherche d'une fleur magique.

Vacances Veresen

Le 21 septembre est l'équinoxe d'automne. Désigne la récolte et le début de l'automne. Ils ont célébré la fête pendant deux semaines.

La première fois qu'ils ont fêté deux semaines avant l'équinoxe, en été indien, ils ont compté la récolte, prévu les dépenses.

La deuxième fois a été célébrée après l'équinoxe d'automne. Ces jours-là, les Slaves honoraient le soleil vieillissant et sage. Ils brûlaient des feux de joie, dansaient des rondes, allumaient un nouveau feu pour remplacer l'ancien.

La maison était décorée de bouquets de blé, des tartes étaient cuites à partir de la récolte. Cette fête a toujours été célébrée à grande échelle et toutes les tables regorgeaient de plats variés.

Fêtes païennes en Russie

Lorsque le christianisme est arrivé, de nombreuses traditions des Slaves ont disparu. Mais, grâce à la mémoire des gens et à certaines traditions, il a été possible de recréer certains éléments de la célébration.

Mais, malgré le passé, les fêtes slaves continuent d'être célébrées, bien que sous une forme déformée. Si vous vous souciez de l'histoire de votre peuple, vous pouvez facilement recréer ces vacances.

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Kologod slave, vacances solaires, leur signification, tenue, rituels

À l'été 7208 (1700 après JC), notre ancien calendrier a été interdit par Pierre le Grand, qui a publié un décret sur l'abolition de tous les anciens calendriers qui existaient simultanément sur les terres russes. Il a introduit le calendrier de l'Europe occidentale à partir de la Nativité du Christ, volant ainsi au peuple 5508 ans du Grand Héritage.

La base de la chronologie des Slaves, avec l'avènement du christianisme, était le calendrier julien qui nous est parvenu par Byzance avec les noms romains des mois. Avec le calendrier d'une durée annuelle de 365,25 jours, l'ère du monde byzantin est entrée en vigueur, dans laquelle la création du monde appartenait à 5508 avant J.-C. Cependant, le compte de temps utilisé à Byzance n'était pas entièrement accepté. A Constantinople, l'année commençait le 1er septembre, dans nos chroniques, pendant plusieurs siècles, le début de l'année tombait au printemps, le 1er mars, avec l'apparition d'une nouvelle lune les premiers jours du printemps proches de l'équinoxe de printemps.

Les Slaves ont construit leur vie et, en conséquence, le calendrier selon le soleil. Au lieu du solstice, en Russie, ils ont dit - solstice ou kolovorot (Kolovrat) (Le soleil tourne pour le profit ou pour le déclin de la journée).

Et l'année s'appelait KoloGod ou KoloHod. C'est-à-dire le cycle du Soleil, qui fait un cercle complet de la vie, comme une personne de la naissance à la vieillesse et à la mort. Le cycle du Soleil a été identifié avec le cycle de la vie humaine.

Le principal point de référence de tout le cycle calendaire était le soleil et son mouvement dans le ciel. Par conséquent, toutes les grandes vacances sont étroitement liées aux soi-disant grandes et petites croix solaires.

La grande croix solaire a été déterminée par quatre événements principaux dans le mouvement du soleil. Ce sont les jours des équinoxes d'automne et de printemps, des solstices d'hiver et d'été. Ils sont déterminés par la position astrologique du Soleil par rapport à la Terre. Ces points étaient marqués chez les Slaves par les quatre fêtes principales et les quatre hypostases du Soleil passant par la Grande Croix Solaire. Chaque hypostase avait son propre nom. Et le Soleil dans chaque incarnation a reçu un nom. Comme il était de coutume chez les gens, le Soleil à chaque point a subi une sorte d'initiation et a reçu un nouveau statut.

En bref, KoloGod aux yeux des Slaves ressemblait à ceci

21-22 décembre - Jours du solstice d'hiver - Hypostasis Kolyada

Kolyada - bébé soleil - le début du cercle. La nuit la plus longue de l'année - la nuit de Karachun - est terminée. Svarog - le forgeron frappe avec une balançoire avec un marteau sur le firmament de pierre et sculpte dans la pierre blanche combustible - Alatyr, une étincelle du Feu Nouveau, à partir de laquelle les flammes du Dieu New Kola s'embraseront. Le soleil est né - un bébé - Kolyada.

Yarilo est la jeunesse. Le soleil est un jeune. Le soleil entre dans une nouvelle hypostase. Et à ce moment, tout comme une force fécondante ardente commence à s'éveiller chez un jeune homme, pendant cette période, la nature commence à s'éveiller après l'hibernation. Ils ont dit "Yarilo, réveille la terre mère - fertilise avec une force ardente." ceux. une nouvelle vie est née : « Yarilo, il a donné naissance à un champ, il a donné naissance à des enfants pour les gens. Là où il est avec son pied, il y a la vie en état de choc, et là où il regarde, là l'oreille fleurit.

Dazhbog - mari du soleil. Il était associé à un homme entré en force. C'est le moment où tout dans la nature fleurit en couleur. Le jeune, plein de force ardente, Yarilo-Sun a fait face à sa tâche - les grains ont germé. Le mari du soleil apparaît - Dazhbog. Il a d'autres tâches. Il garde, prend soin de la récolte. Les gens ont terminé toute la plantation, maintenant la récolte dépend du temps et de la façon dont le soleil se réchauffera. Ne donnera-t-il pas une sécheresse, pleuvra-t-il à temps. Autrement dit, comme dans la famille, le mari est le maître et beaucoup dépend de lui. Et surtout, comment la famille va manger toute l'année.

Cheval - c'est la période du début du vieillissement. Les fruits sont récoltés et stockés dans les bacs. Les nuits s'allongent, le soleil vieillit et s'apprête à prendre sa retraite. Et à partir de ce jour, il commence à perdre des forces. Les Slaves ont honoré et remercié le sage Sun-vieil homme Khors - une source de lumière et de chaleur qui a donné la récolte.

Peu à peu, le temps a passé, les nuits sont devenues de plus en plus longues, et la nuit la plus longue de Karachun s'est approchée à nouveau, lorsque le vieil homme-soleil est mort pour renaître sous le nom de Kolyada. Voici à quoi ressemblait le cycle de KoloGod aux yeux des Slaves - la Grande Croix Solaire.

Les vacances de la Grande Croix Solaire étaient célébrées soit à la date du solstice, soit à une date proche.

• 6 janvier au 19 janvier. Douze nuits qui se terminent par la fête de Vodokres, le 19 janvier. Selon les croyances populaires, les Navi parcourent la terre jusqu'à Vodokres même, c'est pourquoi la période de Noël de Veles est appelée 12 nuits avant cette fête.

06 Bénédiction de l'eau* (Yar-Dana, Tourets d'hiver). 12e jour des vacances d'hiver, leur fin.

Petit Vodokres 6 janvier - la première bénédiction de l'eau parmi les Slaves

14 semaine prophétique. Journée des loups. Les guides spirituels, à la demande des gens, regardent ce qui est écrit dans la famille.

Grand Vodokres 19 janvier - la deuxième bénédiction des eaux parmi les Slaves

20 Sagesse. Divination pour l'avenir, l'appel des mages à l'au-delà.

11-20 Veles Période de Noël*. Dure 9 jours.

21 février Striborg Hiver, Printemps
24 Budnik (Trouver des nids). Les oiseaux sont appelés d'Iria. Ils préparent du pain d'épice de cérémonie.

21 Nouvel An (années Yary). Le jour vainc la nuit.
24 Yarilo Red * (Grand Jour de Dazhbozhy). Trois jours après, l'Enfant Soleil est devenu le Soleil de la Jeunesse. Glorification du soleil printanier.
25 Ouverture de Svarga. Dessin. Éloge du printemps. Tous travaux interdits.

Le 25 mars est considéré comme un jour férié - selon la légende, les portes de Svarga s'ouvrent ce jour-là et Zhiva descend au sol, apportant le printemps avec lui.

20/21 mars - célébration d'Usen comme l'aube d'Eos 23 avril - "Lumières de Kupava", la fête d'Usen en tant que dieu solaire qui tue le serpent.

Première Semaine de la Sirène : du 16 au 22 avril

22.04 - 10.05 Krasnaya Gora. Le cercle des vacances de Lelnik à Rusal'iny Velikdnya (Jour de la Terre).
22 Lelnik. Jour de la déesse de l'amour féminin - Lely.
23 Yarilo Buinyi (printemps). Respect du soleil printanier. Consécration de l'eau, puits. Le jeune homme Yarilo-Sun remplit l'herbe du pouvoir du ciel, les gens chassent le bétail pour le faire paître et la cérémonie d '«ouverture de la terre» a lieu.

Ce jour-là, le jour de la victoire de Dazhdbog sur les forces obscures que les Koshchei ont rassemblées sur Lele est également célébré (dans les temps anciens, la lune la plus proche de Midgard, du nom de cette déesse, à cette époque trois lunes tournaient autour de la terre). Dazhdbog a détruit la petite lune Lelya (elle avait 7 jours de rotation autour de la terre) et a détruit les forces obscures qui se préparaient à capturer Midgard (notre Terre).

30 Radunitsa, Sainte Trinité. Nuit du souvenir des Dieux et des Ancêtres.

01 Bruit. Dazhbog marche sur la terre et remplit toutes choses de sa propre force.
05 Semik. Yarilo. Préparation pour Noël Kupala.
06 La fin des sirènes.

Ils honorent probablement le 14 juillet, et en son honneur ils jouent le bouffon "Vavila et les bouffons"

16 Le début d'une stricte purification de l'âme et du corps de 9 jours.
21 Début Kupala*. Solstice d'été. Préparation pour les vacances, rituels Volkhov.

23 Nuit à Kupala*. Allumage du feu Saint Kupala, baignade, combinaison de couples.
24 Kopala*. Soleil d'été Noël. Le matin, la consécration de l'eau, des sources, la cueillette des herbes médicinales. Le troisième jour après le solstice d'été, lorsque le soleil masculin devient le soleil masculin.

20 Jour de Perunov. Prières près de vieux chênes - arbres sacrés de Perun. Dîners rituels. Consécration de l'eau avec des "haches perun", tissage de couronnes de chêne et pose sur la tête des hommes pour la force et la santé.

22 été Perunitsa. Honorer la foudre, la manifestation féminine du Thunderer.
26 Coire. Palicopa. Les rites pour la connexion du feu terrestre au feu céleste, l'accouchement prient pour la préservation d'un kope de zhita-blé. L'apparition dans les rayons du Soleil du matin ou le lever de l'étoile Sirius

21 novembre - Jour de Dvorovoy. Célébrer 21 novembre - OWEN BIG, LE DÉBUT DES VACANCES CAROL,