Bonne année Mari - Shorykyol ! Fête nationale du Mari « Présentation des fêtes et rituels de Semyk Mari.
Parmi le peuple Mari, un analogue de Sabantuy est la fête de la culture Mari Semyk, et cette fête est également similaire à la Trinité russe. Elle est célébrée au moment où le printemps, avec les travaux des champs déjà terminés, passe le relais à l'été mûr.
Le nom « Semyk » peut être traduit par la fête de la première feuille verte. La fête de Semyk a marqué le début du cycle des vacances d'été et son idée principale était de commémorer les proches décédés et de leur demander des bénédictions pour avoir de la chance dans les affaires économiques et dans la vie quotidienne. Selon la tradition, Semyk était célébré sept semaines après Pâques, toujours le mercredi, mais ils ont commencé à se préparer à l'avance - ils ont enlevé les ordures, nettoyé la vaisselle, cuisiné les aliments et brassé la bière.
La veille des vacances, mardi, nous nous sommes lavés aux bains publics. Selon les légendes, tous les parents décédés venaient ces jours-là se laver et changer de vêtements, et donc, en se rendant aux bains publics, les Mari les invitaient avec eux. Le premier jour de la fête était associé à de nombreuses croyances protectrices et, selon les Mari, ce fut une journée difficile.
Pendant les vacances, tout le village vivait une vie complètement différente. Les hommes se reposaient après les durs travaux des champs du printemps et les femmes étaient occupées aux fourneaux. Il y a du bruit et de l'agitation dans la cuisine le matin. Toute la famille a préparé un plat traditionnel Mari - le koman melna. Quelqu'un étalait la pâte et quelqu'un chauffait le four. À propos, la pâte peut être soit de la levure, soit des boulettes. L'essentiel est la garniture : purée de pommes de terre avec du lait et du beurre ou du fromage cottage. Le matin, à l'exception de la préparation de la nourriture, ils arrêtaient tous types de travaux, ne quittaient leur cour qu'au déjeuner et veillaient à ce que personne ne vienne vers eux, sinon ils pourraient causer des ennuis. Même le bétail n’était pas conduit au pâturage ce jour-là.
Les Mari, comme tous les païens, adorent de nombreux dieux. Mais il y en a sept principales : la mère de la terre, la mère de l'eau, la mère du soleil et les mères des autres éléments. Le même jour, un cheval ou un poulain bai était sacrifié à Keremet et à d'autres divinités païennes. À partir de la viande d'un bélier sacrificiel et de céréales, la bouillie sacrée était cuite à partir de cinq heures du matin - symbole de richesse et d'abondance.
Après avoir préparé les plats nécessaires, ils commencèrent à commémorer. Les rituels se déroulaient dans des endroits spécialement clôturés - des bosquets de prière. Les gens venaient prier en vêtements blancs, les femmes portaient le foulard. Se présenter en pantalon n'était pas respecté. Dans les villages Mari, lors de la commémoration des morts, trois bougies étaient allumées sur le bord d'un plat contenant des plats en l'honneur du « chef » des enfers (kiyamat tbra), de son assistant (kiyamat savus) et des âmes des parents décédés. Le membre aîné de la famille a allumé des bougies en fonction du nombre de morts, a prié en leur souhaitant une vie lumineuse et calme et a demandé leur aide pour une vie prospère pour les vivants. Ensuite, ils s'offraient de la nourriture, en mettant les morceaux dans un plat séparé pour le défunt. Le soir, ils ont été « salués » en leur disant : « Désolé pour la friandise, partez en paix ».
La nuit de mercredi à jeudi a été considérée comme la plus dangereuse. Les gens croyaient que la nuit, l'activité des mauvais esprits, les sorciers qui infligent des dégâts, reprenait. Pour se protéger, ils allumaient des feux, tiraient des coups de feu, créant du bruit et gardaient le village et leurs maisons. Cette nuit-là, le matin, les bains Tuvyt Moncha étaient chauffés ; s'y baigner faisait partie du complexe rituel Semyk et remplissait des fonctions de nettoyage, de guérison et de protection. Tout le monde considérait qu'il était obligatoire de s'arroser d'eau infusée d'herbes et de fleurs et de se fouetter avec un balai tricoté à partir de 41 espèces de plantes. On croyait que ce n'est qu'alors qu'une personne retrouverait la santé pour toute l'année.
Et cette nuit-là, les jeunes allèrent à la rencontre de Semyk dans les prés et ne revinrent que le matin. Jeudi, la fête s'est poursuivie comme d'habitude, les gens sont allés visiter, ont chanté et dansé au son de la harpe et de la cornemuse et ont joué à des jeux. Des mariages étaient également prévus ce jour-là. Samedi, la fête festive s'est terminée. Dimanche, la Trinité russe a été célébrée. Le lundi est le jour spirituel où, selon la coutume chrétienne, il était interdit de toucher la terre. Et dès le lendemain, les paysans commencèrent à se préparer à la fenaison : un nouveau travail les attendait.
Deux semaines après la fête de Chemyk, pendant la période de maturation du pain, ils célébraient Surem. Sorem ou Koso est un grand sacrifice, pas une fête ; il n'y a pas de festivités publiques ici. Les Mari le tenaient une fois tous les deux ans. Avant la cérémonie, les Mari jeûnaient pendant trois jours, ne buvaient ni ne fumaient. Le lendemain du rituel Sorem, un grand détachement de cavaliers s'est rassemblé dans les villages Mari et a chassé les esprits impurs des villages, faisant du bruit avec des cris et des batteurs. A cette époque, « des réunions de ministres religieux - des karts - avaient lieu, au cours desquelles les questions de la tenue des prières traditionnelles étaient discutées.
Au fil du temps, Mari Semyk a subi des changements, de sorte qu'aujourd'hui, bien sûr, il est impossible de faire revivre la fête sous sa forme originale. Par exemple, Semyk, comme Sabantuy, n'est plus seulement célébré par les villageois. La date du jour férié n'est pas non plus respectée. Une autre caractéristique de notre époque est que le lieu des vacances est transféré d'une région à l'autre d'année en année. Mais certains des éléments obligatoires de Semyk, sans lesquels la fête est indispensable, sont restés - les bains sont également chauffés, on se souvient des parents décédés, des fêtes folkloriques, des chants, des danses, des jeux sont organisés et les Mari se rassemblent dans des danses en rond. Aujourd'hui encore, la célèbre danse folklorique de la corde Mari entraîne tous les spectateurs et invités. Une table richement dressée avec des plats nationaux Mari fait partie intégrante des vacances. Et même si de nos jours on ne voit plus souvent le sacrifice rituel d'un poulain, tous les invités ont droit à du kulesh chaud - le plat principal des fêtes. De plus, il y a à notre époque un processus de renaissance des étapes oubliées de cette fête. Ainsi, dans certains villages, le rituel païen de la prière a été rétabli récemment - il y a 6 ans. Les rituels se déroulent dans le bosquet sacré, où priaient les grands-pères et arrière-grands-pères des Mari Vozhians. Les règles consistant à habiller toutes les personnes présentes avec des vêtements blancs et les textes des prières elles-mêmes sont également respectés. "Tout ce que nous demandons dans nos prières, nous recevons tout", disent les Mari-Vozhozhians, "les forces de la nature nous aident toujours". À travers les fêtes et les rituels, les générations suivantes de Mari comprennent les points de vue sur la vie de leurs ancêtres. Les habitants du village ont parfaitement conservé des ustensiles anciens - une machine à filer, un moulin à main, une baratte à huile. L'idée principale de la fête n'a pas changé de nos jours - il s'agit de commémorer les proches décédés et de leur demander des bénédictions pour avoir de la chance dans les affaires économiques et dans la vie quotidienne. La fête de Semyk est lumineuse et joyeuse, unissant les gens, leur apportant l'amour les uns pour les autres et pour leur terre natale.
Fête nationale tchouvache "Uyav".
Uyav (heure d'émergence) - 19 juin. Avec l'apparition des pousses, l'heure est aux célébrations, aux mariages, aux chants, aux danses en rond, aux jeux - wow.
Uyav est la période printemps-été des jeux de jeunesse et des danses en rond. Le mot uyav signifie littéralement « observance » (de uya « garder »). Initialement, ce mot signifiait simplement observer la vie rituelle traditionnelle, et plus tard, il a commencé à être utilisé pour appeler n'importe quelle fête, n'importe quelle célébration.
Selon les endroits, le mot « uyav » a différentes nuances de sens et le divertissement pour les jeunes lui-même se déroule de différentes manières. La circonscription Tchouvache effectuait le yav dans l'intervalle entre Mankun et Simyok. Les jeux de jeunesse et les danses en rond ont commencé ici une semaine après Mancun. Pendant le yay, les jeunes se rassemblaient le soir à l'extérieur de la banlieue et organisaient des rondes avec des danses, des danses et des jeux. À cette époque, les jeunes hommes apprenaient généralement à mieux connaître leurs élus. À la fin du 19ème siècle, les danses saisonnières de la jeunesse parmi les cavaliers Tchouvaches ont commencé à disparaître. Uyav commence par le rituel du sacrifice sur Uchuk. Ichuk n'est pas un rituel ou une divinité, c'est le lieu d'un rituel dédié au Créateur et aux forces du bien les plus élevées.
Dans le même temps, « dans les villages tchouvaches, il y avait une coutume de rencontrer et d'accompagner Uyav. Pour le rencontrer, les jeunes se rendirent au bosquet le plus proche, situé à l'est du village, et y dansèrent jusque tard dans la soirée. Ils sont rentrés au village avec la chanson « Uyav Yurri », qui a ouvert le temps des festivités de la jeunesse et des danses en rond. Les chants exprimaient la manifestation des forces vivifiantes de la nature. Notez que les Tchouvaches avaient interdit d'interpréter les chansons d'Uyav Yurri à d'autres moments.
À Ichuk, ils ne prient qu'une fois par an en juin. Le plus souvent, les rituels du kiremeti et de l'ichuk se déroulaient en parallèle. Avant d'accomplir le rituel, ils se rendent chez l'Ichuk dans le champ en direction ouest (le monde des morts). Descendus à la rivière, ils se lavent le visage (rituel de purification). Ils rentrent chez eux sans se retourner. Pendant les prières, les pouvoirs divins de Kărpan, Polĕkhçĕ et Kepe sont rappelés et un bélier est sacrifié en leur honneur.
À Kiremeti, la farine et les produits laitiers des Khaimalu étaient utilisés comme sacrifices aux esprits des ancêtres yykhăraççĕ. Après avoir adoré le kiremeti, les gens se rendent à ichuk et y accomplissent le kalam hyvni (sacrifice), attirant l'attention des forces les plus importantes de la nature et du Créateur - Tur. Ensuite, Uyav (festival) est célébré. Après Uyav, les puissances supérieures s'en vont avec des prières, se tournant vers l'est ; ils chassent les esprits de leurs ancêtres en se tournant vers l'ouest. Après avoir fait le ménage, les gens rentrent chez eux, et là tout le monde prie et mange en famille. La maison traditionnelle (kil) chez les Tchouvaches était perçue comme le site du principal lieu de culte - les Mandchouk.
Autrefois, pendant les vacances de printemps d'Uyav, le roi tchouvache (patsha), selon la légende, visitait ses possessions et rencontrait ses sujets. Une bannière flottait sur un poteau élevé et les communautés tchouvaches accrochaient un surpan (un bandeau de femme blanche avec broderie). Le roi acceptait les cadeaux des membres de la communauté. Lors de la rencontre avec le roi, des prières, des jeux avec chants et danses ont eu lieu.
Des préparatifs spéciaux ont été faits pour la fête, comme en témoignent les paroles de la chanson ancienne « Sară purçăntan sară turăm uyav kunĕ çykhmashkăn » (j'ai confectionné un sară (décoration brodée à la taille d'une femme) en soie jaune pour l'attacher le jour de l'uyav).
Les chants de danse en rond de Karta Yurri exprimaient la manifestation des forces supérieures de la nature. Plus on chantait sur eux et plus fort, plus c'était facile, selon la légende, pour les villageois en cas de besoin.
Uyav était souvent réalisé par des habitants de plusieurs villages voisins, qui étaient, en règle générale, liés, c'est-à-dire formés lors de la réinstallation des habitants d'un village maternel... Il est possible que cette coutume soit un écho de l'inter-village prières aux esprits communs, organisées en plein été.
Les Tchouvache moyens-bas d'Uyav organisaient généralement de grands jeux communautaires. Un certain jour, les jeunes de tous les villages subsidiaires se rassemblaient dans le village mère. Près de chaque village maternel, dans une prairie, près d'un bosquet ou dans une clairière, il y avait un lieu permanent pour les rassemblements de jeunes, appelés soit simplement vaya - « terrain de jeu », soit puha, tapa - « rassemblement, rencontre » . Le jour de la tapa ou du vaya, un banc pour musiciens était aménagé à cet endroit. Dans les zones sans arbres proches du banc, plusieurs arbres fraîchement coupés ont été creusés et décorés de rubans multicolores.
Vers midi, des jeunes se sont rassemblés à cet endroit. Des vendeurs de bonbons, de petits objets et de jouets sont également venus. Musique diffusée sur le site toute la journée jusque tard dans la soirée. Les musiciens, venus de partout dans la région, jouaient à tour de rôle. Plusieurs violonistes, joueurs de bulles, joueurs de guslar, accordéonistes et batteurs se sont produits simultanément. Ce grand orchestre était toujours entouré de gars qui jouaient sur des trilles et des sifflets en bois. tuyaux en bois, sifflets en métal et en argile, triangles métalliques.
Pendant la période Uyava, des danses en rond étaient exécutées tous les jours du matin jusqu'à tard le soir. Le soir, des feux de joie étaient allumés sous un arbre et les gens tournaient autour d'eux en plusieurs cercles. Des danses en rond avaient lieu particulièrement solennellement les vendredis et dimanches. Les gars et les filles, se tenant la main, marchaient autour du feu au rythme de la musique. Après chaque couplet de la chanson, la direction du mouvement changeait. Les disques folkloriques contiennent plusieurs centaines de danses en rond et pas moins de chants de jeu. Chaque chanson avait son propre schéma de mouvement, ses propres règles du jeu. Souvent, les jeunes des villages voisins venaient à ces rondes avec leurs chants et leurs jeux. Ainsi, le répertoire de chansons et de jeux s'est constamment élargi. Les gars et les filles se sont rencontrés pendant Uyava et ici ils ont trouvé leur fiancée. Des adultes, des personnes âgées et des enfants sont venus aux danses en rond. Les personnes âgées parlaient des danses en rond de leur jeunesse, rappelant d'anciennes chansons et jeux, et les jeunes les ont rapidement repris, et la chanson presque oubliée a recommencé à vivre.
Ce jour-là, de nombreuses chansons tchouvaches préférées sont jouées, les gens se familiarisent avec les danses, les jeux et les chants des villages voisins, et jeunes et vieux dansent en rond.
Uyav s'est terminé avec le début de la période de fenaison. Uyav a célébré son dernier jour avec une solennité particulière. Les chansons résonnaient sur le thème du regret face au passage de ce moment merveilleux. Avant le début de la célébration principale, un groupe de villageois se promenait dans le village en direction du soleil en chantant. Uyav a été accompagné au coucher du soleil, également avec des chants : tous les participants au rituel se sont rendus à la périphérie ouest du village et, après avoir exécuté ici pour la dernière fois uyav yurri, sont retournés au village au son de la chanson à boire habituelle ĕçkĕ yurri.
Ces dernières années, en raison d'une perte de compréhension de la signification d'Uyav, ils ont commencé à le confondre avec la fête du premier sillon - Akatui, Sabantui.
Résumés pour travaux de recherche
"Fêtes folkloriques Mari"
Responsable : Adelina Valerianovna Prokopyeva, enseignante à l'école secondaire Bolsheshiinskaya
Je vis dans le village Mari de Bolshaya Shiya et je suis membre d'un ensemble folklorique. Je me suis intéressé aux traditions, aux coutumes et à la culture Mari de mon pays natal dès la 1ère année et je me suis donc fixé un objectif : étudier les vacances Mari et comparer dans quelle mesure les vacances de mon pays natal ont préservé les coutumes et les traditions de nos ancêtres.
Les tâches suivantes m'ont été confiées :
rassembler du matériel sur les vacances organisées dans votre village natal.
L’étude a été construite selon les méthodes suivantes :
Collecte d'informations sur les vacances (conversations avec grand-mère) ;
Rechercher d'anciennes photos et en créer de nouvelles ;
Visite du musée de l'école secondaire Bolsheshiinskaya
Pertinence du sujet : 2014 a été déclarée année de la culture. Le plan d'activités de classe prévu pour cette année comprenait également l'étude des traditions et de la vie de leur village natal. Préserver votre nation et votre culture est toujours intéressant et important.
Notre ouvrage décrit les fêtes folkloriques « Shorykyol » et « Uy Arnya ». "Kugeche", "Agavayrem", "Uginde", "Semyk", "Peledysh payrem", qui ont été réalisés par Mari de différentes régions. Nous avons essayé de savoir si les fêtes n'avaient pas perdu leurs coutumes et traditions : le travail de recherche contient les souvenirs des anciens habitants du village sur la tenue de ces fêtes dans notre village.
L’étude est parvenue aux conclusions suivantes :
Dans notre région, les vacances Mari, à l'exception de quelques-unes, ont été préservées et ont lieu.
En plus de l'orthodoxie, les Mari ont leur propre religion traditionnelle païenne, ce qui contribue à préserver l'originalité des traditions et coutumes de leur terre natale.
Introduction……………………………………………………………………………….3
Chapitre 1. Qui sont les Mari et comment se sont-ils retrouvés au Tatarstan ?........................4
Chapitre 2. Vacances Mari..…………………………………………..5
2.1.Shorykyol (période de Noël)…………………………………………..5
2.2 1er mai (Maslenitsa) …………………………………………...7
2.3 Agapairem (Fête des terres arables)……………………………11
2.4 Semyk (Semik) - la fête principale des Mari……………13
2.5 Peledysh Payrem (Fête des fleurs)………………………15
2.6 Uginde (Fête des récoltes)………………………………….16
Chapitre 3. Des vacances avec sacrifice………………………………………………………
3.1 Fête rituelle rituelle Syarem (Purification)……..
3.2 U puchymysh (Nouvelles vacances de bouillie)………………………..
Chapitre 4 Vacances des villages du Vieux Tcherkassy et Grishkino………………
Introduction.
Environ 19,5 mille Mari vivent dans la République du Tatarstan.
Dans le district de Mamadysh, où je vis, la population Mari représente 1,4 % de la population totale. Il y a 4 villages Mari dans la région. Les Mari sont un peuple travailleur et joyeux. Le peuple Mari a sa propre richesse - traditions, rituels, sa propre culture, qui se transmet de génération en génération.
Les vacances Mari sont très anciennes. Ils sont nés au cours d'un travail associé à des phénomènes naturels, aux principales étapes du travail agricole - les semis de printemps, le labour, la récolte. Divers rituels et coutumes, actions magiques, signes et croyances, jeux et divertissements, repas communs visaient à assurer la fertilité de la terre, l'obtention d'une riche récolte, d'un taux de natalité élevé, du bien-être de la famille et de la progéniture du bétail.
Le but de mon travail : étudier les fêtes folkloriques Mari et déterminer dans quelle mesure ces fêtes sont similaires aux fêtes de notre village, déterminer les raisons des changements dans les traditions et coutumes de leur célébration.
étudier la littérature sur les vacances à Mari ;
vous familiariser avec les ressources Internet sur le sujet ;
collecter du matériel sur les vacances organisées dans votre village natal
Le sujet de mes recherches : la culture et les traditions du peuple Mari.
Objet d'étude : Vacances Mari.
Mon travail de recherche a utilisé des matériaux recueillis dans la bouche des anciens de notre village et des observations de mes propres performances.
En recherchant ce sujet, j'espère recevoir du matériel supplémentaire sur la culture, les traditions, les coutumes de mon peuple autochtone, en tant que porteurs de savoirs populaires, transmettre le matériel que j'ai étudié à mes pairs et les intéresser à l'histoire et à la culture de leur peuple et le préserver.
Chapitre 1. Qui sont les Mari et comment se sont-ils retrouvés au Tatarstan ?
Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, MÖrän ; anciennement : Cheremis russe, Chirmysh turc) est un peuple finno-ougrien de Russie, principalement de la République de Mari El. Elle abrite environ la moitié de tous les Mari, soit 604 000 personnes (2002). Les Mari restants sont dispersés dans de nombreuses régions et républiques de la région de la Volga et de l'Oural.
Il existe trois groupes de Mari : les montagnards (ils vivent sur la rive droite et partiellement gauche de la Volga à l'ouest de Mari El et dans les régions voisines), les prés (ils constituent la majorité du peuple Mari, occupent la Volga-Vyatka interfluve), oriental (ils ont été formés à partir de colons du côté des prairies de la Volga jusqu'à la Bachkirie et l'Oural) Les Mari vivant dans la région de Mamadysh appartiennent au peuple des prairies. Ils parlent la langue Mari des prairies orientales du groupe finno-ougrien de la famille ouralienne. La religion des Mari est la religion traditionnelle Mari. La plupart des Mari professent l'orthodoxie.
Depuis le XIIIe siècle, les Mari faisaient partie de la Horde d'Or et du Khanat de Kazan. Après la conquête du khanat de Kazan en 1552, les terres Mari qui en dépendaient auparavant sont devenues une partie de l'État de Moscou. Partout, les gens ont commencé à être forcés d’accepter le christianisme.
Les Cheremis ont commencé à se faire baptiser, mais parmi les Meadow Mari, il y avait beaucoup de gens têtus qui ne voulaient pas prier le nouveau dieu. Des dizaines de milliers de personnes ont fui vers la Bachkirie, Perm, sur le territoire de l'actuelle région de Sverdlovsk et se sont installées dans différentes parties de l'actuel Tatarstan. Les Cheremis se sont cachés dans les forêts et ont conservé jusqu'à ce jour leur foi païenne dans le bon dieu du ciel Yumo. La résidence des Mari dans la région de Mamadysh est une conséquence du développement historique des États.
Avant de se convertir à l'orthodoxie, les Mari avaient leur propre religion traditionnelle païenne, qui conserve aujourd'hui un certain rôle dans la culture spirituelle. Une petite partie des Mari professe l'islam. L'engagement des Mari envers leur foi traditionnelle intéresse vivement les journalistes d'Europe et de Russie. Les Mari sont même appelés « les derniers païens d’Europe ».
Chapitre 2. Vacances Mari
2.1. Shorykyol (période de Noël)
Shorykyol est l'une des fêtes rituelles Mari les plus célèbres. Elle est célébrée lors du solstice d'hiver (à partir du 22 décembre) après la naissance de la nouvelle lune. Les Mari orthodoxes le célèbrent en même temps que le Noël chrétien (6 janvier). Cependant, le premier jour de la fête est le vendredi (anciennement jour de repos traditionnel chez les Mari), qui ne coïncide pas toujours avec Noël.
La fête a plusieurs noms. La plupart de la population Mari a reçu le nom Shorykyol - "pied de mouton", à cause de l'action magique effectuée pendant les vacances - tirant les moutons par les jambes, dans le but de "provoquer" une grande progéniture de mouton au cours de la nouvelle année. Actuellement, de nombreux éléments des rituels festifs ont perdu leurs caractéristiques traditionnelles, et les marmonnements et la bonne aventure se sont transformés en divertissements amusants.
Dans le passé, les Mari associaient à cette journée le bien-être de leur foyer et de leur famille, ainsi que les changements dans la vie. Le premier jour des vacances était particulièrement important. En se levant tôt le matin, toute la famille est sortie au champ d'hiver et a fait de petits tas de neige, rappelant des meules et des meules de pain (lum kavan, shorykyol kavan). Ils ont essayé d’en fabriquer le plus possible, mais toujours en nombre impair. Des épis de seigle étaient plantés dans les meules et certains paysans y enterraient des crêpes. Dans le jardin, ils secouaient des branches et des troncs d'arbres fruitiers et d'arbustes afin de récolter une riche récolte de fruits et de baies pour la nouvelle année.
Ce jour-là, les filles allaient de maison en maison, entraient toujours dans les bergeries et tiraient les moutons par les jambes. De telles actions associées à la « magie du premier jour » étaient censées assurer la fertilité et le bien-être du foyer et de la famille.
Un certain nombre de signes et de croyances étaient dédiés au premier jour de la fête. Sur la base de la météo du premier jour, ils ont jugé à quoi ressembleraient le printemps et l'été, et des prédictions ont été faites concernant la récolte : « Si le tas de neige balayé par Shorykyol est recouvert de neige, il y aura une récolte (Shorykyol kavanym lum petyra gyn, kinde shochesh)", "Il y aura de la neige à Shorykyol - il y aura des légumes (Shorykyol keche luman liesh- pakcha saska shochesh)."
La procession des mummers dirigée par les personnages principaux - le vieil homme Vasily et la vieille femme (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza) fait partie intégrante de la fête de Shorykyol. Ils sont perçus par les Mari comme des précurseurs de l'avenir, puisque les mummers prédisent aux propriétaires une bonne récolte, une augmentation du nombre de têtes de bétail dans la ferme et une vie de famille heureuse. Le vieil homme Vasily et la vieille femme communiquent avec les dieux bons et mauvais, afin qu'ils puissent dire aux gens comment naîtra la récolte, ce sera la vie de chaque personne. Ils sont traités avec de la bière et des noix afin qu'il n'y ait aucune plainte concernant l'avarice.
Pour démontrer leur savoir-faire et leur travail acharné, ils exposent leur travail : des chaussures en liber tissées, des serviettes brodées et des fils filés. Après s'être soignés, le vieil homme Vasily et sa vieille femme dispersent des grains de seigle ou d'avoine sur le sol, souhaitant à l'hôte généreux une abondance de pain. Surtout pour les vacances, les noisettes sont conservées et traitées aux mamans. Des boulettes de viande (shyl podkogylyo) sont souvent préparées. Selon la coutume, on place dans certains d'entre eux une pièce de monnaie, des morceaux de liber, du charbon, etc. En fonction de qui reçoit quoi en mangeant, ils prédisent leur sort pour l'année. Pendant les vacances, certaines interdictions sont observées : vous ne pouvez pas laver de vêtements, coudre ou broder, ni effectuer de gros travaux.
Source : http://sgodnt.ru
Des souvenirs des anciens
Le village aime beaucoup les vacances Shorykyol. Mais dans notre village, on l'appelle « Shorchol » ; enfants et adultes rentrent chez eux le soir. Montrez leurs compétences aux propriétaires (danser et chanter). Les mamans adultes grondent les imprudents. Tout le monde est félicité pour la fête, souhaite le bien-être de la famille et que les moutons portent une grande progéniture.
La bonne aventure occupait une grande place et les paysans attachaient une grande importance à sa mise en œuvre. La bonne aventure était principalement associée à la prédiction du destin. Les filles en âge de se marier s'interrogeaient sur le mariage : si elles se marieraient au cours de la nouvelle année, quel genre de vie les attendait dans le mariage. L'ancienne génération essayait de se renseigner sur l'avenir de la famille, cherchait à déterminer la fertilité des récoltes et la prospérité de leur ferme.
Vacances aujourd'hui.
Cette fête reste l’une de mes préférées. Enfants et adultes costumés vont de maison en maison, changeant de voix, discutant avec les propriétaires, s'enquérant de la santé et des tâches ménagères. Toutes les mamans ont des paniers ou des sacs pour les friandises.
En vous disant au revoir, ils vous souhaitent succès, richesse et santé.
2.2 YARNYA (Maslenitsa)
La coutume de la fête rituelle Mari « Uyarnya » remonte à l'Antiquité. À la fin de l'hiver, les ancêtres des Mari organisaient une fête au cours de laquelle ils célébraient la fin de l'hiver et l'accueil du printemps avec son pouvoir vivifiant et la chaleur du soleil. Il combinait des éléments des rituels d’hiver et de printemps, qui sont devenus une caractéristique de la fête. Le désir d'éveiller et de faire revivre la nature, de raviver les forces fertiles de la terre, ainsi que d'assurer le bien-être économique de la famille, de se protéger ainsi que son foyer des forces obscures - l'idée originale de Maslenitsa a maintenant été oublié. Maslenitsa est célébrée pendant une semaine du vendredi au vendredi - 4 semaines après Shorykyol Payrem. Toute la population rurale, quel que soit son âge, a pris part à la célébration, mais le rôle principal appartenait aux jeunes, qui se sont amusés tout au long de la semaine de Maslenitsa. On avait le sentiment que pendant Maslenitsa, les gens ne faisaient que manger et boire, chanter et danser, en un mot, s'amuser avec le cœur.
Le nom Uyarnya (semaine du pétrole) n’est pas accidentel. Dans les livres paroissiaux, Maslenitsa est appelée la semaine du fromage, car la dernière semaine avant le Carême, il n'était plus permis de manger de la viande, mais des produits laitiers : le fromage, les œufs et le beurre, généreusement versés sur les crêpes - le plat principal de la fête - n'étaient pas pourtant interdit. Les crêpes sont le principal régal des fêtes.
Des souvenirs des anciens
Tôt le matin, une des femmes du village (elle s'appelait Menai Kokai) était la première à dévaler la colline sur un traîneau. On croyait que celui qui parcourrait la distance la plus longue et la plus longue obtiendrait une bonne récolte de lin. Le matin également, les adultes habillaient les chevaux et attachaient des cloches. Les femmes dans la rue préparaient des crêpes et préparaient du thé chaud et sucré. Ils montaient à cheval dans le village, emmenaient les enfants faire des promenades et chantaient des chansons. De cette façon, ils effraient les mauvais esprits et les amènent aux « crêpes ». Ici, ils dansent en rond, jouent à des jeux et dégustent du thé et des crêpes.
À la fin des vacances, ils ont brûlé une poupée en paille de seigle, ont crié « Uyarnya kaen », ont sauté par-dessus le feu, chassant le mauvais œil et les dégâts, afin qu'ils puissent être en bonne santé jusqu'à l'année prochaine.
Vacances aujourd'hui.
Les habitants de notre village célèbrent encore cette fête : ils montent à cheval, font des crêpes, brûlent une gerbe, et organisent également divers jeux.
2.3Kugeche (Pâques)
La fête traditionnelle des Mari, Kugeche - le Grand Jour - est traditionnellement célébrée à la fin de la semaine de Pâques et est l'une des plus importantes du cycle calendaire printanier.
Kugeche est inclus dans le complexe des fêtes Kon Pairem (la fête de la lessive ou la fête des morts), donc une place importante y est accordée à la commémoration des proches décédés avec des friandises rituelles. Les traditions païennes et chrétiennes se confondaient dans les rituels festifs. Les Mari, adeptes de l'ancienne foi païenne, accomplissent les rituels de leurs ancêtres, tout en observant les rituels chrétiens. Dans le passé, en accomplissant diverses actions magiques, rituels de purification, de protection et de rédemption, prières, commémoration des ancêtres décédés, exécution de danses rituelles, jeux, les Mari espéraient influencer les forces naturelles, le monde qui les entourait et assurer le bien-être futur de vie familiale et économique.
Pendant la fête de Kugeche, des prières familiales et tribales ont eu lieu pour le bien-être du ménage et le bien-être de la famille. Chaque jour de la semaine précédant Pâques, certains rituels étaient accomplis. Le mardi, appelé Pel Kon Keche (la moitié de la journée Chtchelokov), ils se protégeaient de la pénétration des forces du mal et des sorciers en verrouillant les portes et les portails et en accrochant des branches de sorbier au-dessus des portes. Ils se lavaient dans les bains publics, invitant des parents décédés venus aux vacances. Ce jour-là, il était de coutume que les Mari de l'Est dirigent une prière de remerciement aux divinités avec une tête de cheval bouillie. Mercredi - kon keche, toshtomariy kon keche (jour de lessive, jour de l'ancien Mari) était le jour des interdictions. Avant le déjeuner, ils n’allumaient pas le feu, n’allumaient pas le poêle, ne rendaient pas visite à leurs voisins. Le non-respect des interdictions pourrait affecter la progéniture des volailles et, selon la légende, en été, une tempête et de la grêle pourraient détruire la récolte. Le jeudi, variété keche (jour de la bougie), réunis avec leur famille (tukym), ils commémoraient leurs proches décédés et leur offraient de la nourriture rituelle. Nous les avons accompagnés le soir.
Le vendredi kugu kon keche (grand jour de lessive), la fête s'est poursuivie, les jeunes ont joué à divers jeux dans la rue, se balançaient sur des balançoires spécialement installées pour les vacances. Samedi yumyn ayar kon keche (le mauvais jour de lessive de Dieu) - ils n'ont pas travaillé, se sont préparés plats rituels pour la prière, œufs peints. Le dimanche matin, ils regardaient le soleil se lever, se lavaient dans les bains publics, puis faisaient des prières dans la cour, accomplissaient un sacrifice sans effusion de sang - des morceaux de nourriture rituelle et de la bière étaient jetés dans un four (vozak).
L'une des traditions des fêtes est l'équitation. Selon les légendes de Mari, la fille du dieu Yumynudyr descendit sur une balançoire jusqu'au sol pour guider les troupeaux sans fin de la divinité. Sur terre, elle est tombée amoureuse d'un gars de la forêt. Afin de ne pas rentrer chez elle, la jeune fille a lâché le fil de soie de la balançoire dans le ciel. Les amants sont devenus les ancêtres du peuple Mari. Et en l'honneur de la fille de Dieu, une tradition est née le jour de Kugeche de monter sur une balançoire.
Source : http://www.ethnoinfo.ru
D'après les souvenirs de ma grand-mère Spiridonova Anfisa Illarionovna.
Kugeche est une fête vénérée dans notre village.
Maintenant, à partir du dimanche des Rameaux (Mama Keche), ils commencent à préparer la fête du « Kugeche » : ils nettoient la maison, décorent la maison avec des branches de sapin (c'est ainsi qu'ils sont purifiés des mauvais esprits), mettent les branches sur le Au sol, on croit que Jésus ressuscité marchera le long de ces branches. Peindre des œufs et préparer des gâteaux de Pâques est le passe-temps préféré de toutes les femmes. Les enfants sont heureux de l'aider. Des œufs colorés sont distribués aux enfants, qui vont de maison en maison et les récupèrent.
Les adultes ne quittent pas la maison pendant 3 jours après Kugeche et ne rendent pas visite aux invités. On ne peut plus faire de crêpes de nos jours. On dit qu'on peut brûler les joues de Jésus, qu'on ne peut pas travailler dur, qu'on ne peut pas jurer, qu'on ne peut pas dire du mal des autres. Tout le monde prie pour le bien-être de la famille et du foyer.
La veille, du pain et du sel sont posés sur la table pendant 3 jours, des œufs colorés sont déposés devant l'icône et y sont conservés pendant une année entière. On dit qu’ils protègent contre les incendies et les maladies.
Vacances aujourd'hui. La fête n'a pas perdu de ses caractéristiques, même aujourd'hui. Les enfants vont de maison en maison pour ramasser des œufs colorés en disant « Le Christ est ressuscité ! » En répondant « Il est vraiment ressuscité », les adultes servent des œufs, des gâteaux de Pâques et des friandises. Les adultes assistent au service toute la nuit à l'église. Les œufs, les gâteaux de Pâques et les branches de sapin sont bénis.
2.4 Agapairem (Fête des terres arables)
Il s'agit d'une célébration de l'achèvement des travaux des champs, une grande fête païenne agraire avec des sacrifices.
La cérémonie rituelle se déroule dans un certain endroit, dans un bosquet. Il est d'usage de cuisiner des œufs et des crêpes. La fête du printemps d'Agavirem, ou Agapairem, était la plus répandue et la plus importante. Initialement, elle était réalisée avant le labour. Sous l'influence des coutumes des peuples voisins, ses dates se décalèrent vers l'été et furent programmées pour coïncider avec la fin des semailles. Il s'agissait d'assurer une bonne récolte. Ceux qui se rassemblaient dans le lieu sacré, après avoir disposé la nourriture qu'ils avaient apportée, se tournèrent vers Dieu pour lui demander de donner une récolte, de favoriser la progéniture du bétail et l'élevage des abeilles. Des morceaux de nourriture ont été jetés dans le feu. La prière s'est terminée par un repas commun et des jeux.
Dans les endroits où vivaient les Mari avec les Bachkirs et les Tatars, l'agapayrem fusionnait avec le sabantuy, reprenant sa partie divertissement avec des compétitions, des courses de chevaux et des jeux.
Avant la fenaison, une prière de deux semaines avait lieu dans le bosquet avec le sacrifice d'un mouton, d'une vache, d'un cheval et d'un oiseau. Le premier jour, avant la prière, le rituel de sur rem était accompli - l'expulsion de l'esprit-shaitan. Les jeunes hommes se promenaient dans les cours au son des crécelles et des tambours, frappant les clôtures et les murs des maisons avec des verges et des fouets. Des rafraîchissements leur ont été offerts.
Source : http://tttiho.blogspot.r
Des souvenirs des enseignants - vétérans Sidorova Antonida Illarionovna
« La fête avait lieu avant les semailles. Pour cette fête, les gens s'approvisionnent en œufs (symbole de fertilité), qui servent à accomplir diverses actions magiques. Des œufs sont donnés aux jeunes mariées afin qu'elles puissent avoir de nombreux enfants. Ce jour-là, il était interdit de se laver, de teindre les fils ou de faire du bruit.
Une zone non labourée de la taille d’une maison a été laissée dans le champ. Avant de semer, les gens venaient ici pour prier. Ils ont apporté des œufs. Certains d’entre eux ont été mangés, d’autres ont été placés sur le grain et ils ont prié pour que le grain ait la taille d’un œuf.
Le jour des vacances, ils se lavent dans les bains publics, mettent des vêtements propres, préparent des crêpes, des cheesecakes aux pommes de terre, des cheesecakes, des raviolis au fromage cottage et brassent de la bière.
Vacances aujourd'hui
Actuellement, la fête d'Agavayrem est célébrée pendant le Tatar Sabantuy. Dans toutes les cours, les gens collectent des objets pour les vacances. Les enfants participent également à la collecte. Ils dansent et chantent joyeusement dans la rue, appelant tout le monde aux prochaines vacances.
On croyait qu'un objet gagné lors d'un concours apporterait la santé pour toute l'année. Partout dans la rue, les enfants dansent et chantent, appelant tout le monde à la fête
2.5 Semyk (Semik) - la fête principale des Mari
Semyk a été célébré 7 semaines après Pâques : du mercredi la semaine de la Trinité et s'est terminé le dimanche - le jour de la Trinité. Les Mari orthodoxes le célèbrent depuis jeudi.
La fête de Semyk commence le cycle des vacances d'été pour les Mari, c'est l'une des plus importantes et des plus appréciées. Contrairement au Semyk russe, l'idée principale de la fête de Mari est de commémorer les proches décédés et de leur demander des bénédictions pour avoir de la chance dans les affaires économiques et dans la vie quotidienne.
Les rituels étaient pratiqués pendant toutes les vacances et étaient obligatoires. Il convient de noter que le premier jour de la fête était associé à de nombreuses croyances à caractère protecteur et était, selon les idées des Mari, une journée difficile. Le matin, sauf pour préparer la nourriture, ils arrêtaient tout type de travail, ne quittaient leur cour qu'au déjeuner et veillaient à ce que personne ne vienne vers eux, sinon ils pourraient causer des ennuis ; ils n'ont même pas conduit le bétail au pâturage ce jour-là. .
Après avoir préparé les plats rituels nécessaires, ils commencèrent à commémorer. Le membre aîné de la famille a allumé des bougies sur une étagère spécialement installée ou près d'une icône, selon le nombre d'entre eux, pour une vie lumineuse et calme, demandant leur aide pour une vie prospère pour les vivants. Ensuite, ils s'offraient de la nourriture, mettant des morceaux de nourriture dans un plat séparé pour les morts. La nuit du mercredi au jeudi était considérée comme la plus dangereuse - le moment de la libération des mauvais esprits (osal viy). Les gens croyaient que la nuit, les activités des mauvais esprits et des sorciers prenaient vie et causaient des dégâts. Pour se protéger, ils allumaient des feux, tiraient des coups de feu, créant du bruit et gardaient le village et leurs maisons.
Tout le monde considérait qu'il était obligatoire de s'arroser d'eau infusée d'herbes et de fleurs et de se fouetter le corps avec un balai tricoté à partir de 41 espèces de plantes. Les jeunes garçons et filles sont allés dans les prés toute la nuit pour rencontrer Semyk et sont rentrés chez eux le matin.
Pendant les vacances, diverses interdictions ont été observées - les travaux liés à la terre n'étaient pas effectués, les femmes ne lavaient pas les vêtements, ne teignaient pas les fils et ne blanchissaient pas les toiles. Le non-respect de ces règles pourrait entraîner des dommages aux cultures causés par la grêle ou des ouragans. Le vendredi, communément appelé « Lopka Semyk » (Semik large), était un jour de festivités générales. Nous sommes allés visiter, avons chanté et dansé pendant que jouaient la harpe et la cornemuse. Les jeunes ont organisé des jeux et chanté des chansons. Des mariages étaient également prévus ce jour-là. Une ambiance festive régnait partout. Samedi, la fête festive s'est terminée. Dimanche, les Mari orthodoxes ont célébré la Trinité et lundi, la Journée spirituelle (« mlande shochmo keche »). Après ces vacances, vint le temps de « Yara Kenezh » (été libre) ou de « Sonsa Zhap » (période de floraison du seigle), qui dura 2-3 semaines. Durant cette semaine, selon la coutume chrétienne, il était interdit de toucher terre. Ainsi terminée la semaine de vacances, les paysans commencèrent à se préparer à la fenaison.
Extrait des mémoires de l'enseignante chevronnée Antonida Illarionovna Sidorova.
A la veille de la fête de Semyk, les jeunes sont allés à l'église. Ici, ils ont prié toute la nuit. Le matin, avec le curé, nous sommes arrivés au village. Le prêtre se promenait dans les cours. Ils ont dressé une table dans la cour, l'ont recouverte d'une nappe blanche, ont posé une miche de pain sur la table et ont allumé une bougie. Le prêtre a donné sa bénédiction et a célébré un service de prière. Ils ont enveloppé une miche de pain et l'ont accrochée sur le toit, sous un auvent jusqu'à l'année prochaine, et ont prié pour qu'il y ait la paix et la tranquillité dans cette maison. Des invités de différents villages sont venus aux vacances. Le soir, il y avait des jeux et des célébrations.
Réunis à table, les anciens ont allumé des bougies et se sont souvenus par leur nom de tous les morts, leur ont demandé d'aider à élever les enfants, ont prié pour la fertilité, afin que le bétail soit en bonne santé, afin que les morts soient protégés du mal. Il était courant que les jeunes organisent diverses farces amusantes cette nuit-là : les gars pouvaient bloquer le portail avec des bûches, grimper sur le toit, boucher la cheminée des bains publics ou de la maison et renverser les chaudières avec de l'eau dans les bains publics. Cette nuit-là, le matin, un bain public était chauffé (« Tuvyn : moncha »), s'y baigner faisait partie du complexe rituel de la fête de Semyk et remplissait des fonctions de nettoyage, de guérison et de protection.
Vacances aujourd'hui.
Chaque année, la fête de Semyk a lieu à l'échelle régionale. Des délégations de toutes les régions du Tatarstan, de l'Oudmourtie et de la région de Kirov, où vivent les Mari, se réunissent pour la fête.
Une délégation de notre village participe chaque année à cette fête. Cette fête n'est pas célébrée dans le village lui-même. En l'honneur de cette fête, est célébrée la Journée du Souvenir des Morts. Les bains publics sont chauffés, les tartes sont cuites.
2.5 Peledysh Payrem (Fête des fleurs)
Une fête en l'honneur du monde végétal, une des vacances d'été qui a une ancienne base païenne. Le premier Peledysh Payrem, appelé Yoshkar Peledysh Payrem, a eu lieu en 1920 dans le village de Sernur. Elle a été programmée pour coïncider avec les jours fériés du calendrier national Agavairem et Semyk afin de les remplacer et de détourner la population rurale des fêtes religieuses. Dans les zones rurales, une forme unifiée de détention de Peledysh Payrem a été créée. La fête se compose de 2 parties - cérémoniale et divertissante. La partie cérémoniale comprend l'ouverture de la fête avec le lever des drapeaux, résumant les résultats des travaux de terrain du printemps et honorant les dirigeants de l'agriculture.
Peledysh Payrem à Yoshkar-Ola a lieu comme un festival folklorique de masse. Le programme du festival comprend : un cortège costumé dans les rues principales de la ville, l'ouverture du festival sur le site principal du parc central de la culture et des loisirs, des concerts des meilleurs groupes et interprètes professionnels et amateurs, des jeux, des concours, et la lutte nationale.
Des souvenirs des anciens.
Cette fête n'est pas célébrée dans notre village. Mais certains habitants du village se rendent à Yoshkar-Ola pour ces vacances. Au festival, vous pourrez voir des représentants des Mari des montagnes et des prairies, voir les particularités des tenues et des danses des différentes régions. Où vivent les Mari ?
2.6 Uginde (Fête des récoltes)
Uginde est inclus dans le calendrier des fêtes de tous les groupes Mari. Elle est célébrée au tout début de la récolte et des travaux des champs lors de la fête chrétienne d'Élie (2 août). Les Mari orthodoxes le célèbrent le jour même d’Ilya. L'idée principale de la fête est de remercier les dieux pour la nouvelle récolte, de gagner leur faveur et de fournir du pain à votre famille à l'avenir.
La fête d'Uginde est traditionnellement célébrée sous forme de prière familiale. Sa mise en œuvre était considérée comme obligatoire. Le jour de la fête, il était de coutume de faire du pain avec de la farine nouvelle et de brasser de la bière. Le membre aîné de la famille a allumé une bougie au bord d'un bol de céréales et a remercié les dieux pour la nouvelle récolte, demandant un temps favorable pour la poursuite des travaux, la santé pour toute la famille et des bénédictions pour la nouvelle récolte de l'année prochaine. . Tous les membres de la famille, les proches parents et les voisins participaient aux actions rituelles. Le premier morceau de pain a été rompu par la personne censée avoir Perke (abondance, prospérité), puis tous les autres ont essayé.
Dans certains villages, des sacrifices étaient offerts au dieu de l'abondance Perke Yumo dans un bosquet sacré. Les Mari des montagnes ont visité l'église le jour de la fête - ils ont prié et béni du nouveau grain, du nouveau pain. Aujourd'hui, les légumes frais sont également bénis dans l'église.
Des souvenirs des anciens :
« Après la fête de Pierre, ils allaient aux champs récolter du pain. À partir de la farine de la nouvelle récolte, ils préparaient du « mouchnik » - un pain plat sur des feuilles de chou. Ils disaient que le jour de la fête, le four ne devait pas rester froid, il fallait qu'il y ait une odeur de pain dans la maison.
Vacances aujourd'hui.
Cette fête n'est plus célébrée comme avant, mais l'ancienne génération la vénère toujours, car « le pain est la tête de tout ». Le pain fraîchement sorti du four est le plat principal de la table des fêtes. Et le pain est placé en premier sur chaque table de fête, sans vouloir jamais en être privé.
Chapitre 3. Des vacances avec sacrifice
3.1 Fête rituelle rituelle Syarem (Purification)
Une fête rituelle est associée à certaines actions magiques - l'exorcisme, le jeu des trompettes rituelles. Sur Syarem, ils allument sept feux de joie purificateurs d'âme dédiés à chacun des dieux païens, écoutent les paroles de l'ancienne prière des prêtres - les Karts, montent à cheval et font des sacrifices aux dieux. En règle générale, plusieurs centaines d'admirateurs de l'ancien culte de Mari participent à la fête. Également pendant cette fête de prière, un rituel traditionnel d'expulsion des forces du mal est effectué.
3.2 U puchymysh (Festival de la nouvelle bouillie)
Puchymysh a lieu avant la Saint-Michel orthodoxe (21 novembre), dans certains endroits - le samedi avant la fête de l'Intercession (14 octobre), dans d'autres - le samedi avant la fête de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu (novembre 4) ou le vendredi suivant.
La fête d'U Puchymysh est importante pour les habitants des zones rurales : elle célèbre les résultats des travaux de récolte d'automne et légitime rituellement le début de la consommation du pain de la nouvelle récolte.
Pour les vacances, la bouillie est préparée à partir de flocons d'avoine et les pains plats sans levain appelés Sherginde sont cuits à partir de farine. Tout d'abord, les parents, les voisins et les parents spirituels de Yumyn Tang ont été invités à la fête. Après avoir goûté la nouvelle bouillie, ils ont chanté et dansé au son du gusli et de la cornemuse. On croyait que plus il y avait d'invités aux vacances « U Puchymysh », plus le propriétaire serait riche, car un invité qui a mangé une tranche de pain et une cuillerée de porridge en laisse deux fois plus. Le jour de la fête, chaque propriétaire, sortant dans le jardin, sonnait le shyzhyvuch (trompette d'automne) dans la trompette rituelle, informant ainsi les gens de la fête de famille. Le rituel festif comprenait le rituel consistant à offrir au propriétaire de l'ovin (agun oza) du porridge et des crêpes.
Chapitre 4. Vacances des villages du Vieux Tcherkassy et Grishkino
Les habitants des villages du Vieux Tcherkassy et de Grishkino adhèrent aux traditions orthodoxes et païennes. Muzafarova Lyuba, bibliothécaire de la bibliothèque rurale de Grishkino, dit que les Mari du village de Vieux Tcherkassy honorent les fêtes orthodoxes et que les habitants du village de Grishkino honorent les fêtes païennes par des sacrifices. Dans le village de Grishkino, la fête de Saint-Nicolas le Wonderworker est vénérée. Cette fête orthodoxe chez les Mari de Grishkino a une connotation païenne. Le sacrifice est également accepté
Conclusion
Chaque nation a ses propres fêtes traditionnelles. Après avoir étudié les fêtes Mari et se familiariser avec les traditions et les coutumes de leur village natal, on peut affirmer que les racines de nombreuses fêtes Mari sont profondément ancrées dans le paganisme du peuple Mari. Le paganisme du peuple Mari est un vaste monde. De plus, ce monde est encore vivant aujourd’hui. Les adeptes du paganisme sont appelés « chimarii », ce qui signifie « pur Mari » ou « vrai Mari ». Pourquoi « pure Mari » ? - Mari, qui a conservé la foi originelle et n'en a pas rejoint une autre. Le peuple Mari a toujours adoré les forces de la nature, s'est senti comme faisant partie de celle-ci et a réalisé qu'il n'était pas le roi de la nature, autorisé à la détruire à sa guise.
En préservant et en honorant la culture et les traditions de notre terre natale, nous préserverons notre nation, notre peuple.
Le matériel collecté aidera mes amis à mieux connaître les traditions et les coutumes du peuple Mari et à ne pas perdre leurs richesses.
Kalinina O.A. Vacances Mari. - Iochkar-Ola, 2006.-51 p.
Histoire et culture du peuple Mari/ Ed. A.A. Andriyanova, O.M. Gerasimova, Yoshkar-Ola : Maison d'édition Mari Book, 1994.
Histoire et culture du peuple Mari : Un lecteur pour les élèves de 5e et 6e années / Ed. G.I. Solovyova. - Iochkar-Ola : Maison d'édition Mari, 1993
G. Petukhova, méthodologiste au Centre culturel Mari
Le calendrier Mari et la fête rituelle Yarnya sont l'occasion pour les enfants de s'immerger dans le monde de la culture populaire, de comprendre les normes esthétiques de comportement et les valeurs culturelles.
Tout d'abord, les enfants doivent expliquer l'histoire de la fête Yarnya - il s'agit d'une ancienne fête païenne. Yarnya Mari est célébrée « depuis des temps immémoriaux » (enregistré par G.Ya. Yakovlev, 1857) [O.A. Kalinina, 2003, p.22]. C'est la nouvelle année païenne – la fin de l'hiver et le début du printemps. Cela correspond à la Maslenitsa russe. A partir de cette époque commence une nouvelle relation avec le temps, où une nouvelle récolte dépendra du travail des hommes et de la nature.
Nom de la fête Ouyarnya : à- huile, Arnia- une semaine. Elle est célébrée sept semaines après la fête de Shorykyol, fin février - début mars et est toujours programmée pour coïncider avec la semaine de l'apparition de la nouvelle lune. Les célébrations se poursuivent pendant une ou deux semaines. La première semaine s'appelle « Kugu Oyarnya » (Grande Maslenitsa), la deuxième semaine s'appelle « Izi Oyarnya » (Petite Maslenitsa). Dans les endroits où la fête est célébrée pendant une semaine, la première moitié jusqu'au jeudi, elle est appelée « onchyl oyarnya » (début Maslenitsa), et à partir du jeudi – « varase oyarnya » (fin Maslenitsa). Ils commencent à la célébrer le lundi et se terminent le lundi tard dans la soirée. La principale caractéristique de la fête est la réalisation de rituels auxquels les enfants peuvent participer.
Préparation des vacances. La fête est toujours précédée d'une semaine préparatoire - celle-ci comprend le nettoyage des lieux, la sélection des tenues de fête, la préparation de la colline de Maslenitsa - AYARNYA KURYK Et Hier.
Les garçons, les adolescents et les hommes participent traditionnellement à la préparation de l'Oyarnya Vara (autres noms : Yolvara, Yolkuryk) - un toboggan composé de deux ou trois pôles connectés en parallèle. Le processus de fabrication d'une telle lame a été décrit en détail par le scientifique Mari A.E. Kitikov dans l'ouvrage « Mari Folk Games » [A.E. Kitikov, 1990, p.39] et Mari map V.M. Mamaev dans le livre « Rites et fêtes religieuses Mari » [V.M. Mamaev, 2014, p.26].
Le début des vacances. Les animations festives commencent le premier jour des vacances - tôt le lundi matin avec le ski depuis Oyarnya Kuryk - Montagne. Il est nécessaire de rappeler aux enfants l'ordre de leurs ancêtres selon lequel le patinage de Maslenitsa apporte du bonheur toute l'année. En même temps, il faut prononcer à haute voix les mots onomatopées : « Yarnya yor-yor ! »... Les slides se poursuivent tout au long de la semaine. Pendant le patinage, tout le monde est autorisé à s'habiller avec les masques d'Oyarnya kuva, kugyza (la vieille Maslenitsa et la vieille femme).
Après le patinage général, les festivités festives commencent par des cortèges carnavalesques menés par les masques Oyarnya Kuva et Oyarnya Kugyza.
Les enfants montaient sur des bacs à glace - ivol. Il s'agit d'un appareil oublié pour skier depuis la montagne Maslenitsa. Le folkloriste A.E. Kitikov suggère d'utiliser des abreuvoirs pour les compétitions : « Qui peut patiner plus loin ? », « Qui peut patiner plus vite ? "Qui ensemble (trois, quatre) roulera plus loin ?", "Qui ensemble (trois, quatre) roulera plus loin et ensemble gravira la colline plus vite ?" [A.E. Kitikov, 1990, p.16].
Le soir, le ski s'est poursuivi sur ARNya vara. À ce moment-là, les poteaux coupés la veille gelaient - « peaux de limon, limon nul. » Les gens se sont rassemblés sur la colline vêtus d'élégants vêtements de fête.
Fin des vacances. Le dernier jour de la fête, dimanche ou lundi, une cérémonie d'adieu a eu lieu d'Oyarnya Kuva - Maslenitsa.
Ils ont retiré les bâtons de la montagne, ramassé les déchets : paille, planches, matériel d'équitation - et les ont brûlés en criant : « Yarnya kaen ! Ves iylan adak tol ! » Ceux qui voulaient sauter par-dessus le feu. Les cendres étaient dispersées dans le champ.
CONSEILS AUX ORGANISATEURS
Les dirigeants et les organisateurs doivent choisir la forme de tenue de la fête calendaire-cérémoniale. Cela pourrait être un jeu théâtral – mettant en scène des dramatisations spécialement écrites ; rassemblements - conversations, soirées ; performance - performance ; vacances - un événement amusant et divertissant. Les détails de la production future, la conception et le choix des personnages dépendent de la forme choisie.
Le lieu de l'événement peut être la place centrale, un parc voisin ou une grande cour.
Le calendrier et les fêtes rituelles doivent être annoncés à l'avance avec des annonces, des affiches colorées et des cartons d'invitation. Le programme des vacances peut comprendre une exposition et une vente de produits des artisans du DPI.
Les membres du groupe folklorique, pendant que les gens se rassemblent pour les vacances, peuvent proposer de jouer à des jeux folkloriques simples.
Jeux folkloriques
Le jour férié du 1er mai, le jeu « Carte » (comme un tag) était populaire. Une corde de 5 à 6 mètres de long a été gelée dans un monticule enneigé, au pied duquel un tas de bûches de bois (comme des bûches gorodochny) étaient empilées. Le conducteur, tenant le bout de la corde, gardait les bûches et, courant en cercle, essayait de saler les joueurs. Les joueurs essayaient de pousser les bûches hors de portée du conducteur. Le joueur contrarié est devenu le conducteur. Quand le dernier bloc de bois fut détruit, tout le monde cria : « Carte ! » signifiait la fin du jeu.
Kalinina, O.A. Vacances Mari : ouvrage de référence / O.A. Kalinine. – Iochkar-Ola : Ministère de la Culture, de la Presse et des Affaires nationales du RME, Centre républicain de la culture mari, 2006. – 52 p.
Calendrier des fêtes et rituels des Mari // Patrimoine ethnographique. Numéro 1 : samedi. matériaux. – Iochkar-Ola : MarNII, 2003. – 286 p., ill.
Kitikov, A.E. Jeux folkloriques Mari / A.E. Kitikov. – Iochkar-Ola, 1990. – 60 p.
Mamaev, V.M. Mariy Yumynyula da Payrem-vlak / V.M. Mamaev. – Iochkar-Ola, 2014. – 64 p., ill.
Mari : essais historiques et ethnographiques. – 2e édition, complétée. – Iochkar-Ola, 2013. – 482 p., ill.
Toydybekova, L.S. Mythologie Mari. - Ouvrage de référence ethnographique / L.S. Toydybekova. - Iochkar-Ola, 2007. – 312 p.
Encyclopédie de la République de Mari El. – Iochkar-Ola, 2009. – 872 p., ill.
Surem était en pleine floraison, célébrée après une période de trois semaines de floraison et d'épiaison des céréales. A cette époque, des interdictions strictes étaient établies pour remuer la terre, qui était pour ainsi dire enceinte et avait besoin de repos. On pensait que le non-respect de ces règles pourrait entraîner toutes sortes de problèmes chez les gens - tempêtes et grêle, orages et averses. Afin de les conjurer, comme l'a suggéré T.S. Semenov, Syurem a incorporé de nombreux rituels de nettoyage. À cet égard, il partageait les vues de ses mentors en ethnographie - S.K. Kuznetsov, qui associait Syurem au culte de la végétation verte, et S.N. Smirnov, qui dérivait la fête « du culte des arbres ». Mais le nom du festival restait flou pour les trois.
L'érudit religieux finlandais Uno Holmberg (Harva), qui, au cours de l'été 1913, effectua un voyage ethnographique dans la région d'Urzhum et choisit le village de Sernur, où il était prêtre. Il est devenu le premier des scientifiques étrangers à se charger de dresser un calendrier pour les fêtes agricoles et païennes de Mari. Il a eu l’occasion d’assister lui-même à certaines festivités d’été et d’automne.
« Les Mari appellent la plus belle période du début de l'été « sona zhap », a noté U. Holmberg, « dont le début est considéré à partir de la nouvelle lune, qui tombe au moment de la floraison du pain. A cette époque, selon la croyance des Mari, aucun travail pénible ne doit être effectué, du moins aucun travail accompagné de bruit : par exemple, on ne peut pas labourer, construire, soulever des pierres du sol, abattre des arbres, brûler des briques, filer. ou tisser. Il est également interdit de transporter du fumier et de fumer du goudron, ainsi que tout autre travail accompagné d'odeurs âcres. Il est également interdit d'écraser du seigle dans les champs, de cueillir des fleurs, de teindre du fil, de nager, de laver le linge, notamment d'utiliser des cendres dans toute entreprise, il est également interdit de boire directement à la bouteille. Quiconque est coupable à cet égard provoque alors un orage et une grêle destructeurs. La période la plus stricte dure deux semaines, celle de midi étant particulièrement dangereuse.»
Cette période du zénith des forces de la nature a connu la plus grande chaleur estivale, et les personnes interrogées l'ont unanimement qualifiée de la plus dangereuse pour l'homme, notamment en termes de « maladies ». Afin de se protéger des malheurs, les gens, sous les yeux de U. Holmberg, commencèrent à « éteindre le feu dans tous les foyers du village et à en allumer un nouveau, obtenu par friction ». "De ce feu, à l'extérieur du village, ils allumaient un feu d'herbe sèche, par-dessus lequel les gens sautaient et conduisaient même du bétail", écrit-il, "de ce feu, qui brûle souvent pendant deux ou trois jours", n'importe quel propriétaire pouvait prendre un marquez et fumigez sa basse-cour avec, allumez « un nouveau feu dans votre foyer ».
La période de floraison du seigle « Fils de Zhap » s'est terminée par la célébration de Surem. "Le rituel de Surem comprend l'expulsion du diable", a conclu le scientifique finlandais. "Le jeu de trompettes en écorce de tilleul, longues d'une coudée ou plus, y est également associé, en tant que rite spécial. Ces tuyaux sont enveloppés d’une fine bande d’écorce de bouleau. Jouer de la trompette a pour but de chasser un mauvais esprit ou le mauvais temps. Pendant que certains fouettent les murs des maisons, les portes et les portails, d'autres soufflent simultanément dans les tuyaux situés sous les fenêtres pour chasser le diable de la maison. Les jeunes du village marchent dans la rue et devant chaque maison répètent la même procédure. En récompense, les persécuteurs du diable reçoivent de la nourriture et des boissons. Le rituel Surem se termine par ce qu’on appelle le « lancer de pipes sur la route ».
Ruslan Bushkov, candidat en sciences historiques
Le Comité du Tourisme de Mari El a préparé un Calendrier des événements touristiques pour 2017. La sélection d'événements touristiques majeurs comprend plus de 70 événements différents qui intéresseront les connaisseurs de tous types de tourisme.
Le calendrier des événements généré est une liste d'événements visant à promouvoir le potentiel touristique de la région.
Comme l'a rapporté le comité, l'utilisation d'un calendrier est l'un des moyens les plus pratiques de planifier des voyages touristiques, permettant aux invités et aux résidents de la république de combiner la connaissance des attractions touristiques de la région avec la participation aux événements organisés sur son territoire.
Des informations sur les événements les plus importants de la république seront publiées sur le portail officiel du catalogue « Calendrier national des événements » et sur le site Web du portail national du tourisme Russia.Travel, mis en œuvre par l'Agence fédérale du tourisme.
Calendrier des événements touristiques dans la République de Mari El pour 2017
| la date du | titre de l'événement | Emplacement | Organisateurs d'événements |
| 4-8 janvier | Compétitions internationales de tourisme sportif à distance de ski | FSOiST de la République de Mari El | |
| 6 janvier | Marché agricole de Noël | Iochkar-Ola, Kremlin de Tsarevokokshay | |
| 7 janvier | Calendrier Mari et fête rituelle « Shorykyol » (« Noël ») | d. Mari-Kupta, village de Mari Kitnya, district de Mari-Turek |
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| 13-15 janvier | Championnat et championnat de Russie de patinage synchronisé | Iochkar-Ola, Glace Palais "Mari El" |
Ministère des Sports de Russie, Fédération russe de patinage artistique, |
| 25-28 janvier | Championnat ouvert et championnat de la République de Mari El de tourisme sportif à distance de ski | Iochkar-Ola, parc forestier de Pine Grove | FSOiST de la République de Mari El |
| 1er janvier-31 décembre | « Mari El : traditions et modernité » - une exposition permanente d'œuvres d'art de la République Mari El |
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| 27 janvier | Vacances à Valenka | village District de Karay Volzhsky | Rédaction du journal jeunesse "Kugarnya" |
| janvier février | Festival d'Opéra et de Ballet « Soirées d'Hiver » | Yoshkar-Ola, Mari Opera and Ballet Theatre nommé d'après. E. Sapaeva | Théâtre d'opéra et de ballet de Mari nommé d'après. E. Sapaeva |
| 10-12 février | XXXIe concours républicain parmi les étudiants en tourisme de ski | Iochkar-Ola | Ministère de l'Éducation et des Sciences de la République de Mari El, Centre de Jeunesse "Rose des Vents" |
| 11 février | Ski de fond panrusse "Piste de ski russe 2017" |
Iochkar-Ola, UTB "Corta" |
Ministère des Sports de Russie, Ministère des Sports de la République de Mari El |
| 21 février | Rassemblements « Mon âme, Maslenitsa » | Verrouillage Cheremetev |
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| 24-25 février | Tournoi interrégional de judo à la mémoire du héros de la Russie, originaire de la République de Mari El Evtyukhin | Iochkar-Ola, FOK "Spartak" |
Fédération de Judo de la République de Mari El |
| 25 février | Calendrier républicain et fête rituelle « Yarnya Melna » (« Crêpes festives ») | Parc Central de la Culture et repos Iochkar-Ola |
Centre républicain de la culture Mari |
| 23-26 février | Championnat russe de tennis de table parmi les vétérans | Iochkar-Ola FOK "Spartak" |
FNTR, FNT de la République de Mari El, Ministère des Sports de la République de Mari El |
| 26 février | Fête rituelle folklorique « Lady Maslenitsa » | Centre républicain de la culture russe, Centre d'information touristique, "Tsarevokokshay Kremlin" |
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| 26 février | Foire agricole "Maslenitsa-2017" | Iochkar-Ola, Kremlin de Tsarevokokshay | Ministère de l'Agriculture et de l'Alimentation de la République de Mari El |
| Février | Tournoi interrégional de boxe à la mémoire des Guerriers - Internationalistes | Iochkar-Ola | Fédération de boxe de la République de Mari El |
| 9 mars | Rencontres au coin du feu. Soirée de romance russe « Je me souviens d'un moment merveilleux » | Salle de cheminée du château de Sheremetev | Verrouillage Cheremetev |
| 13-17 mars | Championnat russe de tourisme sportif à distance de ski | station de ski "Korta" | Ministère des Sports de Russie, FTS de Russie Ministère des Sports de la République de Mari El, |
| 13-17 mars | Compétitions panrusses de tourisme sportif à distance de ski | station de ski "Korta" | Ministère des Sports de Russie, FTS de Russie, Ministère des Sports de la République de Mari El, |
| 18 mars | Festival chanson pop « Cholga shÿdyr » (« Étoile brillante ») |
Yoshkar-Ola, Palais de la Culture nommé d'après la XXXe Victoire | |
| 19 mars | Fête rituelle des peuples turcs « Navruz » | Iochkar-Ola, Centre républicain de la culture tatare | Centre républicain de la culture tatare |
| 30 mars- 2 Avril |
Concours-Festival International des Artistes de Danse et les chorégraphes de « Mikhaïl Murachko invite ses amis » |
Iochkar-Ola, Palais de la Culture nommé d'après la XXXe Victoire |
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| 21-27 mars | Festival "Théâtre Iochkar-Ola" |
Iochkar-Ola, Eux. E. Sapaeva |
Théâtre dramatique national Mari nommé d'après. M. Shketana Théâtre dramatique académique russe nommé d'après G. Konstantinov |
| 30 mars – 1er mai | Exposition personnelle « Vie du peuple Mari : vie et activités. Vacances et des rituels. Culte astral et mythologie"" T.V. Martianova |
Musée Républicain des Beaux-Arts | |
| Mars avril | Festival des Arts "Printemps Yoshkar-Ola - 2017" | Yoshkar-Ola, Palais de la Culture nommé d'après la XXXe Victoire du Palais de la Culture nommé d'après. Lénine Théâtre dramatique national Mari nommé d'après. M. Shketana |
Mari State Philharmonic nommé d'après Y. Eshpay |
| 21-22 avril | Championnat et Championnat de la République de Mari El de tourisme sportif sur distances aquatiques | Quartier Sovetski | FSTiSO de la République de Mari El |
| 21-22 avril | Championnat et Championnat de la RÉPUBLIQUE DE MARI EL en tourisme sportif sur véhicules (vélo) | Iochkar-Ola | FSTiSO de la République de Mari El, Centre de Jeunesse "Rose des Vents" |
| 21-22 avril | Championnat Open de la RÉPUBLIQUE DE MARI EL sur le tourisme sportif à distance de marche |
village Kuyar, DOL "Pinède" |
FSOiST de la République de Mari El, Centre de Jeunesse "Rose des Vents" |
| 23 avril | Foire de Pâques | Iochkar-Ola, Kremlin de Tsarevokokshay | Le Kremlin de Tsarevokokshay avec les diocèses de Yoshkar-Olinsk et de Mari |
| 25 avril | Calendrier-rituel de fête « Kugeche » (« Pâques ») | Parc Central de Culture et de Loisirs Iochkar-Ola |
Centre républicain de la culture Mari |
| 28 avril – 1er mai | VIe concours républicain pour étudiants en tourisme sportif à distance de marche « Appel de printemps » | village Kuyar, DOL "Pinède" |
Ministère de l'Éducation et des Sciences de la République de Mari El, Centre de Jeunesse "Rose des Vents" |
| 28 avril – 1er mai | Compétitions panrusses de tourisme sportif à distance de marche | village Kuyar, DOL "Pinède" |
FTS de Russie FSO et ST de la République de Mari El, Centre de Jeunesse "Rose des Vents" |
| 28 avril - 2 mai | Championnat de l'Union russe des sports étudiants (RSSU) de tourisme sportif à distance de marche | village Kuyar, DOL "Pinède" |
RSSS, FTS de Russie Ministère des Sports de la République de Mari El, |
| 28 avril - 2 mai | Compétitions internationales de tourisme sportif à distance de marche | village Kuyar, DOL "Pinède" |
FSOiST de la République de Mari El |
| Avril | Festival de ballet en l'honneur de la grande ballerine russe G.S. Oulanova | Théâtre d'opéra et de ballet d'État de Mari nommé d'après. E. Sapaeva | Théâtre d'opéra et de ballet d'État de Mari nommé d'après. E. Sapaeva |
| 29 avril | Festival interrégional de reconstitution historique "Patrimoine" | Iochkar-Ola, Kremlin de Tsarevokokshay | Kremlin de Tsarevokokshay |
| 07 avril – 21 mai | Exposition « Portrait de groupe sur fond de monde » de Yuri Rost, lauréat du Prix d'État de la Fédération de Russie dans le domaine de la littérature et de l'art (Musée d'art multimédia, Moscou) | Iochkar-Ola, Galerie nationale d'art | Musée Républicain des Beaux-Arts |
| 1er-15 mai | Concert événement « Orchestre en plein air » | Yoshkar-Ola, près du Théâtre dramatique russe (ou sur la place Lénine) (lieu à confirmer) |
Mari State Philharmonic nommé d'après Y. Eshpay |
| 20 mai | Événement culturel « Night Museum » dédié à la Journée internationale des musées | Musée national de la République de Mari El nommé d'après. T. Evseeva et ses succursales | Musée national de la République de Mari El du nom de T. Evseev, Musée Républicain des Beaux-Arts, Kremlin de Tsarévokokchaïsk |
| Peut | Action interrégionale « Saltak solyk » (« Serviette du soldat ») | Iochkar-Ola | Centre républicain de la culture Mari |
| 10 juin | Opéra "Akpatyr" | TC "Razdolie", district de Kilemarsky, village d'Aleshkino | Théâtre d'opéra et de ballet de Mari eux. E. Sapaeva |
| 12 juin | Fête de la culture russe "Bouleau Russe" | Iochkar-Ola | |
| 17 juin | Fête interrégionale "Peledysh Pairem" ("Fête des Fleurs") | Iochkar-Ola | Centre républicain de la culture Mari |
| 17 juin | Ballet Le Lac des Cygnes" | Kozmodemiansk | Théâtre d'opéra et de ballet de Mari eux. E. Sapaeva |
| 24 juin | Foire agricole "Fête des Fleurs" | Iochkar-Ola, Kremlin de Tsarevokokshay | Ministère de l'Agriculture et de l'Alimentation de la République de Mari El |
| Juin | Festival interrégional de la chanson « Peledysh ayo » (« Festival de la chanson ») | District de Gornomariysky village Siukhino |
Centre républicain scientifique et méthodologique d'art populaire et d'activités culturelles et de loisirs, Département de la Culture du district de Gornomarisky |
| juin Juillet | Festival de spectacles en plein air « Les Saisons d’été » | Place patriarcale de Iochkar-Ola, complexe touristique "Razdolye", Kozmodemiansk |
Théâtre d'opéra et de ballet de Mari eux. E. Sapaeva |
| 2-4 juillet | IV Championnat ouvert de la République de Mari El de tourisme sportif à distance aquatique parmi les étudiants | DOL "Pinède" | Centre de Jeunesse "Rose des Vents" |
| 8 juillet | Festival des artisans folkloriques de la République de Mari El | Iochkar-Ola, Kremlin de Tsarevokokshay | Ministère de l'Agriculture et de l'Alimentation de la République de Mari El |
| 8 juillet | Fête folklorique et ethnographique interrégionale "Terre des Ancêtres" |
District de Kilemarski Village d'Arda |
Centre républicain scientifique et méthodologique d'art populaire et d'activités culturelles et de loisirs |
| 22 juillet | Championnat et championnat de la République de Mari El de course en montagne dans le cadre du Grand Prix de Russie | village de Shindyryaly, district de Gornomaria, Mont Alamner |
Ministère des Sports de la République de Mari El |
| 22 juillet | Festival interrégional de satire et humour "Benderiad" |
Kozmodemiansk | Administration Kozmodemyansk, avec le soutien du ministère de la Culture et de la Presse et sur les affaires des nationalités de la République de Mari El |
| 27-29 juillet | Championnat de la République de Mari El sur le tourisme parmi les malvoyants | Iochkar-Ola | MRKSRTSI VOS |
| 11-15 août | Championnat russe de tourisme sportif – Sports pour aveugles | Iochkar-Ola | Ministère des Sports de Russie, Ministère des Sports de la République de Mari El |
| 12-15 août | Salon républicain des fêtes "Miel Sauveur" | Iochkar-Ola, Kremlin de Tsarevokokshay | Ministère de l'Agriculture et de l'Alimentation de la République de Mari El, Kremlin de Tsarevokokshay |
| 17 août-24 septembre | Exposition de photographies « Himalaya. Tibet" MOO "Centre de culture spirituelle" (Samara) | Iochkar-Ola, Musée républicain des beaux-arts | Musée Républicain des Beaux-Arts |
| 30 août-01 octobre | Exposition « De l’Antiquité au Moyen Âge : Monnaies de la Rome antique » et Byzance de la collection de M.A. Rossiysky" (Moscou) |
Iochkar-Ola, Galerie nationale d'art | Musée Républicain des Beaux-Arts |
| 6-11 septembre | Compétitions panrusses de tourisme sportif sur distances combinées | village Kuyar, DOL "Pinède" |
Ministère des Sports de Russie, FTS de Russie, Ministère des Sports de la République de Mari El |
| 8-10 septembre | Festival Aéronautique "Les Gens de Lumière" | Iochkar-Ola | Club aéronautique "Light People", (Iochkar-Ola) |
| 23-24 septembre | IVe Festival de la Rose des Vents dédié à la Journée Mondiale du Tourisme | DOL "Pinède" | Centre de Jeunesse "Rose des Vents" |
| 27 septembre | Course d'orientation d'été à la mémoire d'E. Matyukova en l'honneur de la Journée du tourisme | Kartukov. point de vue | District municipal de Gornomariysky |
| 29 septembre – 1er octobre | Concours républicains ouverts pour les étudiants en tourisme sportif à distance aquatique « Kokshaga d'automne » | Yoshkar-Ola, parc forestier de Pine Grove, rivière M. Kokshaga | Centre de Jeunesse "Rose des Vents" |
| 6-7 octobre | Championnat ouvert de la République de Mari El sur le tourisme sportif à distance de marche |
Iochkar-Ola, parc forestier de Pine Grove | Ministère des Sports de la République de Mari El, FSOiST de la République de Mari El |
| 14 octobre | Foire agricole de Pokrovsk « Automne doré Mari El-2017 » | Yoshkar-Ola, place du nom. V.I. Lénine | Ministère de l'Agriculture et de l'Alimentation de la République de Mari El |
| le 25 octobre | Fête ethnique « Adyr siy » (« Fête de la jeune fille ») | Centre républicain de la culture Mari | |
| Octobre | Concours national interrégional de costumes « Mari vuregm payrem unala uzhesh » (« Le festival du costume de Mari vous invite à visiter ») | Yoshkar-Ola, Palais de la Culture nommé d'après la XXXe Victoire | Centre républicain scientifique et méthodologique d'art populaire et d'activités culturelles et de loisirs |
| octobre novembre | Festival des Arts «Mari Automne 2017» | Yoshkar-Ola, Palais de la Culture nommé d'après la XXXe Victoire | Philharmonie de l'État de Mari eux. Y. Eshpaya |
| octobre décembre | Festival des arts et métiers "Bijoux nationaux et modernes" | Village de Medvedevo Musée d'Histoire et d'Art |
Centre républicain scientifique et méthodologique d'art populaire et d'activités culturelles et de loisirs |
| le 3 novembre | Événement culturel « Nuit des Arts » | Iochkar-Ola, Galerie nationale d'art, | Galerie nationale d'art, Théâtre d'opéra et de ballet de Mari nommé d'après. E. Sapaeva, Théâtre dramatique national Mari nommé d'après M. Shketan |
| 11 novembre | Festival « Kouzminki. Jour du nom de Kurya" | Iochkar-Ola, Kremlin de Tsarevokokshay | Ministère de l'Agriculture et de l'Alimentation de la République de Mari El |
| 15-19 novembre | Festival panrusse des théâtres de marionnettes « Visiter Ole Lukoje » | Iochkar-Ola, théâtre de marionnettes républicain | Théâtre de marionnettes républicain |
| 21-27 novembre | Festival international des théâtres russes en Russie et à l'étranger « Pont de l'amitié » | Yoshkar-Ola, théâtre dramatique académique russe nommé d'après. G. Konstantinova | Théâtre dramatique académique russe nommé d'après. G. Konstantinova |
| novembre | Festival international de la culture russe « Racines en Russie » | Yoshkar-Ola, Palais de la Culture nommé d'après la XXXe Victoire | Centre républicain de la culture russe |
| Décembre | Bal masqué du Nouvel An pour les jeunes | Iochkar-Ola | Ministère de la Culture de la République de Mari El, Ministère de l'Éducation et des Sciences de la République de Mari El |
C'est le début de la nouvelle année, et l'hiver prend ses droits, le soleil se transforme en été, et janvier se transforme en gel !
Les Russes célèbrent Noël ces jours-ci, les anciens Tatars et Tchouvaches (bulgares) célébraient Nardugan, et les Mari célèbrent Shorykyol depuis l'Antiquité !!!
Les fêtes et rituels du calendrier folklorique revêtent une valeur particulière dans le patrimoine culturel du peuple Mari. Leur célébration joue un rôle important dans la préservation de l’identité du peuple.
L'une de ces fêtes est Shorykyol (pied de mouton). La fête a plusieurs noms. Elle est célébrée lors du solstice d'hiver (à partir du 22 décembre). Les Mari orthodoxes le célèbrent en même temps que le Noël chrétien (7 janvier).
Dans le passé, les Mari associaient à cette fête le bien-être de leur foyer et de leur famille, ainsi que les changements dans la vie. Le premier jour des vacances était particulièrement important. Ce jour-là, les filles allaient de maison en maison, entraient toujours dans les bergeries et tiraient les moutons par les jambes. Ce rituel était censé assurer la fertilité et le bien-être au sein du foyer. Un certain nombre de signes et de croyances étaient dédiés au premier jour de la fête. Les Mari attachaient une grande importance à diverses divinations. Ils étaient principalement associés à la divination.
Une partie intégrante de la fête de Shorykyol est la procession des momies dirigée par les personnages principaux - le vieil homme Vasily et la vieille femme. Ils sont perçus par les Mari comme des précurseurs de l'avenir. Les propriétaires de la maison tentent d'accueillir au mieux les mamans. Parmi les momies, on trouve souvent des ours, des oies, des chevaux, des grues, des chèvres et d'autres animaux. Surtout pour les vacances, les noisettes sont conservées et traitées aux mamans. La nourriture rituelle joue un rôle important ce jour-là. Un plat obligatoire est la tête d'agneau, en plus de cela, des boissons et des plats traditionnels sont préparés.
Noms de jours fériés locaux.
Shortyol (districts de Medvedevsky, Sovetsky, Orsha du RME), Shartyal, Shachyal (montagne Mari), Sorykyol (Kirov Mari), Vasli vada (Nijni Novgorod Mari).
Diffusion.
Commun parmi tous les groupes de Mari. Il continue d'être conservé sous sa forme traditionnelle dans les régions du nord-est du RME.
Dates et heures.
Shorykyol est traditionnellement célébré lors du solstice d'hiver (22 décembre), après la naissance de la nouvelle lune. Les vacances commencent vendredi et se terminent une semaine plus tard. Les Mari orthodoxes le célèbrent en même temps que le Noël chrétien (Roshto). Cependant, le premier jour de fête reste le vendredi (anciennement jour de repos traditionnel chez les Mari), qui tombe quelques jours avant ou après Noël, et coïncide parfois avec celui-ci. La célébration de la fête à des moments différents s'explique par le fait que selon l'ancien style du calendrier, Shorykyol était célébrée en même temps que Noël.
Après la transition vers un nouveau style, les jours de la fête ont été décalés et les Mari, qui adhèrent à la religion orthodoxe, ont commencé à célébrer Shorykyol plus tard. Actuellement, Shorykyol est en train de renaître partout.
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Le sens des vacances.
La fête de Shorykyol est la fête la plus importante du cycle calendaire annuel. Cela termine l’ancienne année et commence la nouvelle année. Dans le passé, les gens y associaient le bien-être futur de leur foyer et de leur famille, ainsi que les changements dans la vie. La fête a plusieurs noms.
La plupart de la population Mari a reçu le nom Shorykyol - « pied de mouton », à cause de l'action magique effectuée pendant les vacances - tirant les moutons par les jambes afin de « provoquer » une grande progéniture de mouton au cours de la nouvelle année. Cependant, des noms tels que Shortyol, Shachyal, traduits par la naissance de la nouvelle année - shoksho u iy, peuvent être considérés comme les plus corrects et correspondant au moment où la fête a eu lieu - à la veille de la nouvelle année à venir.
Le contenu de la fête reflétait de sérieux intérêts professionnels et économiques avec la réalisation d'actions magiques, ainsi qu'un passe-temps amusant avec des jeux, des danses et des chants. Actuellement, de nombreux éléments des rituels festifs ont perdu leurs caractéristiques traditionnelles, et les marmonnements et la bonne aventure se sont transformés en divertissements amusants.
Rituels de vacances.
Les jours de la fête de Shorykyol, toutes sortes de rituels, d'actions magiques, de divinations, de jeux, de mummers et de prières sont organisés. Ils visent à assurer le bien-être économique et familial, en augmentant les rendements des champs et la progéniture du bétail au cours de la nouvelle année. Les principales actions rituelles ont lieu le premier jour de la fête. Autrefois, tôt le matin, les propriétaires construisaient des tas de neige sous forme de meules sur le champ d'hiver afin d'obtenir le nombre de meules de pain requis pour la nouvelle année. Les branches des arbres fruitiers et des buissons tremblaient dans le jardin, espérant récolter une riche récolte de fruits et de baies. Tirer les pattes du mouton était censé assurer la fertilité du mouton. La bonne aventure était associée à la prédiction du destin et du bien-être du ménage. La météo était utilisée pour juger de ce que seraient le printemps et l’été.
Dans chaque maison, des prières familiales ont eu lieu en l'honneur de la fête de Shorykyol et du « propriétaire » de la maison Kudort. Des rituels associés à l'élevage du bétail étaient pratiqués. Le premier jour, les enfants et les filles participant au rituel Udyrsiy* (Fête de la jeune fille) faisaient une tournée de maison en maison. Ils ont félicité les chefs de famille pour l'arrivée de la nouvelle année et leur ont souhaité une vie familiale et économique prospère, ainsi que davantage de moutons. Les propriétaires leur offraient une soupe rituelle à base de graines de chanvre (kyne shur), de noix et de friandises. Dans la soirée, un groupe de mamans dirigé par le vieil homme Vasily et sa vieille femme, Vasli Kuva-Kugyza, sont rentrés chez eux. Ils étaient perçus par les Mari comme des précurseurs de l'avenir, car ils prédisaient la vie future, la récolte, l'ajout d'une famille, l'augmentation du nombre de bétail. Les mummers inspectaient les activités économiques et réprimandaient les propriétaires imprudents.
Les autres jours des vacances ont été consacrés à s'amuser. Répartis en groupes selon l'âge et le sexe, les villageois se sont rassemblés dans la maison « port shorykyol », spécialement louée pour la période des vacances. Là, ils ont organisé divers spectacles, joué à des jeux traditionnels, par exemple « Sokyr taga », « Niy kuchen », les filles racontaient l'avenir, les personnes âgées racontaient des contes de fées et des histoires de vie.
Pendant les vacances, certaines interdictions étaient respectées : ils faisaient attention à ne pas laver les vêtements, à coudre et à broder, et ils n'effectuaient pas de travaux pénibles. Une nourriture rituelle abondante jouait un rôle important, elle impliquait la prospérité pour l'année à venir.
Cycle de vacances annuel chez le peuple Mari (Aktsorin V.A.)
Le cycle de vacances annuel du peuple Mari commence par la fête Shorykyol, qui signifie en russe « patte de mouton ». Cette fête du Nouvel An, comme l'a noté le folkloriste V.A. Aktsorin, nos ancêtres finno-ougriens ont célébré il y a six mille ans.
Son nom le plus ancien reste dans les textes folkloriques dans des transcriptions telles que « Shochyol », « Shartyal », « Shachyal ». L'analyse sémantique de ces mots nous permet de dire que « shoch », « shach » est une forme abrégée des participes « shochsho », « shachshy » - « né » ; « yol », « yal », « yyul », « youl », « yul » dans les langues finno-ougriennes apparentées (estonien, finnois), ainsi qu'en suédois et en norvégien, signifie « Nouvel An » (en mari : Uii) . Par conséquent, Shorykyol, Shochoyol, Shachyal signifie "Shochsho u iy" - "Nouvel An" et indique la naissance d'une nouvelle époque, lorsque les heures de clarté commencent à augmenter et, selon les signes de Mari, l'eau de la rivière gèle et le l'ours se retourne de l'autre côté.
Les anciens calendriers lunaires des Mari, découverts par les archéologues dans les cimetières des régions de la Volga et de l'Oural, sont datés du IIe millénaire avant JC. VIRGINIE. Aktsorin souligne que les femmes finno-ougriennes portaient des plaques rondes en fer blanc représentant de tels calendriers comme décorations sur la poitrine, le cou et même sur le front.
Ces calendriers étaient basés sur les phases changeantes de la lune et étaient assez précis. Les cycles lunaires étaient directement liés au fonctionnement du corps humain. Aujourd'hui encore, Marie croit que toutes les questions sérieuses qui nécessitent intelligence, force et santé devraient commencer à la pleine lune, y compris la conception d'un enfant, car la lune croissante entraîne l'épanouissement et la lune décroissante entraîne la disparition de l'énergie. Actes médicaux utilisant des abeilles, des sangsues, des fourmis, etc. sont considérés comme les plus efficaces les jours de nouvelle et de pleine lune. La médecine moderne ne nie pas que les fluctuations du temps biologique du corps humain soient dans une certaine corrélation avec les changements de phase de la Lune.
Apparemment, le calendrier solaire était également connu à la même époque. En témoigne l'image de la différence entre les calendriers solaire et lunaire de 11 jours sur les bijoux pour femmes mentionnés ci-dessus. Pour cette raison, la fête de Shorykyol tombait soit fin décembre, soit début janvier dans l'application du calendrier grégorien moderne. Par la suite, avec l'adoption du christianisme, la fête de Shorykyol a coïncidé avec Noël et dans certains endroits où vivaient les Mari, elle a commencé à s'appeler Roshto.
Les Mari ont préparé à l'avance les premières vacances d'hiver, préparant soigneusement et minutieusement la table de fête. Le rituel de l’alimentation abondante a ses racines dans l’archaïque, exprimant non seulement la satiété, le plaisir et le contentement, mais aussi la magie agricole : le désir d’influencer la nature, d’atteindre la prospérité dans le foyer et la vie de sa famille.
Comme le souligne la littérature scientifique, toutes les actions accomplies au cours des premiers jours de la nouvelle année étaient remplies d'une grande signification magique parmi de nombreux peuples. Les paysans Mari ont également gardé foi dans la magie de l'initiative, le premier jour, en signe de bons vœux. Par conséquent, lors de la fête de Shorykyol, tout le monde a essayé de manger beaucoup de plats non seulement ordinaires, mais aussi rituels. Ce jour-là, les animaux étaient également apaisés avec de la nourriture.
Tôt le matin des vacances de Shorykyol, le propriétaire est sorti au courant et a fait des tas de neige. Ce n'était pas seulement un effet magique en tant que signe d'une future bonne récolte, mais cela signifiait aussi une technique agricole nécessaire, car tout paysan le comprenait : plus il y avait de neige dans les champs en hiver, plus il y avait de pain dans la grange en été. Le matin même, il fallut secouer vigoureusement les arbres du jardin pour favoriser leurs « jus » internes qui éviteraient le gel général.
Lors des vacances de Shorykyol, les hommes étaient censés vérifier leur équipement de chasse et de pêche, ainsi que leur charrue et autres équipements printemps-été. Les femmes accrochaient les produits finis sur des poteaux spécialement fabriqués : broderies, tissus faits maison, pelotes de fil de laine, articles cousus et tricotés. À leur tour, les enfants se préparaient à faire une démonstration de leur artisanat. La vie d'un paysan n'est pas facile. Vous devez être préparé à tous les coups du sort, aux aléas de la dure nature, vous devez être capable de faire tout le nécessaire à la vie dès l'enfance. C'est la magie du premier jour, donc il en sera ainsi dans les jours, les mois, toute l'année suivants, car tout se passe le premier jour de la nouvelle naissance du soleil.
Les enfants ont commencé les vacances. Ils sont entrés en foule dans la maison de quelqu'un et ont crié à l'unisson : « Shorykyol ! Shorykyol ! Shorykyol ! Les hôtes ont également dû répondre à trois reprises, qui ont ensuite déversé sur le sol les noix qu'ils avaient préparées à l'avance. Les enfants rampaient sur le sol, se « cognaient » les uns les autres et criaient : « Kum pacha ! Kum pacha ! Kum pacha ! - "Trois agneaux ! Trois agneaux ! Trois agneaux !" Aux mêmes propriétaires qui donnaient peu de nourriture aux enfants, ils disaient : "Ik pacha ! Ik pacha ! Ik pacha !" - "Un agneau ! Un agneau ! Un agneau !" et j'ai couru vers la maison voisine. Les propriétaires étaient en colère et grondaient les enfants, mais rien ne pouvait être fait : les mots magiques sortaient de la bouche des enfants. Après avoir parcouru tout le village, les enfants se sont répartis à parts égales les cadeaux qu'ils ont reçus et ont mangé ensemble, joué, ri, reproduisant les drôles d'incidents de la fête.
Il convient de souligner particulièrement : le moment le plus important du rituel Shorykyol - l'offrande de cadeaux - a reçu une importance particulière pour le Mari. Ils préparaient du yacha (shangi), dans de nombreux endroits des biscuits en forme d'oiseaux et de cheval, préparaient de la pura (bière), stockaient du poksh (noix) et aussi de l'argent. Certains de nos informateurs ont transmis les souvenirs de leurs parents selon lesquels ils faisaient dépendre le bien-être de la vie des cadeaux qu'ils offraient. Évidemment, la distribution de cadeaux doit être comprise comme une forme ultérieure de sacrifice propitiatoire aux esprits protecteurs, et les participants à l'action rituelle eux-mêmes (les glorificateurs) comme des substituts aux esprits.
La participation des enfants aux visites des maisons est un exemple de magie carpogonique (productive), sans laquelle la fête de Shorykyol est impensable.
Une particularité de la fête aujourd'hui est le train de mamans dirigé par Vasli kugyza - grand-père Vasily (parfois il peut s'agir de Vasli kuva - grand-mère, épouse du grand-père de Vasli). Vêtus de vieux manteaux en peau de mouton, de manteaux de fourrure tournés vers l'extérieur, de chapeaux hirsutes, portant divers masques, ils entrent joyeusement et bruyamment dans les maisons de leurs concitoyens du village, félicitent les propriétaires pour les vacances et acceptent des friandises. Et puis Vasli Kugyz demande à chaque membre de la famille de montrer ses compétences. Une attention particulière est portée aux jeunes. S'il s'agit d'une fille, elle doit alors démontrer son artisanat : combien de dot elle a elle-même préparée, avec quelle habileté elle a brodé ses vêtements de fête, etc. S'il s'agit d'un gars, il a montré avec vantardise aux invités inhabituels des ustensiles ménagers, des ustensiles de chasse et de pêche qu'il avait préparés de ses propres mains ; en un mot, tout ce dont dépend le bien-être matériel d'une famille paysanne.
Il n'est pas difficile de deviner à quel point c'était difficile pour les paresseux dans de tels cas, car tout le village a immédiatement reconnu leurs noms et il était pratiquement impossible d'effacer une telle honte publique avant les prochaines vacances. Par conséquent, tout le monde, y compris les enfants, a essayé de son mieux de se forger une bonne réputation. Cet exemple démontre qu'une fête traditionnelle n'est pas seulement amusante et festive. Il s’agit d’un des outils d’évaluation les plus anciens permettant de réguler très finement les relations interpersonnelles dans une société traditionnelle. Une ancienne coutume marie interdisait de se remettre à fabriquer quelque chose pendant un certain temps après une querelle de famille. Selon les croyances, tous les bouleaux et tous les artisans n'ont pas donné leur consentement pour en retirer l'écorce de bouleau. Marie a toujours cru qu'une personne qui remplit toutes les exigences de la tradition ne peut pas faire de mauvaises choses. Ils essayaient de ne pas avoir de mauvaise chose, afin de ne pas acquérir les traits d'une mauvaise personne.
La coutume décrite du peuple Mari a un autre côté frappant : malgré la similitude externe des choses dans toutes les maisons, après un examen attentif par Vasli Kugyz et toutes les mamans, elles se sont révélées différentes dans leur style, leur écriture et leur habileté. Ainsi, au fil du temps, le fabricant a été reconnu, et l'œil expérimenté de Vasli Kugyz a également déterminé ses caractéristiques physiques et même certains traits de caractère. Dans ce cas, une autre facette des fondements traditionnels est mise en évidence : malgré l'unité et l'inséparabilité de l'homme avec la société, l'individu n'a jamais été complètement dissous dans la société. Si une vision unique du monde favorise l’intégration, alors les choses, le monde matériel, au contraire, contribuent à la différenciation et à la manifestation de l’individualité. Dans ce cas, nous parlons du point de départ à partir duquel commence le mouvement vers la conquête de la liberté du créateur, de l’artiste.
Toutes les actions magiques visaient à atteindre la prospérité au cours de l'année à venir : pour que l'aire de battage soit pleine de pain, les portefeuilles pleins d'argent, le jardin plein de pommes, les bergeries pleines d'agneaux, etc. Les techniques et les événements impliquant des momies sont des symboles exclusivement païens de fertilité. S'habiller avec des manteaux de fourrure avec la fourrure tournée vers l'extérieur, des chapeaux hirsutes et enfiler de vieux vêtements à l'envers était l'incarnation de l'idée de renouveler la vie et de vaincre la mort.
Fidèle à son nom, la fête de Mari Shorykyol était aussi un jour de vénération du mouton. Lorsque des jeunes hommes entraient dans la bergerie (vêtus de vêtements en tissu blanc filé à la maison - un matériau fabriqué à partir de laine de mouton), ils prononçaient les mots suivants : « Shoryk yol, shochykto » - Pied de mouton, donne-moi du couvain ! » En témoigne également ceci fait - la montagne Mari et à ce jour, ils vont traiter ceux à qui ils ont acheté ou reçu un mouton en cadeau. La viande était utilisée pour la nourriture. Un reflet de la magie de l'initiative comme un bon vœu est la coutume du Nouvel An d'aller de maison en maison avec des chants de félicitations dont le sens se résume à un souhait de santé et à un sort pour une récolte et un bétail abondants.
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SOURCE D'INFORMATION ET PHOTO
Équipe Nomades
http://aboutmari.com/wiki/Shorykyol
^ Culture traditionnelle du peuple Mari. Iochkar-Ola, 2003.
http://www.mariuver.info/
http://www.mincult12.ru/