Pourquoi les dates des vacances des Slaves païens sont-elles si confuses. Retour aux sources

Presque toutes les fêtes ont des racines slaves païennes. Dans notre article, nous parlerons à la fois des fêtes païennes, célébrées dans toute la Russie, et des fêtes orthodoxes.

Ces derniers sont le plus souvent célébrés non seulement ici, mais aussi en Europe. Dans la culture slave, il existe quatre jours fériés principaux, selon lesquels les jours et les semaines sont comptés.

Examinons-les ci-dessous plus en détail.

Tout d'abord, parlons du concept de paganisme. Les scientifiques ne donnent pas une interprétation sans ambiguïté de ce mot. On croyait autrefois que le paganisme est apparu grâce au Nouveau Testament. Dans l'église slave, ce mot signifiait d'autres peuples, c'est-à-dire ceux qui avaient une religion autre que chrétienne.

Les philologues qui étudient les fêtes païennes et la culture slave pensent que le sens de ce concept est caché dans le mot "paganisme" - respect du clan, de la parenté et des liens du sang.

Dans un passé lointain, nos ancêtres vénéraient les liens familiaux, ils se considéraient comme un tout, complètement existant, et étaient liés à Mère Nature elle-même.

fêtes païennes

Le concept du Soleil dans la culture païenne

Toutes les fêtes païennes slaves ont été réduites à un seul objectif - honorer le respect des forces de la nature et de la terre.

Le peuple slave a déifié le Soleil, car le processus même de la vie dépendait de sa lumière. Les principales festivités et célébrations liées à la position du soleil dans le ciel et ses changements de position.

Fêtes du solstice parmi la population païenne

Ce n'est un secret pour personne que les vacances des Slaves se déroulaient selon le calendrier solaire. Il montrait la position du Soleil par rapport aux autres corps astrologiques.

Le calcul de l'année n'était pas par jours et semaines, mais par quatre événements principaux astronomiques :

Et les principales fêtes païennes étaient directement liées à ces changements naturels.

Types de vacances slaves

1. Dans les temps anciens, le calendrier slave des vacances commençait par Equinoxe de Printemps. Cette fête identifiait la victoire sur la saison hivernale et s'appelait Komoyeditsa.
2. Solstice d'été- un jour férié appelé Kupail Day.
3. Le printemps était un jour férié équinoxe d'automne.
4. Kolyada La fête était célébrée au moment du solstice d'hiver.

En conséquence, les quatre principales fêtes païennes de la Rus' ont été réalisées par le Soleil et ses changements au cours de l'année astronomique.

Le peuple slave croyait sincèrement que le soleil, comme une personne, change tout au long de l'année.

La divinité, décédée la nuit précédant le solstice d'hiver, renaît de nouveau le matin.

Vacances Kolyada ou Solstice

Le 21 décembre était considéré comme le début de l'hiver astronomique et était dédié à la renaissance du Soleil. Le peuple slave a identifié cette fête avec un bébé né à l'aube du solstice d'hiver.

L'amusement et la fête ont duré deux semaines, et tout a commencé au coucher du soleil le 19 décembre. Tous les parents, amis et connaissances sont venus fêter le Noël du soleil. Pour effrayer les mauvais esprits et les mauvais esprits, les mages ont allumé des feux.

Les forces du mal à la veille de la naissance du Soleil étaient les plus actives, en raison de la mort du vieux Svetovit et de la naissance de Kolyada. Les Slaves croyaient que dans la nuit magique de l'intemporalité, les ancêtres aidaient à résister aux forces du mal, se rassemblant pour une célébration commune.

Afin d'aider le Soleil à naître, les Slaves allumaient des feux de joie rituels la nuit. Ils ont nettoyé la maison et la cour, lavé et lavé. Les vieilles choses étaient jetées au feu pour se débarrasser du passé, et le matin pour rencontrer le soleil propre et renouvelé.

Le soleil d'hiver s'appelait Kolyada. Les Slaves se sont réjouis que chaque jour maintenant la journée ensoleillée augmente et que le soleil lui-même devienne plus fort. Une joyeuse fête païenne a été célébrée ce jour-là jusqu'au coucher du soleil le 1er janvier.

Nuit de Noël

Les Slaves considéraient la douzième nuit de Yule comme magique et fabuleuse, c'est-à-dire du 31 décembre au 1er janvier. Il était de coutume de la célébrer avec des déguisements amusants, des danses et des chansons.

Actuellement, nous célébrons également cette nuit, et les enfants attendent avec impatience l'arrivée du dieu païen en la personne du Père Noël.

Les anciens Slaves ont invité ce dieu à l'apaiser et à protéger toutes les récoltes du gel.

En préparant la maison pour une ancienne fête païenne, nous décorons généralement le sapin de Noël et l'appartement, mettons des bonbons sur la table sous forme de bûches ou de bûches, comme le suggère la tradition chrétienne. Toutes ces décorations festives sont empruntées au dieu Yule.

En hiver, ils ont également célébré Hommage aux femmes et Noël Noël. Toutes ces célébrations étaient accompagnées de danses, de chants, de festivités et de divinations. Les Slaves ont glorifié le jeune Soleil pendant toutes ces fêtes.

Vacances Komoyeditsa

Les 20 et 21 mars sont considérés comme le jour de l'équinoxe de printemps. Fête païenne du printemps - voir l'hiver, le début d'une nouvelle année, la rencontre du printemps et le départ du froid.

Dès que la culture chrétienne est apparue, cette fête a été décalée dans le temps selon le calendrier de l'église jusqu'au début de l'année. Dans le monde moderne, nous connaissons tous cette fête sous le nom de Maslenitsa. La fête païenne était généralement célébrée pendant 1,5 ou 2 semaines.

Les Slaves ont glorifié la force et la force croissantes du Soleil. Et en remplaçant son premier nom d'enfance Kolyada par le nom adulte Yarilo, le dieu du soleil est devenu fort et pouvait faire fondre la neige et réveiller la nature de l'hibernation.

Célébration de la fête païenne de Kupala

Le 21 juin est le solstice d'été. Lors du festival, les Slaves ont glorifié le dieu païen Kupaila, qui a donné une excellente récolte et fertilité.

Selon le calendrier solaire, le début de l'été est venu précisément de ce jour. Les Slaves se sont réjouis du plaisir et se sont reposés du dur labeur. Les filles de cette période pouvaient deviner les rétrécies et mettre des couronnes sur l'eau.

Un arbre décoré de rubans et de divers attributs festifs était un symbole de fertilité. Pendant cette fête, tous les éléments de la nature ont un pouvoir de guérison.

Les mages, connaissant les propriétés curatives de cette fête, ont collecté des racines, des herbes, des fleurs, la rosée du matin et du soir dans la forêt.

Signification des fêtes orthodoxes et païennes

En fête et en s'amusant, nos arrière-grands-pères et arrière-grands-mères ont brûlé une effigie de l'hiver. Le printemps arrivait et la peur d'une mort froide en hiver s'éloignait.

Afin de conquérir le printemps, place aux patchs décongelés dans le domaine des gourmandises, douceurs et tartes pour Mère Printemps. Lors de la fête festive, les hommes slaves ne mangeaient que des aliments nutritifs.

Cela était nécessaire pour gagner en force avant l'été. Les Slaves, célébrant les fêtes païennes nationales, dansaient des danses rondes, préparaient de délicieux plats, par exemple des crêpes, qui ressemblaient au soleil du printemps.

Puisque les Slaves vivaient en harmonie avec mère nature, ils glorifiaient également sa flore et sa faune. L'ours était une bête respectée et divinisée. C'est à lui au début de la fête que les anciens Slaves ont apporté des crêpes.

komoeditsa est un nom associé à l'ours, comme les ancêtres l'appelaient "kom". Il y a un tel proverbe: "La première crêpe est le coma", c'est-à-dire qu'elle est destinée à un ours.

Fêtes et rituels païens magiques

Pour l'emplacement positif de Kupaila, les mages ont effectué de nombreux rituels. La nuit du plaisir, ils ont fait le tour du champ en cercle, lisant les conspirations des mauvais esprits, des personnes et des animaux.

Il y a une vieille légende selon laquelle tous les gens se rassemblent dans la forêt de Kupala à la recherche d'une fleur. Il est capable de faire des miracles, de guérir et de pointer vers le trésor. Mais cette ancienne plante ne peut pas fleurir.

Et les chanceux qui voient une lueur suspecte dans le jardin sont justifiés par l'organisme phosphorescent présent sur les feuilles de la fougère. Mais malgré cela, les jeunes partent toujours à la recherche d'une fleur magique.

Vacances Veresen

Le 21 septembre est l'équinoxe d'automne. Désigne la récolte et le début de l'automne. Ils ont célébré la fête pendant deux semaines.

La première fois qu'ils ont fêté deux semaines avant l'équinoxe, en été indien, ils ont compté la récolte, prévu les dépenses.

La deuxième fois a été célébrée après l'équinoxe d'automne. Ces jours-là, les Slaves honoraient le soleil vieillissant et sage. Ils brûlaient des feux de joie, dansaient des rondes, allumaient un nouveau feu pour remplacer l'ancien.

La maison était décorée de bouquets de blé, des tartes étaient cuites à partir de la récolte. Cette fête a toujours été célébrée à grande échelle et toutes les tables regorgeaient de plats variés.

Fêtes païennes en Russie

Lorsque le christianisme est arrivé, de nombreuses traditions des Slaves ont disparu. Mais, grâce à la mémoire des gens et à certaines traditions, il a été possible de recréer certains éléments de la célébration.

Mais, malgré le passé, les fêtes slaves continuent d'être célébrées, bien que sous une forme déformée. Si vous vous souciez de l'histoire de votre peuple, vous pouvez facilement recréer ces vacances.

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Les fêtes païennes slaves sont l'un des aspects les plus intéressants et les plus mystérieux de la vie de nos ancêtres. Comme vous le savez, presque tous étaient liés d'une manière ou d'une autre à un certain dieu. De plus, les vacances des anciens Slaves étaient programmées pour coïncider avec un événement important dans la nature : l'arrivée du printemps, le début de l'été et autres. Et tout cela n'est pas accidentel. En effet, chez les Slaves, la nature était personnifiée avec quelque chose de divin, de grand. Et, en plus, pendant les vacances, ils demandaient la fertilité de la terre et une bonne récolte. Pour cela, divers rituels ont été pratiqués.

Avec l'avènement du christianisme en Rus', la culture païenne a commencé à être oubliée. Dans le même temps, certaines fêtes ont été transformées en fêtes orthodoxes. La même chose s'est produite avec les dieux païens, qui ont été remplacés par des saints. Cependant, certaines fêtes slaves ont survécu jusqu'à ce jour.

Le plus célèbre d'entre eux est Maslenitsa. Cette fête était dédiée à la rencontre du printemps. Maslenitsa a toujours été très amusant, satisfaisant et long (pendant une semaine entière). Au début de la semaine, les Slaves travaillaient encore aux champs. Mais du milieu - juste reposé. Chaque jour de Maslenitsa avait sa propre signification :

Bien sûr, il existe de nombreuses différences entre la semaine des crêpes moderne et la semaine païenne. Mais en tout cas, c'est tout aussi amusant, avec des crêpes, des chants et des danses rondes.

Noël

Ne confondez pas Noël chrétien avec Noël païen. Comme déjà mentionné, il s'agit simplement de la transformation de la fête en rapport avec l'adoption d'une nouvelle religion.

Noël chez les anciens Slaves était dédié à la Sun-Kolyada. La nuit précédente a été la nuit la plus longue de l'année. Elle symbolisait que le jour remplacerait désormais l'heure sombre de la journée.

Noël et Nouvel An

Les fameux douze jours de Noël à l'Épiphanie. Ces jours-ci, les jeunes chantaient. Pour ce faire, jeunes hommes et jeunes filles se sont habillés de différents costumes (animaux ou oiseaux). Et puis une foule de momies est allée de maison en maison, demandant des friandises. Et en remerciement aux hôtes, ils ont souhaité le meilleur pour la nouvelle année et ont chanté des chansons joyeuses.

Le sens des chants était très profond. Les Slaves croyaient que cette nuit-là, les esprits de leurs ancêtres allaient de maison en maison, apportant prospérité et richesse.

La période de Noël est également toujours associée à la divination, en particulier chez les filles. En effet, c'est la divination de Noël qui a toujours été considérée comme la plus véridique. Ils devinaient au destin, aux prétendants, à l'accomplissement de n'importe quel plan.

Quant à l'arbre du Nouvel An, c'est aussi une ancienne tradition païenne. La beauté verte était toujours décorée de bonbons et autres sucreries. Cela a été fait pour apaiser et remercier les âmes des ancêtres. Et les lumières du sapin de Noël symbolisaient le soleil.

Ce sont les fêtes païennes les plus populaires et les plus répandues des Slaves qui ont survécu à ce jour. Mais en plus d'eux, vous pouvez également ajouter à cette liste :

Étonnamment, aujourd'hui, vous pouvez visiter de vraies vacances slaves. La façon dont il a été conçu à l'origine. Ces journées sont organisées par des sociétés et des communautés slaves spéciales. Ils sont aussi proches que possible des anciennes traditions, et n'importe qui se sentira comme un vrai Slave !

De nombreuses fêtes religieuses sont maintenant célébrées par les croyants et les non-croyants. Tant pour les premiers que pour les seconds, ces fêtes semblent être uniquement chrétiennes, car dans l'esprit populaire elles sont clairement associées précisément à la confession aujourd'hui largement répandue. En fait, la plupart des fêtes religieuses modernes, parfois avec une coïncidence exacte des dates, découlent d'anciennes fêtes païennes.

Dans l'Antiquité, bien avant l'avènement du christianisme, pour tous les peuples de la Terre, les fêtes étaient directement liées aux cycles de la nature : solstice d'été et d'hiver, équinoxes de printemps et d'automne, rencontre et vision des saisons, semailles, récoltes, etc. Ce n'est que plus tard, afin de renforcer la transition vers une compréhension chrétienne des fêtes dans l'esprit des gens, que l'église a utilisé les fêtes païennes que les gens aimaient depuis longtemps, mais en y ajoutant un nouveau contenu.

Rappelons brièvement que la chronologie orthodoxe est conduite selon le calendrier julien, et donc en retard sur le grégorien actuel de 13 jours. En 354, l'Église chrétienne institue officiellement la célébration de la Nativité du Christ au solstice d'hiver. Ce jour-là, la naissance du dieu solaire Mithra a été largement célébrée à Rome, en Grèce - le dieu Dionysos, en Egypte - Osiris, en Arabie - Dusar. En Rus', cette fête s'appelait "tourbillon d'hiver" ou "anniversaire du soleil", puisque c'est à partir de ce moment que le soleil commence à "grandir" : le jour devient plus long et la nuit plus courte. Ainsi, dans la compréhension de l'Église, la Nativité du Christ devait symboliquement personnifier la naissance du soleil, qui apporte la vie sur la Terre.

Il est significatif que dans la théologie chrétienne, le Christ soit appelé le "soleil du monde" et "le soleil de la vérité". Et au 15ème siècle en Europe, il y a même eu une tentative de renommer tous les corps célestes connus avec des noms bibliques: les planètes portant les noms des dieux païens romains ont été proposées pour être nommées d'après les saints apôtres chrétiens, la Lune - Jean-Baptiste , la Terre - la Vierge Marie, et le soleil lui-même a été proposé d'être appelé Jésus-Christ . Cependant, dans cette curiosité historique, le symbolisme mystique est clairement visible : la Terre est la mère, et Dieu lui-même est comme le soleil qui donne la vie.

Immédiatement après le solstice d'hiver, les Romains ont des "calendres". Au même moment à Rus', les anciens Slaves célébraient leurs vacances d'hiver de plusieurs jours - Svyatki. En Biélorussie et en Ukraine, la semaine sainte est encore appelée « Kolyada ». Ces jours-ci, il y a des fêtes, des divertissements, des divinations, des mimiques ambulantes, des chants de Noël. Semblable aux "calendres" romains, le nom russe "carols" vient d'une racine sanskrite commune, où "kol" signifie le soleil ou un cercle. On sait que "rond" en russe a la racine "kol": roue, anneau, kolobok, puits, cloche, kolovorot (solstice). Par exemple, chez les Indiens (à ce jour), "Koleda" est vénérée comme la divinité des festivités et certains rituels sont également appelés, et le mot "koledovat" en hindi signifie que les enfants se promènent dans différentes maisons avec des chants et des danses (!). Enfin, du même mot est venu plus tard "sorcellerie".

Puis vint la fête de l'hiver - Shrovetide (cependant, maintenant la date du Shrovetide "erre", car immédiatement après le grand jeûne de 40 jours commence: il existe déjà une sorte de lien avec le calendrier chrétien). Cette célébration a duré toute une semaine. Des crêpes ont été cuites sur Maslenitsa, des cales allumées ont été roulées, des feux de joie ont été allumés - tout cela symbolisait le soleil printanier (Yarilo), gagnant en force. À Maslenitsa, les jeunes mariés ont fait le tour du village dans un traîneau peint, s'embrassant devant tout le monde - selon les croyances des anciens Slaves, leur amour jeune et ardent était censé remplir toute la nature de vitalité. Tout le rituel Maslenitsa poursuit le même objectif magique - des fêtes abondantes, des jeux amusants, du ski depuis les montagnes. Le dernier jour de la fête, Shrovetide est envoyé - une poupée de paille en costume de femme, symbolisant Mara-Marena, la déesse de l'hiver et du froid, qui a d'abord été appelée, puis déchirée et dispersée à travers les champs pour que la récolte soit riche: c'est symbolique de la façon dont cela se passe dans la nature - de la mort morte (hiver) et la vie est née vivante (printemps).

En 325, lors du premier concile œcuménique, la procédure de célébration de Pâques est établie. La résurrection du Christ dans le symbolisme naturel signifie la vie toujours renaissante : quand, après un long hiver, la première verdure apparaît. Il est connu de l'histoire que les anciens Grecs, Égyptiens et Phéniciens avaient des dieux mourants et ressuscités - et ils ont tous ressuscité de la même manière, beaucoup au printemps. Par exemple, le jour férié correspondant, les Égyptiens se saluaient avec les mots: "Osiris est ressuscité!". De là, cette salutation bien connue a été empruntée par les premiers chrétiens. C'est aussi à partir d'anciennes croyances païennes que la tradition de peindre des œufs est entrée dans les coutumes pascales. Dans la culture de nombreux peuples, l'œuf symbolisait le secret de la naissance de la vie.

Un jour proche de la résurrection du Christ, il y a un jour de commémoration des ancêtres, préservé des temps païens, anciennement appelé Rodonitsa (du mot "Rod"), lorsque les gens se rendent sur les tombes de leurs proches décédés - pour commémorer leur âmes. Il convient de noter que Pâques est une date "errante", et toutes les autres fêtes, liées de quelque manière que ce soit, "errent" également selon le calendrier.

L'Église chrétienne, le 40e jour après Pâques, célèbre l'Ascension du Seigneur. Les peuples anciens, après la fin des travaux champêtres du printemps, célébraient les journées des divinités, marquant le passage du printemps à l'été : par exemple, chez les Phéniciens, le dieu Adonis monta au ciel, chez les Grecs, Hercule, qui accomplit de nombreux exploits , a eu l'honneur de monter vers les dieux. Les Slaves vénéraient le jour de Yarilin, au cours duquel ils virent avec reconnaissance le printemps (yarilo - le soleil du printemps).

La fête du solstice d'été le 22 juin (tourbillon d'été) a également été largement célébrée par de nombreux peuples de la Terre. En Rus', c'est Kupalo (comme les Slaves païens appelaient le soleil d'été). Ce jour à l'époque païenne était la principale fête d'été: ils brûlaient des feux de joie, organisaient des jeux, dirigeaient des danses rondes, chantaient des chansons, consacraient des mariages. Les anciens Slaves croyaient que la nuit de Kupala, les arbres et les animaux parlent, les herbes sont remplies d'une force vitale spéciale (ce qui est confirmé par la recherche scientifique moderne), alors les guérisseurs étaient pressés de les collecter. On croyait également que la nuit la plus courte de l'année, un grand miracle se produisait - une fougère fleurissait avec une couleur ardente, et si une personne parvenait à cueillir cette "fleur de feu", elle trouverait un trésor. Comme lors d'autres fêtes dédiées au soleil, des roues brûlantes roulaient sur Kupala. Ce jour-là, les anciens Slaves païens se sont également débarrassés de toute saleté: ils ont brûlé les chemises des malades pour détruire la maladie, se sont lavés avec de la rosée pour que la maladie ne colle pas, ont allumé des feux et ont sauté par-dessus pour que le feu sacré purifierait une personne de tout dommage.
Afin d'introduire une nouvelle signification chrétienne dans cette fête populaire parmi le peuple, l'église a imposé la Nativité de Saint-Jean-Baptiste à cette date. Ainsi, pendant la période de double foi en Rus', le nom désormais bien connu de cette fête, Ivan Kupala, est né.

Au milieu de l'été (vers le 20 juillet), pendant une période de fortes pluies et de tonnerres, les peuples d'Europe célébraient des fêtes en l'honneur de leurs dieux du tonnerre : Zeus - chez les Grecs, Thor - chez les Scandinaves, Perun - chez les Slaves. C'est maintenant la fête d'Elie le prophète, souvent appelé Ilya le tonnerre: rappelez-vous qu'il a aussi un tempérament sévère, lui, comme les anciens dieux, secoue les cieux et lance des éclairs.

Puis - au début de l'automne - suivent deux fêtes chrétiennes associées à la Vierge Marie : la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie et la Journée de la Protection (respectivement le 21 septembre et le 14 octobre). Entre ces "vacances des femmes" se situe l'équinoxe d'automne. Et encore une fois, il y a ici un symbolisme naturel : une fois la récolte terminée, les anciens agriculteurs ont remercié la "mère Terre" pour les bienfaits procurés. Ce jour-là, les déesses féminines jouissaient d'une vénération particulière, donnant plus tard également naissance à des fils divins: en Égypte, la déesse mère Isis avait un culte universel, parmi les Grecs - Gaia, parmi les Phéniciens - Astarte, parmi les Babyloniens - Ishtar, en Rus' "Mother Earth Cheese" a été honoré et l'ancêtre légendaire des Slaves, la déesse Lada.

Et puis un autre événement (sur lequel aucune fête chrétienne ne s'est superposée) - "Les grands-pères" (accent mis sur la dernière lettre), est célébré le 31 octobre. Cette "journée de commémoration des ancêtres" héritée de l'époque païenne est particulièrement vénérée en Biélorussie et en Ukraine. Tout comme il y a six mois (à Rodonitsa), les gens se rendent sur les tombes de leurs proches pour honorer leur mémoire.

Puis l'hiver vient réchauffer la terre sous la couverture de neige, et après cela, le printemps nouvellement revenu réveille la nature endormie. Ainsi, le cycle éternel se répète à nouveau. « Que la vie s'épanouisse partout ! », comme disaient nos ancêtres.

Anciennes fêtes païennes et slaves traditionnelles, les principales dates et rituels mémorables, dont la signification est importante pour toute la famille, figuraient sur le calendrier d'un certain jour ou d'un mois pour une raison. Toutes les fêtes des peuples et traditions slaves sont étroitement liées à la nature et à son rythme de vie. Les ancêtres sages ont compris qu'il est impossible de l'inverser et qu'il est inutile de réécrire les anciens styles avec de nouveaux.

Dans notre calendrier des fêtes païennes des Slaves, nous indiquons les dates selon le nouveau style pour votre commodité. Si vous voulez les célébrer à l'ancienne, il suffit de soustraire treize jours à la date et au mois indiqués. Nous serons sincèrement heureux que vous soyez imprégnés d'honnêteté et d'utilité, de raison et de grâce des fêtes païennes de l'ancienne Rus' et des Slaves ancestraux, de leurs traditions et que vous aidiez à les faire revivre et à les transmettre à vos descendants pour renforcer la force de la une famille entière. Pour ceux qui veulent entrer dans un nouveau rythme avec la protection des amulettes, rendez-vous sur notre catalogue -.

Le calendrier naturel des Slaves est basé sur quatre points principaux - les jours des équinoxes d'automne et de printemps, les solstices d'hiver et d'été. Ils sont déterminés par la position astrologique du Soleil par rapport à la Terre : le décalage des dates du 19 au 25 est possible

Été (année)
2016	22,23,24 décembre (25 Kolyada)	19 mars	21 juin	25 septembre
2017		Le 18 mars	21 juin	25 septembre
2018	20,21,22 décembre (23 - Kolyada)	19 mars	22 juin	25 septembre
2019	22,23,24 décembre (25 - Kolyada)	21 mars	21 juin	23 septembre
2020	21,22,23 décembre (24 - Kolyada)	20 mars	21 juin	22 septembre

La même roue annuelle - Kolo Svarog se compose de douze rayons-mois. Par le pouvoir des Dieux et de la Famille, il est lancé dans une rotation continue de salage et forme le Cycle de la Nature.

L'amour même des Slaves pour leur Terre et le Cycle des éléments et des saisons reflètent les anciens noms païens de chaque mois. Un mot volumineux reflète l'essence du temps et l'appel affectueux à la nature, la compréhension de son travail difficile toute l'année au profit de ses enfants.

C'est ainsi que nos Ancêtres appelaient les mois au cours desquels ils célébraient les principales fêtes slaves :

• Janvier - Prosinets
• Février - Luth
• Mars - Bérézen
• Avril - pollen
• Mai - Traven
• Juin - Cherven
• Juillet - Lipen
• Août - Serpent
• Septembre - Veresen
• Octobre - Chute des feuilles
• Novembre - Poitrine
• Décembre - Étudiants

Fêtes et rituels slaves d'hiver

Fêtes païennes et slaves en décembre

3 décembre

Ce jour-là, les Slaves se souviennent et honorent le héros géant Svyatogor, qui a apporté de grands avantages à Rus' dans la lutte contre les Pechenegs. Ses exploits sont décrits avec l'héroïsme d'Ilya Muromets dans les épopées slaves, il a vécu sur les hautes montagnes sacrées et, selon la légende, son corps a été enterré à Gulbishche, un grand monticule de boyard. Lors de telles vacances, il est bon de parler à vos descendants du géant Svyatogor et de prolonger la mémoire de son héritage, et de parler des dieux indigènes des Slaves.

19-25 décembre Karachun

Karachun est le deuxième nom de Chernobog, descendant sur terre les jours du solstice d'hiver, Kolovorot (dure 3 jours entre le 19 et le 25 décembre). Karachun est un esprit souterrain maléfique et a des serviteurs sous la forme d'ours - des tempêtes de neige et de loups - des tempêtes de neige. C'est le gel et le froid, le jour raccourci et la nuit impénétrable. Cependant, parallèlement à cela, Karachun est considéré comme un Dieu juste de la mort, qui ne viole pas les Ordres terrestres comme ça. Pour vous protéger de la colère de Chernobog, il suffit de suivre les règles et de porter des amulettes-amulettes slaves.

À la fin de Karachun, les vacances arrivent - Kolyada, Noël ensoleillé

Kolyada est le jeune Soleil, l'incarnation du début du cycle du Nouvel An. À partir de ce jour, le grand Noël d'hiver a commencé et le soleil s'est transformé en printemps. A cette époque, enfants et adultes se déguisaient en personnages et animaux de contes de fées et, sous le nom de Kolyada, pénétraient dans les huttes de familles aisées. Sous des chants et des danses fervents, ils réclamaient des friandises à la table dressée et souhaitaient bonheur et longévité aux propriétaires. Offenser les chanteurs signifiait encourir la colère de Kolyada lui-même, donc à la veille de Noël ensoleillé, la préparation des bonbons et la cuisson du kutya ont commencé.

31 décembre Soirée généreuse, Schedrets

En ce jour de la grande marée de Noël d'hiver, ils se sont préparés pour le Nouvel An à minuit et, tout comme à Kolyada, ils se sont rassemblés et sont sortis dans les rues pour jouer des spectacles. Rassemblez des friandises, félicitez les hôtes généreux et grondez en plaisantant les avares. Généreux, bonne soirée ! - A crié à chaque passant en guise de salutation. D'où le nom de cette fête slave hivernale venue de l'époque de la foi païenne.

Fêtes païennes et slaves en janvier

6 janvier

Tur est le fils de Veles et Makoshi, le patron des bergers, des guslars et des bouffons, des jeunes hommes - futurs guerriers et soutiens de famille. Lors de cette fête slave, une cérémonie d'initiation aux hommes a été célébrée et le principal berger du village a également été choisi. Cette fête clôt la période de Noël d'hiver de Veles et donc tout le monde est pressé de dire aux fortunes pour la dernière fois ce qui les attend dans le futur, ils dressent une table riche.

8 janvier

En cette fête slave, les sages-femmes et toutes les femmes âgées de la famille sont honorées. Des dons généreux et des glorifications leur sont présentés, et en retour ils aspergent leurs enfants et bébés une fois adoptés de grain avec une bénédiction et un souhait de partage généreux et de destin facile. Le symbole de la Famille dans les amulettes slaves aide également à maintenir le lien entre les générations, à inculquer aux Descendants le respect de leurs Ancêtres.

12 janvier Journée des enlèvements

Ce n'est pas une fête slave, mais un jour mémorable, Veles a kidnappé la femme de Perun, Dodola, ou autrement Diva, en représailles pour avoir refusé une demande en mariage, et plus tard Marena, la femme de Dazhdbog, qui est devenue la femme de Kashchei et lui a donné de nombreuses filles démoniaques. . Dès lors, le 12 janvier, ils se méfient de laisser les filles sortir seules et s'emploient à renforcer les protections personnelles : ils fabriquent des bijoux-amulettes, brodent des ornements protecteurs sur les chemises des femmes.

Intra du 18 janvier

Il s'agit d'une ancienne fête païenne des Slaves, le jour de laquelle ils honorent le participant du Military Triglav Intra. Lui, Volkh et Perun ont composé le Code des qualités nécessaires pour un guerrier. Intra symbolisait la lumière et les ténèbres comme une lutte des contraires et la nécessité de choisir la bonne décision, parfois difficile. De plus, Intra, Indrik la Bête, est aussi le patron des puits, des nuages, des serpents, de Navi God, donc lors d'une telle nuit, les Veduns ont parlé de protéger toutes les cheminées afin que les esprits sombres sous la forme de serpents ne puissent pas entrer dans la maison.

19 janvier

On peut voir que les coutumes de cette fête rappellent beaucoup la fête chrétienne de l'Épiphanie. Cependant, les chrétiens ont remplacé le nom de la fête païenne "Water Light" par "Baptême du Seigneur", et l'essence et les traditions sont restées les mêmes, bien que ce ne soit pas une fête chrétienne, et même les catholiques ne célèbrent pas le 19 janvier.

Ce jour-là, les Slaves ont célébré la fête païenne Vodosvet. On croyait qu'en fait ce jour-là, l'eau devenait brillante et se transformait en guérison. Selon la tradition, ce jour-là, ils se sont baignés dans le trou. S'il n'était pas possible de plonger, ils versaient de l'eau dans un endroit chaud. Après que tout le monde se soit baigné, les invités se sont réunis et se sont souhaité une bonne santé jusqu'au prochain Vodosvet.

On croyait qu'une telle baignade charge une personne en bonne santé toute l'année. Les Slaves croyaient qu'en ce jour le Soleil, la Terre et aussi le centre de la Galaxie sont situés de telle manière que l'eau est structurée et qu'un canal de communication s'ouvre entre les gens et le centre de la Galaxie, une sorte de connexion avec l'espace . C'est pourquoi l'eau et ce qui se compose d'eau était considérée comme un bon conducteur. L'eau est capable de "se souvenir" des informations négatives et positives. Et bien sûr, cela peut soit restaurer une personne, soit au contraire la détruire.

Nos ancêtres croyaient aux propriétés curatives de l'eau et comprenaient que la santé humaine dépendait de la qualité de l'eau.

21 janvier Prosinets

Cette fête slave est dédiée à la glorification de Heavenly Svarga et à la renaissance du soleil, adoucissant le froid. Dans les temps anciens, les Veduns païens se sont souvenus et ont remercié Kryshen, qui a donné le feu aux gens pour faire fondre la Grande Glace et répandre Surya vivifiante de Heavenly Svarga - l'eau, qui le 21 janvier rend toutes les sources curatives et rajeunissantes.

28 janvier

En ce jour, ils louent les enfants de Veles - ses guerriers célestes et remercient Dieu pour une telle protection de la famille. Ils n'oublient pas non plus le Brownie, lui offrent le plus délicieux de la maison et lui demandent de ne pas être offensé par quoi que ce soit, lui chantent des chansons et des contes de fées, essaient de l'apaiser et de le divertir. Ce jour-là, tout est beaucoup: des esprits aux personnes, vous ne devriez donc pas être surpris des miracles qui se produisent et des plaisanteries du père Veles à notre sujet. Si vous le souhaitez, vous pouvez amener les trebs sous l'épicéa ou l'idole faite du Dieu natif directement dans la forêt.

Fêtes païennes et slaves en février

2 février Gromnitsa

En cette fête slave d'hiver, vous pouvez entendre d'étonnants coups de tonnerre - c'est ainsi que Perun félicite sa femme Dodolya-Malanyitsa, Lightning, nous invitant à louer la déesse et à lui demander grâce - de ne pas brûler les granges et les chantiers de colère, mais travailler pour la gloire de la récolte future, provoquant la pluie. Aussi, à un tel moment, ils regardaient le temps et déterminaient si l'année serait sèche ou non.

11 février Jour du Grand Veles

Le Grand Jour de Veles marque le milieu de l'hiver, une certaine étape. En cette fête, ils ont loué le Père et ont organisé des cérémonies de jeu d'une bataille comique entre Marena et Veles, comme symbole de la fin imminente du froid, sa retraite avec Mara. Ce jour-là également, ils ont mis en place une protection pour le bétail et appliqué des cris de Veles à toutes les portes de la cour, ont loué et apporté les exigences du dieu du bétail, ont demandé la santé des vaches, des cochons et des autres soutiens de famille.

15 février

Il s'agit d'une ancienne fête slave de la rencontre du printemps et de l'hiver, des derniers froids hivernaux et des premiers dégels printaniers. En signe de respect pour le Soleil, des crêpes ont été cuites et à midi, elles ont brûlé Yerzovka, une poupée de paille, libérant l'esprit du Feu et du Soleil. Il est curieux que tous les nombreux signes associés à cette journée soient tout à fait exacts. Par conséquent, nous vous recommandons d'observer la météo de la Chandeleur et de faire des plans en fonction de ce que la nature a prédit.

16 février Pochinki

Pochinki est une date importante qui vient immédiatement après la fête païenne des anciens Slaves de la Présentation. À partir de ce jour, ils ont commencé à réparer des charrettes, des clôtures, des granges, des granges et des outils agricoles. Préparez la charrette en hiver - c'est de Pochinki qu'un proverbe aussi sage nous est venu. N'oubliez pas non plus Domovoy, apportez-lui des friandises et parlez avec harmonie et paix afin d'établir un contact et de recevoir un soutien pour travailler au profit de l'économie.

18 février Troyan Winter, le jour des petits-enfants de Stribog, commémoration des morts à Troyanov Val

Cette merveilleuse fête slave est le jour du souvenir des soldats tombés dignes des petits-enfants de Svarog. En leur honneur, des batailles de reconstruction cérémonielles ont été menées et de généreuses commémorations ont été apportées, et les descendants ont été informés et clairement montrés à quel point les soldats qui ont participé à la bataille de Troyan Val ont fait pour toute la famille russe.

Fêtes et rituels slaves du printemps

Fêtes païennes et slaves en mars

1er Mars

Ce jour-là, ils louent la déesse de l'hiver et de la mort Marena, qui possède le monde Navi et aide les gens après la vie à atteindre le pont Kalinov. Sur celui-ci, vous pouvez traverser la ligne de Yavi et Navi, la rivière Smorodina. La nuit précédant cette fête, toutes les âmes mortes-vivantes, oubliées et non enterrées des morts se sont réveillées à Yavi. Ils pouvaient se promener dans les cours, essayer d'attirer l'attention et même emménager vivants. À partir de là, à cette époque, les gens ont mis des masques - des masques d'animaux, afin que les mauvais esprits ne les remarquent pas et ne puissent pas leur faire de mal. Le dernier jour de Navi, il est de coutume d'honorer leurs ancêtres décédés et de préparer une table commémorative, d'amener des trebes et de rendre gloire pour la vie vécue et les descendants de la famille qu'ils ont donnés. Vous pouvez soigner vos proches décédés à la fois sur les tombes et en jetant des coquilles d'œufs colorés sur l'eau - s'ils sont partis pour un autre monde il y a longtemps et c'est dommage, la tombe n'est plus là ou elle est très loin.

14 mars

Selon l'ancienne coutume slave, le Nouvel An est tombé sur Maly Ovsen - le début de l'éveil de la NATURE et de sa préparation au travail agricole et à la fertilité. En conséquence, mars était auparavant le premier mois de l'année, et non le troisième. Ovsen, qui est né un peu plus tard et est considéré comme le frère jumeau cadet de Kolyada. C'est lui qui transmet aux gens les connaissances de son frère et aide à les traduire en expérience pratique. Ce jour-là, il est de coutume de se réjouir de la nouvelle année et de faire des projets pour l'avenir, de démarrer de nouvelles affaires, de glorifier l'éveil de la nature.

19-25 mars Komoyeditsy ou Maslenitsa, Velikden

La fête païenne Maslenitsa n'est pas seulement une rencontre slave du printemps et un joyeux adieu à l'hiver. C'est le solstice du printemps, un tournant dans le calendrier et le mode de vie. Lors de la fête orthodoxe de Maslenitsa, la païenne Komoyeditsa a été préservée avec presque toutes ses traditions: brûler une effigie d'hiver - Madder, traiter des crêpes - Komami et les manger toute la semaine. Les premières crêpes solaires étaient généralement données en treb à l'ours, la personnification de Veles. Ils ont été disposés sur des souches de forêt, puis ils sont allés brûler des feux de joie rituels, dans lesquels ils ont brûlé des déchets inutiles et se sont nettoyés, ainsi que leurs familles, de charges inutiles. Ils ont commencé à célébrer Komoyeditsy une semaine avant le jour de l'équinoxe et ont continué à s'amuser pendant une autre semaine après.

22 mars Pies ou Alouettes

Cette fête slave est une continuation de la glorification de l'équinoxe de printemps, et s'appelle ainsi parce que, selon la coutume, quarante nouvelles espèces d'oiseaux commencent à arriver de la cabane d'hiver, y compris les premières alouettes. Et même s'ils étaient en retard cette fois, chaque famille préparait ses propres riches alouettes, censées en attirer de vraies. Habituellement, cela était confié aux enfants, qui couraient volontiers appeler le printemps, puis dégustaient de délicieuses pâtisseries. Sous la forme d'une alouette, des breloques en bois pour la maison ont également été fabriquées. Ils attiraient le bonheur, la santé et la chance.

25 mars Ouverture de Svarga ou Invocation du printemps

Au dernier et troisième appel du printemps avec des alouettes de seigle parfumées, des jeux et des danses rondes, l'ouverture de Heavenly Svarga a lieu et Zhiva descend sur terre. Enfin, la nature va s'éveiller, prendre vie et commencer à pousser au fil des rivières et des semis, des jeunes pousses et des nouvelles branches d'arbres. En cette fête slave, on peut sentir le souffle vivant des dieux, qui se rapportent favorablement aux descendants vivants.

30 mars

En ce jour de mars, ils ont loué Lada: la déesse de l'amour et de la beauté, l'une des deux célestes Rozhanitsa, la Mère de Dieu. Cette fête slave était accompagnée de danses rondes et de danses, ainsi que de la cuisson de grues à partir de pâte sans levain pour les amulettes familiales. La journée lumineuse de gentillesse et de chaleur a permis de se ressourcer et de bijoux pour filles ou femmes mariées - boucles d'oreilles, pendentifs et bracelets avec des ladins, symbolisant l'harmonie de la beauté, de la santé et de la sagesse féminines.

Fêtes païennes et slaves en avril

1 avril Brownie Day ou son réveil

Cette joyeuse fête slave était dédiée à Domovoy - l'esprit même qui protégeait votre maison, votre ferme et vos poubelles. Le premier avril, il s'est réveillé de son hibernation, au cours de laquelle il n'a fait que des choses importantes - a gardé votre propriété et a commencé un travail actif pour apporter confort et prospérité à la famille. Pour qu'il se réveille plus vite et devienne plus joyeux - ils l'ont traité avec du lait et d'autres friandises, ils ont commencé à plaisanter et à jouer avec lui et entre eux - jouez et racontez des blagues, mettez-les à l'envers et des chaussettes ou des chaussures séparément.

3 avril

C'est ce jour-là que Vodyanoy s'est réveillé et que la dérive des glaces et les crues de la rivière ont commencé. Cette fête slave lui était dédiée: les pêcheurs apportaient de généreux cadeaux à l'Homme de l'Eau dans l'espoir qu'il rétablirait l'ordre dans le royaume de l'eau et remercierait ceux qui le traiteraient avec une prise généreuse, ne déchireraient pas leurs filets, conduiraient de gros poissons dans eux, et aussi punir les sirènes de ne pas les toucher, ainsi que leurs proches. Certains artels pouvaient apporter un cheval entier en cadeau, mais le plus souvent les exigences se limitaient au lait, au beurre ou au pain avec des œufs. En les jetant dans l'eau froide de la source, les Slaves espéraient que l'Esprit de l'Eau se réveillerait de bonne humeur.

14 avril Journée Semargl

En cette fête slave, Semargl-Firebog fait fondre les dernières neiges, se transforme en un loup ailé enflammé et vole à travers les champs. C'est ce Dieu du Soleil et du Feu qui garde les récoltes et donne de bonnes récoltes, et c'est lui qui peut brûler tous les êtres vivants. On dit que Svarog lui-même a forgé Semargl à partir d'une étincelle dans sa forge sacrée. Chaque nuit, il monte la garde sur l'Ordre avec une épée de feu, et ce n'est que le jour de l'équinoxe d'automne qu'il vient aux bains publics pour qu'ils aient des enfants - Kupalo et Kostroma. Les Trebs of Firebog sont amenés en les jetant dans le feu, des amulettes avec Semargl sont également activées dans sa flamme demandant la protection de Dieu.

21 avril Navi Day ou Commémoration des Ancêtres

En ce jour de Noël printanier, les âmes des Ancêtres décédés descendent vers nous pour nous rendre visite et entendre parler de notre vie, de nos joies et de nos peines. Par conséquent, les parents sont commémorés sur les tombes et des fêtes sont apportées : des friandises en leur mémoire. Les plus âgés de la famille sont commémorés en laissant tomber les coquilles d'œufs colorés dans l'eau, de sorte que le jour de Rusal, ils leur seront donnés comme de chères nouvelles de leurs proches. Ainsi que le premier avril, le jour de Marena, en cette fête slave, aller du côté de la réalité et des morts-vivants, agités, agités, offensés des âmes mortes. C'est pourquoi beaucoup remettent des masques pour s'en protéger.

22 avril Lelnik Krasnaïa Gorka

Pendant ces vacances incroyables et pendant longtemps après, ils ont loué Lelya, la déesse du printemps, de la jeunesse et de l'aide pour obtenir la future récolte. La plus jeune et la plus belle fille était assise sur une haute colline, Krasnaya Gorka, ils lui apportaient toutes sortes de cadeaux : du lait, du pain, des bonbons et des œufs, dansaient autour d'elle et se réjouissaient de la vie qui s'était réveillée après l'hiver. Des œufs peints et peints ont été distribués à des parents et amis, et se sont également précipités vers les ancêtres déjà décédés en guise de mémorial. Ces œufs colorés et peints font généralement partie de la culture slave, certains d'entre eux auraient dû être réservés pour la suite après d'autres vacances de printemps du réveil de la nature et de la glorification de Yarila, Zhiva, Dazhdbog.

23 avril Yarilo vernal

En cette fête slave, ils sortent dans la rue pour rencontrer et remercier le saint patron des bergers et protecteur des prédateurs du bétail, Yarila, le soleil du printemps. A partir de cette période, les premiers mariages printaniers commencent et une fécondation symbolique est réalisée - l'Ouverture de la Terre Yarila et la libération de la première rosée, qui était considérée comme forte et était utilisée lors du patinage rituel des hommes au sol pour augmenter leur santé et volonté héroïque. La rosée de Yarilina a été soigneusement collectée et utilisée pour l'avenir comme eau vive pour le traitement de nombreux maux.

30 avril

En ce dernier jour d'avril et Krasnaya Gorka, le froid printanier se termine et les gens vont commémorer leurs ancêtres en leur apportant des trebes standard : kutya, crêpes, gelée d'avoine et œufs écrits à la main. Ce jour-là également, des compétitions sont organisées : skier depuis une montagne d'œufs écrits. Le gagnant est celui dont l'œuf roule le plus loin sans se casser. Un tel roulement de la terre avec des œufs symbolise sa future fertilité. À minuit, tous les célébrants préparent le début et recueillent un immense grand feu sur la même montagne pour célébrer la journée de Zhivin.

Fêtes païennes et slaves en mai

1er mai jour Zhivin

Immédiatement à minuit le premier mai, les vacances printanières slaves commencent en l'honneur de Zhiva : la déesse du printemps, de la fertilité, de la naissance de la vie. Fille de Lada et épouse de Dazhdbog, Zhivena donne vie à tous les êtres vivants et remplit toute la famille de ce pouvoir créateur. Lorsqu'un feu est allumé en son honneur, les femmes et les filles, qui sont patronnées par la déesse, prennent des balais dans leurs mains et exécutent une danse rituelle de nettoyage des mauvais esprits, sautent à travers le feu créateur de vie, se dégageant du sommeil hivernal de Navi et brume. Vivant est le mouvement de la nature, les premières pousses, les premiers ruisseaux, les premières fleurs et le premier amour.

6 mai Dazhdbog Day - Grand Ovsen

En ce jour, ils louent Dazhdbog, l'ancêtre des Slaves, le dieu de la fertilité et l'épouse d'Alive. C'est ce jour-là qu'il a renoncé à Marena et a fait un choix en faveur de sa fille Lada, devenant ainsi, avec les Vivants, défenseur de la Nature et de ses Fruits. Le 6 mai, les gens sortent sur le terrain et font les premiers semis rituels, emmènent le bétail dans des champs frais et commencent également la construction de nouvelles maisons, et bien sûr, ils apportent de généreux cadeaux au grand-père Dazhdbog et se réjouissent de la chaleur soleil comme symbole de ce printemps et de la future récolte abondante.

10 mai Printemps Makosh

C'est le jour où l'on honore la Mère-terre-crue et ses mécènes - Mokosh et Veles. Ce jour-là, il était interdit de blesser la terre: creuser, herser ou simplement y enfoncer des objets pointus - après tout, elle se réveille après un sommeil hivernal de Navi et est remplie de jus vivifiants. Tous les sorciers et simplement honorant les frères Slaves de la Nature sont sortis ce jour-là avec de généreux cadeaux dans les champs et ont versé des tasses pleines à la Terre Mère, la glorifiant et demandant une bonne récolte, se sont couchés sur elle et ont écouté son chuchotement parental affectueux avec des conseils et consignes.

22 mai Yarilo mouille Troyan, jour Tribog

Ce jour-là, il y a un adieu à Yarila - le soleil du printemps et les trois dieux d'été de Svarog Triglav, forts dans la règle, Navi et Reveal : Svarog, Perun et Veles sont célèbres. On pense que Troyan a rassemblé la force de chacun d'eux et garde chaque jour la nature contre l'attaque de Chernobog. À Troyan, les garçons ont été initiés aux guerriers, leurs ancêtres ont été commémorés et des amulettes ont été fabriquées à partir des âmes des morts agités, y compris des villages entiers labourés avec un cercle protecteur et protecteur des forces maléfiques de Navi, et des femmes et des filles ont été nettoyées de la brume. avant les cérémonies de mariage et la maternité.

31 mai

Cette fête slave très intéressante implique que nous sommes tous frères et sœurs du même Genre. Par conséquent, ceux qui souhaitent faire des histoires - devenir apparentés, sans avoir de consanguinité directe, le dernier jour du printemps, une telle opportunité est offerte. Vous pouvez également demander à Zhiva ce que vous voulez - dites simplement vos espoirs et vos rêves au coucou, elle les apportera à la déesse et la forgera à votre sujet. Toujours lors de cette ancienne fête païenne, les Slaves échangeaient des cadeaux-amulettes avec des personnes chères et proches d'eux.

Fêtes et rituels slaves d'été

Fêtes païennes et slaves en juin

1er juin Journée des esprits ou début de la semaine de la sirène

La journée des esprits commence le premier jour de l'été et se poursuit tout au long de la semaine, appelée sirène. À partir de ce jour, Marena libère les ancêtres décédés pour qu'ils restent à Yav, et leurs descendants les invitent chez eux, disposant des branches de bouleau dans les coins, symbolisant les liens familiaux. Cependant, avec eux, des personnes non mortes, suicidaires et noyées sont activées. Ce sont le plus souvent des femmes et des sirènes. L'eau à ce moment-là reçoit et conduit le plus activement l'énergie de Règle, Silvavi et Révélation. Avec lui, vous pouvez récupérer, endommager ou apprendre quelque chose. Comme exigence, des vêtements étaient apportés sur les rives des rivières pour les enfants sirènes, et pour que les esprits ne puissent pas pénétrer dans le corps, ils portaient des amulettes avec.

19-22 juin Kupalo

C'est la principale fête païenne d'été chez les Slaves - le jour du solstice, le Kolovorot. Ce jour-là, de nombreux rituels sont effectués - après tout, le pouvoir d'une telle période est très grand. Les herbes récoltées sur Kupalo sont d'une grande valeur. Le feu ardent du feu purifie les gens, et l'eau les lave de tous les chagrins et maladies. Fête, jeux et rondes avec rituels se poursuivent de l'aube au crépuscule. C'est une fête slave joyeuse et joyeuse, dont le symbole pour toute l'année sont des amulettes avec de l'herbe Odolen, de la fleur de fougère et du Kolo Goda.

23 juin Agrafena maillot de bain

Cette ancienne fête slave païenne ouvrait la saison des baignades. Des balais de bain curatifs ont commencé à être préparés dans chaque maison et un chauffage rituel des bains a été effectué pour nettoyer les proches - cuisson à la vapeur et chargement ultérieur - rétablir la santé en plongeant dans l'eau libre. Le jour d'Agrafena Kupalnitsa, ainsi que lors d'autres fêtes de Noël, des filles de tous âges sont allées avec des louanges et des pétitions pour présenter des cadeaux: vêtements d'extérieur slaves, bijoux en argent avec des symboles protecteurs.

Fêtes païennes et slaves en juillet

12 juillet Jour de la gerbe de Veles

Dès le jour Veles, la chaleur commence à monter et le foin est fauché pour le bétail, les premières gerbes absorbant l'esprit fertile des champs sont attachées. Par conséquent, des exigences et des glorifications sont apportées à Veles, en tant que patron de l'agriculture et de l'élevage. Ce jour-là également, Alatyr a également été appelé et Veles a été invité à le déplacer pendant un certain temps et à laisser les âmes de leurs ancêtres se rendre à Nav et y trouver leur paix. Lors de ces vacances d'été slaves, les chirs de Veles ont été appliqués à ses idoles, ainsi qu'à des amulettes-amulettes personnelles et domestiques. Ce jour-là également, les trebs sont amenés dans le feu sacré.

Fêtes païennes et slaves en août

2 août Journée Perunov

Cette ancienne fête slave païenne était dédiée à l'honneur et à la glorification du Dieu suprême du feu et du tonnerre, Perun. À une telle date, tous les hommes consacraient leurs armes afin qu'elles servent fidèlement au propriétaire, soient tranchantes et provoquent également la pluie après une longue sécheresse pour sauver les champs et la récolte. Des sacrifices ont été faits à Perun et simplement des demandes généreuses à l'autel avec une idole et un chir: pâtisseries, pain, vin, kvas. Portez avec la bénédiction de Dieu ou un autre talisman slave gardait le propriétaire dans un pays étranger et dans des situations difficiles.

15 août

Pozhinki, pozhinki ou pressage est une fête païenne des anciens Slaves avec la glorification de Veles et la coupe des dernières gerbes de céréales fructueuses. Dans chaque champ, ils ont laissé le dernier bouquet de blé et l'ont attaché en forme de barbe de Veles, en signe de respect et de compréhension pour tout ce grand cadeau de l'agriculture qui leur a été donné. À cette époque également, ils ont commencé à consacrer le miel, les pommes et les céréales collectés au Grand Feu, à les apporter aux besoins avec du pain et de la bouillie aux dieux indigènes.

21 août Stribog Day

C'est une fête slave en l'honneur de Stribog, le seigneur du vent et Dieu qui contrôle les tornades et les catastrophes naturelles. Ce jour-là, ils amènent des trebes pour s'assurer de leur respect : lambeaux, grain ou pain et demandent l'indulgence - une bonne récolte l'année prochaine et des toits entiers au-dessus de leurs têtes. Stribog est le frère de Perun et tient soixante-dix-sept vents dans son poing, vivant sur l'île Buyan. C'est pourquoi les ancêtres croient - il peut transmettre une demande ou un désir aux dieux autochtones et punir les contrevenants, où qu'ils se trouvent.

Fêtes et rituels slaves d'automne

Fêtes païennes et slaves en septembre

2 septembre Journée commémorative du prince Oleg

Le prince russe Oleg a fait beaucoup pour son peuple: il a conclu un accord avec Byzance et établi des routes commerciales avec des ventes hors taxes, a uni les clans slaves disparates en un seul - Kievan Rus, a donné une éducation digne au fils de Rurik, Igor, et a cloué son bouclier comme symbole de victoire aux portes de Constantinople. Le prophétique Oleg est mort par la faute de son cheval, comme l'avaient prédit les sages prêtres. Peu importe à quel point il essayait de changer le cours du destin, c'était impossible.

8 septembre

Cette fête slave est dédiée à la famille et à son bien-être. Par une journée aussi lumineuse, Rozhanitsy est glorifié: Lelya et Lada et toute la tige produite par eux. Après avoir apporté les exigences aux déesses indigènes, les jeux rituels et les funérailles rituelles des mouches commencent, symbolisant l'engourdissement imminent de tous les insectes et tombant en hibernation jusqu'au printemps. En plus d'une fête pour toute la maison, des proches ont échangé des cadeaux et des amulettes avec des symboles slaves: Ladinets, Rozhanitsa, Rod et Rodimych, et ont également solennellement suspendu et placé les visages et les idoles des dieux sur l'autel.

14 septembre Premier Osenins, Jour du Loup Ardent

Ce jour-là, les agriculteurs ont commencé à célébrer les premiers Osenins - Jour de la récolte et à en remercier la Terre mère. Il convient également de rappeler l'honneur du Fiery Volkh - le fils d'Indrik la Bête et de la Terre Mère, le mari de Lelya, dont l'amour a résisté à tous les obstacles et circonstances, et l'image sage, courageuse et pure du Volkh se reflète clairement dans Contes de fées slaves dans le personnage principal Finist the Clear Falcon.

21 septembre Jour de Svarog

En ce jour de septembre, les Slaves ont célébré la fête de Svarog et l'ont félicité pour avoir descendu et enseigné l'artisanat aux gens avec Veles, donnant la hache et la forge sacrées. Ainsi, le Rod russe pourrait survivre et faire des affaires en automne et en hiver. Ce jour-là, il est de coutume d'abattre les poulets engraissés pendant l'été et de donner le premier de la ferme à Svarog comme exigence. Les mariées et les mariages d'automne ont également commencé à partir de ce jour, et les frères ont rassemblé un grand nombre de jeunes hommes dans les huttes des filles. Ce jour-là, la fermeture de Svarga et le départ de la déesse Zhiva jusqu'au printemps ont également eu lieu.

22 septembre Vacances Lada

Lada, en tant que Mère de Dieu et dispensatrice du bien-être familial, patronne de tous les êtres vivants, méritait des vacances parmi les Slaves pour sa propre gloire. À cette époque, elle a été remerciée pour la récolte et la prospérité, ainsi que pour l'envoi d'une âme sœur et la création d'une nouvelle famille, ils ont joué des mariages avec des alliances rituelles et ont également donné à leurs filles adultes des bijoux protecteurs avec des Ladins comme talisman. pour la beauté et l'harmonisation du destin des femmes.

19-25 septembre Radogoshch, Tausen, Ovsen ou équinoxe d'automne (Nouvel An)

Ce jour-là, les résultats ont été résumés et la récolte récoltée et les stocks réalisés ont été pris en compte. Les gens ont loué le principal dieu de la famille et Rozhanitsa et leur ont apporté de généreuses demandes en remerciement pour leur patronage et leur aide. Dans certaines zones territoriales, les Slaves ont commencé à célébrer l'équinoxe d'automne avec la fermeture de Svarga, la fête du forgeron céleste ou de l'homme riche, et pendant tout ce temps, ce furent des fêtes somptueuses.

Fêtes païennes et slaves en octobre

Le 14 octobre, Intercession, avec l'introduction du christianisme, cette fête a été célébrée en l'honneur de la Bienheureuse Vierge Marie et de son paiement miraculeux.

Dans la tradition folklorique, ce jour-là, la rencontre de l'automne avec l'hiver a été célébrée, et cette fête a des racines très profondes. Le nom même des croyances populaires était associé au premier gel, qui "couvrait" la terre, indiquant la proximité du froid hivernal, bien que le nom exact de la fête n'ait pas été conservé. Le jour de l'intercession a coïncidé avec l'achèvement complet des travaux sur le terrain et les préparatifs sérieux pour l'hiver.

30 octobre Journée de la déesse Mokosh

Un jour d'automne, ils ont fait l'éloge de Makosh, celui qui fait tourner les destins humains, y patronne les familles et les enfants, donne un foyer joyeux et lumineux et aide à apprendre l'artisanat des femmes: tissage, filage, couture, broderie. Des trebs lui étaient apportés sous des idoles sur l'autel ou dans les champs et dans les rivières : brioches, vin rouge, pièces de monnaie et blé comme symbole de prospérité. Ce jour-là également, des amulettes pré-brodées pour la maison, des chirs et des amulettes-décorations slaves ont été activées.

Fêtes païennes et slaves en novembre

25 novembre Marena Day

Dans les derniers jours de l'automne, Marena expulse enfin Yarila et recouvre Yav de son voile de froid, de neige et de glace. Cette fête païenne des Slaves ne contient pas de joie. Les gens se réconcilient avec le fait et au début ont des exigences modestes envers la Déesse, mais ils essaient toujours de montrer à Mara leur intrépidité et leur volonté de survivre même dans l'hiver le plus rigoureux. Toujours à cette date, ils sont attentifs aux esprits des Ancêtres morts, leur murmurent dans les dernières feuilles restantes et tentent d'apporter un souvenir, d'apaiser les Navi Forces.

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Nouvel An

La seule fête slave célébrée au niveau de l'État dans les États slaves est le Nouvel An. Il était une fois, le dieu du froid morok traversait les villages, envoyant de fortes gelées. Les villageois, voulant se protéger du froid, mettent des cadeaux sur la fenêtre : crêpes, gelée, biscuits, kutya. Maintenant, Morok est devenu une sorte de gentil vieil homme Père Noël, qui distribue lui-même des cadeaux. Il l'est devenu assez récemment, au milieu du XIXe siècle. Soit dit en passant, la décoration du sapin de Noël a une signification rituelle profonde: selon la légende, les esprits des ancêtres vivent dans les conifères. Par conséquent, en décorant le sapin avec des bonbons, nous apportons des cadeaux à nos ancêtres. Telle est l'ancienne coutume. Vacances en famille du Nouvel An. Ce jour-là, il est préférable de rendre visite à vos proches. Lors de la célébration du Nouvel An, des sorts ont été jetés pour toute l'année suivante et en même temps, des prédictions sur l'avenir ont été faites. Le nombre 12 se retrouve le plus souvent précisément dans les rituels du Nouvel An: 12 "anciens" menant le rituel, 12 gerbes, selon lesquelles ils devinent la future récolte de l'année du début, l'eau de 12 puits pour la divination; le feu sacré "badnyak" brûle pendant 12 jours (six jours à la fin de l'ancienne année et six au début de la nouvelle). Le cycle solennel des rituels du Nouvel An commençait par des souvenirs du passé (chant d'anciennes épopées) et se terminait par une bonne aventure sur l'avenir. C'était la fin de la période de Noël, la fameuse « soirée de l'Epiphanie », qui était considérée comme le moment le plus propice pour interroger le destin. Pour les sorts de janvier et la bonne aventure associés aux chansons à chanter, des récipients spéciaux étaient nécessaires pour l'eau sacrée, dans laquelle un anneau d'or était plongé. L'idée de l'eau est soulignée par une ligne massive en zigzag en relief qui parcourt tout le navire juste en dessous du rebord. Magie agricole personnage ces divinations ont été suffisamment clarifiées par les travaux de V. I. Chicherov; l'une des principales chansons observatrices était "la gloire du pain". L'eau et l'or sont des attributs obligatoires de la divination agraire-magique du Nouvel An, tout comme l'eau et le soleil, ont fourni une récolte à l'ancien Slave.

Jour d'Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets était originaire du village de Karacharova, près de la ville de Murom. A cette époque, les peuples finno-ougriens, la tribu Murom, vivaient ici (on sait que de nombreux peuples finno-ougriens locaux adhèrent encore à la foi de leurs ancêtres, et leurs voisins - les Meadow Mari - n'ont jamais été chrétiens, ont conservé le prêtrise). Pour le fait qu'Ilya Muromets était de la tribu Murom, il dit aussi Nom- Ilmarinen finlandais déformé. Ilmarinen est le Perun finlandais, dieu guerrier et forgeron, forgeron. Cependant, les natifs de Belogorye-Caucase, les Karachays, pourraient également vivre dans ce village. Pour sa force exorbitante, pour ses faits d'armes, Ilya Muromets, qui vivait au XIIe siècle, était vénéré tant par les Slaves que par les peuples finno-ougriens comme l'incarnation du Tonnerre (par les Finlandais - Ilmarinen, par les Slaves de la foi védique - Perun, ou Ilma, par les chrétiens - le prophète Elie). Dans les épopées russes sur Ilya Muromets, l'image du héros a fusionné avec l'image de Perun. Essentiellement, ces épopées ont complètement conservé les textes des chansons anciennes sur Perun. Nés ce jour-là, des personnes chargées de diriger un tribunal honnête et équitable. "Si le premier jour de l'année est joyeux (heureux), alors l'année sera comme ça (et vice versa)." Ce jour-là, ils devinent: ils nettoient 12 oignons de la balance supérieure, versent un tas de sel sur chaque oignon et les mettent sur le feu pendant la nuit. Sur quelle ampoule le sel est mouillé pendant la nuit, un tel mois sera pluvieux. Ou ils ont sorti 12 tasses des bulbes, y ont versé du sel et les ont mises sur la fenêtre le soir du Nouvel An. Que le sel soit humide ou non, ce mois-là sera humide, pluvieux ou sec. Ce jour-là, l'Église orthodoxe russe commémore également saint Ilya de Muromets, dont les reliques reposent dans les catacombes de la laure de Kiev-Pechersk. Selon Kalnofoysky, un moine de la laure de Kiev-Pechersk, qui a vécu au 17ème siècle, Ilya Muromets a vécu 450 ans avant lui, c'est-à-dire au 12ème siècle.

Touristes

Les Turitsy sont dédiés au tur, l'un des animaux les plus anciens vénérés par les Slaves, possédant des pouvoirs magiques. La tournée incarne l'union de Veles et Perun pour la gloire et la prospérité du clan slave. Le fils de Veles et Makoshi, Tur, comme le grec Pan, patronne les bergers, les guslars et les bouffons, les vaillantes prouesses, les jeux, les danses et les divertissements, ainsi que les bosquets et les animaux de la forêt. Au nord, Tur apparaît comme un cerf fier et dans les forêts de la taïga comme un élan. Ce jour-là, ils racontent des fortunes pour toute l'année prochaine, alors que les vacances se terminent pendant la période de Noël d'hiver. Le 12e jour de Noël correspond au 12e mois de l'année. La divination a lieu le soir, avec le début de l'obscurité. La neige est collectée pour blanchir la toile. La neige recueillie ce soir, jetée dans le puits, permet d'économiser de l'eau pour toute l'année. Les Slaves voyaient dans la fête du Tour le plus ancien rite des initiations juvéniles aux hommes, lorsque, incarné en loup, jeunesse devait montrer des capacités de chasse et du courage militaire et remplir son premier tour. Les anciens Slaves s'inspiraient de ces animaux redoutables qui ne prenaient pas soin d'eux-mêmes pour protéger le troupeau. Ils ont essayé d'apprendre à la jeune génération à attaquer et à se défendre, à faire preuve d'ingéniosité et d'endurance, d'endurance, de courage, de capacité à s'unir pour repousser les ennemis, protéger les faibles et trouver un point faible chez l'ennemi. Pendant de nombreuses années, les tournées, les taureaux sauvages, ont servi aux gens comme symbole d'honneur et de courage. Les coupes et les cornes étaient fabriquées à partir de cornes de turi, qui étaient invitantes à la trompette lors des campagnes militaires, et même les arcs étaient fabriqués à partir de cornes particulièrement grandes. Mais Turitsy c'est aussi la fête des bergers, à cette époque la communauté invite un berger pour la prochaine saison, s'accorde avec lui sur le travail, lui confiant longtemps un précieux troupeau. Le berger, le serviteur des Veles, met des boissons enivrantes sur la table commune, et la communauté - de la nourriture, et célèbre leur collusion avec des vacances. A partir de ce moment, le berger prend soin du troupeau, et la tournée l'aide dans cette affaire, protégeant les jeunes génisses et les vaches se préparant au vêlage en février de divers malheurs et maladies.

Bouillie de babi

Le jour de Babi Kash, célébré le 8 janvier, il était de coutume d'honorer les sages-femmes. Ils ont apporté de généreux cadeaux et friandises. Ils sont venus avec des enfants pour que les grands-mères les bénissent. Surtout ce jour-là, il était recommandé aux femmes enceintes et aux jeunes filles d'aller chez les grands-mères. Plus tard, l'Église orthodoxe a commencé à célébrer la fête de la cathédrale de la Très Sainte Théotokos ce jour-là. Une sage-femme est une parente éloignée du village. Pas une seule patrie ne pourrait se passer d'une sage-femme. La grand-mère a aidé la femme en travail. Et elle était, comme on disait, avec des mains. Connaissant les coutumes de l'antiquité, la grand-mère connaissait son métier. Dans les affres d'une femme en travail, elle a inondé les bains publics, sorti la femme en travail au soleil. Babkanie - agitant - a été réparée par un mot gentil, de bonnes herbes, de bonnes prières. Fumant une femme en travail, c'est-à-dire mettant le feu à une torche de bouleau et mettant le feu à l'absinthe avec de l'herbe immortelle, la grand-mère se souciait des patries faciles. Et aussi, à une époque pas si lointaine, la mère rassemblait les enfants le soir et leur apprenait à glorifier Noël, saupoudrer de céréales - pendant un long siècle, pour le bonheur, pour le bien-être. C'était aussi simple que d'égrener des poires pour distribuer un morceau de gâteau à l'heure des fêtes, pour chouchouter les enfants avec des canneberges au miel. Mais maman savait: "Toutes les maisons n'ont pas un pain cuit, et même si toute la famille en a beaucoup." Et donc les enfants devaient gagner une friandise, goûter tout le monde des enfants de manière égale et la satiété et les sucreries. "Donnez-moi une vache, une tête de beurre, un foie sur le foyer, une vache en or!" Et dans la boîte des enfants de chaque maison, ils ont réalisé des biscuits de cérémonie pour les grandes femmes et les mariées, qui, par leur apparence, ressemblent à du bétail. Et les enfants ont exhorté: «Toi, hôtesse, donne-le! Toi, ma chérie, viens ! Donnez-le - ne le cassez pas ! Arrêtez un peu - il y aura Yermoshka. Si vous cassez la croûte, il y aura Andryushka. Et donnez le milieu - pour être un mariage! Et donc la boîte enfantine était lourde. Et les loueurs ont couru en foule vers les bains publics chauffés de quelqu'un, ont partagé une friandise entre eux. C'était un moment joyeux de jeux, de plaisir. Les enfants ont appris à se connaître et ont eu un bonheur enfantin en se souvenant de cette merveilleuse période hivernale. Ils ont également observé les signes : si ce jour est clair, alors il y aura une bonne récolte de mil. La bouillie au four brunira - jusqu'à la neige. Si la mésange grince le matin, on peut s'attendre à du gel la nuit. Mais le cri continu des corbeaux et des choucas promet des chutes de neige et des blizzards.

Jour de l'enlèvement

Ce jour-là, ils se souviennent comment, à l'époque de Kupala, Veles a kidnappé Diva-Dodola, l'épouse de Perun. Lors du mariage de Perun et Diva, Veles a été rejeté par Diva et renversé du ciel. Cependant, plus tard, lui, le dieu de l'amour passion, réussit à séduire la déesse du tonnerre, la fille de Dyya. De leur connexion, le dieu du printemps Yarilo est né. Toujours le jour des enlèvements, ils se souviennent comment, à l'époque de Lada, Koschey a volé sa femme Marena à Dazhdbog (dieu de l'été et du bonheur). De la connexion entre Koshchei et Marena, la reine des neiges est née plus tard, ainsi que de nombreuses démones. Dazhdbog est parti à la recherche de sa femme. Il la cherchera tout l'hiver, et donc les gelées deviendront de plus en plus fortes, et les blizzards balayeront tout autour.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik la Bête, Vyndrik) est le fils de Zemun de Dyya (Night Sky), le frère du Lézard et son adversaire. Intra est le dieu des sources, des puits, des serpents et des nuages. La connexion avec les éléments de l'eau indique sa nature Navi (Navi dans la mythologie slave orientale est l'esprit de la mort, ainsi qu'un homme mort). La nuit, les sorciers parlaient les tuyaux des maisons par lesquels Nav entrait dans les maisons. Intra est un habitant du donjon, et dans les légendes des Slaves, il est dit ainsi: "Comme le soleil est dans le ciel, Intra est à Navi." Dans les Vedas indiens, Intra est un démon et le roi serpent. Ce dernier est indiqué par le fait qu'Interia est habitée par des serpents, et Intra elle-même est le mari du serpent Paraskeva. Selon nos Védas, Zmiulan est le vainqueur du bouc-Pan (fils de Viy), en fait, son cousin (puisque Dyy et Viy sont frères). Dans les actes d'Intra, il y a à la fois de la bravoure et de la bassesse, de belles victoires et de la cruauté. Malgré le fait qu'il soit le mari d'un démon serpent, il se bat du même côté que Perun. Surtout, il est proche des gens du "Triglav militaire" (Perun-Intra-Volkh). Si Perun est la pure « vérité militaire », Volkh est la sorcellerie, la cruauté et la colère noire, alors Intra est la Lumière et les Ténèbres, la lutte des contraires. Intra, chevauchant une licorne, est le saint patron des guerriers, un symbole qui personnifie les prouesses et le courage militaires. Intra sensible, entendez notre appel ! Écoutez nos chants ! Oh, nous te connaissons, taureau fougueux ! Battez l'ennemi, puissant Intra! Écrasez le pouvoir de la tribu Vieva !

Prosinet

Prosinets est le nom de janvier, il est fêté avec la bénédiction de l'eau. Louez aujourd'hui le Svarga céleste - l'hôte de tous les dieux. « Shine » signifie la résurrection du Soleil. Prosinets tombe au milieu de l'hiver - on pense que le froid commence à s'atténuer et que la chaleur solaire revient sur les terres des Slaves à la demande des dieux. Ce jour-là, les temples védiques se souviennent comment, dans les temps anciens, Kryshen a donné le feu aux personnes mortes de froid pendant la Grande Glaciation. Puis il a renversé le Surya magique du Svarga céleste sur la Terre. Le surya est du miel fermenté sur des herbes ! Surya est aussi le Soleil Rouge ! Surya - Compréhension claire des Védas ! Surya est l'empreinte du Suprême Suprême ! Surya est la vérité de Dieu Kryshnya ! Du lait et des produits laitiers devaient être présents sur la table ce jour-là. Surya versé sur la terre ce jour-là fait guérir toutes les eaux, donc les croyants se baignent dans les eaux consacrées. Dans le cercle annuel des festivités de Perun, ce jour correspond également à la victoire de Perun sur le Skipper-bête et au bain de ses sœurs Zhiva, Marena et Lelya dans la rivière de lait. Ce jour-là, les Slaves se baignaient dans l'eau froide de la rivière et donnaient des fêtes grandioses, dans lesquelles le lait et les produits laitiers devaient certainement être présents.

Journée de friandises au brownie - Velesichi, Kudesy

Kudesy - le jour du traitement du brownie. Brownie - boulanger, farceur, protecteur de cricket. Le nom de la fête - kudesy (tambourins) - indique que nos ancêtres communiquaient avec le brownie ou s'amusaient simplement, ravissant l'oreille avec de la musique : Grand-père-voisin ! Mangeons du porridge, mais gardons notre hutte ! Si le grand-père-voisin de Kudes se retrouve sans cadeaux, alors d'un bon gardien du foyer, il se transformera en un esprit plutôt féroce. Après le dîner, une casserole de bouillie est laissée derrière le poêle, tapissée de charbons ardents, afin que la bouillie ne refroidisse pas avant minuit, lorsque le brownie vient dîner. Ce jour-là, Veles lui-même et son armée sont vénérés. Il raconte l'origine de Veles, les guerriers célestes de Veles. Habituellement, les Velesichs sont vénérés par les enfants de Veles, les Svarozhichs, qui ont obéi à Veles, le chef des armées célestes. Ce jour-là, le brownie est nourri de bouillie ... Mais parmi eux, il y a ceux qui sont descendus du ciel sur Terre et se sont installés parmi les gens: ce sont des héros anciens: Volotomaniacs, asilki, esprits des ancêtres, ainsi que des esprits des forêts, des champs , eaux et montagnes. Ceux d'entre eux qui sont entrés dans la forêt sont devenus des gobelins, certains dans l'eau - de l'eau, d'autres dans les champs - des champs et d'autres dans la maison - des brownies. Brownie est un bon esprit. Habituellement, c'est un propriétaire zélé, aidant une famille amicale. Parfois, il est espiègle, méchant, s'il n'aime pas quelque chose. Il fait peur à ceux qui ne s'occupent pas du ménage et du bétail. Ce jour-là, le brownie est nourri de bouillie, en le laissant sur la souche. Ils se nourrissent et disent : Maître-père, prends notre bouillie ! Et mangez des tartes - prenez soin de notre maison ! Dans certaines régions, la fête est célébrée le 10 février.

Jour du père Frost et Snow Maiden

Frost and Snow Maiden Day est une ancienne fête païenne. De nos jours, on raconte généralement des contes de fées et des légendes sur le Père Noël et la Snow Maiden. À propos de la fille des neiges, au gré de Dieu aimer Lelya est tombée amoureuse d'un homme et donc, avec l'avènement du printemps, elle ne s'est pas envolée vers le Nord. Mais dès qu'"un rayon de soleil brillant traverse le brouillard matinal et tombe sur la Snow Maiden", elle fond. Ce jour-là, les Slaves vénéraient l'ennemi de Perun - Frost - l'hypostase de Veles. On peut dire que Frost est l'hypostase hivernale de Veles, tout comme Yar (le fils de Veles et Diva) est le printemps. Frost était marié à la reine des neiges, la fille de Mary et Koshchei. Frost et la reine des neiges avaient une belle fille - la fille des neiges. Le jour du père Noël et de la fille des neiges était une fin symbolique de l'hiver, suivi du large et généreux mardi gras juste au coin de la rue.

Gromnitsa

Gromnitsa est le seul jour en hiver où un orage peut se produire - vous pouvez entendre le tonnerre et voir des éclairs. Par conséquent, les Serbes appellent cette fête "Lumière". La journée est dédiée à la femme de Perun, Dodola-Malanitsa (Foudre) - la déesse de la foudre et de l'alimentation des enfants. Un orage en plein hiver nous rappelle que même au milieu des catastrophes les plus terribles, il peut y avoir un rayon de lumière - comme un éclair brillant au milieu d'un hiver rigoureux. Il y a toujours de l'espoir. Les Slaves ont honoré Malanyitsa parce qu'elle leur donne l'espoir d'un printemps précoce. «Oh Dodola-Dodolyushka, Perunitsa brillante! Votre mari est en campagne, Rule est en guerre ; La diva est dans les bois, le toit est dans le ciel. Descendez aux Slaves avec Lightning zélé! Nous avons du pain en abondance - Descendez-nous du ciel ! Nous avons plein de sel - Ne nous en privez pas d'une part ! Descendez bruyamment, Descendez joyeusement, Descendez magnifiquement - Aux honnêtes gens merveilleusement ! Dodola est glorieux, Donné l'espoir ! La météo sur Gromnitsa a prédit le temps. Quel temps fait-il ce jour-là - tel est tout le mois de février. Une journée claire et ensoleillée a amené le début du printemps. Sur les gouttes de Gromnitsa - croyez au début du printemps, si un blizzard se dissipe - le temps sera blizzard pendant longtemps, jusqu'à la fin du mois.

Grande journée Veles

Grand jour Veles - le milieu de l'hiver. Toute la nature est encore dans un sommeil glacial. Et seul le solitaire Veles Korovin, jouant de sa pipe magique, se promène et se promène dans les villes et les villages, ne laissant pas les gens s'attrister. Marena-winter est en colère contre Veles, laissant un gel sévère sur lui et la «mort de la vache» sur le bétail, mais il ne peut en aucun cas le vaincre. Ce jour-là, les villageois arrosent le bétail d'eau en disant : « Veles, dieu du bétail ! Donnez du bonheur aux génisses lisses, Aux gros taureaux, Pour qu'ils sortent de la cour - ils jouent, Et ils sortent du champ - ils sautent. Les jeunes femmes ce jour-là boivent du miel fort pour que "les vaches soient affectueuses", puis battent leurs maris avec le fond (une planche à filer le lin) pour que "les boeufs soient obéissants". Ce jour-là, le beurre de vache est apporté à l'exigence. Après la conception, les femmes effectuent un rituel de labourage pour chasser la « vache morte ». Pour cela, on choisit un cintre, qui annonce à toutes les maisons : "C'est l'heure de calmer le fringant de la vache !". Les femmes se lavent les mains à l'eau et les essuient avec une serviette portée par un cintre. Ensuite, le cintre ordonne au sexe masculin - "ne quittez pas la cabane au nom d'un grand malheur". Veles est le saint patron du bétail et des bergers. Hanger avec un cri - "Ay ! Ai ! - frappe la poêle et quitte le village. Derrière elle se trouvent des femmes avec des pinces, des balais, des faucilles et des gourdins. Le bourreau, jetant sa chemise, prononce avec fureur un serment sur "la mort de la vache". Le cintre est posé sur un collier, une charrue est levée et attelée. Ensuite, avec les torches allumées trois fois, le village (temple) est labouré avec un sillon « à travers les eaux ». Les femmes suivent le cintre sur des balais ne portant rien d'autre que des chemises aux cheveux lâches. Malheur à celui qui, au cours de la procession, croise, que ce soit un animal ou une personne. Ceux qui se rencontrent sont battus avec des bâtons sans pitié, en supposant que «la mort de la vache» est cachée dans son image. Dans les temps anciens, ceux qui traversaient étaient battus à mort. Maintenant, il est difficile de croire que des femmes soupçonnées d'intention malveillante ont été attachées dans un sac avec un chat et un coq, puis enterrées dans le sol ou noyées. À la fin de la procession, une bataille rituelle entre Veles et Marena a eu lieu. Au cri encourageant du public: "Veles, fais tomber la corne de l'hiver!", Mummers, habillé par Veles (masque Turya, peau, lance), fait tomber la "corne de Marena". Commence alors une fête, au cours de laquelle il était interdit de manger du bœuf, accompagné de réjouissances.

Chandeleur

La Chandeleur sert de frontière entre l'hiver et le printemps, c'est pourquoi le nom même de la fête de la Chandeleur dans le peuple s'explique par la rencontre de l'hiver avec le printemps : à la Chandeleur, l'hiver rencontre le printemps ; dans la Présentation du soleil pour l'été, l'hiver s'est transformé en gelée. Les gens ordinaires de la région de la Russie occidentale avec des bougies Sretensky lors de la fête de la Chandeleur ont l'habitude de mettre le feu aux cheveux de l'autre en croix, le considérant très utile pour les maux de tête. Dans la vie agricole, selon l'état du temps à la fête de la Chandeleur, les villageois jugent le printemps et l'été à venir, surtout le temps, la récolte. Le printemps a été jugé comme suit :

Quel temps fait-il à la Réunion, le printemps aussi. Si un dégel s'installe à la Réunion, un printemps chaud précoce, si le froid est enveloppé, un printemps froid; neige tombée ce jour-là - à un printemps long et pluvieux. Si sur la Réunion du Sretenye il transporte de la neige en travers de la route, le printemps est tardif et froid. C'est ce jour-là qu'on disait : le soleil pour l'été - l'hiver pour le gel. Et aussi: il y aura de la neige - de la levure au printemps. Si une tempête de neige balaie la route, le printemps est tardif et froid ; si chaud - tôt et chaud. Le matin de la Chandeleur, la neige est la moisson du pain de bonne heure ; si à midi - moyen; si le soir - tard. A la Chandeleur des Gouttes, la moisson du blé. De Nom la fête de la Présentation dans notre peuple, les dernières gelées d'hiver et les premiers dégels du printemps s'appellent la Chandeleur. À la Chandeleur, ils nourrissent (nourrissent) les oiseaux reproducteurs: les poulets reçoivent de l'avoine pour qu'ils se précipitent mieux, et les œufs sont plus gros et plus savoureux. À partir de ce jour, il était possible de conduire le bétail de la grange au paddock - pour se réchauffer et se réchauffer, ils ont également commencé à préparer les graines à semer, à les nettoyer, à gagner de l'argent supplémentaire et à vérifier la germination. Arbres fruitiers blanchis à la chaux. Les paysans faisaient généralement ce jour-là un calcul des stocks de pain, de foin, de paille et d'autres aliments: tenaient-ils en deux, et sinon, ils ajustaient les mangeoires et se serraient eux-mêmes la ceinture. Ce jour-là, des festivités avaient lieu dans les villages. Les crêpes sont cuites à la Chandeleur, rondes, dorées - elles symbolisaient le Soleil. Le jour de la Rencontre, nos anciens ancêtres adoraient le Soleil : les prêtres du Soleil accomplissaient les rites de rencontre et de salutation du luminaire, appelant à la chaleur. Et quand le soleil était à son zénith, ils ont brûlé une poupée en paille - la soi-disant Yerzovka. Cette poupée personnifiait l'Esprit du Feu et le dieu de l'Amour. Elle était décorée de cadeaux et d'offrandes - fleurs, beaux rubans, vêtements de fête, et les gens se tournaient vers elle avec des demandes de bien-être et de prospérité. On croyait qu'avec sa combustion, Erzovka détruit le froid, apporte un été chaud et une bonne récolte. En attendant, la poupée était portée sur un poteau, les amoureux se tournaient vers elle pour obtenir de l'aide en amour et avec des demandes de bonheur dans la maison. Les crêpes sont cuites à la Chandeleur, rondes, dorées - elles symbolisaient le Soleil. Cela appelait son retour. Dans la province de Kostroma, les paysannes cuisinaient des bagels et nourrissaient le bétail avec ces bagels pour protéger les animaux des maladies. Ce jour-là, des feux de joie étaient allumés, les gens s'amusaient avec des danses rituelles. Il est impossible de s'ennuyer à la Réunion - le dieu de l'Amour n'accepte pas la tristesse, mais répond avec joie à une réunion joyeuse.

Pochinki

Pochinki est l'une des fêtes du calendrier slave, célébrée le lendemain de la Chandeleur. Suivant le dicton "Préparez le traîneau en été et la charrette en hiver", les propriétaires immédiatement après la Chandeleur, tôt le matin, ont commencé à réparer le matériel agricole, appelant ce jour de février "Réparations". Lors de l'aménagement de Pochinki, les paysans se sont souvenus: plus tôt vous commencerez à cultiver, plus vous plairez au printemps. Il n'est pas convenable pour un vrai propriétaire de retarder les réparations jusqu'aux vrais jours chauds. En ouvrant les hangars, les paysans se sont demandé : quel genre de travail devrions-nous entreprendre à l'avance ? Ils ont travaillé ensemble, avec toute la famille, trouvant un travail faisable à la fois petit et vieux: "A Pochinki, grand-père se lève un peu avant l'aube - il répare un harnais d'été et une charrue centenaire." Le harnais réparé a été suspendu dans un endroit bien en vue non sans fierté - disent-ils, nous sommes prêts à labourer et à semer. Et les femmes au foyer ne restaient pas les bras croisés à cette époque: elles cuisinaient, lavaient, triaient les choses dans les coffres. Il y a une opinion erronée, et il est mentionné spécifiquement dans Pochinki, que le Brownie dérange les chevaux la nuit et peut les conduire à la mort. Le brownie est l'assistant d'un bon propriétaire, et en aucun cas un ennemi, sinon pourquoi le brownie serait-il transféré de l'ancienne maison à la nouvelle maison dans une cuillère avec du charbon de l'ancien poêle. Brownie - un talisman pour la maison et non un mauvais esprit !

Hiver troyen

Winter Troyan est une date importante pour les anciens Slaves. Nos ancêtres considéraient ce jour comme le jour de la Gloire militaire, lorsque de nombreux soldats russes tombèrent des soldats romains dans la région du Danube, près du Val de Troyan (l'étymologie du nom n'a pas été clarifiée jusqu'à présent). Très probablement, Troyan Val était un remblai défensif, mais peut-être qu'un petit avant-poste a été érigé sur ce site. Ces guerriers combattaient sans déposer leurs armes et sans montrer leur dos. Cette fête est également connue sous le nom de "petits-enfants de Stribog", "commémoration des morts à Troyanov Val". Malheureusement, aujourd'hui, beaucoup n'a pas été clarifié de l'histoire de l'acte héroïque au mur de Troie, y compris la date exacte (environ 101 après JC) et d'autres détails. Cet épisode de l'histoire de l'Ancienne Rus' est clairement mentionné dans le Livre de Veles et loué dans le Récit de la Campagne d'Igor :

«Alors les Romains nous ont enviés et ont comploté le mal contre nous - ils sont venus avec leurs chariots et leurs armures de fer et nous ont frappés, et donc les ont combattus pendant longtemps et les ont chassés de notre terre; et les Romains, voyant que nous défendons fermement nos vies, nous ont quittés »(Livre de Veles). «Et ils sont morts sur le chemin direct du festin funéraire, et les petits-enfants de Stribog dansent sur eux, pleurent à leur sujet à l'automne et se lamentent à leur sujet dans l'hiver glacial. Et les colombes merveilleuses disent qu'elles sont mortes glorieusement et ont laissé leurs terres non à des ennemis, mais à leurs fils. Et donc nous sommes leurs descendants, et nous ne perdrons pas la terre »(Livre de Veles). Les anciens guerriers slaves pensaient à leurs descendants et à la grandeur des terres russes - ils n'avaient pas peur de la mort, mais sont entrés dans la bataille, n'autorisant même pas les pensées de trahison, de retraite ou de reddition aux ennemis. Alors, soyons également dignes de la vie de nos ancêtres - depuis l'Antiquité, il était de coutume pour les Slaves de faire quelque chose d'héroïque, de dangereux, d'utile pour la patrie ou la famille et de commémorer les braves guerriers à table ce jour-là.

Jour de la garance

La dernière fête des dieux maléfiques Navi avant l'arrivée du printemps est le jour de Mara Marena - la grande déesse de l'hiver et de la mort. Mara-Marena est une divinité puissante et redoutable, la déesse de l'hiver et de la mort, l'épouse de Koshchei, la sœur de Zhiva et Lelya. Dans le peuple, elle s'appelait Kikimora borgne. Un proverbe, rappelé ce jour-là, a été conservé: "Yarilo a levé l'hiver (Marena!) Sur une fourche." Ce jour-là, ils se souviennent et honorent la déesse qui conduira le peuple au pont Kalinov. Les possessions de Marena, selon les anciens contes, se trouvent au-delà de la rivière Black Currant, qui sépare Yav et Nav, à travers laquelle le pont Kalinov est jeté, gardé par le serpent à trois têtes. Signes folkloriques pour ce jour : Si le soleil est visible ce jour-là à midi, le printemps sera précoce, si un blizzard balaie, toute la semaine est un blizzard. Plus il neige, plus la récolte de céréales est élevée. Si les fenêtres et les cadres transpirent au froid, attendez qu'ils se réchauffent. Les «plantes de neige» grimpent sur le verre - le gel continuera, leurs pousses se plieront - jusqu'au dégel.

Journée commémorative du prince Igor

Le prince païen Igor (années de vie : environ 875-945, années de règne : 912-945) était le fils de Rurik, après la mort duquel le prince Oleg devint le tuteur d'Igor. Oleg, ayant accepté le règne de Rurik, a longtemps été le régent du jeune Igor. En 912, après la mort du prince Oleg, Igor occupe le trône de Kyiv avec le pouvoir absolu. Les Drevlyans, l'une des associations tribales des Slaves de l'Est, ayant appris le changement de pouvoir, n'étaient pas pressés de rendre hommage au trésor du nouveau dirigeant. Igor a été contraint de forcer les Slaves à payer tribut. En 914, après avoir vaincu les Ouglichs et pacifié les tribus Drevlyane, Igor les a forcés à payer plus d'hommage qu'auparavant. En 915, l'un des gouverneurs du prince Igor s'est déplacé vers le sud et, après un siège de trois ans, a pris la ville de Peresechen - il a reçu l'hommage Drevlyane en récompense de la victoire. Durant son règne, le prince Igor fit appel à de nombreux Varègues qui l'aidèrent à gérer la principauté et à combattre les ennemis. Mais quelque chose n'a pas fonctionné dans la politique d'Igor avec les tribus slaves, car Igor a été brutalement tué par les Drevlyans. Igor a été enterré sous un haut monticule près de la ville d'Iskorosten. L'histoire raconte que la veuve du prince Igor, la princesse Olga, a cruellement vengé les Drevlyans pour la mort de son mari. Olga les a recouverts du tribut le plus lourd, a ordonné d'exterminer de nombreuses personnes et de détruire les anciens. Par la suite, en 945, Iskorosten fut brûlée par son ordre. Avec le soutien de la suite et des boyards du prince Igor, Olga a pris le contrôle de la Russie entre ses mains, jusqu'à ce que le petit Svyatoslav, le fils d'Igor et d'Olga, atteigne l'âge du gouvernement.

Four petit

Dans les temps anciens, les Slaves célébraient le Nouvel An le premier jour du printemps - le 1er mars, qui, selon le nouveau style, tombe le 14 mars. Les célébrations ont eu lieu largement, car le début de la nouvelle année était un symbole du début d'une nouvelle ère. A partir de ce jour, il était possible de commencer un nouveau cycle de travail des champs, de se livrer à d'autres travaux agricoles. C'est la plus ancienne des célébrations fiables et connues du Nouvel An. Après l'adoption du christianisme, cette fête a commencé à être célébrée comme le jour de la vénérable martyre Eudoxie, qui a pris l'image du printemps (Vesennitsa). Lors du premier concile œcuménique de Nicée en 325, il fut décidé de reporter le début de la nouvelle année du 1er mars au 1er septembre.

Jour de Gerasim le rooker

Cette fête à Rus' a coïncidé avec l'heure de l'arrivée des tours, et a donc reçu un nom si populaire - le jour de Gerasim le rooker. Les gens ont dit: "Une tour sur une montagne - le printemps aussi dans la cour", "J'ai vu une tour - rencontrer le printemps." Selon le comportement des corbeaux ce jour-là, ils ont jugé la nature du printemps : « Si les corbeaux volent directement vers les anciens nids, le printemps sera amical, l'eau creuse s'écoulera d'un coup. Si les freux arrivaient avant le 17 mars, cela était alors considéré comme un mauvais présage : ils prédisaient une année maigre et affamée. Pour accélérer l'apparition de la chaleur, le jour de Gerasim, ils ont fait cuire des oiseaux à partir de pâte de seigle aigre - des «tours». Il y avait une autre croyance à propos de ce jour: "Gerasim le rooker rendra la tour à Rus' et chassera le kikimora de la sainte Rus'." Le jour de Gerasim, ils ont cuit des oiseaux - "tours" Kikimora - l'une des variétés de brownies de l'ancienne croyance russe. Elle était représentée comme une naine ou une petite femme. Si elle était représentée comme une femme, alors sa tête était petite, comme un dé à coudre, et son corps était mince, comme une paille. Son apparence était laide, ses vêtements étaient négligés et désordonnés. S'il est représenté comme un nain, alors toujours avec des yeux de couleurs différentes : l'un pour le mauvais œil, l'autre pour la lèpre. Plus rarement, kikimora était représentée comme une fille avec une longue tresse, nue ou en chemise. Autrefois, on croyait que si un kikimora apparaissait devant vos yeux, vous deviez vous attendre à des problèmes dans la maison. Elle était un signe avant-coureur de la mort d'un des membres de la famille. Kikimor n'a pas aimé et a essayé de s'en débarrasser par tous les moyens, ce qui était extrêmement difficile. Juste le jour de Gerasim, on croyait qu'ils devenaient silencieux et inoffensifs, puis ils pourraient être expulsés de la maison. Les autres jours, les gens se défendaient des kikimora à l'aide de prières et d'amulettes. La meilleure amulette contre kikimora, pour qu'elle ne s'enracine pas dans la maison, était le "dieu du poulet" - une pierre avec un trou naturel créé par la nature. Ils ont également utilisé le col d'une cruche cassée avec un morceau de tissu rouge, qui était suspendu au-dessus d'un perchoir de poulet afin que le kikimora ne tourmente pas les oiseaux. Kikimora - l'une des variétés de brownie de l'ancienne croyance russe.Il a peur du genévrier kikimora, dont les branches étaient suspendues dans toute la maison, protégeant particulièrement soigneusement les salières avec du sel afin que la nuit, il ne renverse pas le le sel, qui autrefois était très cher. Et si le kikimora était agacé par le rugissement de la vaisselle, il fallait alors le laver avec de l'eau infusée de fougères. Il était impératif de trouver une poupée ou un objet étranger dans la maison, à l'aide duquel ils envoyaient un kikimora à la famille. Cet article aurait dû être soigneusement retiré de la maison et jeté, mais il est préférable de le brûler. Jusqu'à présent, il y a un signe que si une personne veut faire du mal à une autre, elle laisse un objet charmé dans sa maison, et pour réparer les dégâts, il faut se débarrasser de cet objet. Selon les croyances populaires, si vous balayez les sols avec un balai d'absinthe dans une maison, les mauvais esprits ne commenceront pas, y compris les kikimora. La croyance est basée sur l'attitude envers l'absinthe comme l'une des amulettes. Les gens croyaient que l'odeur âcre de cette herbe repousse les mauvais esprits et les mauvaises personnes.

Komoeditsy - Maslenitsa

Maintenant, beaucoup ont oublié, et certains n'ont jamais su que Maslenitsa n'est pas seulement une réunion de printemps. Peut-être que peu de gens se souviendront de l'hypothèse selon laquelle plus tôt dans Rus' Maslenitsa s'appelait Komoyeditsa, marquant le début de l'équinoxe de printemps. L'équinoxe de printemps, qui dans le calendrier moderne tombe le 20 ou 21 mars, est l'une des quatre principales fêtes de l'année dans l'ancienne tradition païenne et l'une des plus anciennes. En fait, c'est le nouvel an agricole. En plus de rencontrer le printemps et de célébrer le début de la nouvelle année, le dieu slave de l'ours était également vénéré ce jour-là. Il y a une opinion que dans les temps anciens les Slaves appelaient l'ours Kom (d'où le dicton - "la première crêpe pour les koms", c'est-à-dire les ours). Par conséquent, tôt le matin, avant le petit-déjeuner, avec des chansons, des danses et des blagues, les villageois apportaient des «sacrifices de crêpes» (crêpes cuites pour les vacances) dans la forêt au dieu ours et les disposaient sur des souches. Et après cela, les fêtes et les grandes festivités ont commencé. Ils ont attendu le komoeditsu, ils l'ont soigneusement préparé: ils ont inondé les pentes abruptes de la côte pour le ski, construit de hautes montagnes de glace et de neige, des forteresses, des villes. Il était considéré comme obligatoire d'aller aux bains publics avant les derniers jours des vacances afin de laver toutes les mauvaises choses qui se sont produites au cours de l'année écoulée. Il était interdit de travailler de nos jours. Sur la glace des lacs et des rivières, des villes enneigées ont été prises d'assaut, dans lesquelles l'effigie de Marena se cachait sous la protection des mimes. De furieuses bagarres y furent également organisées, auxquelles accouraient des hommes d'âges différents et de villages différents. Ils se sont battus sérieusement, croyant que le sang versé servirait de bon sacrifice pour la récolte à venir. Le dernier jour des festivités festives, des actions rituelles ont été principalement effectuées, marquant l'hiver. Ils ont brûlé une effigie de Marena empalée sur un poteau, sur laquelle des «nauzes» ont été imposées - de vieilles amulettes usées ou simplement de vieux chiffons avec une calomnie, afin de brûler tout ce qui est mauvais et obsolète au feu d'un feu rituel. Et immédiatement après les vacances, la vie quotidienne difficile a commencé, les gens ont été emmenés aux travaux agricoles, qui se sont poursuivis tout au long de la saison chaude.

Pies, Alouettes

Sur les Alouettes, le jour et la nuit sont comparés. L'hiver se termine, le printemps commence. C'est l'une des vacances de printemps, qui était consacrée à la réunion du solstice de printemps, qui était presque l'événement principal de la vie de nos ancêtres slaves (selon l'ancien style, il tombait à ces dates). Partout, les Russes croyaient qu'en ce jour quarante oiseaux différents volaient des pays chauds, et le premier d'entre eux était une alouette. Sur Zhavoronki, les "alouettes" étaient généralement cuites, dans la plupart des cas avec des ailes déployées, comme si elles volaient, et avec des touffes. Les oiseaux ont été distribués aux enfants, et avec un cri et un rire retentissant, ils ont couru pour appeler les alouettes, et avec elles la source. Des alouettes au four s'empalaient sur de longs bâtons et couraient avec eux vers les buttes, ou elles empalaient les oiseaux sur des perches, sur des bâtons d'acacia et, blottis les uns contre les autres, criaient de toutes leurs forces : mangeons notre pain ! Après les oiseaux cuits au four, ils les mangeaient généralement et leurs têtes étaient données au bétail ou données à leurs mères avec les mots: «Comme une alouette, ils ont volé haut, de sorte que votre lin était haut. Quelle tête mon alouette a, de sorte que le lin était à grosse tête. Avec l'aide de tels oiseaux, un semeur familial a été sélectionné sur les Alouettes. Pour ce faire, une pièce de monnaie, un éclat, etc., ont été cuits dans l'alouette, et les hommes, quel que soit leur âge, ont sorti un oiseau cuit pour eux-mêmes. Celui qui tirait au sort, éparpillait les premières poignées de grains au moment du début des semailles.

L'ouverture de Svarga - l'invocation du printemps

Alouettes, volez !
Nous sommes fatigués de l'hiver
J'ai mangé beaucoup de pain !
tu voles et tu portes
Printemps rouge, été chaud !
Le printemps est rouge, pourquoi es-tu venu ?
Vous êtes sur un bipied, sur une herse...
Le printemps est rouge, que nous avez-vous apporté ?
Je t'ai apporté trois terres :
Première faveur -
Animal dans un champ ;
Autre faveur -
Avec un bipied dans un champ ;
Troisième place -
abeilles en vol;
Oui, même faveur -
Paix à la santé !

Svarga s'ouvre et la déesse Zhiva-Spring descend vers le peuple. Aujourd'hui, le printemps est appelé et loué non seulement par l'homme, mais par tous les êtres vivants du monde, célébrant la victoire de la vie sur la mort. Lors de l'ouverture pour la troisième et dernière fois, le printemps est appelé, lorsque Svarga s'ouvre, personne ne travaille. Le rite d'invocation du printemps était associé à la première arrivée des oiseaux et au début de la fonte des neiges. Au petit matin, ils s'offrent des biscuits de seigle en forme d'alouettes, libèrent des oiseaux vivants de leurs cages dans la nature, appelant le printemps. Les participants principaux et les plus actifs à la cérémonie étaient des filles et des enfants. Ce jour-là, les femmes « crient du mil », chantent la célèbre chanson « Et nous avons semé du mil, nous l'avons semé ». Aussi, tout le monde joue au jeu rituel des « brûleurs ronds ».

Ladodénie

En ce jour de printemps, il est de coutume de chanter Mère Nature qui se "réveille" après un long hiver. En d'autres termes, c'est une fête du printemps et de la chaleur, que nos ancêtres ont célébrée en l'honneur de la déesse du panthéon slave Lada, la patronne de l'amour et du mariage. Certains chercheurs pensent que Lada est l'une des deux déesses de l'accouchement (il existe des divinités similaires dans les panthéons de presque tous les peuples indo-européens). Pendant ce temps, Mikhail Vasilievich Lomonosov a comparé Lada à Vénus. La fête de Ladodeniya était traditionnellement accompagnée de cérémonies spéciales chez les Slaves. Tout le monde chante l'éveil de la nature. Les filles et les jeunes organisent les premières danses rondes dédiées à la déesse Lada, la patronne de l'amour et du mariage. Les femmes grimpent sur les toits des maisons, sur les collines, sur de hautes meules de foin et, levant les mains au ciel, appellent le printemps. Les grues sont à nouveau fabriquées à partir de la pâte. Habituellement, ces oiseaux à pâte maigre sont placés en hauteur - au-dessus de la porte, comme des amulettes, pour économiser de l'espace. Il existe une croyance associée à Ladodenie, selon laquelle les oiseaux reviennent d'Iriy, le paradis slave, et il est donc de coutume d'imiter les danses des oiseaux - de flirter (rappelez-vous l'expression : pourquoi vous embêtez-vous ?). Ces anciens rituels sont liés au retour de la force solaire de la Vie sur terre.

Réveil brownie

Beaucoup de gens savent que le premier avril, ils ne croient personne. D'où vient ce proverbe ? Après tout, chaque proverbe a une base. Pour le savoir, il faut plonger dans le passé, c'est là que se cachent les racines de nombreux dictons et dictons. L'histoire de nos ancêtres a de profondes racines païennes, dont nous pouvons observer les échos aujourd'hui. Tous dans les mêmes proverbes, dictons, croyances et signes. Le 1er avril, nos ancêtres païens ont célébré une fête intéressante. Plutôt, même pas des vacances, mais une certaine étape. Ce jour était considéré comme le Jour de l'éveil du brownie. Les anciens Slaves croyaient que pour l'hiver, comme beaucoup d'animaux et d'esprits, il hibernait et ne se réveillait qu'occasionnellement pour faire les travaux ménagers nécessaires. Le brownie a dormi exactement jusqu'au moment où le printemps entrerait pleinement en lui-même. Et elle est venue, selon ses ancêtres, pas du tout en mars, mais en avril. Plus précisément, l'arrivée du printemps était marquée par le jour de l'équinoxe de printemps, et tous les jours suivants jusqu'au 1er avril étaient les jours de la rencontre du printemps. Le premier jour, le printemps est arrivé définitivement et irrévocablement, et le principal esprit gardien du foyer - le brownie - a dû se réveiller pour mettre de l'ordre dans la maison. Comme vous le savez, lorsque nous dormons longtemps, puis que nous nous réveillons à l'appel de notre réveil, de notre conjoint ou de notre mère, nous en sommes souvent mécontents. Nous bâillons et grommelons pourquoi nous avons été réveillés si tôt. Les petits enfants commencent généralement à agir. Et notre brownie a parfois des habitudes d'enfant, et après une longue hibernation il se réveille aussi pas très joyeux. Et puis il commence à faire des farces, et parfois à des hooligans. Soit il versera les restes de farine des sacs, alors il confondra les crinières des chevaux, il effrayera les vaches, il souillera le linge ... Bien sûr, notre lointain ancêtre a essayé de cajoler le brownie mécontent avec bouillie, lait et pain ... Bien sûr, notre lointain ancêtre a essayé de cajoler le brownie mécontent avec de la bouillie, du lait et du pain, mais, comme vous le savez, le pain doit être accompagné de spectacles. De tels spectacles pour l'esprit éveillé étaient des festivités généralisées, des blagues, des rires de gens dans la maison, qui se jouaient toute la journée. De plus, pour que ce soit plus amusant pour le brownie, et pour tout le monde autour, les habitants de la maison mettent leurs vêtements à l'envers, comme l'esprit même de l'ancêtre, qui, comme vous le savez, porte son gilet de fourrure avec les coutures dehors. Différentes chaussettes ou chaussures auraient certainement dû s'afficher sur leurs pieds, et dans la conversation, tout le monde a essayé de se tromper ou de plaisanter pour que le propriétaire-prêtre brownie oublie qu'il venait de se réveiller. Au fil du temps, ils ont oublié la rencontre du printemps et la cajolerie du brownie le premier avril, mais la tradition de plaisanter, de jouer et de tromper ce jour-là est restée. Certaines communautés slaves ont célébré le jour du nom de Brownie le 30 mars.

Cette fête, ou plutôt un rite, est très ancienne, née en Rus' pendant la période de la double foi. Parfois, Vodopol s'appelle Pereplut, le jour de Vodyany, le jour du nom de Vodyany ou Nikita Vodopol, mais l'essence reste inchangée - le troisième jour de la floraison (3 avril), à Rus', ils ont accueilli le réveil de l'hibernation de Vodyanoy, des sirènes et de tous les animaux aquatiques . Avec l'arrivée du printemps et le réveil de la nature, Vodyanoy se réveille également de l'hibernation. Pendant le long hiver froid, Grand-père-Waterman est devenu faible et affamé. Au réveil, le Waterman veut immédiatement profiter de quelque chose, puis il va regarder autour de lui et inspecter son royaume de l'eau. Ce jour-là, à minuit, les pêcheurs sont venus à l'eau pour soigner et apaiser Grand-père-Waterman. Ils disent que les pêcheurs ont traité le Waterman, noyant le cheval et disant: "Voici un cadeau de pendaison de crémaillère pour toi, grand-père: aime, favorise notre famille." A cette occasion, le cheval le plus nul a été acheté aux gitans. Lorsque les pêcheurs l'apaisent avec un bon cadeau, un cheval, il s'humilie, garde le poisson, attire vers lui les gros poissons d'autres rivières, sauve les pêcheurs des tempêtes et de la noyade, ne déchire pas les filets et les bêtises. Dans certaines régions, les pêcheurs dotent Vodyanoy d'un cadeau en versant de l'huile dans la rivière en disant: «Voilà, grand-père, un cadeau de pendaison de crémaillère. Aimez et favorisez notre famille." À partir de cette époque, les Slaves s'attendaient au début de la dérive des glaces et à l'inondation des rivières. À cette occasion, il y avait aussi un signe : lorsque les pêcheurs apportaient de la nourriture à base d'eau ce jour-là, ils remarqueraient certainement : « Si la glace ne bouge pas ce jour-là, alors la pêche cette année sera mauvaise.

Jour de Karna la Pleureuse

Karna (Kara, Karina) est la déesse de la tristesse, du chagrin et du chagrin. Parmi les anciens Slaves, on lui a attribué le rôle de déesse du deuil et, éventuellement, de déesse des rites funéraires. On croyait que si un guerrier meurt loin de chez lui, la déesse Karna est la première à le pleurer. La Déesse Céleste est la patronne de toutes les nouvelles naissances et réincarnations humaines. Au nom de la Déesse, des mots sont apparus qui ont survécu jusqu'à ce jour: incarnation, réincarnation. Il accorde le droit à chaque personne de se débarrasser des erreurs commises dans sa vie, des actes inconvenants et d'accomplir son destin, préparé par le dieu suprême Rod. Aujourd'hui est le deuxième appel aux ancêtres, le jour de la déesse des funérailles, des pleurs, du chagrin et des larmes. Le conte de la campagne d'Igor dit :

« Oh, va loin le faucon, l'oiseau battant, vers la mer ! Et le brave régiment d'Igor ne doit pas être tué ! Après lui, j'appellerai Karn, et Zhlya courra à travers le pays russe, je marmonnerai dans la flamme d'une rose. Les épouses russes fondirent en larmes en se cambrant : « Nous ne comprenons déjà pas nos douces manières, nous ne pensons pas avec une pensée, nous ne regardons pas nos yeux, mais nous n'avons même pas besoin de caresser l'or et argent!" (Oh, le faucon a volé loin, battant les oiseaux, jusqu'à la mer! Et le brave régiment d'Igor ne peut pas être ressuscité! Karna l'a appelé et Zhelya a galopé à travers la terre russe, semant le feu d'une corne ardente. Les épouses russes ont pleuré, en disant: "Nous avons déjà notre cher Vous ne pouvez pas comprendre avec une pensée, ou penser avec une pensée, ou ensorceler avec vos yeux, mais vous ne pouvez même pas tenir de l'or et de l'argent dans vos mains!"). Sur la table la nuit, les Karnas laissent le kutya pour les morts (c'est de la bouillie de blé avec des raisins secs ou du miel), et des feux de joie sont brûlés dans les cours des maisons, autour desquelles les âmes des ancêtres sont chauffées. A également apporté treba Karne-Krucina - des fleurs, en particulier des œillets. Depuis l'époque païenne, il existe une vieille tradition slave consistant à apporter des œillets sur les tombes - un symbole de chagrin et de tristesse.

Jour de Semargl Semargl (ou Simargl) - Dieu du feu.

Semargl (ou Simargl) - Dieu du feu. Son objectif n'a pas encore été totalement élucidé. On croit que c'est le Dieu du feu et de la lune, des sacrifices de feu, de la maison et du foyer. Le dieu du feu stocke les graines et les récoltes et peut se transformer en un chien ailé sacré. Semargl est vénéré les jours où les rituels et les signes associés au feu et aux feux de joie sont mentionnés dans le calendrier folklorique. 14 avril Semargl fait fondre les dernières neiges. Il y a des références à l'apparition de Semargl dans la lumière de la flamme. On dit qu'une fois le forgeron céleste Svarog lui-même, après avoir frappé la pierre d'Alatyr avec un marteau magique, a sculpté des étincelles divines dans la pierre. Les étincelles ont éclaté de mille feux et le dieu ardent Semargl est apparu dans leur flamme, assis sur un cheval à la crinière d'or d'un costume d'argent. Mais, semblant un héros calme et paisible, Semargl a laissé une traînée brûlée partout où le pied de son cheval allait. Le nom du dieu du feu n'est pas connu avec certitude, probablement parce que son nom est extrêmement saint. La sainteté s'explique par le fait que ce Dieu ne vit pas quelque part au septième ciel, mais directement parmi les gens terrestres ! Ils essaient de prononcer moins souvent son nom à haute voix, le remplaçant généralement par des allégories. Depuis l'Antiquité, les Slaves ont associé l'émergence des personnes au feu. Selon certaines légendes, les dieux ont créé un homme et une femme à partir de deux bâtons, entre lesquels un feu a éclaté - la toute première flamme de l'amour. Semargl ne laisse pas non plus le mal entrer dans le monde. La nuit, Semargl monte la garde avec une épée de feu, et ne quitte son poste qu'un jour par an, répondant à l'appel de la Baigneuse, qui l'appelle aux jeux d'amour le jour de l'équinoxe d'automne. Et le jour du solstice d'été, après 9 mois, des enfants naissent à Semargl et Bathing - Kostroma et Kupalo.

Jour de navigation(la date varie d'une année à l'autre)

Navi day est un rite de résurrection des morts (en général, avec l'apparition du bouleau sec), les Slaves commencent les visites rituelles aux tombes avec l'offrande des trebs). Treba est un terme primordialement slave signifiant culte, offrande, sacrifice, administration d'un sacrement ou d'un rite sacré. En slave, "treba" signifie "T" - thea (je crée), "R" - Ra (Dieu), "B" - ba (âme) = "Je crée pour l'âme de Dieu". Les Slaves enterraient leurs proches dans des tumulus, sur ces hauts tumulus, ils organisaient un festin, posaient une demande, faisaient des libations. Ce jour-là, des personnes mortes depuis longtemps sont amenées à l'eau en disant:

Brille, brille, soleil ! Je te donnerai un œuf, Comme une poule pond dans une forêt de chênes, Emmène-le au paradis, Que toutes les âmes soient heureuses. Les besoins des Slaves sont la nourriture, les articles ménagers, mais uniquement ceux qui sont fabriqués de leurs propres mains. De la nourriture et des boissons - ce sont: kutya, tartes, kalachi, crêpes, gâteaux au fromage, œufs colorés, vin, bière, veille (une sorte de purée). "Déjà pour Rod et Rozhanitsa de manger du pain, du fromage et du miel ...", c'est-à-dire les exigences de chaque Dieu sont déterminées en conséquence. La coquille d'un œuf rouge consacré est jetée à l'eau. On pense que la coquille flottera vers les âmes oubliées des morts (ceux dont on ne se souvient pas depuis longtemps) d'ici le jour de la sirène. La nuit précédant le jour de Navi, les Navi (étrangers, abandonnés, enterrés sans rite et pas du tout enterrés) se lèvent de leurs tombes, c'est pourquoi les gens se déguisent à nouveau à Noël au printemps.

Lelnik

La fête "Lelnik" était généralement célébrée le 22 avril, à la veille de la Saint-Georges (Egoriy Veshny). Ces jours étaient aussi appelés "Red Hill", car la colline, située près du village, est devenue le théâtre d'action. Un petit banc en bois ou en gazon y était installé. La plus belle fille a été mise dessus, qui a joué le rôle de Lyalya (Lely). A droite et à gauche de la fille sur la colline, des offrandes étaient placées sur un banc. D'un côté se trouvait une miche de pain et de l'autre un pot de lait, du fromage, du beurre, un œuf et de la crème sure. Des couronnes tissées étaient disposées autour du banc. Les filles dansaient autour du banc et chantaient des chants rituels dans lesquels elles louaient la divinité en tant qu'infirmière et donatrice de la récolte future. En train de danser et de chanter, assis sur un banc jeune femme déposer des couronnes sur ses amis. Parfois, après la fête, un feu (oleliya) était allumé sur la colline, autour duquel ils dansaient et chantaient aussi des chansons. Pour une personne moderne, le nom Lely est associé à un conte de fées d'A.N. "The Snow Maiden" d'Ostrovsky, où Lel est présenté comme un beau jeune homme jouant de la flûte. Dans les chansons folkloriques, Lel est un personnage féminin - Lelya, et les principales participantes à la fête qui lui est dédiée étaient des filles. Il est significatif que dans les rites dédiés à Lelya, il n'y ait toujours eu aucun motif funéraire, qui est présent lors d'autres vacances d'été, par exemple lors de la semaine de la sirène et du jour d'Ivan Kupala. Dans les rituels printaniers, diverses actions magiques avec des œufs étaient largement utilisées dans tout le monde slave. Tout au long du printemps, des œufs ont été peints - "pysanky", "krashenok" - et divers jeux ont été joués avec eux. Le calendrier de Pâques de l'église a largement obscurci l'essence archaïque des rituels associés aux œufs, mais le contenu de la peinture des œufs de Pâques nous entraîne dans un archaïsme profond. Il y a aussi des cerfs célestes, des images du monde et de nombreux symboles anciens de la vie et de la fertilité. Les musées ethnographiques conservent des milliers d'œufs de Pâques, qui sont le patrimoine le plus massif des idées païennes. Les œufs, à la fois teints et blancs, jouaient un rôle important dans les rituels printaniers : le départ pour les premiers labours se faisait « avec du sel, avec du pain, avec un œuf blanc » ; un œuf a été cassé sur la tête d'un cheval ou d'un bœuf de labour ; un œuf et un biscuit croisé étaient une partie obligatoire des rituels de semis. Souvent, les œufs étaient enfouis dans le sol, roulés sur un champ semé de blé. Les œufs étaient pondus sous les pieds du bétail pendant le pâturage le jour de la Saint-Georges et lelnik , ils étaient placés à la porte de la grange pour que le bétail les enjambe; ils firent le tour du bétail avec des œufs et les donnèrent au berger. Des fêtes similaires existent chez de nombreux peuples d'Europe. En Italie, la primavera est célébrée - le jour de la première verdure, en Grèce, depuis l'Antiquité, le retour sur terre de Perséphone, la fille de la déesse de la fertilité Déméter, est célébré ce jour-là.

Yarilo Veshny

Tu sauves le bétail, Notre orphelin, L'animal entier, Dans le champ et au-delà du champ, Dans la forêt et au-delà de la forêt, Dans la forêt au-delà des montagnes, Au-delà des larges vallons, Donne au bétail de l'herbe et de l'eau, Et la souche et la bûche à l'ours maléfique ! Avec un tel verdict, les jeunes ont fait le tour des chantiers tôt le matin le jour où, pour la première fois après un hiver long et froid, le bétail est solennellement chassé vers le pâturage, vers la soi-disant rosée Yarilina. Avant de faire paître le bétail, les propriétaires caressaient les animaux le long de la crête avec un œuf rouge ou jaune-vert, qu'ils présentaient ensuite au berger. Après cela, le bétail a été chassé avec une branche de saule dans la cour et nourri avec du "byashki" - du pain spécial. Avant d'être chassée de la cour, une ceinture était disposée sous les pieds du bétail pour qu'elle l'enjambe. Cela a été fait pour que le bétail connaisse le chemin du retour. Ils faisaient paître le bétail jusqu'à ce que la rosée sèche. Ils ont demandé à Yarila - le patron des bergers, le gardien du bétail et le berger loup - de protéger le bétail de toute bête prédatrice. Le berger sonne la corne, informant les gens du début du rite de «contournement», après quoi, prenant un tamis dans ses mains, il fait le tour du troupeau trois fois salant (pour la vie) et trois fois anti-salant (pour la mort ). Après une cérémonie correctement exécutée, une clôture magique invisible a été construite autour du troupeau, qui protégeait "d'un serpent rampant, d'un ours puissant, d'un loup qui courait". Après cela, le cercle magique a été fermé avec une serrure en fer. Ce jour-là, une cérémonie importante a également eu lieu - l'Ouverture de la Terre, ou d'une autre manière - Zarod. Ce jour-là, Yarila "déverrouille" (fertilise) Mother Cheese-Earth et libère de la rosée, après quoi la croissance rapide des herbes commence. Ils ont labouré des terres arables sur Yarila, ils ont dit: "Une charrue paresseuse part aussi pour Yarila." À partir de ce jour, les mariages de printemps ont commencé. Des hommes et des femmes traversaient les champs, espérant devenir forts et en bonne santé grâce à la rosée miraculeuse. La soirée s'est terminée par une fête générale.

rodonitsa

Le 30 avril, le dernier froid printanier prend fin. Au coucher du soleil, l'ouverture s'ouvre. En ce jour, les ancêtres sont commémorés, ils sont appelés à visiter la terre : "Volez, chers grands-pères...". Ils se rendent sur les tombes, apportant des cadeaux funéraires : crêpes, gelée d'avoine, bouillie de millet, œufs de Pâques peints. Après le début, la fête commence : les guerriers sur la montagne « se battent pour les morts », montrant leur art martial. Des œufs colorés sont roulés d'une haute montagne, en compétition. Le gagnant est celui dont l'œuf roule le plus loin sans se casser. À minuit, sur la même montagne, du bois de chauffage est disposé pour un grand feu. Après minuit, les vacances commencent - le jour de Zhivin. Les femmes, prenant des balais, exécutent une danse rituelle autour du feu, dégageant la place des mauvais esprits. Ils glorifient Zhiva, la déesse de la vie, qui ravive la nature, envoyant le printemps sur Terre. Les femmes exécutent une danse rituelle autour du feu... Chacun saute par-dessus le Feu, se débarrassant de ses obsessions (Naviy) après un long hiver. Sur la même haute montagne, des jeux joyeux et des rondes autour du feu sont initiés. Ils jouent un conte de fées racontant un voyage dans le monde de Navi et un retour à Yav. Au début de la matinée, ils s'offrent des biscuits en forme d'alouettes, libèrent des oiseaux vivants de leurs cages dans la nature, appelant au printemps. Rappelons que l'Église orthodoxe célèbre Radonitsa le mardi de la deuxième semaine après Pâques, un jour après le dimanche de la Saint-Thomas (ou Antipascha).

Journée de vie

Le premier mai, à minuit, commence la fête slave du printemps - le jour de Zhivin. Alive (une forme abrégée du nom Zhivena, ou Ziewonia, qui signifie "donner la vie") - la déesse de la vie, du printemps, de la fertilité, de la naissance, du zhita-grain. Fille de Lada, épouse de Dazhbog. Déesse du printemps et de la vie dans toutes ses manifestations. Elle est la source de la force vitale de la famille, qui rend tous les êtres vivants réellement vivants. Zhiva est la déesse des forces vitales de la nature, des eaux jaillissantes bouillonnantes, des premières pousses vertes, ainsi que la patronne des jeunes filles et des jeunes épouses. Sous le christianisme, le culte de la déesse Zhiva a été remplacé par le culte de Paraskeva Pyatnitsa. Le jour de Zhivin, les femmes, prenant des balais, exécutent une danse rituelle autour du feu, nettoyant la place des mauvais esprits. Ainsi, ils glorifient Zhiva, qui ravive la nature, envoyant le printemps sur Terre. Tout le monde saute par-dessus le Feu, se débarrassant des obsessions (Navi forces) après un long hiver :

Celui qui saute haut a la mort au loin. Ici, de joyeux jeux sont lancés et des danses rondes sont menées autour du feu : Kolo yari avec la lumière, laissez Maru se battre, remerciez Yarilo, Yarilo, montrez votre force ! Ils jouent un conte de fées racontant un voyage dans le monde de Navi et un retour à Yav. Dès le petit matin, ils s'offrent des biscuits en forme d'alouettes, libèrent des oiseaux vivants de leurs cages dans la nature, appelant au printemps : Alouettes, volez ! Nous sommes fatigués de l'hiver, nous avons mangé beaucoup de pain ! Vous volez et apportez le printemps rouge, l'été chaud ! Toute la journée à venir de la première herbe est consacrée au repos. Ce jour-là, des feux de joie rituels sont allumés le long des rives des rivières le soir, ils se baignent, se nettoient avec de l'eau de source froide.

Jour de Dazhdbog - Grand Ovsen

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - ce sont différentes versions du nom du même dieu. Dieu de la fertilité et du soleil, force vivifiante. Il est considéré comme l'ancêtre des Slaves (les Slaves, selon le texte de "Le conte de la campagne d'Igor" - les petits-enfants de Dieu). Selon les légendes slaves, Dazhdbog et Zhiva ont fait revivre ensemble le monde après le déluge. Lada, la mère de Zhiva, a épousé Dazhdbog et Zhiva. Ensuite, les dieux fiancés ont donné naissance à Arius, selon la légende, l'ancêtre de nombreux peuples slaves - Tchèques, Croates, clairières de Kyiv. Honoré ce jour-là et Yarilo (Soleil), le visage de Dazhdbog, le renouveau de la nature. Dieu Yar était souvent comparé au laboureur et guerrier Arius, le fils de Dazhdbog. Arius était vénéré, comme Yar, l'incarnation de la famille (dans d'autres interprétations - Veles ou Dazhdbog). Le jour de Dazhdbog, les gens se sont réjouis que Dazhdbog ait rejeté Marena et se soit fiancé à Zhivaya. Cela signifiait la fin du long hiver, le début du printemps et de l'été. A cette époque, Dazhdbog était bruyamment loué dans les temples védiques et les champs labourés. « Nous louons Dazhdbog. Qu'il soit notre patron et notre intercesseur de Kolyada à Kolyada ! Et le saint patron des fruits des champs. Il donne de l'herbe à notre bétail tous les jours. Et les vaches se multiplient, et les grains se multiplient dans les greniers. Et il ne laisse pas fermenter le miel. Il est le dieu de la Lumière. Louez Svarozhich, qui renonce à l'hiver et coule vers l'été. Et nous lui chantons gloire dans les champs, car il est notre père » / Vel. 31/. Le jour de Dazhdbog est aussi le moment du premier pâturage du bétail dans les pâturages. Parce que Dazhdbog a allumé des feux et lui a demandé de garder le bétail: Toi, Dazhbozhe courageux! Sauvez le bétail, protégez-le des ravisseurs ! Protégez-vous d'un ours féroce, Sauvez-vous d'un loup prédateur ! On croyait que ce jour-là, le dieu Veles avait volé des vaches-nuages ​​à Perun et les avait emprisonnées dans les montagnes du Caucase. Par conséquent, Yar, Dazhdbog et Perun ont demandé de sauver les nuages, sinon toute vie sur Terre mourrait. En ce jour, ils glorifient la victoire de Rainbog sur Veles.

envergure

Beaucoup ont entendu dire que la fin de l'hiver s'appelle Proletye. Ce jour-là, les Slaves accomplissent des rites protecteurs d'éveil de la terre, apportant force et santé. Maya Goldilocks est célèbre - la mère de tous les dieux, elle a reçu un rituel d'adoration au temple de la déesse du destin Makosha. Toujours en son honneur, un feu sacré a été allumé, marquant le début de l'été. En général, à Proletye, il était de coutume d'allumer de grands feux afin qu'ils brûlent pour la gloire de l'été à venir. Il y avait aussi un rite de labour, apportant santé et bonne chance, et sorcellerie magique par Trigla (l'ancienne déesse slave, une sous trois formes : créer, préserver et détruire), aidant une femme à maintenir l'harmonie dans la famille. La fête de Proletya a été célébrée bruyamment, joyeusement et populairement. Traditionnellement, des bouffons et des divertissements vaillants, des jeux, des chants et des danses rondes étaient organisés ce jour-là. Des danses et des chants ont eu lieu accompagnés d'instruments slaves : tambour, kugikly, tuyaux, flûtes.

Spring Makoshye (Jour de la Terre)

Jour Saint, lorsque Mère Fromage-Terre, réveillée après un sommeil hivernal, est honorée comme une "fille d'anniversaire". On pense que ce jour-là, la Terre «se repose», elle ne peut donc pas être labourée, creusée, hersée, des pieux ne peuvent pas y être enfoncés et des couteaux peuvent être lancés. Veles et Makosh sont particulièrement honorés ce jour-là - intercesseurs terrestres. Les Mages sortent dans le champ, s'allongent sur l'herbe - écoutent la Terre. Au début, le grain est placé dans un sillon labouré à l'avance et la bière est versée en disant, face à l'est : Mother Earth Cheese ! Enlevez tout le reptile impur d'un sort d'amour, d'un chiffre d'affaires et d'actes fringants. Tournant vers l'ouest, ils continuent : Mother Earth Cheese ! Avalez la force impure dans l'abîme bouillonnant, dans la poix combustible. En se tournant vers midi, ils disent : Mother Earth Cheese ! Satisfaire tous les vents de midi avec le mauvais temps, calmer les sables fluides avec un blizzard. A minuit, ils tournent : Mother Earth Cheese ! Calmez les vents de minuit avec des nuages, retenez les gelées avec des blizzards. Après chaque appel, la bière est versée dans le sillon, puis la cruche dans laquelle elle a été apportée est cassée. Il était une fois dans l'ancien temps un autre rite avec un sillon et un grain, après quoi des enfants naissent, mais maintenant, en raison de changements dans la morale, le rite est limité à des sorts sur les points cardinaux. Après les sorts, les mages, creusant le sol avec leurs doigts et chuchotant: «Mère-Fromage-Terre, dis-moi, dis toute la vérité, montre (nom) à (nom), devine l'avenir selon les signes trouvés dans La terre. Les guerriers, déposant leurs armes et mettant un morceau de gazon sur leur tête, jurent allégeance à la Mère de la Terre Brute, s'engageant à la protéger des ennemis. Le début se termine par une glorification : Goy, Tu es la terre humide, Mère la terre, Tu es notre chère mère, Elle nous a tous enfantés, Elle nous a nourris, nourris Et nous a dotés d'une terre. Pour nous, tes enfants, Tu as donné naissance à des potions Et fait chaque céréale boire Polega pour chasser le démon Et aider dans les maladies. Ils ont décollé d'eux-mêmes pour arracher Diverses fournitures, atterrissent Par souci de faveur sur l'estomac. Après la conception, la poignée consacrée de la Terre est collectée dans des sacs et stockée sous forme d'amulettes. Un festin ivre et des jeux complètent les vacances. Yandex.Direct

Semik (Noël vert) (la date varie d'une année à l'autre)

Semik (temps de Noël vert) était la principale frontière entre le printemps et l'été. Dans le calendrier folklorique, avec l'adoption du christianisme, la fête de la Trinité était programmée à ces jours. Dans les rites du Noël vert, la première verdure et le début des travaux d'été sur le terrain ont été accueillis. Le cycle de Green Christmastide consistait en plusieurs rituels: amener un bouleau dans le village, friser des couronnes, kumlenya, enterrer un coucou (Kostroma ou une sirène). Le bouleau était le symbole d'une vitalité inépuisable. Ainsi que pendant la période hivernale de Noël - les chants, les momies ont participé à tous les rites, représentant des animaux, des démons et des sirènes. Deux thèmes principaux peuvent être distingués dans les chansons interprétées pendant les vacances de Noël vert : l'amour et le travail. On croyait que l'imitation de l'activité de travail assurait le bien-être du futur travail sur le terrain. Lors de l'interprétation de la chanson "Tu réussis, réussis, mon lin", les filles ont montré le processus de semer le lin, de désherber, de nettoyer, de peigner et de filer. Le chant de la chanson « Nous avons semé du mil » était accompagné de mouvements dans lesquels les participants reproduisaient les processus de semer, de cueillir, de battre et de mettre le mil dans la cave. Dans les temps anciens, les deux chansons étaient chantées dans les champs et remplissaient une fonction magique. Plus tard, le sens rituel a été perdu et ils ont commencé à être chantés dans les lieux de festivités. Il était de coutume d'apporter dans la maison des branches de bouleau et des bouquets de premières fleurs. Ils ont été séchés et stockés dans un endroit isolé toute l'année. Après le début de la récolte, les plantes étaient placées dans le grenier ou mélangées avec du foin frais. Des couronnes ont été fabriquées à partir des feuilles des arbres récoltées pendant les vacances, elles ont été placées dans des pots, où des plants de chou ont été plantés. On croyait que les plantes de la Trinité avaient des pouvoirs magiques. Pour assurer une récolte abondante, un service de prière spécial était parfois servi. La coutume de «pleurer pour des fleurs» y est associée - faire tomber des larmes sur le gazon ou un bouquet de fleurs. Après l'achèvement des prières spéciales, tous les participants se sont rendus au cimetière, où ils ont décoré des tombes avec des branches de bouleau et organisé des rafraîchissements. Après s'être souvenus des morts, ils sont rentrés chez eux, laissant de la nourriture au cimetière. La marée verte de Noël s'est terminée par des funérailles ou un départ de Kostroma. L'image de Kostroma est associée à l'achèvement du temps de Noël vert, les rites et les rituels prenant souvent la forme de funérailles rituelles. Kostroma pourrait être représenté par une belle fille ou une jeune femme, vêtue de blanc, avec des branches de chêne dans les mains. Elle a été choisie parmi les participantes à la cérémonie, entourée d'une danse ronde féminine, après quoi elles ont commencé à s'incliner, à montrer des signes de respect. Le "Dead Kostroma" a été posé sur des planches, et la procession s'est déplacée vers la rivière, où le "Kostroma" a été réveillé, et la célébration s'est terminée par un bain. De plus, la cérémonie d'inhumation de Kostroma pouvait être réalisée avec une effigie de paille. Accompagné d'une danse en rond, un épouvantail était transporté autour du village, puis enterré dans le sol, brûlé sur le bûcher ou jeté dans la rivière. On croyait que l'année prochaine, Kostroma se relèverait et reviendrait sur terre, apportant de la fertilité aux champs et aux plantes.

Fête du coucou (la date varie d'une année à l'autre)

Le dernier dimanche de mai, les Slaves célèbrent la fête du coucou ou le jour de Cumlenia. La principale caractéristique de cette fête est l'établissement d'un lien spirituel entre les filles qui n'ont pas encore eu d'enfants, pour une aide et un soutien mutuels. Des jeunes, pour la plupart des filles, se sont réunis dans une clairière de la forêt, ont dansé des rondes, chanté des chansons amusantes sur le printemps et Zhiva (le coucou est un lien entre Zhiva et les jeunes filles), ont sauté par-dessus un feu rituel et ont organisé une petite fête symbolique. En cette fête, la seule fois en un an, il était possible de faire des histoires, c'est-à-dire de se marier dans l'âme avec n'importe quel être cher. Pour ce faire, il fallait s'embrasser à travers une couronne de bouleau (le bouleau est un symbole d'amour et de pureté chez les Slaves) et dire les mots suivants:

Kumis, kumis, soyez apparentés, soyez apparentés, nous avons une vie commune à deux. Ni la joie, ni les larmes, ni un mot, ni un accident ne nous sépareront. Ensuite, il a fallu échanger quelque chose contre de la mémoire. En même temps, la jeune fille, déguisée en Alive, tenait la figure du coucou dans ses mains: ils croyaient que l'oiseau forestier entendrait le serment et le transmettrait à Zhiva. Dans différentes parties de la Rus' slave, la fête avait ses propres rituels et coutumes, mais l'idée de cumul restait commune à tous.

Le jour des esprits (le début de la semaine des sirènes) (la date varie d'une année à l'autre)

Spirits Day - la fête de Pitchfork and Madder, Earthly Moisture, commence par honorer les ancêtres, qui sont invités à rester dans la maison, en dispersant des branches de bouleau fraîches dans les coins de la maison. C'est aussi une journée de commémoration et de communication avec la marine de l'eau, des prairies et des forêts - des esprits de sirène en quelque sorte. Selon la légende, les sirènes et les sirènes sont celles qui sont mortes prématurément avant de devenir adultes, ou qui sont mortes volontairement. Les femmes accomplissent des cérémonies secrètes, laissant le ménage aux hommes, parfois pour toute la semaine. Et ceux qui ont des enfants laissent aux enfants sirènes dans le champ ou sur les branches près des sources les vieux vêtements de leurs enfants, serviettes, linge de maison. Il faut apaiser les esprits des sirènes pour qu'ils ne harcèlent pas les enfants et autres proches, pour qu'ils contribuent à la fertilité de nos champs, prairies et forêts, leur donnent à boire les jus de la Terre. Selon la légende, pendant la semaine de la sirène, les sirènes pouvaient être vues près des rivières, dans les champs fleuris, dans les bosquets et, bien sûr, aux carrefours et dans les cimetières. On raconte que lors des danses, les sirènes effectuent une cérémonie liée à la protection des récoltes. Ils pouvaient également punir ceux qui tentaient de travailler un jour férié : piétiner les épis germés, envoyer des mauvaises récoltes, des averses, des tempêtes ou la sécheresse. Une rencontre avec une sirène promettait une richesse incalculable ou s'est transformée en malheur. Les sirènes doivent être redoutées par les filles, ainsi que par les enfants. On croyait que les sirènes pouvaient emmener l'enfant dans leur ronde, chatouiller ou danser jusqu'à la mort. Par conséquent, pendant la semaine de la sirène, il était strictement interdit aux enfants et aux filles de sortir dans les champs ou dans le pré. Si pendant la semaine de la sirène (une semaine après la Trinité déjà pendant le christianisme) des enfants mouraient ou mouraient, ils disaient que les sirènes les prenaient pour eux. Pour se protéger du charme de la sirène, il fallait emporter avec soi des plantes odorantes : absinthe, raifort et ail.

Yarilo Wet, Troyen

Troyan (Tribogov Day) est un jour férié de la fin du printemps et du début de l'été, lorsque le jeune Yaril-Spring est remplacé par le Trisvetly Dazhdbog. Jour saint dédié à la victoire du Dieu Troyen sur le Serpent Noir. A cette époque, les Rodnovers glorifient Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, fort dans la Règle, Yavi et Navi. Selon la légende, Troyan était l'incarnation du pouvoir de Svarog, Perun et Veles, qui ont uni leurs forces dans la lutte contre le Serpent, la progéniture de Chernobog, qui menaçait autrefois de détruire tout le Tremirye. A cette époque, depuis les temps anciens, ils commémoraient leurs ancêtres et créaient des amulettes à partir des atrocités commises par les sirènes et les âmes agitées des morts "hypothéqués" (qui sont morts "pas les leurs", c'est-à-dire une mort non naturelle). Dans la nuit de Troyan, les filles et les femmes ont « labouré » le village afin de se protéger des forces du mal. Les gens ont dit: "De l'Esprit du jour, pas d'un seul ciel - la chaleur vient de sous la terre", "Le Saint-Esprit viendra - ce sera dans la cour, comme sur un poêle." Selon les croyances populaires, tous les mauvais esprits ont peur de ce jour, comme le feu, et juste avant le lever du soleil sur les esprits, Mère Fromage-Terre révèle ses secrets, et donc les guérisseurs vont à ce moment "écouter les trésors". Comme à Yarila Veshny, la rosée de ce jour est considérée comme sacrée et curative. Après la conception, le rite "Venue" est exécuté pour les jeunes hommes - initiation aux guerriers. Ensuite, ils organisent une fête dans le champ. Rituel Strava : bonbons, œufs brouillés, tartes. La bière rituelle est apportée à l'exigence. Avant les jeux, ils jouent un conte de fées ou une légende ancienne. Jeux d'amour et danses obligatoires. Après le jour de Yarila, le temps chaud s'installe généralement pendant sept jours.

Naissance de Vyshnya-Perun

Skipper Serpent Day (Jour du Serpent)

Après la naissance de Perun, le Skipper-Serpent est venu en Terre russe. Il a enterré le bébé Perun dans une cave profonde et a emmené ses sœurs à Nav: Je vis, Marena et Lelya - les déesses de la vie, de la mort et de l'amour. Or ce n'est pas la poussière qui est dispersée dans les champs, Ce ne sont pas les brouillards qui s'élèvent de la mer, Puis de la terre orientale, des hautes montagnes Un troupeau d'animaux s'est échappé, Que le troupeau d'animaux est un serpent. Une féroce Skipper-bête a couru devant! "Veda Perun" Alors Veles, Khors et Stribog libéreront Perun, et il vaincra le Skipper-bête. Et ces jours-ci, lorsque le Skipper-bête avec son armée se rend en terre russe, beaucoup voient des fantômes errants, des signes de mort et des troubles. Soudain, des meutes de souris et des loups apparaissent dans les champs, des nuées de corbeaux se précipitent. Et si vous inclinez votre oreille vers le sol, vous pouvez entendre Mother Earth Cheese gémir. Et d'autres voient que le feu traverse le champ d'hiver. Nav est particulièrement fort, et donc en Rus ces jours-ci, ils attendaient des invasions ennemies. Il y a des preuves de cela dans l'histoire : la guerre patriotique de 1812 (24 juin) et la Grande guerre patriotique de 1941 (22 juin) ont commencé près du jour de Skipper-Snake. Les contes de Perun et Skipper ont été chantés ce jour-là par les mages dans les temples védiques et ont appelé les fidèles des rivières et des lacs à effectuer des ablutions sacrées afin d'être purifiés des péchés. Selon le calendrier folklorique, ce jour tombait sur la période des mariages de serpents. On pense qu'à cette époque, les serpents rampent et se rendent en train au mariage des serpents. Dans de nombreuses colonies, il existe encore des «lieux maudits», les soi-disant «collines aux serpents».