Ruské lidové svátky. Ruský lidový svátek: kalendář, skripta, tradice a rituály Ruské slavnosti a svátky

Slovanství je uctívání svatého ducha přírody, jehož součástí je i sám člověk. To je uctívání Rodu, předků a vytváření rodinného kmenového života podle staroslovanských zvyků.

Tradice ruského lidu je neocenitelnou zkušeností bezpočtu generací našich předků. Tím, že v nás pěstuje stejného „tajemného ruského ducha“, nám slovanská tradice předkládá zvyky, které jsou věčně drahé všem ruským lidem. A bez ohledu na to, kolik epoch uplyne, bez ohledu na to, kolikrát se potulují v temnotách cizích tradic, Rusové se vždy vracejí ke své rodné tradici.

Po tisíce let sloužily přírodní kalendáře našim předkům a pomáhaly jim včas obdělávat půdu, sklízet, lovit a rybařit. Rok, rozdělený do dvanácti částí, byl vyobrazen na rituálních miskách a každý měsíc měl zvláštní znamení. Roční kolo - Kolo Svarog - mělo zvláštní význam, který spočíval ve věčném znovuzrození a obnově všeho živého. Kalendář je ale důležitý nejen pro každodenní život, vždy ho zdobí veselé svátky.

Téměř všechny svátky u Slovanů se shodují s cyklem života Země, a proto je důležitý nejen duchovní princip, ale i něco jiného - seznámení s přírodou, vnesení do života pocitu, že Země je živá hmota. I když tyto dny neslavíte, ale jen vzpomínáte, pak mládí, zralost a stáří naší Zemské sestry již před člověkem přejde.

Od 25. prosince do 6. ledna na Rusi lidé slaví Velké Velesovy Vánoce - dvanáct svatých dnů, které symbolizují dvanáct měsíců v roce (šest světlých - světlá polovina roku a dalších šest tmavých - tmavá polovina roku). rok), počínaje předvečerem Kolyady (Kolyada sama o sobě není zahrnuta do počtu svátků) až po Turits. Magická doba, kdy je světlo nového Slunce stále příliš slabé na to, aby rozptýlilo temnotu (jako tomu bylo v dobách, kdy Svarog právě tvořil pozemské objetí), a brány spojující Realitu a Nav jsou dokořán. Je to čas pro připomenutí si našich předků - našich dědů, koledování, rituální excesy, různá věštění, široké veřejné slavnosti a setkání mládeže.

V této době se „krmení“ Frosta (dědeček Frost - zimní tvář Veles, mistr Navi, Pán mrtvých) provádí pohřební trávou - kutyou (kaše připravená z pšeničných zrn namočených ve vodě s přídavkem suché ovoce a med) - také spojené s úctou k předkům. V krojích v převlecích lidí z Navi (v podobě dědečků Navi) a v převlecích zvířat obcházeli domy, zpívali přání dobrého do příštího roku a dostávali za to dárky v podobě nejrůznějších pamlsků. od svátečního stolu, stejně jako kutya (neboť se věřilo, že v přestrojení koledují duše svých předků k lidem žijícím v Yavi).

S nástupem nejkratších dnů a nejdelších nocí v roce se podle představ našich předků věřilo, že zima porazila slunce, že zestárlo a brzy odezní. Tak tomu bylo i ve skutečnosti, protože se narodilo nové sluneční dítě Khors. Prováděly se různé magické obřady a obřady, které byly navrženy tak, aby pomohly slunci znovu se zrodit. Kromě toho se věřilo, že tyto rituály ovlivní mocné síly přírody a přinesou v příštím roce novou bohatou úrodu. Podstatou zimních rituálů a písní tedy v myslích našich předků bylo zajistit budoucí dobrou úrodu, potomstvo dobytka a šťastný rodinný život.

Čas zimních Vánoc byl v životě lidu plný koled, mumlat, her a jízd na koni a sáňkování, předpovědí, předzvěstí, věštění, písní a tanců. Koledování probíhá od domu k domu s krátkými koledními písněmi oslavujícími Kolyadu, majitele domu, s blahopřáním k Novému roku (Novému roku), s přáním štěstí, bohatství, harmonie a dobra. Každá koleda by se měla skládat z několika částí:

1. Zpráva, že přicházejí koledníci;
2. Glorifikace majitelů domu;
3. Darujte prosím koledníkům;
4. Gratulujeme ke Kolyadě a k Novému roku.

Koledníci byli obdarováni speciálně upečenými „jirnami“, „krávy“, koláči, ovocem a penězi. Ke sběru dárků byli mezi koledníky mehanoshi, tedy lidé, kteří nosili hlubokou tašku s dárky. Někdy chamtiví majitelé odháněli nezvané hosty. Poté jim koledníci zazpívali speciální koledy nebo „kletby“, v nichž majitelům slibovali různé hrozby: „Vezmeme krávu za rohy“, „do domu čertů a do červí zahrady“. Koledníci s sebou vždy nosili jeden zvláště důležitý atribut – „Slunce“ s paprsky na tyči jako symbol zrození nového Slunce.

Koledníci využívali i betlémy - speciální dvoupatrové boxy, uvnitř kterých se pomocí dřevěných nebo hadrových panenek odehrávaly scény věnované oslavě Kolyady.

O Štědrém dnu bylo zvykem oblékat se, tedy oblékat se do zvláštních, neobvyklých kostýmů a masek (masek). Především to byly kostýmy a masky zvířat: medvěd, býk, kůň, husa, koza, jeřáb, liška, dále pohádkové a mytologické bytosti: kikimora, skřet, brownie, mořský muž. Stejně tak se lidé oblékali jako stařec a stařena (dívka se převlékala za starce a chlap za stařenu), vojáka, lékaře, pána a sluhu. Každý kostým a každá maska ​​byly tradiční, to znamená, že jejich význam a význam se předával z generace na generaci. Každá maska ​​byla spojena s určitými akcemi a texty - výroky. Předpokládá se, že naši předkové se obrátili k mumraji, protože se báli zlých duchů, kteří se s přibývajícím temným časem stávali aktivnějšími. Pokud se obléknete a skryjete se pod rouškou, zlí duchové to nepoznají a nezpůsobí škodu.

Sáňkování z hory mělo také magický význam, věřilo se, že kdo nejdále sjede z hory, bude mít v novém roce dlouhovláknité stonky lnu a úroda bude dobrá.

Vánoční věštění vzniklo v dávných dobách, kdy lidé věřili, že budoucnost mohou zjistit pohledem do minulosti nebo zjistit svůj osud podle různých znamení. I když se pro většinu lidí věštění stalo vtipem, hrou, jednou z prázdninových radovánek, přesto je mnozí brali velmi vážně. Existují různé způsoby věštění: věštění botou, věštění se sněhem, věštění pod oknem, věštění s kuřaty, věštění voskem, věštění pod očima a věštění věcí. K věštění se uchýlily především mladé dívky, které chtěly zjistit svůj budoucí osud, majitelé rodin zase věštili o úrodě a potomcích hospodářských zvířat. Předpokládá se, že nejvíce „správné“ věštění se děje na Kolyadě (Vánoce) nebo Turitsa (Epiphany).

Zima Turitsa je zasvěcena Velesovi v masce zubra – jednomu z nejstarších zvířat uctívaných mezi Slovany, majícího magickou moc. Prohlídka ztělesňuje spojení Veles a Perun pro slávu a prosperitu slovanského rodu.

Tour, stejně jako řecká pánev, sponzoruje pastýře, guslary a buvoly, udatnou zdatnost, hry, tance a zábavu, stejně jako háje a lesní zvířata. Na severu se Tur objevuje jako hrdý jelen a v lesích tajgy jako los.

Staří Slované si vzali příklad z těchto impozantních zvířat, která se o sebe nestarala, aby ochránila stádo. Snažili se naučit mladou generaci útočit a bránit, prokázat vynalézavost a vytrvalost, vytrvalost, odvahu, schopnost sjednotit se, odrazit nepřátele, chránit slabé a najít slabé místo nepřítele.

Po mnoho let sloužili zubři, divocí býci, lidem jako symbol cti a odvahy. Poháry a rohy se vyráběly z tureckých rohů, na které se při válečných taženích lákavě troubilo, a ze zvláště velkých rohů se vyráběly dokonce i luky.

Slovanské „zimní túry“ jsou nejstarším obřadem mladického zasvěcení do muže, kdy mladý muž musel ukázat své lovecké schopnosti, vojenskou odvahu a zabít své první velké zvíře.

Na rozdíl od „Perun the Winter“ nejsou mladí muži v tento den testováni ani tak na „sílu těla“, ale na „sílu ducha“ a vynalézavost – když jde bez všeho do lesní houštiny, musí si mladý muž vybudovat místo. spát na noc, sehnat si jídlo pro sebe a rozdělat oheň .

V tento den jsou kladeny požadavky nejen na Veles, ale také na Černobog. Poblíž idolu Černobogu se štědře rozlévají opojné nápoje a med. Z ran neméně štědře vytéká krev, protože dnešní válečníci se bratří, jak se na skutečné muže sluší.

Nepostradatelnými pokrmy dne jsou sochivo (zrnka chleba namočená ve vodě a ochucená medem), kutia a vzvar.

Den je vhodný pro výrobu a zapalování amuletů a runových tablet pro věštění.

Večer se převlékají za medvědy, nosí kožichy naruby, dovádějí a baví se a v noci dívky přemýšlejí o svatbě.

Ve dnech 6. - 8. ledna se lidé mohou s prosbou o pomoc bezpečně obrátit na libovolné bohy a mocnosti, mohou věštit a čarovat svůj osud atd. V noci se všechna zrcadla a další povrchy, které odrážejí skutečný svět, stávají okouzlujícími.

Sníh nasbíraný dnes večer a vhozený do studny může uchovat vodu na celý rok. Sníh se dnes také sbírá na bělení plátna.

8. ledna - Babin's Day, Babins, Den porodních asistentek a žen při porodu, Svátek rodiny a žen při porodu, Babintsy (Bryan.), „Maladzeny“ (bělorusky), „Winter Pakroukchyk“ (bělorusky), Svatá Matko Boží (bělorusky), " Babinden" (bulharsky), "Babin Dan" (srbsky), Den žaltáře proroka Davida, Darius - rok dávání, svátek koncilu Blahoslavené Panny Marie (křesťanské).

Festival indické kaše má prastaré kořeny a sahá až k uctívání bohyní matek. V tento den byly uctívány porodní asistentky. Ženy s dětmi přinesly dárky a pamlsky: koláče, palačinky. Přišli s dětmi, aby jim babičky požehnaly. Zvláště se v tento den doporučovalo jít k babičkám nastávajících maminek a mladým dívkám. Návštěvy a společné stravování s porodními asistentkami probíhaly někdy od večera „do bílého světla“. Sama porodní asistentka někdy provádí rituály, které mají ženám pomoci mít více dětí. Porodní bába vařila kaši pro rodící ženy z jáhel nebo pohanky. Toto jídlo hrálo důležitou roli v rituálních událostech. Například babička, aby zabránila tomu, aby dítě bylo malé, zvedla hrnec s ovesnou kaší a řekla: „Vyrostu, vyrostu“. Aby se dítě co nejrychleji postavilo na nohy, dostaly starší děti také hrnec s kaší: měly ji sníst na ulici a dát do ní kohouta nebo kuře (podle pohlaví novorozence). prázdný hrnec. V tento den byly dětem ostříhány první vlasy a na památku zemřelých bylo Rodovi a Rozhanitsovi podáváno speciální jídlo.

Mara Morena - Paní zimy, Temná tvář Bohyně Velké Matky - Ta, která vládne ve smrti.

Existují tři zimní tváře Mara:
1) Mara Maiden (Yunitsa) - Mara Autumn - Potká se nejdříve 9. Prsa/listopad („Matryona Winter“ v éře dvojí víry), ale nejpozději 21. Prsa („Úvod“);
2) Mara the Lady - Mara the Winter - Je uctívána 13. ledna v měsíci (viz podrobnosti níže);
3) Mara Staritsa - Mara Veshnyaya - Nejpozději 25. března v Berezozolu je eskortována do Maslenice, kde na rituálním ohni spálí podobiznu staré ženy-zimy.

Čas v Ročním kruhu, kdy Velká Temná Paní, Paní Zimních nachlazení, vstupuje do své plné moci – 13. ledna – je lidmi považován za „strašný“ čas, nebezpečný pro všechno živé. Tento den se neslaví jako svátek sám, takže etnografické informace o něm jsou extrémně vzácné.

Je tedy známo, že tento den je jedním z nejvíce „nešťastných“ dnů v roce. To je způsobeno skutečností, že podle všeobecného přesvědčení jsou 13. den Horečka neboli Třesoucí se sestry, dcery Mary, které žijí v temných kobkách světa Navi, vypuštěny do divočiny v počtu 13: Ogneya, Gnetey, Znobeya, Lomeya, Třes, Khripey, Ohlušující, Buclatý, Suchý, žloutnoucí, černající, chladící a stárnutí

Znalí lidé ctí Zimní dámu zvláště v tento den - rituály a oddaností. V lese je nalezen suchý strom, u jeho nohou je položena lebka psa a na větve jsou přivázány zbytky zvířecích kůží. Klaní se Maře se spálenými nekvašenými plackami (pepekami) a oloupanými vařenými vejci, která se napíchají na „navya bones“ – nabroušené kolíčky zapíchnuté ve sněhu kolem stromu.

Vodosvět se slaví 19. ledna. V tento den se Voda stává světlem, po kterém si po dlouhou dobu zachovává své léčivé vlastnosti. Podle zvyklostí je zvykem plavat v ledové díře. Dalším, „měkčím“ způsobem, jak získat zdraví ze Světlé vody, je nabrat kbelík říční vody a přelít ji doma nebo na místě chráněném před větrem. Ihned po koupání v ledové díře byste se měli rychle osušit a teple se obléknout, pak pokračovat v dovolené pitím čaje s přáteli. Voda je dnes kouzelná a dává plavcům zdraví až do Kupaly v létě a dalšího Vodosvěta v zimě.
Dovolená se koná pokud možno pod širým nebem - v blízkosti vodního zdroje (řeka, jezero, pramen, pramen). Muži dělají ledové díry a ženy zdobí led kolem sebe různobarevnými kousky. Poté začíná oslava Mary-Maritsa-Voditsa: do ledové díry se nejprve hází dárky - koláče a obilí, poté se do nich všichni vrhnou, aby získali tělesnou sílu a zdraví na celý rok. Podle slovanské tradice se během vodního světla Slunce, Země a střed Galaxie nacházejí tak, že se mezi srdcem naší planety a středem Galaxie otevírá komunikační linka. Existuje zvláštní druh energetického kanálu, který určitým způsobem strukturuje vše, co do něj spadá. Voda na Zemi a vše, co je z ní vyrobeno, prochází touto strukturací.

21. ledna se slaví Prosinets - Midwinter - věří se, že zima začíná ustupovat a na příkaz Bohů se do Zemí Slovanů vrací teplo slunce. Oslavují Nebeskou Svargu.

Název svátku "Prosinets" pochází z "pro-shine", což znamená znovuzrození slunce. Ve védských chrámech v Prosinets si vzpomněli, jak Kryshen kdysi v dávných dobách rozdával oheň lidem, kteří zemřeli zimou během Velkého zalednění. Téhož dne Kryshen seslal na Zemi magickou Suryu z nebeské Svargy. Slované věřili, že Surya nalitá na zemi způsobila uzdravení všech vod, takže se vždy koupali v požehnaných vodách. Tento den také odpovídá v každoročním okruhu Perunových slavností Perunovu vítězství nad Skipper-bestií a koupání jeho sester Živy, Mareny a Lelyi v mléčné řece. Proto na grandiózních hostinách, které Slované pořádali v Prosinetech, jistě muselo chybět mléko a mléčné výrobky. Také o tomto svátku bylo zvykem plavat ve studené vodě řeky. Stále se věří, že právě v Prosinetech začíná chlad ustupovat a sluneční teplo se na příkaz bohů vrací do Zemí Slovanů.

Kudesy - den ošetření brownies. Pekař brownies, žolík, ochránce kriketu.

Zůstane-li dědeček od vedle bez dárků, pak se z laskavého strážce krbu promění v poněkud divokého ducha. Po večeři nechají za sporákem hrnec s kaší, obklopený žhavými uhlíky, aby kaše nevychladla až do půlnoci, kdy přijde brownie na večeři. Název svátku - kudesy (tamburíny) - naznačuje, že naši předkové komunikovali se sušenkou nebo se prostě bavili a těšili uši hudbou.
Brownie je dobrý duch. Obvykle je to horlivý majitel, který pomáhá své blízké rodině. Někdy je zlomyslný a dělá si legraci, když se mu něco nelíbí. Děsí ty, kteří se nestarají o domácnosti a hospodářská zvířata. V tento den se brownie krmí kaší a nechá se na lavičce.

První duben byl považován za Den probuzení Brownie. Staří Slované věřili, že přes zimu se jako mnoho zvířat a duchů ukládá k zimnímu spánku a probouzí se jen občas, aby vykonal nezbytné domácí práce. Sušáček spal přesně do doby, než se jaro naplno projevilo. A ta přišla podle předků vůbec ne v březnu, ale v dubnu.

1. a 2. února se slaví Gromnitsa - setkání zimy s jarem na světové tváři odhalení, kdy síly Mladého jara svedou první bitvu se silám Morena-Winter a jediný čas v zimě můžete vidět Blesk. Gromnitsa je jedno ze jmen Matky Boží (Matky bohů světla), bohyně Úsvitu, v tento den nazývané také královna Molonia nebo Melania. V tento den jsou na ni kladeny tyto požadavky: sůl, česnek, kuře, kaše, chléb, květy máku.

Od 4. února do 10. února se slaví Malý Veles nebo Vlk, Christmastide je série svatých dnů mezi Velesem Malým (3. února) a Velesem Velkým (11. února): 4. února - Veles Studený, 5. února - Veles Korovich (nebo Veles Korovyatnik), 6. února - Veles teletník, 7. února - Veles lstivý, 8. února - Veles Srpovec, 9. února - Veles dědeček Žitného a nakonec 10. února - Veles Zimobor. Malým Velesovým prázdninám se říká vlčí, protože se v těchto dnech rozhoduje o osudu vlků, kdo bude mít vlčata as kým - hrají se tzv. vlčí svatby.

16. února. Slaví se jmeniny Kikimory - den, kdy lidé vytvářejí amulety pro svůj domov. Pro křesťany bylo toto datum dnem Maremyana Spravedlivého, lidově přezdívaného Meremyana-Kikimora. Někdy svým majitelům pomáhá, varuje je před problémy, ale někdy sama škodí drobnými způsoby. V tento den se pokusili uklidnit Kikimoru (spoluvinici Moreny a Mokoši, Domovoyovy manželky) speciálními nabídkami, aby si nepletla přízi a v noci nedělala žerty. Lidé také říkali: "Maremyana Yarilo - s vidlemi." Podle legendy totiž v této době Jarilo Velesic „zvedá zimu na svých vidlích“.

21. únor se slaví jako Vesnovey (Stribog Winter) - den, kdy zimní větry, Stribogovi vnoučata, přinášejí první zprávy o nadcházejícím jarním teple. V době dvojí víry připadlo toto datum na den Timothy Vesnoveyho. Lidé říkali: „Vesnovey tě vítá vřele“, „Timofey Vesnovey - už je teplo u dveří“, „Únor Timofey - Vesnovey, bez ohledu na to, jak naštvaná vánice je, všechno voní jako jaro“, „Žij až do Vesnovey, a pak zima není strašná“, „Jaro přináší jaro“, „Timofey Vesnovey je poslem teplých dnů“, „Vítejte teplem - fouká hřejivě, zahřívá staré lidi“, „Jarní teplo fouká – ohřívá staré“, „ Jarní vítr změny vane od jihu“ a volal: „Jaro, jaro, přines teplo do vesnice,“ „March koupil v zimě kožich, ale o tři dny později ho prodal.“

29. února se slaví Den Koshcheev – slaví se jednou za čtyři roky. V tento den Košný Bůh vrací lidem v podobě nejrůznějších katastrof to, co bylo stvořeno nebo co není pravda. Ale moudří učí nebát se toho, ale obracet se k Srdci domorodých bohů pro napomenutí a sílu, aby dokázali odmítnout lež a žít podle Pravdy.

1. březen je Den šílenství nebo Den Navi - svátek vzkříšení mrtvých a poslední den moci a autority zlých bohů Navi před příchodem jara V noci před dnem Navi Navi (mimozemšťan, opuštěný , pohřbeni bez rituálu a vůbec nepochováni mrtví) vstávají z hrobů, proto se o jarních Vánocích lidé opět převlékají do přestrojení.

8. - 9. března se koná rituál vzývání jara (bohyně Živa) Na pole rozprostřeli nové plátno, položí na něj kulatý koláč a znovu se obrátí k východu a řeknou: „Tady jsi, matko. Jaro!" Od tohoto dne začínají zpívat jarní rituální písně věnované bohyni panenské lásky Lele, patronce milenců.

22. března se konají druhé Volání jara (živá bohyně), předváděné z vrcholků kopců, ze kterých již začal tát sníh, lidově nazývané „Yarilin's lys patches“. Podle slovanské víry v tento den letí z Bright Iriy (proto se tento svátek nazývá Straky) čtyřicet ptáků, což znamená příchod Panny Marie. Na čí pole přistanou ptáci jako první, tomu letos bohové pošlou zvláštní štěstí a dobrou úrodu.

6. - 7. dubna na Zemi konečně sestupuje Jaro - bohyně Živá. Na její počest slaví nejen lidé, ale i vše živé. V tento den nemůžete pracovat, ale pouze oslavovat jaro, triumf života nad smrtí. Již potřetí volají po jaru. Když přijde ráno, dopřávají si sušenky ve tvaru skřivanů a vypouštějí živé ptáky z klecí do přírody, volající po jaru.

Ve dnech jarní rovnodennosti slaví Slované velký svátek Maslenica. Druhý název tohoto svátku je „Komoyeditsa“ (bílá), který se slaví, když se den prodlouží než noc, když se příroda probudí a ze slunečního dítěte Khorse se stane mladá Yarila. (20. března). Možné jsou i možnosti data oslav: 21. a 22. března a také 25. března.
Hlavním jídlem velkého svátku Maslenitsa je palačinka - ve slovanské pohanské tradici symbolizující Slunce.

Ráno lidé spěchají do chrámu, na vyvýšené místo, kde země vyschla. Poblíž chrámu na křižovatce je rozházeno obilí. To se děje tak, aby Navyas (ďáblové, zlí duchové), kteří na sebe vzali podobu čtyřiceti, jedli obilí a nezasahovali do dovolené. Toto je jeden z nejstarších ruských svátků - den ctění Medvědího Boha: oběť (požadavek) velké Medové šelmě.

Sušenky, horké palačinky a koláče, želé z ovesných vloček, med, kvas a občerstvení jsou umístěny na stolech pokrytých ubrusem. Pochoutka je rozdělena do pěti částí a pátá část je umístěna na otevřeném místě poblíž posvátného ohně a říká: „Naši čestní rodiče, tady je palačinka pro vaši duši!

Madderova panenka je slavnostně odvezena do chrámu na slaměné „kobyle“ (panenka je pletená ze slámy a obléká ji pouze ženy). Všichni stojí podél cesty, klaní se do pasu a zvelebují bohyni Dodnes zachovaný rituál pálení podobizny Maslenice (a tam, kde se řeky otevřely, jsou její zbytky vhozeny do vody) není nic jiného než. slavnostní pohřeb bohyně Smrti (tedy Marie) se všemi poctami. Není možné neuctít bohyni, se kterou se každý z účastníků rituálu jednou bude muset setkat.

3. dubna - Vodopol (Den vody) - probuzení Mořanů a Mořských panen po zimním spánku, začátek ledového úletu a rozvodnění řek.

Další názvy svátku: Probuzení vodníka, Vodnická pochoutka, Vodní náplň, Ledoborec, Rybářská slavnost, Vodní tok Nikita, Pramen Nikita, Zpovědník Nikita, Agafya a Nikita.

Vodyanoy se probouzí z hibernace. Vodní duch přes zimu zeslábl. Dnes pro něj není špatné z něčeho profitovat a rozhlížet se po svém vodním království. V tento den přicházeli rybáři o půlnoci ošetřit vodního dědečka.

14. dubna se slaví Voronets (Svátek vran) – svatý den zasvěcený prorockému havranovi. Raven jako posel Koschného boha kráká nad domem, kde nežijí podle Pravidel, a vyzývá zlou Navii, aby potrestala. Pro moudré, Havran jako conniver Veles, přináší živou a mrtvou vodu v zobáku a odhaluje tajemství života a smrti.

16. - 22. dubna Rusalia - s nástupem tepla začínají mořské panny své hry ve velké vodě.
16. - 22. dubna je série svatých dnů předcházejících jaru Yaril, magický týden (týden) věnovaný uctění Panny Lely - mladé bohyně jara a panenské přírody, kypícím vodám a probuzeným ženským vodním duchům - mořským pannám-bereginům. Zhruba v tuto dobu dívky v dlouhých rukávech bez amuletů, jako mořské panny, provádějí na polích „rychlý tanec“, nedovolují chlapům vstoupit do jejich kruhu, vyberou si mezi sebou „Lelyu“ - nejkrásnější ze všech, zapletou cop a zakryjí její tělo. a šaty s čerstvou zelí, olovo Kolem ní se tancují kulaté tance, zpívají písně a vykonávají své další svátosti, skryté zvenčí (mužským) očima. Oslavují mladou Lelyu, přinášejí její modlitby a kropí pole vodou z vrbových větví. Pak běží hrát „streamy“ s kluky a staví „Zhivin Bridge“ rukama.

22. dubna - 10. května se slaví Krasnaya Gorka - svátek jara, zábavy, kulatých tanců, symbolizuje setkání chlapců a dívek, svátek líbání a začátek sexuální aktivity, podobně jako to, že jaro je začátkem nový život pro celou přírodu, je to také první jarní oslava mladých dívek.

Krasnaya Gorka byla považována za dívčí svátek, a protože se v tento den konaly svatby a probíhalo intenzivní dohazování, na hry přišla každá jednotlivá dívka. Bylo dokonce považováno za špatné znamení, když nějaký chlap nebo dívka seděli doma na Krasnaja Gorka.

Dříve se na Krasnaja Gorka scházeli dívky a chlapci, vybírali si snoubence a hravým, vtipným způsobem oznamovali a projevovali svou náklonnost a sympatie. Na Krasnaja Gorka bylo zvykem oblékat se do nejkrásnějších šatů a šatů. Krasnaya Gorka byla považována za dívčí svátek, a protože se v tento den konaly svatby a probíhalo intenzivní dohazování, na hry přišla každá jednotlivá dívka. Dívky a ženy se snažily upoutat pozornost chlapů různými způsoby, některé si vplétaly barevné stuhy do vlasů, některé si uvazovaly malované šátky. Každý chtěl vyčnívat z velkého počtu dívek. Zůstat doma a nevycházet v tento den prostě nebylo přípustné. Věřilo se, že mladý muž nebo dívka, kteří zůstanou během všech slavností doma, si nenajdou družku, nebo dostane poslední nevěstu a ona bezcenného ženicha, protože ty nejlepší „rozeberou“ jiné, a co je ještě horší, těm neposlušným by se přihodilo neštěstí. Zábavu měl na starosti kmotr nebo dívka Láďa. Byla nejlepší odbornicí na texty písní a rčení, vedla kruhové tance, zpívala písničky a pamatovala si pravidla her.

22. dubna, oslava Dne slovanských žen - Lelnik - v tento den všechny slovanské dívky provedly rituály věnované Lelye a požádaly ji o vzájemné porozumění se svým milovaným mladým mužem a šťastné manželství.

23. duben byl považován za den Yarily („Yarilo Veshny“). V tento den se provádí důležitý rituál - „Odemknutí Země“, nebo jinými slovy - ZaROD (narození). V tento den Yarila „odemkne“ (oplodní) Matku Sýrovou Zemi a uvolní rosu, která zahájí rychlý růst bylin.

V době oslav Yarilo Veshny příroda dokončuje své hlavní jarní cykly probuzení ze zimního spánku, a proto je tento den mezi lidmi oslavován jako den, kdy bůh Yarilo objíždí Bílé světlo na svém bílém koni. Na své cestě Yarilo vždy navštěvuje lesy, aby dal vlkům své pokyny. Velmi častým obřadem cti Yarily Veshny je krmení vlků, to znamená podpora ekosystému, čímž se dává mladým, křehkým zvířatům příležitost, aby se nestala kořistí vlků, kteří přes zimu vyhladověli. Proto je v ruské lidové tradici den Yarily Veshny známý také jako Juryevův den - den „vlčího pastýře“.

30. dubna končí poslední jarní nachlazení. Při západu slunce je otevření otevřeno. V tento den vzpomínají na své předky a vybízejí je k návštěvě země: „Leťte, drazí dědové...“ Chodí na hroby, přinášejí pohřební dary: palačinky, ovesnou kaši, jáhlovou kaši, malovaná vajíčka-pysanka. Po začátku začíná pohřební služba: bojovníci na hoře „zápasí o mrtvé“ a předvádějí své bojové umění. Soutěžně koulí barevná vajíčka z vysoké hory. Vyhrává ten, jehož vejce se kutálí dále bez rozbití. Do půlnoci se na téže hoře položí dřevo na velký oheň. Svátek začíná o půlnoci - Zivinovým dnem. Ženy, které berou košťata, provádějí rituální tanec kolem ohně a čistí místo od zlých duchů. Oslavují Živu, bohyni života, která oživuje přírodu a posílá na Zemi jaro. Všichni přeskakují Oheň a očišťují se od posedlostí (Navi sil) po dlouhé zimě

1. květen je Dnem živé bohyně, podle tradice Živinského dne se matka příroda probudila ze zimního spánku. Každý den se vše kolem zelená, svěže, kvete, ožívá... A jak by to mohlo být jinak, vždyť jaro je za dveřmi? Mezitím naši předkové dlouho spojovali tento proces probuzení a obnovy s činností slovanské bohyně Živy. Živá bohyně je ztělesněním plodné síly. Bohyně zrození, života, krásy všech pozemských věcí, jara.

Ve snaze projevit úctu bohyni Živě uspořádali Slované na její počest zvláštní svátky. Na poděkování krásné bohyni Živě, stvořitelce všeho mladého a živého, byly v lesích, loukách a polích uspořádány široké oslavy. Ženy se vyzbrojily košťaty a prováděly rituální tanec kolem ohně, tančily v kruzích a zpívaly písně, čímž vyčistily místo od zlých duchů. Radujíce se z příchodu jara, podle zvyku všichni skákali přes oheň v domnění, že s pomocí ohně se lze očistit od posedlostí po úmorné zimě. Lidé o tom říkali: "Kdo skočí vysoko, smrt je daleko."

6. května je den Dazhdbog neboli Dazhdbog the Vernal. V den Dazhdbog se lidé radovali, že Dazhdbog odmítl Marenu a zasnoubil se s Živayou. To znamenalo konec zimy, začátek jara a léta. V této době byl Dazhdbog oslavován ve védských (pohanských) chrámech a na zoraných polích

7. května se slaví Proletye - svátek vítání léta. V tento den se konají ochranné rituály probuzení Země (zejména rituál orby), které přinášejí sílu, zdraví a štěstí. Toto je svatý den, kdy je živá bohyně vzkříšena a uctívána jako oslavenkyně. V tento den se zapaluje posvátný oheň, který označuje začátek léta. Konají se hojně rozšířené lidové slavnosti, bubácké zábavy, hry, kruhové tance, písně a tance na tradiční slovanské nástroje: bubny, píšťaly, píšťaly.

9. května je Den Matky Země. Naši předkové Jí neúnavně děkovali za její štědré dary, skládali a zpívali písně na Její počest a Ona za láskyplný přístup lidí k ní platila svou mateřskou péčí. Lesy poskytovaly bobule, ořechy a ovoce. Fauna byla bohatá a pestrá, řeky a moře byly plné ryb. Moderní člověk zachází s dary přírody čistě jako spotřebitel a věří, že „majiteli“ Země je vše dovoleno. Proto je zdánlivě nevyčerpatelná hojnost stále vzácnější a láska naší Matky ke svým dětem vysychá.

9. květen je svatým dnem, kdy je Matka Země, probouzející se ze zimního spánku, oslavována jako oslavenkyně. Věří se, že v tento den Země „odpočívá“, takže ji nelze orat, kopat, kypřit, nelze do ní zapíchnout kůly a nelze do ní házet nože. V tento den jsou zvláště uctíváni Veles a Makosh, pozemští přímluvci. Mágové vyjdou na pole, lehnou si do trávy a poslouchají Zemi.

V těchto dnech mudrci přinášeli oběti a modlili se k Rodovi za déšť a dobrou úrodu. Měli byste věnovat pozornost významu: „prsa“ - kapky a „rosná hruď“ - kapky rosy, „hromady krup“ - pelety krup. Slovo „prsa“ bez další definice (rosa, kroupy) zjevně znamená jednoduše dešťové kapky. To je vhodnější pro kontext, protože rosa se tvoří z mlhy; kapky rosy z nebe nepadají a prastarý zdroj tvrdí, že Rod vrhá své plodné kapky na zem z nebe („sedí ve vzduchu“)...

Od 26. května do 2. června se slaví Zelené Vánoce (Druhá Rusalia) – série svatých dnů předcházejících Yarilu Mokrému, magickému týdnu věnovanému shlédnutí jara a doprovodných ženských duchů – mořských panen-bereginů. Doba, kdy mladou Pannu Lele vystřídá zralá žena – manželka Lada. V tuto chvíli vyprošťují Kostromu - Yarilininu sestru, ponoří svého plyšáka (který je obvykle upletený z trávy a ozdobený květinami) do vody, roztrhají ho a zbytky rozházejí po poli. Tento posvátný akt provádějí prorocké panny, oblečené v převleku mořských panen a košile s dlouhými rukávy bez amuletů.

30. května se slaví Hadí jaro - Hadí slavnost, slavená během Zelených Vánoc; jeden z Kologodských svatých dnů zasvěcených Velesovi. Svatba Veles a Živa. Podle legend v této době hadi, Velesovovi komplicové, vycházejí do bílého světla a přinášejí na Zemi plodnost. V době dvojí víry v Rus byl Izák Zmeinik oslavován 30. května/května.

Podle legend v tento den hadi „mají moc“ beztrestně kousat neopatrné lidi, kteří je jakýmkoliv způsobem ruší. Věřilo se, že uštknutí hadem v tento den „nebude kárat ani stará čarodějka šeptat“.

22. květen Troyan (Tribog's Day) je svátkem konce jara a začátku léta, kdy Trisvetly Dazhdbog vystřídá mladé Yaril-Spring. Svatyně zasvěcená vítězství trojského boha nad Černým hadem. V této době rodnověrci oslavují Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, silný v Rule, Reveal a Navi. Podle legend byl Troyan ztělesněním síly Svaroga, Peruna a Velese, kteří se spojili v boji proti Hadovi, potomkovi Černoboga, který kdysi hrozil zničením celých Tří světů. Troyan je bůh zdraví, léčivých bylin a čarodějnictví.

23. června se slaví velký svátek „Bůh Kupala“, načasovaný tak, aby se shodoval se dnem letního slunovratu (solstice).

Slunovrat je časový bod v roční rotaci Země kolem Slunce, kdy je pozorován nejkratší den nebo nejkratší noc. V roce jsou dva slunovraty – zimní a letní. BŮH KUPALA (Kupalo) - Bůh, který dává člověku možnost provádět nejrůznější očisty a provádí rituály očisty těla, duše a ducha od různých nemocí a nemocí. Bůh, který tě vede k radostnému a šťastnému životu.
O svátku musí každý projít kompletní očistou, aby mohl začít sbírat plody pole a začít polní sklizeň. Kompletní čištění se skládá ze tří částí:

První očista (čištění těla)
Všichni přítomní na svátek na Boží den Kupala musí umýt své tělo ve vodách (řekách, jezerech, nádržích), aby ze sebe smyli únavu a špínu.

Druhá očista (čištění duše)
Aby si přítomní na svátku na Den Boha Kupaly očistili svou Duši, zapálí se velké ohně a všichni přes tyto ohně přeskakují, protože Oheň spaluje veškerou negativitu a čistí auru a Duši člověka.

Třetí očista (očista ducha)
Všichni přítomní na svátek v Den Boha Kupaly, stejně jako ti, kteří si přejí, mohou očistit a posílit svého Ducha. K tomu se z hořících uhlíků velkého ohně vytvoří Ohnivý kruh, po kterém chodí bosky. Ti, kteří chtějí poprvé projít přes uhlíky, aby očistili a posílili svého Ducha, jsou vedeni za ruku skrz Ohnivý kruh.

Vzhledem k tomu, že Kupala je patronem nebeského paláce koní v kruhu Svarog, je v tento den zvykem koupat koně, zaplétat jim do hřívy různobarevné stuhy a zdobit je divokými květinami.
V dávných dobách lidé slavili tuto noc, aby získali sílu a energii prostřednictvím rituálů a obřadů uctívání Živlů. Například se věřilo, že Země poskytuje pevný základ pro život, sebevědomí a plodnost. Hlavní podstatou tohoto svátku však je, aby se lidé naučili užívat si života, milovat ho a užívat si ho. To pomáhá vašemu srdci otevřít se a cítit štěstí. O tomto svátku je zvykem jít do přírody, blíž k vodě. Až do svítání plápolají ohně, je slyšet smích a zní veselé písně. Rituální koupání, květinové věnce, tanec kolem ohně - to vše je letní slunovrat.

Svátek měsíce je svátek, který se slaví 5. července a věnuje se uctění jasného Měsíce a jeho patronů – Rohatého otce Velese a Matky Marie s měsíční tváří. Měsíc je podle lidové víry: Velesov Boat (Loď mrtvých, na které prorocký Bůh přenáší duše mrtvých do „jiného světa“ - do Nav), Srp Mariin (kterým přeřezává nitky živých – nití životů), Navya Chara (což je polovina měsíce zaplněná a druhá polovina vytéká), rohy Nebeské krávy atd.
Na svátek měsíce se v noci rozkládají Velesovy amulety (včetně „hadů“) a některé rituální náčiní, zejména ze stříbra – „Veles Iron“ – používané při rituálech spojených s Velesem a Marou – pod měsíční svit. Amulety s obrázky slunečních znamení (Kolovrat), stejně jako předměty ze zlata - „Solar Iron“ - nejsou za měsíčního svitu požehnány.

Říká se, že kontemplace jasného Měsíce propůjčuje moudrost těm, kdo následují Cestu prorockého Boha, ale může přivádět k šílenství ostatní, jejichž vědomí se spolu s Životní silou Mara-Luny dokáže „napít“ na jedno posezení, jako by Navya Chara...

19. července se slaví Summer Makoshya (Letní Mokridy) - Svatý den Mokosh-Mokrina. V době dvojí víry v Rus se v tento den slavil den Makrinin (Mokrinin). Lidé poznamenali: „Pokud je Mokrida vlhká, pak je také podzim, Mokrida je suchá - a podzim je suchý“, „Pokud je Mokrida vlhká, pak je bouřlivé utrpení“, „Kbelík na Mokridě - podzim je suchý“, „ Pokud bude na Mokridě pršet - celý podzim Pokud bude pršet a nebudou žádné ořechy, všichni zmoknou." Letní den Mokridu je také považován za důležitý pro příští rok: „Pokud bude na Mokrid pršet, příští rok poroste žito.

Na 20. července připadá velký vojenský svátek – Den Perunova; velký svatý den všech válečníků-obránců rodné země, stejně jako všech poctivých radarových oráčů. Podle lidových názorů déšť v tento den smývá zlá kouzla - „šmrncovní duchové“ (zlé oko a poškození) a mnoho nemocí se lidově nazýval „rozhněvaný den“. Podle zvyku se v tento den nedalo pracovat: "Na Perunův den se nehází snopy: shoří bouřkou." V tento den nebyl dobytek vyháněn z okrajových částí, protože se věřilo, že v této době se v lese volně pohybovala divoká zvířata (zejména vlci) a jedovatí hadi.
Pokud na Perunův den vůbec nepršelo, báli se hrozících lesních požárů. Na Perunův den jsme se připravovali celý týden. Pro celou vesnici upekli obrovský koláč, připravili velký kus tvarohu a uvařili rituální pivo. Hned na začátku festivalu se třením vyráběl Živý oheň a z něj se zapalovaly krádeže z čistých dubových polen. Samotný festival zahrnoval dvě složky: vojenskou a zemědělskou.

Všichni muži přítomní na začátku jsou povinni mít u sebe zbraň (nůž, sekeru a pokud je povolení, tak něco vhodnějšího). Po chvále Peruna začnou válečníci osvětlovat své zbraně: na štíty umístěné před chrámem pokládají meče, sekery, kůly, nože, palcáty a další zbraně s čepelí.

22. srpna Leshy's Name Day - ctít lesního mistra a přinášet mu speciální potřeby. Podle legend v noci Leshy (pokud není usmířen) rozhazuje snopy po mlatech a obecně se při oslavách svých jmenin dopouští nejrůznějších nehorázností. Lidé říkali: „Ve svátku Leshy vychází z lesa na pole. V některých provinciích, aby zabránili Leshyho pobavení, hlídali rolníci celou noc mlat s pohrabáčem v rukou a v ovčích kožiších převrácených naruby, aby se ochránili před zlořády, které Leshy prováděl.

4. října se slaví Loučení s Leshy - rozloučení s lesním mistrem do příštího jara a poděkování za všechny jeho dary nasbírané v lese přes léto. Leshy je zosobněnou duší lesa. Když přijde zima, Leshiy a les pod jeho kontrolou usnou. Víra, že Lesha spí celou zimu až do jara, však nebyla v Rusku rozšířena.

24. září slaví Slované velký svátek - Radogoshch, (Oseniny), načasovaný na podzimní rovnodennost. Sklizeň je sklizena, podzimní Slunce - Světovit už nehřeje, stromy se připravují na zimní spánek, svlékají krásné oblečky. Jedná se o největší podzimní dožínky, při kterých se kněz nebo stařešina „schovávají“ za nádobím (za starých časů za obrovským medovým koláčem), nahromaděným na společném stole, a ptá se všech shromážděných: „Vidíte mě? děti?" Je-li odpověď: „Nevidíme, otče,“ pak to znamená bohatou úrodu, a pokud: „Vidíme,“ pak je to špatná sklizeň, po níž kněz žehná lidu slovy: "Tak ti Bůh dá, abys příští rok nedozrál!" nebo "Tak nedej bože, že jich příští rok bude víc!" Po začátku, kdy je povinné věštění na další rok a věštění nad houští se surjou, začíná „hostina na hoře“ (na sváteční tabuli se hromadí jídlo, které se koncem r. svátek). Podle slovanské víry se v této době Svarga „zavírá“, kam jasní bohové „odcházejí“ z reality až do příštího jara, nicméně zůstávají v srdcích lidí žijících podle Pravidla.

1. října je přímluva - Svarog pokrývá Zemi spadlým listím a volá bohy světla do nebe

Přímluva - (se zavedením křesťanství se tento svátek slavil na počest P. Marie a její zázračné platby). V lidové tradici se tímto dnem slavilo setkání podzimu se zimou a kořeny tohoto svátku sahají velmi hluboko. Populární názory spojovaly samotné jméno s prvním mrazem, který „pokryl“ zem, což naznačuje blízkost zimního chladu, ačkoli přesný název dovolené se nezachoval. Den přímluvy se časově shodoval s koncem polních prací a seriózní přípravou na zimu. Přibližně v těchto dnech se začalo topit v chatrčích: začali pracovat přadleny a tkalci.
V tento den chodí Brownie spát a v souvislosti s tím byl spojen rituál „Backing corners“. Brownie byl požádán, aby udržoval dům v zimě v teple, pekli speciální „bliny“, malé palačinky a první palačinka byla rozdělena na 4 části a nesena do rohů chaty jako obětina, aby duch domu bude dobře živený a klidný. V tento den dívky požádaly Ladu o svatbu (za křesťanství se začaly ptát Matky Boží.) A od tohoto dne začala pravidelná dívčí setkání.

Od 21. října do 27. října (opad listí, žluté listí), pohřební hostiny a další vzpomínkové obřady.
Rozloučení s dušemi Předků v Iriy (do příštího jara), kteří se posilováním Nebeské rodiny stávají Duchy - Strážci pozemské Rodiny. Na jejich počest se podává pohřební jídlo, které musí být horké, aby duchové mohli vdechovat páru stoupající z jídla. Kromě toho se na stůl položí více lžic a položí se více sklenic - pro Předky (tento zvyk přetrval dodnes). Každý zesnulý předek se nazývá jménem.

21. září je Den Svaroga – svátek Nebeského kováře, Boha Svaroga. Rituály uzavření Svargy již prošly (přerušení živého spojení mezi Nebem a Zemí). Země je zmrzlá propastí a vliv světelných bohů klesá. Pozemek zůstává v péči Velese.
Aby lidem usnadnil tak těžké období, rozhodl se Svarog dát jim sekeru a naučit je řemeslům. Proto tento den ctí tesaře, kováře a další řemeslníky. V tento den se začínají porážet kuřata a první z nich se stávají obětí Svarogovi.

Od 31. října do 1. listopadu - magická Noc Veles, kdy Belobog konečně přenese Kolo roku do Černobogu a brány Navi jsou dokořán otevřeny Realitě až do prvních kohoutů (nebo do svítání).

Velesova noc je nocí velké síly, kdy se ztenčují hranice mezi světy, kdy se duchové našich předků a těch, kteří budou žít po nás, zjevují jako nedílný celek spolu s umírajícím a obnovujícím se světem, s živly a jejich Napájení. Především je to rodinná dovolená. Věřilo se, že za Velesovy noci se duchové předků vracejí ke svým potomkům, aby jim dali lekce a požehnali celé rodině. Před nástupem tmy byl zapálen Oheň, přeskakování přes něj, stejně jako chůze naboso po žhavém uhlí byla obřadem očisty a osvobození od zlých sil. Proto měla oslava Velesovy noci pro Slovany zvláštní význam. Spolu s pochopením těchto jevů přichází nečekaně nové vnímání lidových svátků, zvyků i protikladné jednoty živlů.

Na 24. listopad připadá svátek Bohyně osudu (dívčí iniciace) - Holy Doli. Dívky kouzla na své manželky. Právě v den osudu dívky provedly hlavní věštění. Věřilo se, že právě v noci před tímto svátkem lze podle velmi jednoduchých znamení poznat své zasnoubení a také to, jak se život vyvine v příštích několika letech a jak obejít zlý osud (nestačí). Vechernitsy. Těhotné ženy se modlí k bohyni za dobrý a snadný porod.

30. listopadu je Kalita - bakalářská iniciace. Bakalářský den - chlapi si vyberou pár. V tento den jsou mladí kluci zasvěcováni do dospělých chlapců a přijímáni do bakalářských společností. Mladí kluci skočí do Kality a spojí se s ženským principem přírody. Pořádají se Vechernitsy (hudební večery a koncerty).

6. prosince připadá Setkání Veles-Frosta (Veles the Winter) - svatý den, kdy se Veles setká v jeho zimním přestrojení - v podobě Frosta. Svátek mrazu, zimy, sněhu a chladu. Mráz je také patronem všech zimních aktivit, které se konají mimo domov. Protože je synem Velese a Maddera, je tento den často ve znamení tání. Večer tohoto dne se konají hostiny, při kterých dochází k usmíření mezi těmi, kdo se pohádali. Slavnostní jídlo (jídlo): kvas, koláče.

Ve dnech 21. až 22. prosince se slaví Korochun – nejkratší den a nejdelší noc v roce. Triumf Černobogu a Maddera. Bohatý Bůh „zkracuje“ uplynulý rok. Slaví se v předvečer Kolyady (zimního slunovratu). Začátek provádějí kněží Černobogu. Podle legend je noc před Kolyadou příznivá pro různé věštění, magii, cestování duší do Nav a další magické rituály a rituály.

25. prosince se slaví Kolyada - jeden z nejdůležitějších svatých dnů Kologodu, načasovaný tak, aby se shodoval se zimním slunovratem (Solnovratem). V tento den se narodí dítě slunce Khors (Khors znamená kulatý, z „horo“ - kruh, odtud ruské slovo dobrý - „slunečný“, kulatý tanec). Když nadešel den „na vrabčím skoku“ a zimní slunce začalo vzplanut, Slované oslavují Kolyadu. Kolyada je název svátku narození Khors, aby se jméno božstva nezmiňovalo nadarmo. Takzvaný náhradní název. Kůň je však stejné náhradní jméno, jen starší. On je Bozhich. Kolyada také znamená kulatý (ve starověku se vyslovoval jako „KolyoNda“, s nosním N), z „kolo“ - kruh, tedy „kola“ - vozík, kolo, kolach, buchta.

Před festivalem kouzelník vyje jako vlk (prorocké vytí), odhání zlé duchy (před narozením Khorse byla nejdelší noc v roce, triumf Černobogu), protože jsou to vlci, kteří malého Bozhicha odnášejí. nebe po dlouhé noci. Na konci začátku je každému nabídnut bratr s medem.

Shchedrets (Štědrý večer) se slaví 31. prosince - poslední den Vánoc, který je známý svými shchedrovkami a slavnostním svátkem. V době dvojí víry v Rus byl vánoční čas rozdělen na dvě části: trvající od Kolyady do Ščedrců a Hrozné (Vorožnye) večery, trvající do Turitů. Vánoční večery (zejména ty Strašidelné) byly lidmi považovány za dobu, kdy bují zoufalství.

• Informujte děti o hlavních starodávných lidových svátcích jara
• Kreslit sémantické paralely mezi podstatou svátků a přírody, rysy jarního období;
• Dejte dětem nové znalosti o historické kultuře a zvycích ruského lidu;
• Vyvinout kreativní a asociativní přístup k analýze informací;
• Naučte studenty provádět samostatný výzkum na předmět zájmu (v tomto případě starodávné jarní svátky).

Plánované výsledky:

• Upevňování probrané látky v paměti dětí pomocí hravých a kreativních metod;
• Formování porozumění studentů starodávným jarním svátkům, které tradičně slaví Rusové.

Zařízení:

• Barevné fotografie hlavních tradičních momentů z dávných svátků jara (Maslenica - palačinky, soutěže... Velikonoce - krashanki... A tak dále. Vše, co chcete předvést. Je zde prostor pro vaši fantazii a kreativitu.);
• Projektor nebo jakýkoli jiný prostředek pro zobrazování obrázků.

Přípravné práce

• Děti by si měly do třídy přinést karton o rozměrech 10x15 cm a barevné tužky.

Během vyučování

Učitel:"Ahoj děti! Milujete prázdniny? Jaké svátky jara znáte? Které z nich máte nejraději?

Učitel:„Mezi všemi jarními svátky, které se v Rusku tradičně slaví od starověku, jsou tyto staré jarní svátky:

• Maslenica
• Setkání ptáků (v den jarní rovnodennosti)
• Květná neděle
• velikonoční
• Červený kopec"

Spolu s příběhem o každých prázdninách učitel předvádí odpovídající obrázky na projektoru nebo jiném způsobu zobrazení.

Maslenica

Učitel:„Co víš o takovém prastarém jarním svátku – Maslenici? Co v tento den dělají a s čím souvisí? Jaké asociace máte spojené s tímto svátkem?

Učitel:„Pro každý národ je přechod ze zimy do jara doprovázen veselím a oslavami. Rusové mají svůj vlastní svátek - Maslenici. Palačinky, palačinky, tvarohové koláče, koláče, koblihy a mnoho dalších bohatých jídel – to vše nám tento svátek dává. Existuje rituál: ten, kdo jako první vezme palačinku z hromádky, musí zavolat jaro. V tento den se vždy zapalovaly ohně a pálily podobizny zimy. Tradicí je neděle odpuštění – kdy se všichni navzájem požádali o odpuštění, jdou kmotřenci v tento den navštívit svého kmotra a matku.“

Ptačí setkání

Učitel:„Jarní rovnodennost je významná se svátkem Strak (pravoslavný název je Čtyřicet mučedníků). Říká se, že v tento den odlétá přes moře 40 ptáků. V tento den se pekly nebo odlévaly figurky ptáčků z pochutin. Tyto postavy jedly a volaly ptáky a radovaly se z příchodu jara. Na tento svátek pekli křehké a elegantní cukroví – tetřev a samotnému dni se také říkalo tetřev.“

Květná neděle

Učitel:„Týden před Velikonocemi se o víkendu slaví Květná neděle. O tomto velkém svátku lidé navštívili palmový trh. Nakoupili tam krásně nazdobené vrbové větve, sladkosti, různé barevné drobnosti a užitečné krásné věci. Stále existuje zvyk dát dítěti v rodině malý výprask požehnaným vrbovým proutkem, aby bylo zdravé.“

velikonoční

Učitel:„No, Velikonoce zná každý! Největší křesťanský svátek, který je doprovázen prováděním mnoha rituálů a obřadů. Průvod kříže, půlnoční bohoslužba, setkání s východem slunce, barvení barev, soutěž, kdo je silnější... Všechny tyto rituály a tradice jsou poctou víře, přírodě, životu.“

Červený kopec

Učitel:„Po Velikonocích začali Rusové slavnosti, hry a kulaté tance. Všichni dohromady se jmenovali Red Hill. Mnoho rituálů Red Hill je věnováno jarnímu slunci.“

Tělesná výchova minuta

Fixace materiálu

Učitel:„Co nového jsme se dnes naučili? Který svátek z těch, na které jsme se dnes podívali, se vám líbil nejvíc? Proč?"

Učitel:„Teď si vezmi karton a tužky, které jsi přinesl do třídy, a nakresli přání na svůj oblíbený ruský starodávný jarní svátek. Kartu budete muset dát svému sousedovi, tak z ní udělejte něco, co se mu bude líbit. Na pohlednici použijte symboly nebo prvky, které stojí za zmínku pro dovolenou, kterou jste si vybrali.“

Učitel:"Starodávné jarní svátky odrážejí lásku k probouzení přírody, její triumf, radost z tepla, které dává jarní slunce."

Domácí práce

Nakreslete nebo vyberte obrázky svých oblíbených jarních prázdnin na 1 list papíru A4.

Pomozte dětem vybrat kresby a obrázky podle tématu.

V minulosti byly svátky na Rusi důležitou součástí rodinného a společenského života. Po mnoho staletí lidé posvátně uchovávali a ctili své tradice, které se předávaly z generace na generaci.

Význam svátků

Muž se věnoval svým každodenním záležitostem a dostával svůj denní chléb. Něco proti tomu byly prázdniny. V takový den došlo ke splynutí s všeobecně uctívanou historií a posvátnými hodnotami komunity, která byla vnímána jako posvátná událost.

Základní tradice

Na každodenní úrovni existovala řada pravidel, která umožňovala získat na dovolené psychofyziologický pocit plnosti života.

Ruské lidové svátky pro děti, starce a staré panny prostě neexistovaly. Věřilo se, že první ještě nedosáhli věku, kdy by si mohli uvědomit posvátnou hodnotu, druzí již stáli na pokraji živého a mrtvého světa a třetí, poznamenaný celibátem, nenaplnil svůj osud na této zemi. .

Ruské lidové svátky a rituály vždy znamenaly svobodu od jakékoli práce. V takové dny platil zákaz orat a sekat, štípat dříví a šít, plést a uklízet salaš, tedy jakoukoli denní činnost. Lidé se museli chytře oblékat a k hovoru si vybírat jen radostná a příjemná témata. Pokud by kdokoli porušil přijatá pravidla, mohla mu být uložena peněžitá pokuta. Jedním z měřítek vlivu bylo bičování.

Chronologie svátků

Za starých časů byly všechny dny bez práce sloučeny do jediné vícestupňové sekvence. Ruský lidový kalendář svátků je umístil do určitého pořadí, které se od století ke století neměnilo.

Věřilo se, že svatý den Velikonoc má největší posvátnou moc. Ruský lidový svátek klasifikovaný jako velký jsou Vánoce. Trinity, Maslenica, stejně jako Petrovy a Svatojánské dny byly neméně důležité. Byla identifikována zvláštní období, která byla spojena se zahájením různých rolnických prací. Může to být sklizeň zelí na zimu nebo setí obilí. Takové dny byly považovány za poloprázdniny nebo menší svátky.

Ortodoxní nauka ustanovila Velikonoce s Dvanácti. Jedná se o dvanáct svátků vyhlášených ke cti Matky Boží a Ježíše Krista. Byly také chrámové dny. Byly to místní svátky věnované významným událostem, které se odehrály v životě světců, na jejichž počest byly postaveny kostely.

Zvláštní skupinu tvoří dny, které nemají žádnou souvislost s církevními tradicemi. Patří mezi ně Maslenitsa a Christmastide. Na památku nějaké tragické události se slavily i vážené svátky. Byly prováděny v naději, že si získají přízeň božstva nebo přírody. Slavily se četné svátky žen, mužů a mládeže.

Rituály prováděné v zimě

Od starověku přisuzoval ruský lid každému ročnímu období určitou roli. Každý ruský lidový svátek slavený v zimě byl známý svými slavnostmi, zábavou a hrami. Tento klidný čas byl pro farmáře ideální čas na zábavu a přemýšlení.

V Rusku byl Nový rok považován za milník pro velký seznam rituálů spojených s ornou půdou. Doprovázely ho Vánoce a koledy. Byly to pestré lidové slavnosti.

Vánoční čas byl období od Silvestra, které trvalo dvanáct dní. Den předtím byl Štědrý den. Na tento svátek byla chata důkladně vyčištěna, šli do lázní a vyměnili si prádlo.

Po Vánocích se 19. ledna slavilo Zjevení Páně neboli Zjevení Páně. Toto je jeden z dvanácti skvělých svátků.

Uvedení Páně se slaví 15. února. To je také jeden z dvanácti pravoslavných svátků. Slaví se na památku setkání malého Ježíše, přineseného do jeruzalémského chrámu, se svatou prorokyní Annou a starším Simeonem.

Jarní prázdniny

Zima skončila. Síly tepla a světla porazily chlad. V této době se slaví ruský lidový svátek, který je známý svou volnou zábavou – Maslenica. V tomto období, které trvá celý týden před půstem, proběhlo loučení se zimou.

Scénáře ruských lidových svátků, které k nám přicházely z dávných dob, diktovaly, že na Maslenici chodíme na návštěvu a pečeme palačinky, jezdíme na saních a saních, pálíme a pak pohřbíváme plyšáka zimy, oblékáme se a máme hostinu.
22. března se slavily Straky, kdy se den rovnal délce noci. Tradičně mladí tančili v kroužcích a zpívali písničky. Shromáždění skončila Maslenicí.

7. dubna – Zvěstování. Šestý týden postní doby je Palmovým týdnem. Lidové tradice tohoto svátku jsou spojeny s vrbou. Jeho ratolesti jsou v kostele požehnány.
Velkým svátkem všech křesťanů žijících na naší planetě jsou Velikonoce. V tento den se slaví Vzkříšení, tedy dokončení přechodu Ježíše Krista ze smrti do života.

Red Hill je ruský lidový svátek. Je věnována první neděli po Velikonocích a je symbolem plného příchodu jara. Tímto svátkem oslavovali staří Slované dobu obrody přírody.

Po Velikonocích se slavilo Nanebevstoupení Páně. Toto jsou poslední jarní prázdniny.

Rituály a tradice v létě

Padesátý den po Velikonocích je považován za den (letnic). Toto je jeden z největších pravoslavných dvanácti svátků. V Bibli je tento den popsán událostmi, které obdařily apoštoly Duchem svatým a umožnily jim kázat Kristovo učení mezi všemi národy. Letnice jsou považovány za narozeniny samotné církve.

Ruské lidové prázdniny v létě začaly Trinity. Tento den byl spojen s posledním rozloučením s jarem. Hlavní tradicí oslavy Nejsvětější Trojice bylo zdobení domova a chrámu různými větvičkami, květinami a vonnými bylinkami. Stalo se tak, aby sestoupil Duch svatý. Stejně jako ve velikonočním týdnu se opět malovala vajíčka.

Významným ruským lidovým svátkem v červenci je Ivan Kupala. Má etnický původ a slaví se od šestého do sedmého, což znamená letní slunovrat. Tradičně se v tento den zapalují ohně a přeskakují je, pletou věnce a tančí v kruzích. Svátek se nazývá na počest Jana Křtitele. Hlavní věc, která tento den odlišuje od jiných oslav, je skákání přes ohně, které pomáhá očistit člověka od zlých duchů v jeho nitru.

Ruské letní lidové prázdniny v srpnu jsou pozoruhodné. Začínají druhým dnem, kdy se slaví Eliášův den. Poté letní vedra ustupují s nastolením mírných veder. Na Eliášův den se tradičně pekly lívanečky a kolob z mouky z nové sklizně.

Již 14. srpna spolu s prvním Spasitelem začalo loučení s létem. V tento den včelaři vylamovali plásty v úlech. Proto se svátku říká med. Druhý Spasitel se slaví 19. srpna. Říkali tomu jablko, protože v tuto dobu přichází čas sklizně zralého ovoce.

28. srpna se slaví Usnutí P. Marie. Tohle je velká událost. Je klasifikován jako jeden z dvanácti pravoslavných svátků. Je to den uctění památky velké modlitební knihy – Matky Boží. Podle lidových tradic se tento svátek nazývá Den Páně. Obklopuje ho nikoli smutek, ale radost.

Den po Nanebevzetí se slaví třetí Spasitel. Tento den je označen v pravoslavném i slovanském kalendáři. Znamená konec dne a poslední let vlaštovek a také začátek babího léta, které trvá až do jedenáctého září.

Podzimní prázdniny

14. září slaví východní Slované svátek pojmenovaný na počest Semjona Letce. Jeho podstatou je pořádání oslav blížících se podzimu. Toto je den rituálů, mezi které patří: kolaudace a posezení, řezání a zapalování ohně a také pohřeb much.

Přesně o měsíc později, 14. října, se slaví Den přímluv. Znamená definitivní příchod podzimního období. V dřívějších dobách v tento den pálili lýkové boty a přes léto opotřebované slamníky. Věřilo se, že na Pokrově se podzim setkává se zimou.

Ruské lidové svátky v moderním životě

Od dávných dob, dny, kdy lidé tradičně nepracovali a prováděli určité rituály, probudily v člověku smysl pro krásu a umožnily mu cítit se svobodně a relaxovat.

V současné době v Rusku nebyly zapomenuty některé starověké svátky. Slaví se, stejně jako dříve, se zachováním dávných tradic. Stejně jako za starých časů má ruský lid důvod pořádat veselé hody, tance, hry a slavnosti.

V Rusku se také slaví náboženské svátky. Jsou také populární, protože pravoslavnou víru nelze oddělit od hodnot, kterými je kultura země bohatá.

Nový rok

V Rusku, od zavedení křesťanství, chronologie začala buď od března, nebo ode dne Svatých Velikonoc. V roce 1492 velkovévoda Jan III schválil výnos moskevské rady počítat 1. září jako začátek roku. Kromě toho je důležité říci, že do roku 1700 Rusko počítalo roky „od stvoření světa“. To ale netrvalo dlouho. Rusko začínalo navazovat spojení s Evropou a tento „časový rozdíl“ byl velkou překážkou. V roce 7207 (samozřejmě od stvoření světa) vyřešil Petr I. všechny kalendářní nepříjemnosti jedním šmahem. S odkazem na evropské národy vydal dekret slavit Nový rok ode dne Narození Bohočlověka a 1. ledna místo 1. září. Slavit Nový rok 1. září bylo prostě zakázáno.

Dne 15. prosince 1699 královský písař za rytmu bubnů oznámil lidu vůli královu: že na znamení dobrého začátku a začátku nového století po díkůvzdání Bohu a modlitebním zpěvu v kostela, bylo nařízeno „podél velkých cest a urozeným lidem před branami udělat nějakou výzdobu ze stromů a větví borovic, smrků a jalovce. A chudým lidem (tedy chudým) dejte alespoň strom nebo větev přes bránu. A to tak, že dorazí k 1. 1700 tohoto roku; a ta výzdoba by měla zůstat na Invaru (tj. ledna) do 7. téhož roku. První den si na znamení radosti pogratulujte k Novému roku a udělejte to, až na Rudém náměstí začne ohnivá zábava a začne se střílet.“ Dekret doporučoval, pokud je to možné, aby každý ve svých dvorech „vystřelil třikrát a vypálil několik raket“ z malých děl nebo malých pušek. Od 1. ledna do 7. ledna „zapalujte v noci ohně ze dřeva nebo z klestu nebo ze slámy“. 31. prosince ve 12 hodin v noci vyšel Petr 0 na Rudé náměstí s pochodní v rukou a vypustil k nebi první raketu.

velikonoční

V křesťanské tradici zaujímají Velikonoce zvláštní místo jako „Svátek svátků“. V roce 2008 se slaví 27. dubna. Příprava na něj zahrnuje důsledné dodržování řady náboženských pokynů. Uspořádáním sociální reality náboženské rituály regulují život věřícího. Kromě toho se prostřednictvím určitých rituálů člověk připojuje k té či oné náboženské tradici a tím provádí proces identifikace s tím či oním náboženstvím. Existuje však ještě jedna, „lidová“ tradice postoje k Velikonocům, v rámci které existuje mnoho znamení, pověr a zvyků vedle sebe a někdy se prolínají s prvky církevní tradice a zároveň vytvářejí vlastní významovou síť.

V první řadě je třeba poznamenat, že Velikonoce jsou pro Rusy jedním z nejdůležitějších svátků. Pokud jde o počet lidí, kteří jej slaví, je tento svátek vždy na třetím místě - pouze nad podílem těch, kteří slaví Nový rok a své vlastní narozeniny.

Je známo, že uznání sebe sama jako věřícího neznamená samo o sobě hloubku víry, ale spíše formální religiozitu. Do jaké míry jsou Velikonoce pro Rusy náboženským svátkem, lze posoudit na základě takových ukazatelů religiozity, jako je držení postní doby a účast na velikonočních bohoslužbách. Můžeme říci, že nyní v Rusku nejsou Velikonoce ani tak náboženským svátkem, jako spíše tradicí, že tento svátek neaktualizuje ani tak konfesijní jako spíše národní identitu.

Velikonoce, stejně jako jim předcházející Zelený čtvrtek, byly spojeny s komplexem očistných rituálů. Ráno bylo zvykem umýt si obličej vodou, ve které byly namáčeny stříbrné kříže – „vaše tvář bude hladší“. Velikonoce byly v tento den spojeny s představami o svatosti vody. Jedním z rysů přípravy na Velikonoce byla výzdoba svatyně a domu na dovolenou. Dům přitom nebyl vyzdoben jako obvykle, věšením ručníků na stěny, ale byly vyrobeny i speciální atributy a dekorace. Jednou z nejběžnějších a nejcharakterističtějších dekorací byla lucerna (lucerna, lustr, slamník, zvonek, misgir, koště) - vyrobená z brček navlečených ve zvláštním pořadí na nitích. Malé různobarevné kousky látky byly obvykle umístěny na jejich křižovatkách. Lucerna byla zavěšena u stropu v předním rohu před svatyní. V některých případech bylo do jedné z cel umístěno velikonoční vajíčko. Další běžnou ozdobou byli slamění ptáčci. Svatyni i dům zdobili jedlovými větvemi, méně často kyjovým mechem.

Důležité místo v oslavě Velikonoc byla věnována návštěva chrámu a bohoslužby. Největší význam měl průvod kolem kostela a „setkání Krista“, čas prvního vyslovení velikonočního pozdravu „Kristus vstal! Velikonoční noc, jediná v roce, na kterou se v tuto noc vztahoval zákaz spánku. Narušení obvyklé rutiny mělo zvláštní symbolický charakter. Velikonoční noc a velikonoční bohoslužba byly určitou hranicí při posuzování doby před a po svátcích. Za sváteční byla obvykle považována celá doba velikonočního týdne – od neděle do neděle. O Velikonocích byla zakázána jakákoliv práce.

Velikonoční stůl byl jiný než obvykle; hlavním jídlem na něm byla vejce. V postní době bylo zvykem přerušit půst velikonočním vajíčkem. Snažili se dát vejce na stůl do jednoho hrnečku, do svazku, aby „všichni žili pohromadě“. V oblasti Kama, stejně jako v jiných ruských provinciích, byl rozšířen zvyk říkat Kristus, vzájemně si blahopřát k svátku a vyměňovat si kraslice. Vejce se malovala nejčastěji načerveno s cibulovými slupkami, ale v některých vesnicích bylo zvykem barvit je různými barvami: hnědou (dubová kůra), zelenou (listy břízy), dokonce i šeříkem (česnekové slupky). Známá byla i příprava pestrých, „strakatých“ vajec. V tomto případě byly před malováním na vejce aplikovány olejové tahy, křížky, skvrny a byla napsána písmena „XB“. V některých oblastech se na Velikonoce připravovaly speciální pokrmy - tvarohové Velikonoce a velikonoční koláč. Často hlavní velikonoční směs byla shangi.

Jedním z nepostradatelných atributů svátků během velikonočního týdne byla hra s vejci. Nejrozšířenější je zvyk válení vajec z hory: kdo kutálí nejdál, vyhrává. V jiných verzích se snažili ostatní srazit vejcem nebo míčkem. Čeho se dotknete, je vaše.

Pro Velikonoce byl charakteristický rituál obcházení domů na svátek. Velikonoční kola byla známá v různých verzích. Jedním z nejčastějších bylo obcházení domů dětí, čemuž se říkalo „sbírání vajíček“, a pokud děti předváděly velikonoční tropár, mohly se používat názvy „oslavovat“ a „zpívat Velikonoce“. Za účasti duchovních proběhla i velikonoční kola.

Houpání a hry na houpačce byly hlavním prvkem volného času mládeže během velikonočního týdne. Kromě obvyklých postavili v mnoha oblastech regionu Kama také „kruhovou kachulyu“ (krajka kachulya, kruh, větrník): tyč s kolem nahoře a provazy přivázanými ke kolu.

Radonitsa

V úterý druhého velikonočního týdne (v roce 2008 je to 6. května), den po Týdnu sv. Tomáše (Antipascha), pravoslavná církev ustanovila památku zesnulých, první po Velikonocích. Zdá se, že v tento den křesťané sdílejí velikonoční radost ze vzkříšení Spasitele se členy Církve, kteří již opustili tento svět. Podle svědectví sv. Jana Zlatoústého (IV. století) se tento svátek slavil na křesťanských hřbitovech již ve starověku.

Etymologicky se slovo „radon a tsa“ vrací ke slovům „laskavost“ a „radost“ a zvláštní místo Radonice v každoročním kruhu církevních svátků – bezprostředně po Jasném velikonočním týdnu – jako by křesťany zavazovalo, aby netruchlili a netruchlili. naříkat nad smrtí blízkých, ale naopak se radovat z jejich narození do jiného života – života věčného. Vítězství nad smrtí vyhrané smrtí a vzkříšením Krista vytlačuje smutek z dočasného odloučení od příbuzných.

Právě na Radonici je zvykem slavit Velikonoce na hrobech zesnulých, kam se přinášejí obarvená vejce a další velikonoční pokrmy, kde se podává pohřební jídlo a část z připraveného se dává chudým bratřím na pohřeb. duše. Taková komunikace se zesnulým, vyjádřená jednoduchými každodenními činy, odráží přesvědčení, že ani po smrti nepřestávají být členy Církve toho Boha, který „není Bohem mrtvých, ale živých“.

Dnes rozšířený zvyk navštěvovat hřbitovy právě v den Velikonoc odporuje nejstarším církevním institucím: až do devátého dne po Velikonocích se památka zesnulých nikdy neprovádí. Pokud člověk zemře na Velikonoce, pak je pohřben podle zvláštního velikonočního obřadu. Velikonoce jsou časem zvláštní a výjimečné radosti, oslavou vítězství nad smrtí a nad veškerým smutkem a smutkem.

Semík a Trojice

Svátky Trojice se táhly od svátku Nanebevstoupení Páně až po charitu Trojice. Důležitými daty v cyklu svátků Trojice byly také Semík, Trojice (15. června - datum pro rok 2008) a Duchovní den. Právě tato data se shodovala s největším počtem rituálních akcí. Svátky trojičního cyklu, které uzavírají jarní období lidového kalendáře, jsou plné symboliky, kterou lze vysledovat téměř ve všech jarních svátcích. Mezi Rusy z jihozápadní oblasti Kama všechny svátky Trojice často dostávaly přídomek „Veselé“. S největší pravděpodobností by „zábavné“ svátky měly být spojeny právě s jejich jarním charakterem, protože slovo „jaro“ ve slovanských jazycích koncepčně souvisí se slovem „veselý“.

Zvláštní postavení v tradičním kalendáři zaujímal svátek Nanebevstoupení Páně (Voznesen'ev Day, Veselé Nanebevstoupení), který připadá na čtyřicátý den po Velikonocích a bezprostředně předchází Trojici. Nanebevstoupení bylo posledním dnem, kdy byl vysloven velikonoční pozdrav: „Kristus vstal z mrtvých! V oblasti Kama existuje také taková specifická forma rituálů, které „pomáhají“ Ježíši Kristu vystoupit do nebe, jako je příprava „žebříčkových“ sušenek, což byly malé válcovité nebo obdélníkové chleby se zářezy. Obvykle bylo připraveno několik „žebříků“, jeden byl umístěn na svatyni a zbytek byl sněden. Na severu oblasti Kama bylo zvykem připravovat shangis a ukládat je na hromadu, aby „Kristus kráčel podél nich do nebe“. Nanebevstoupení bylo považováno za deštivý den: „Čtyřicet dní chodí Ježíš Kristus po zemi a teprve potom v nebi, takže omývá zemi deštěm. Voznesenskaya rose byly připisovány léčivé vlastnosti.

Semík (čtvrtek sedmého týdne po Velikonocích) byl spojován především s pohřebními rituály (i když v některých oblastech se právě na Semiku „svinovala“ bříza). Téměř všude se vzpomínalo na „nečisté“ zemřelé a také na ty, kteří zemřeli v posledním roce. Památka zesnulých na Semíka a Trojici se na rozdíl od Velikonoc nejčastěji nekonala doma, ale na hřbitově. Vzpomínka se téměř nelišila od toho, jak probíhala v jiných kalendářních dnech. Stejně jako v jiné památné dny bylo zvykem nechávat na hrobech jídlo, sypat hroby obilím, pálit na hrobech kadidlo a naříkat nad mrtvými. V některých oblastech bylo zvykem zdobit hroby březovými větvemi. Jednou z povinných součástí pohřebního jídla byla vejce. Věřilo se, že v Semikovi „se mrtví hrabe“, „po Semikovi nevidí almužnu“.

Rituál Trojice je založen na kultu vegetace. Hlavním symbolem svátků Trojice byla bříza. Bříza je spojována s horním, božským světem, často se stává prostředníkem mezi člověkem a vyššími mocnostmi (ve starověrských tradicích, pokud nebyl žádný rádce, se směla vyzpovídat bříza nebo březová větev). Kromě břízy je známé rituální využití kaliny a třešně ptačí. Používala se i tráva, která se stala symbolem svátku: pokrývala podlahy chrámu i domu a zdobila stěny květinami. Stromy byly také použity k výzdobě. Byli pokáceni, přivezeni do vesnice a ozdobeni, nebo někdy ozdobeni a obcházeli rostoucí strom. V některých vesnicích se dívce ozdobené březovými větvemi a věnci říkalo „bříza“, jinde se symbolem svátku stala společně s břízou slaměná panenka.

V Trinity začaly pouliční hry pro mládež, včetně kulatých tanců. Trojice byla považována za den, kdy se slavily jmeniny lesa. V některých tradicích se proto bříza nelámala v neděli, lámala se v sobotu. V některých vesnicích byly jmeniny spojeny s následujícími dny Trojičního týdne: „Po Trojici jsou tři duchovní dny – voda, země a lesy, zemi nekopou, les nekácí, nemyjí. nebo umýt."

Jednou ze součástí rituálu Trojice bylo mummerie, známé v některých tradicích regionu Kama: kdokoli se oblékal do čehokoli, na co myslel, s různými zvířaty, ptáky, dívkami oblečenými v mužských šatech, chlapci v ženských šatech.

V některých oblastech bylo pro Trojici, stejně jako o Velikonocích, zvykem malovat vajíčka. Často se barvily na zeleno odvarem z březového listí nebo kopřiv. V severních oblastech regionu Kama se hrály hry s vejci.

Plavky Agrafena a svátek slunovratu

Svatojánský den (7. července) není v ruských tradicích regionu Kama považován za hlavní církevní svátek, ale s tímto dnem je spojeno poměrně mnoho rituálů, přesvědčení a představ. Do komplexu rituálů letního slunovratu patřil den Agrafeny koupající se paní, slavený o den dříve (6. července). Aby se shodovali s plavkami Agrafena, připravili si košťata, napařili s nimi v lázních, věštili, koupali se a polévali se vodou. V severní oblasti Kama byl Den koupání dnem, kdy lidé začali plavat v řekách, rybnících a jezerech.

V regionu Kama byly kromě běžného názvu - Svatojánské dny - další možnosti: Ivan Křtitel, Ivan Křtitel, Ivan Svyatnik (naznačující souvislost s církevním názvem svátku); Ivan Rosnik, Ivan rosa (odrážející myšlenky o léčivých a magických vlastnostech Ivanovo rosy); stejně jako Ivan-den, Ivan Yagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Tsvetnik, Ivan Utoplennik.

Představy o očistných a léčivých vlastnostech ivanovské vody a rosy odhalují rozšířené zvyky koupání a polévání vodou, mytí rosou na svátek slunovratu. Vynesli misky na mléko do Ivanovo rosy, umyli si oči a ošetřili si nohy vodou.

V některých vesnicích byly naopak přísně zakázány veškeré akce s vodou a především koupání. Zákazy koupání souvisely nejspíše s představami o mořských pannách a vodních duchech. Řekli, že „v den svatojánského má jmeniny vodníka“.

Rozšířeným rituálem byl rituál věštění na věncích. Pletely se věnce a plavaly po řece. Pokud se někomu potopil věnec, bylo to špatné znamení. V severní oblasti Kama se košťata používaly také k věštění: byly přivázány ke plavkám z březových větví a trávy v plavkách, pak se myly v lázních a košťata házely do řeky. Kromě věštění s věnci a košťaty se o svatojánském slunovratu vyprávěly věštecké sny: pod polštář pavouka nebo trávy dávali 12 květin, aby se snoubencům zdálo.

O svatojánském dni se sbíraly léčivé byliny. Věnce vyrobené z kupalských bylin se používaly v léčebné magii. Čtyřicet bylinek nasbíraných o svatojánském dni bylo zapíchnuté za podložku, aby v domě nebyly žádné štěnice a švábi. Byliny nasbírané v předstihu byly vyvezeny v předvečer svátku „pod rosou Ivanovo“.

Čas, který se shoduje se dnem slunovratu, byl považován za výjimečný. Podle všeobecného přesvědčení se právě v tento den „otevírá nebe a země“, zatímco o Vánocích a Velikonocích se „otevře pouze nebe“. Věřilo se, že v tento den vycházejí zlí duchové, vycházejí poklady, v tento den se dá čarovat nebo se čarodějnictví naučit.

Tento svátek, stejně jako všude mezi Rusy, v oblasti Kama byl spojen s představami o květu kapradiny, samčím květu konopí (poskoni) a koupací bylině. Věřilo se, že květina činí člověka neviditelným, a pokud si utrhnete kapradinový květ, bude štěstí.

Svatojánský den jako žádný jiný letní svátek vstřebal všechny činy a víry spojené s letním obdobím obecně.

Den Elzhen Ilyin

Mezi svátky a uctívanými dny letního období má zvláštní místo Eliášův den (2. srpna), den památky proroka Eliáše. Svátek se také jmenoval Ilja, Ilja Hrozný, Ilja rozhněvaný, Iljin, Iljinskaja.

Prorok Eliáš byl pro svou ohnivou horlivost pro slávu Boží vzat do nebe živý v ohnivém voze. Prorok Elizeus byl svědkem tohoto nádherného výstupu. Potom se při Proměnění Páně zjevil spolu s prorokem Mojžíšem a předstoupil před Ježíše Krista a mluvil s ním na hoře Tábor. Podle tradice Církve svaté bude prorok Eliáš Předchůdcem strašlivého druhého příchodu Krista na zem a během kázání podstoupí tělesnou smrt. Modlí se k proroku Eliášovi za déšť během sucha.

Iljův den byl uznáván jako důležitá hranice mezi létem a podzimem a byl uctíván jako jeden z „nejimpozantnějších“ svátků: „Na Iljův den je léto před obědem, podzim po obědě.“ Pokud se Iljův den obešel bez bouřky, bylo to považováno za špatné znamení.

Ilyův den je spojen s představami o začátku konzumace zahradních plodin (maliny, hrách atd.). Jít na hrášek o dovolené se změnilo v procházku s harmonikou.

Jedním z nejčastějších zvyků spojených s Iljovým dnem nejen v oblasti Kama, ale i v dalších východoslovanských oblastech, byl zákaz koupání po svátku: po něm je noc dlouhá, voda studená, „Ilja hodil kus ledu." Možností, jak zákaz vysvětlit, je mnoho, jsou spojeny buď se zvířaty („Medvěd si smočil tlapu“, „Jelen vstoupil do vody“), nebo s nečistou vrstvou („mořské panny ho odtáhnou“, „ utopí mořské panny“), nebo s „vodou kvetoucí“ („onemocníš ze zelené nebo dostaneš vředy“).

Jedním z charakteristických rysů uctívání Ilyinova dne bylo společné jídlo se zabitím berana nebo býka, známé jako „modlitby“, „oběti“, „sdílení“, „bratrství“. Část masa se po požehnání nechala v kostele, zbytek se snědl na mýtině nebo na hřbitově.

Pokrýt

Ochranu přesvaté Bohorodice slaví Svatá ruská pravoslavná církev 14. října podle nového stylu.

Křesťanští historici říkají, že téměř před šesti sty lety byla řecká říše napadena Saracény, nepřítel byl silný a Řekové byli ve velkém nebezpečí. Tehdy došlo k zázračnému zjevení Matky Boží... Poklekaná Panna Maria se začala se slzami modlit za křesťany a setrvala v modlitbě dlouho, pak přistoupila k trůnu a pokračovala v modlitbě. Když to dokončila, sundala si závoj z hlavy a rozprostřela ji na lidi, kteří se modlili v chrámu, a chránila je před viditelnými i neviditelnými nepřáteli. Nejsvětější Paní zářila nebeskou slávou a pokrývka v jejích rukou zářila „více než paprsky slunce“. Podivuhodný zjev Matky Boží zahalující křesťany povzbudil a utěšoval Řeky, kteří sbírali poslední síly, porazili Saracény.

Uctívání Přímluvy bylo u východních Slovanů zaznamenáno odedávna a všude. Rusové z oblasti Kama si zachovali legendy související se vznikem a uctíváním Přímluvy: „Modli se k Bohu, byla silná válka, válku nemohli zastavit. Matka Theotokos vyšla a řekla: "Uvěříš v Přímluvu a válka se zastaví!" Válka se zastavila."

O přímluvě říkají: "Přímluva je poslední svátek, z přímluvy přichází zima." Znamení a přesvědčení o přímluvě jsou spojeny s hraniční, přechodnou povahou svátku. Například věštění pro ženicha: je-li na Pokrovu sníh, dívka se vdá. Někde se věštění na Přímluvu opakovalo v době Vánoc.

Dívky se zeptaly: "Otče Pokrove, přikryj zemi sněhem a přikryj mě ženichem!" Na Rusi začínaly svatby v den přímluvy a dívky v tento den chodily do kostela, aby se modlily, aby jim Bůh poslal dobré ženichy. Podle pověsti platí, že čím více sněhu na Pokrově napadne, tím více bude letos svateb.

Každá země má státní svátky společné pro všechny, ale každý národ má své vlastní svátky, které pocházejí od nepaměti.

Nejoblíbenější a nejznámější lidové svátky Ruska jsou bezpochyby zasněžené a mrazivé Vánoce, předjaří Maslenica, ukazující cestu k jaru a slunečným dnům, zářivá oslava Velikonoc, jarní a letní Trojice a slunečný duhový den Ivana. Kupala. Všechny, kromě Velikonoc, jsou propojeny s přírodou, s jejím oživením, rozkvětem, sázením a sklizní štědré úrody. O svátcích mají lidé především jedinečný pohled na svět a pocit plnosti života. Bez výjimky jsou všechny ruské státní svátky plné tradic, rituálů a obřadů.

Státní svátky Ruska

Kolyada- společný svátek pohanského původu u slovanských národů, spojený se zimním slunovratem. Termín oslav je v noci z 6. ledna na 7. ledna. Smyslem svátku je obrácení slunce ze zimy do léta. Oslava - koledování, mumlání, vánoční zábava, věštění, domácí jídlo. Podle všeobecného přesvědčení se matka Země mohla otevřít pouze v důsledku lži, nesprávné přísahy nebo v důsledku křivé přísahy.

Vánoční čas- Ukrajinský národní obřadní komplex, slaví se od 6. ledna do 19. ledna. Vánoční čas je přesycený různými magickými rituály, věštěním, znameními, zvyky a zákazy. Účel svátku: lidové veselice, koledování, setba, mumlat, erotická zábava, rituální pohoršení mládí, věštění snoubenců, cesta do barev, rituály za blahobytem a plodností. Sváteční rčení: o Vánocích se vlci žení, od Vánoc do Zjevení Páně je hřích lovit zvířata a ptáky - lovce připadne smutek. Přítomnost duchů mezi živými lidmi, nepovšimnutá běžným okem, podle lidové představy umožňovala nahlédnout do rodné budoucnosti, což vysvětluje nespočet forem vánočního věštění.

Maslenica je ukrajinský společný svátek, který se slaví v týdnu před půstem. Účelem dovolené je rozloučení se zimou. Tradice: pečení palačinek, putování do barvy, pořádání hostin, sáňkování a sáňkování, oblékání, pálení nebo pohřbívání strašáka Maslenice. Slaví se od masné soboty do neděle odpuštění. Plodnost lidí byla v lidovém povědomí pevně spojena s úrodností země a plodností dobytka, druhá strana Maslenice – pohřební – je spojena se stimulací plodnosti.

Čisté pondělí- první den Fedorova týdne a půst. V tento den si všichni navzájem odpouštějí a začínají den s čistým svědomím a čistou duší. Toto je den mimořádně vážného půstu, stejně jako dny následující. Název svátku pochází z horlivosti udržet první postní den čistý. V tento svátek, během hlavní postní Velké komplinie, začínají recitovat Velký kajícný kánon sv. Andrei Kritsky a další modlitby pokání. Na konci 19. století si velká část naftových radovánek v tento den i přes vážný půst „vyplachovala ústa“ nebo měla kocovinu. Vzhledem k tomu, že se jedná o půst, je dovoleno v tento den jíst a pít jen trochu tmavého jídla se solí a vodou nebo neslazený čaj. Modlitba Efraima, syrského „Pána a Mistra mého života“ se v budoucnu začne pronášet ve všech dnech Velkého půstu.

Palmový týden- šestý týden postní. Hlavní lidové rituály týdne jsou spojeny s vrbou a podzimem v sobotu a neděli. K tomuto týdnu se váže pohádka, která říká, že předtím byla vrba paní a měla tolik dětí, že se paní sama hádala s Matkou Zemí, že je plodnější než Země. Matka Země se naštvala a proměnila paní ve vrbu. O tomto svátku existuje víra - posvěcená vrba může zastavit letní bouřku a vhozená do ohně může pomoci při požáru. Sváteční tradice: žehnání vrby, bití vrbovými větvemi, volání po jaru.

Svatý týden– sedmý poslední týden před Velikonocemi, trvá 6 dní, začíná v pondělí a končí v sobotu před Velikonoční nedělí. Smyslem svátku je příprava na Velikonoce. Tradice o prázdninách: úklid domácnosti, povinné koupání, vzpomínání na předky, stavění houpačky, zdobení vajíček, pečení velikonočního pečiva. Podle víry lidí mají obarvená vejce magickou moc, když například položíte skořápku na plamen, pak kouř z tohoto vejce může člověka vyléčit ze šerosleposti; nezdravý zub. Znamení pro tento svátek: roztopíte-li na Zelený čtvrtek v kamnech osikovým dřevem, pak přijdou čarodějové prosit o popel zasetý na Velký pátek dává dvojnásobnou úrodu;

velikonoční- nejstarší křesťanský svátek, hlavní svátek liturgického roku. Založena na počest vzkříšení Ježíše Krista. Slaví se první neděli po úplňku, který nastává nejdříve po relativní jarní rovnodennosti 21. března. Tradice: žehnání barevných vajíček a velikonočních koláčků, líbání na uvítanou. Většina velikonočních zvyků se objevila v bohoslužbě. Rozsah velikonočních lidových slavností je spojen s přerušením půstu po Velkém půstu, době zdrženlivosti, kdy se všechny svátky, včetně rodinných, přenesly na slavení Velikonoc. Na konci 19. století se v Rusku stalo tradicí posílat otevřené velikonoční dopisy s barevnými kresbami těm příbuzným a přátelům, se kterými nemůžete sdílet Krista.

Červený kopec- svátek jara u východních Slovanů, který se slaví první neděli po Velikonocích. Oslavy v tento den zahrnují: jarní panenské kulaté tance, jídlo s míchanými vejci a zábavu pro mládež. Červená hromada symbolizuje celý příjem jara, toto roční období se slaví tímto svátkem. Kromě toho, že Červená halda symbolizuje příjem jara, symbolizuje svátek také setkání mužů a žen, protože jaro je pravidlem moderního života pro celou přírodu. O svátku Red Hill se říká: „Kdo se ožení na Red Hill, nikdy se nerozvede.

Trojice- dvanáctý svátek pravoslavného kalendáře, slavený padesátý den po Velikonocích, desátý den Nanebevstoupení Páně. Další názvy pro Trojici jsou den Nejsvětější Trojice, Letnice, den Seslání Ducha svatého na apoštoly. V tento den si pravoslavná církev připomíná seslání Ducha svatého na apoštoly a ctí Nejsvětější Trojici. Událost popsaná v novozákonní knize „Skutky svatých apoštolů“ má specifickou souvislost s naukou o Trojici – jedním z hlavních ustanovení křesťanské víry. Podle tohoto učení Bůh existuje ve třech nesloučených a neoddělitelných osobách: Otec – původ bez počátku, Syn – logos a Duch svatý – životodárný zdroj.

Ivan Kupala- letní svátek pohanského původu, slavený od 6. do 7. července. Svátek je spojen s letním slunovratem. Tradice: pálení ohňů a skákání skrze ně, vedení kruhových tanců, pletení věnců, výroba bylinek. Dovolená začíná večer. Název svátku pochází ze jména Jana Křtitele (epitel Jan se překládá jako „koupající se, ponořující se“). Hlavní osobností Ivana Kupaly jsou očišťující ohně, aby se očistil od zlých duchů obklopujících člověka, musel by tyto ohně proskočit.

Den Petra a Fevronie- státní pravoslavný svátek, slaví se 8. července. Prázdninové tradice: cákat se bez ohlédnutí, protože se věřilo, že v tento den extrémní mořské panny opouštějí břehy do hlubin nádrží a usínají. Po hrách Kupala byly určeny snoubenecké páry a tento den byl prospěšný rodině a lásce, za starých časů se od tohoto dne až do Petra hrálo manželství. První senosečnost je dnem každého zlého ducha, jako jsou: čarodějnice, mořské panny, vlkodlaci a téměř všichni ostatní. Podle „Příběhu o Petrovi a Fevronii z Muromu“ se král Petr neochotně oženil s Fevronií, ale jejich spojenectví bylo bezdětné a skončilo tonzurou obou manželů jako mnichů. Rčení: čeká nás 40 horkých dní, po Ivanovi není třeba župana, bude-li v tento den pršet, bude dobrá úroda medu, prasata a myši jedí seno - ke špatnému sečení.

Eliášův den- den památky proroka Eliáše 20. července (2. srpna) a tradiční lidový svátek u východních a jižních Slovanů, Řeků, Gruzínců a některých dalších národů, které přestoupily k pravoslaví. Jedná se o jeden z nejdůležitějších a zvláště uctívaných celoruských lidových svátků, protože Eliáš Prorok v popularitě může konkurovat pouze Nicholasovi Divotvorce. Začali slavit tento svátek den předtím: pekli rituální sušenky, přestali pracovat na poli a snažili se pomocí různých rituálních akcí chránit svůj domov před deštěm, krupobitím a bleskem a sami sebe před nemocemi a zlým okem. V samotných Eliášových dnech byla jakákoli práce přísně zakázána, protože by mohla rozhněvat impozantního světce, a pak neočekávejte nic dobrého. V den Ilji v Rusku bylo také zvykem organizovat náboženské procesí a modlit se za počasí vhodné pro polní práce, za sklizeň, za ochranu před zlým okem a nemocemi atd. Na Eliášův den bylo zvykem upéct první bochníky obilí z nové úrody, které snědla celá vesnice.

Apple zachránil- lidový název svátku Proměnění Páně u východních Slovanů, slaví se 19. srpna a ještě před tímto svátkem je zakázáno jíst jablka a různá jídla z jablek, ale ve svátek je nutné, na naopak natrhat tolik jablek, kolik je povoleno, a posvětit je. Účelem svátku je požehnání jablek, shlédnutí slunce při západu slunce s písněmi. Apple Spa má jiný název – první podzim, tedy setkání podzimu. Podle tradice je třeba jablky dopřát nejprve všem příbuzným a přátelům, pak sirotkům a chudým jako vzpomínku na předky, kteří usnuli nekonečným spánkem, a teprve později máte jablka vy sami. Večer po prázdninách se všichni odebrali na pole, aby společně prožili písněmi západ slunce a s ním i léto.

Zlato zachráněno- Pravoslavný svátek slavený 14. srpna. Podstatou dovolené je malé požehnání vody. Tradicemi svátku jsou pravidlo sběru medu, jeho svěcení a jídla – „vdovská pomoc“. Svátek se slaví na počest Původu stromů svatého Kříže na konci 14. století. Smyslem svátku je první den Dormition postu. Honey Rescue se také nazývá „Spasitel na vodě“, je to kvůli malému požehnání vody. Podle tradice byly v tento den na Rusi požehnány nové studny a vyčištěny staré. Tento svátek se nazývá „Medový zachránce“, protože v tento den jsou včelí úly tradičně zaplněny do posledního místa a včelaři jezdí sbírat med.

Semjon Letoprovedets- svátek východních Slovanů, který připadá na 14. září. Podstatou dovolené je svátek s příchodem podzimu: léto skončilo předem a začal nový rok. V tento den se konají rituály: oslava, posezení, zapálení ohně, tonzurní rituál, pohřeb much, legenda o vrabcích. Semjonovův den je považován za šťastný, proto se doporučuje jej oslavit. Znamení: Semyon doprovází léto, babí léto přináší; pro Semyona - extrémní neštěstí; Na Semyonu nebyly obilí odstraněny - zdá se, že zmizely; Pokud husy odlétají v den Semyon, počkejte na začátek zimy.

Den přímluv je jedním ze svátků východních Slovanů, slaví se 14. října. Smyslem svátku je definitivní příchod podzimu v tento den, který byl dříve zaznamenán pro setkání s podzimem a zimou. Lidé říkají, že od Pokrova přestávají skřeti chodit po lesích (jinak se jim říká majitelé lesů). V předvečer tohoto svátku pálí mladé vesničanky své staré slaměné záhony a staré ženy své staré lýkové boty, opotřebované přes léto. Ruský lid, slavící dny zasvěcené Matce Boží, od ní očekával podporu.

Dovolená v ruské vesnici minulosti byla důležitým aspektem společenského a rodinného života. Rolníci dokonce říkali: "Na svátky pracujeme celý rok." Svátek byl náboženským vědomím lidí vnímán jako něco posvátného, ​​protikladného ke každodennímu životu – všednímu životu. Pokud byly všední dny interpretovány jako čas, během kterého se člověk musí věnovat světským záležitostem, vydělávat si svůj denní chléb, pak byl svátek chápán jako čas splynutí s božským a seznámení se s posvátnými hodnotami společenství, jeho posvátným Dějiny.

Předně byl svátek považován za povinný pro všechny členy vesnického společenství, kteří dosáhli plnoletosti. Děti, staří lidé, mrzáci, staré panny a nemocní se svátků nemohli zúčastnit, protože někteří ještě nedosáhli věku porozumění posvátným hodnotám, zatímco jiní už byli na pokraji mezi světem živých a světem. mrtvých, jiní nenaplnili svůj osud na zemi - nevstoupili do manželství.

Svátek také znamenal úplnou svobodu od veškeré práce. V tento den bylo zakázáno orat, sekat, sklízet, šít, uklízet salaš, štípat dříví, točit, tkát, tedy vykonávat všechny každodenní rolnické práce. Svátek zavazoval lidi, aby se oblékali elegantně, volili si příjemná, radostná témata pro konverzaci a chovali se jinak: byli veselí, přátelští, pohostinní.

Charakteristickým znakem svátku byl velký zástup. Tichou vesnici ve všední dny zaplnili zvaní i nezvaní hosté - žebráci, tuláci, poutníci, chodci, vůdci s medvědy, showmani, raešníci, loutkáři, pouťáci, kramáři. Svátek byl vnímán jako den proměny vesnice, domu, člověka. Proti osobám porušujícím svátek byla přijata přísná opatření: od pokut, bičování až po úplné vyloučení z vesnického společenství.

V ruské vesnici byly všechny svátky zahrnuty do jediné vícestupňové sekvence. Zvládali rok od roku, století od století, v určitém pořadí stanoveném tradicí. Mezi nimi byl hlavní svátek, který měl z pohledu rolníků největší posvátnou moc – Velikonoce. Velké svátky: Vánoce, Trojice, Maslenice, Svatojánské a Petrovy dny a malé svátky, nazývané také polosvátky, byly spojeny se začátkem různých druhů rolnických prací: první den setí obilí, sklizeň zelí na zimu a další .

Mezi svátky, které nesouvisejí s církevní tradicí, patřil vánoční čas, Maslenica, posvátné svátky - na památku nějaké vesnické události, často tragické, v naději na uklidnění přírody, božstva, ale i různé svátky mužů, žen a mládeže.

Jarní prázdniny nejsou jen o 8. březnu, 1. květnu a 9. květnu. Na Rusi bylo vždy mnohem více jarních prázdnin. Některé z nich pocházejí z pohanských dob, nějak se přizpůsobily pravoslavnému kalendáři a křesťanství a harmonicky splývaly s církevními tradicemi.

Jarní svátky Slovanů

První jarní svátek, který se slavil v pohanské Rusi - (Maslanica) neboli týden sýra. Tento jarní lidový festival zahrnuje řadu rituálů spojených s loučením se zimou a končí spálením podobizny symbolizující zimu. Předtím se lidé celý týden baví, dopřávají si palačinky a jiná jídla, účastní se pěstních soubojů, sáňkují a tančí v kruzích.

Spálení podobizny našimi předky zosobňuje znovuzrození, podobně jako pták Fénix, skrze smrt. Poté se popel strašáka i staré věci vhozené do ohně rozházely po polích, aby s novou úrodou přišlo nové obrození, blahobyt a blahobyt.

Další ruské jarní prázdniny - Kamenné mušky, setkání s jarem. Stejně jako Maslenitsa se oslava koná v různé dny v souladu s církevním kalendářem. Předtím byla vázána na astronomickou jarní rovnodennost - 22. března.

Slavnost je doprovázena vzýváním jara pomocí kouzel. A jelikož je začátek jara spojený s příletem ptactva, je hlavním prostředkem kouzla příprava skřivanů a brodivých ptáků, které se pak umisťují na vyvýšená místa nebo vyhazují do vzduchu. Akci doprovázejí rituální písně určené k přiblížení jara.

Dalším jarním svátkem spojeným se setkáním s jarem je „ Alexey - proudy z hor" Slaví se v postní době. Od tohoto dne se rolníci začali připravovat na polní práce. V tento den si pravoslavná církev připomíná Alexeje, muže Božího.

Velikonoční cyklus svátků

- svátek slavený vždy týden před Velikonocemi. V tento den si připomínáme Pánův vjezd do Jeruzaléma, krátce před jeho mukami a smrtí na kříži. Věřící ho vítali palmovými ratolestmi, lemujícími jimi cestu, proto je jiný název svátku Květná neděle. V tento den chodí všichni pravoslavní křesťané do kostela a osvětlují vrbové větve a zdraví Krista, který přišel zachránit lidstvo před věčnou smrtí.

Hlavním jarním svátkem je bezpochyby - velikonoční. Zázračné vzkříšení Ježíše Krista není jen svátkem, ale nejvýznamnější událostí světových dějin. To je celá podstata křesťanství a smysl víry, naděje na spásu.

K velikonočním tradicím patří pozdrav „Kristus je vzkříšen – je skutečně vzkříšen“, „Křest“ barevnými vejci, zapalování velikonočních koláčů a velikonočních koláčů.

Lidové slavnosti s kruhovými tanci, písněmi a hrami, trvající někdy až 2-3 týdny po Velikonocích, se nazývají Krasnaya Gorka. Tento svátek je znám již od pradávna, je také zasvěcen vítání jara.

50 dní po Velikonocích slaví ortodoxní křesťané svátek Trojice nebo letnice. Všichni zdobí své domy zelenými větvemi a květinami, které symbolizují rozkvět lidské ctnosti a také připomínají zjevení Trojice Abrahamovi v dubovém háji Mamre. Chrám zdobený zelení připomíná stejný dubový háj.

Jarní dětské prázdniny

Aby bylo možné vštípit dětem lásku k historii jejich lidí a jejich tradicím, je nejlepší zapojit je do oslav rodných ruských svátků od kolébky.

Uspořádat jarní setkání může být velmi jasné, netradiční a zábavné. Navíc existuje mnoho připravených scénářů pro různé oslavy a oslavy.

Lidové svátky, pravoslavné svátky, křesťanské svátky, církevní svátky jsou svátky ruského lidu, spojené s rozšířenými lidovými tradicemi jejich provádění a zvyky ruského lidu.

Lidové pravoslavné svátky provází zpravidla veselé a rozsáhlé lidové veselice, písně, kulaté tance a různá věštění budoucnosti, setkání mládeže a obhlídky družiček. Jsou ale i dny, kdy není místo pro zábavu – jsou to dny uctívání zesnulých příbuzných a blízkých, stejně jako svátky, kdy jsou uctíváni duchové a božstva.

Přijetí křesťanství znamenalo začátek nové éry v životě Ruska. V té době měla pohanská Rus nejen významné zemědělské zkušenosti, znalosti zákonů přírody a lidského života, ale také poměrně reprezentativní panteon pohanských bohů, systém rituálů, víry a ústní lidové umění.
Křesťanství, zápasící s předchozí vírou, si ve svých rituálech nevědomky zachovalo záblesk pohanského starověku. Zjevně není náhoda, že mnoho křesťanských svátků se shoduje s těmi pohanskými. Vánoce tak pro mnohé přirozeně splynuly s oslavou pohanského božstva oslav a míru, Kolyady. A nikoho v dnešní době nepřekvapí, že o Štědrém večeru chodí oblečené děti a mládež dům od domu a zpívají koledy - svým majitelům přejí štěstí a dobro, dostávají dárky.
Mnoho křesťanských rituálů pochází přímo ze starověkých slovanských svátků. Slovanské a zemědělské svátky představovaly hlavní dobu odpočinku po namáhavé práci. Všechny tyto svátky vycházely z přesvědčení a morálky našich předků a mnoho svátků se slaví dodnes. A dokonce i nejjasnější svátky Velikonoc zahrnovaly pohanskou Radunitsa - den památky zesnulých, kdy se u jídla připomínají zesnulí příbuzní a přátelé, což křesťanství nepřijímá.
Málokdo dnes ví, že za starých časů slavili naši předkové Nový rok 1. března a poté 1. září a teprve od roku 1700 bylo z výnosu císaře Petra I. nařízeno slavit Nový rok 1. ledna.
Nemáme právo nevzpomínat na naši minulost a pokusíme se, byť stručně, výběrově, mluvit o lidových pravoslavných svátcích.

Svátky ruského lidu.

Svátky ruského lidu: Lidové svátky, pravoslavné svátky, církevní svátky, křesťanské svátky.

Odpuštění vzkříšení. Poslední den týdne Maslenitsa. Lidé to také nazývali „sbohem“, v souvislosti s rituálem sproštění Maslenitsy, stejně jako „den odpuštění“ a „líbání“, podle zvláštností rituálu vzájemného odpuštění hříchů a urážek, který je v obecném povědomí byla interpretována jako očista. Účinek odpuštění hříchů se rozšířil nejen na žijící, ale také na zemřelé příbuzné: v předvečer neděle odpuštění navštěvovali rolníci hroby a skládali tři poklony, aby své předky požádali o odpuštění. Někde byl na tento den načasován rituál, jehož cílem bylo zajistit sklizeň lnu: vdané ženy před začátkem bohoslužby třikrát objížděly vesnici a zakrývaly si hlavy šátky.

Sredokrestie, Sredopostye. Středa nebo čtvrtek čtvrtého, uctívání kříže, týden postní. Sredokrestye označil střed půstu. V tento den se z nekynutého nebo kynutého těsta pekly cukroví ve tvaru kříže, které sami snědli, nakrmili dobytek a vložili do obilí připraveného k setí. V provincii Rjazaň během týdne kříže „říkali léto“: na vidle nakládali koblihy, lezli na střechy a říkali léto. Rolníci vypouštěli ptáky z klecí, čímž osvobodili vitální síly přírody ze zimního zajetí.

Radunitsa. Jeden z nejvýznamnějších dnů památky zesnulých, zasvěcený Velikonocům. Duha se slaví nejčastěji desátý den po Velikonocích – v úterý po skončení Světlého týdne; méně často - v neděli nebo pondělí Fomino. V úterý v týdnu svatého Tomáše se po liturgii konala v kostelech všeobecná vzpomínková bohoslužba, na jejímž konci se selské rodiny odebraly na hřbitov „pohostit miláčky svých rodičů“ a „oslavit Krista se svými příbuznými. “ Rodinná jídla se konala na hřbitovech a zvali mrtvé, aby se připojili k pohoštění, v domnění, že v tento den přerušují půst po postní době. Velikonoční vajíčka vždy nechávali na hrobech, zakopávali je u kříže, kladli je na zem celá nebo rozdrobená. Navzdory své památné povaze byla Radunitsa považována za radostnou dovolenou. Na některých místech proto rolníci hodovali na hrobech písněmi a dokonce i tanci. Jarní připomínka zemřelých se vrací ke kultu předků a je spojena s touhou zajistit jejich ochranu při zemědělských pracích.

Památný den apoštola Marka poznamenal . Ruský rolník koreloval tento svátek se svými pracovními starostmi a kalendářem počasí. Ptáci obvykle létali na Marka v hejnech. "Pokud malí ptáčci přiletí na konopné pole, bude sklizeň konopí", "Malý déšť znečišťuje, ale velký čistí." Svatému apoštolovi se lidově říkalo „držitel klíčů“: věřili, že vlastní klíče od dešťů. Vždy se vroucně modlili za Marka a žádali o silný déšť, protože právě v této době bylo nutné zemi důkladně „prolít“ a nasytit ji vlhkostí. Řekli: „Pokud v květnu padnou tři dobré deště, pak bude dost obilí na tři roky. V tento den začali v mnoha ruských provinciích zasévat Tatarku (pohanku).