Виды любви в древней греции. Сергей Кочеров История любви

Кочеров Сергей Николаевич

Национальный исследовательский университет

«Высшая школа экономики» - Нижний Новгород

профессор кафедры социально-гуманитарных наук

Kocherov Sergey Nikolayevich

National research University
«Higher school of Economics» - Nizhny Novgorod

PhD, professor of the Department of Social Sciences and Humanities

История любви.

Любовь в древнем мире

Аннотация : Любовь является одним из самых сильных и сложных чувств человека, которое пережило длительную эволюцию. Возникнув на основе полового влечения, она постепенно обогащалась более утонченными эмоциями, пока не возвысилась до духовного и телесного союза двух любящих личностей. У народов древнего Востока и античного общества любовь находилась еще в первой цивилизованной стадии своего развития и культивировалась как эротическая страсть, в которой телесная сторона преобладала над духовной. Вместе с тем эти народы, прежде всего, древние индийцы и античные греки смогли внести большой вклад в культуру любви.

Ключевые слова : мужчина и женщина, полигамия, моногамия, искусство любви в Индии, античный эрос

The history of love.

Love in the ancient world

Abstract: Love, being one of the most strong and complex feelings experienced by a human being, has undergone long-standing evolution. Having occurred on the basis of sexual desire, it has gradually enriched itself with more refined emotions until it has elevated to the spiritual and carnal union of two loving persons. The peoples of ancient East and the societies of classical antiquity saw love yet at its first civilized stage of its development, fostering love as the erotic passion with carnal side prevailing over the spiritual one. At the same time those peoples, primarily ancient Indians and ancient Greeks, managed to contribute significantly to the culture of love.

Key words: a man and a woman, polygamy, monogamy, the art of love in India, Eros in classical antiquity

История любви.

Любовь в древнем мире

Человек с рождения принадлежит двум мирам - обществу и природе. Во всех его потребностях, влечениях, эмоциях и поступках видно тесное переплетение социального и природного. Это относится и к столь развитому и сложному чувству, как любовь. Биологическое начало любви составляет половое влечение, в основе которого лежит присущая всем живым существам потребность в продолжение рода. Внешняя привлекательность и внутреннее родство особей одного вида является средством для удовлетворения данной потребности. Но ни один вид живых существ не достиг такой независимости полового влечения от его природного назначения, какая присуща человеку. Люди, вероятно, ранее поняли, что половая любовь является источником одного из сильнейших наслаждений, чем осознали ее связь с деторождением.

Другим важным отличием половой любви человека от полового влечения животных является регуляция сексуальных связей в обществе посредством брачно-семейных институтов. Как полагают историки,родовая община, в отличие от первобытного стада, не знала«промискуитета», т.е. неупорядоченных половых отношений . Само появление вида homo sapiens и человеческого общества ведет отсчет с введения агамии - табу на сексуальные отношения внутри рода. В дальнейшем брак и семья совершили длительную эволюцию: от полигамии (многобрачия) через парный брак к моногамии (единобрачию). Эта эволюция определила логику процесса, который в жизненном выражении предстает как история любви, которую мы рассмотрим, переходя от эпохи к эпохе, от региона к региону.

Любовь на древнем Востоке

Для древнего Востока была типична большая моногамная семья, состоящая из нескольких поколений близких родственников. Во главе семьи стоял патриарх - старший мужчина, которому должны были подчиняться все - его жена, их дети и внуки, а также жены сыновей и внуков, не говоря уже о слугах и рабах. Браки между молодыми людьми заключались по воле их старших родичей - патриархов двух семей, достигавших согласие в отношении выкупа за невесту. Чувства жениха и невесты мало принимались к сведению, более важными для создания семьи считались их материальное положение, сила и трудолюбие, здоровье и способность к деторождению. Отказ молодых людей от навязанного им брака происходил в редких случаях, а для девушки это было возможно, как правило, лишь путем самоубийства.

Об отношениях между полами в эту эпоху можно узнать из древневосточной литературы. Так в одной из египетских книг, содержащей поучения для людей, желающих сделать карьеру, говорится и о том, как важно иметь хорошую семью. Книга наставляет читателя, что ему подобает любить и окружать заботой жену, ибо «она - пашня благостная для ее владыки». В то же время молодого человека предостерегают от излишней податливости и доверчивости к супруге, а более всего от того, чтобы она сделалась главой семьи.

В литературе Вавилона выделяются тексты, в которых выражен взгляд человека на любовь, во всей его извечной противоречивости. Так, в знаменитом «диалоге господина и раба» дается следующая оценка любви. «Раб, соглашайся со мною! - Да, господин мой, да! - Женщину я полюблю! - Полюби, господин, полюби! Любящий женщину позабудет печаль и невзгоды. - Нет, раб, о нет, я женщину не полюблю! - Не полюби, господин, не полюби! Женщина - яма, западня и ловушка. Женщина - острый кинжал, что горло мужчины пронзает».

Но из этих древнейших времен до нас дошли также мифы и легенды о сильной и верной любви между супругами. В Египте было популярно предание о богине Исиде, которая долго искала тело убитого мужа Осириса, затем сохраняла его в саркофаге и, в конце концов, смогла оживить его. В Вавилоне была знаменита другая история - о царе Навуходоносоре, который сильно любил свою супругу, тосковавшую по садам роднойАссирии. Для нее царь велел создать роскошные сады, известные как «сады Семирамиды».

Несмотря на то, что к тому времени в обществе уже утвердился моногамный брак, строгое единобрачие распространялось лишь на женщин. Их состоятельные мужья могли иметь нескольких жен и наложниц, не говоря о домашних служанках и рабынях. Конечно, старшая жена как хозяйка дома возвышалась над другими женщинами. Знатная супруга могла даже призвать к ответу главу семьи, если он не уделял ей достаточно внимания. Но между женами в таких семьях, как правило, велась борьба за влияние на мужа. Решающим аргументом в ней чаще всего было появление первенца мужского пола. В «Ветхом завете» можно найти немало историй, показывающих, на какие хитрости пускались женщины, чтобы обеспечить себе авторитет в семье и первенство - своему сыну.

Судя по текстам, любовь представлялась жителям той эпохи могучей и грозной силой, способной как соединять людей в сердечном согласии, так и отравлять их сердца жгучей ненавистью. Как сказано в известной книге царя Соломона, «крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она - пламень весьма сильный» (Песнь песней, 8:6). Но древний Восток знал, по меньшей мере, два образа любви: первый, основанный на жгучем желании и сильной страсти, и второй - на супружеской привязанности и симпатии, которые приходили с годами.

С«книжной» точки зрения, более привлекательной выглядела любовь как пламенная страсть. Она, с одной стороны, украсила биографию многих царей и героев, с другой- привела одних к падению, других к гибели. Нарицательным именем стал древнееврейский герой Самсон, который сокрушал врагов своего народа, пока его любовница Далила, действуя по их наущению,не выведала, в чем его слабость, и лишила его защиты. Но такие уроки не оказывали должного педагогического воздействия на мужчин, которые в погоне за остротой ощущений были готовы идти на излишества и безумства. Так, персидский царь Ксеркс объявил, что наградит величайшим подарком того, кто откроет ему нечто новое в «искусстве наслаждения».

Древневосточное общество было еще связано «пуповиной родства» с первобытным миром, из которого оно возникло. Поэтому в половых отношениях той эпохи видны следы обычаев давно ушедших времен. Так, у многих народов существовал обычай храмовой проституции, с обязательным участием замужних женщин,в чем проявился реликт отношений группового брака, когда ни один мужчина не обладал монополией на одну женщину. Большим почитанием пользовались богини: Исида - Иштар, Астарта - Ашторет, Рея - Кибела, да и сами боги происходили от Матери богов.

Явным наследием эпохи матриархата были предания об амазонках - женщинах-воительницах, не знающих господства мужчин. Их название происходило от обычая выжигать у девочек грудь для успешной стрельбы на полном скаку из лука. В известное время года амазонки вступали в брак для продолжения рода, оставляя себе только девочек. Греки приписывали им основание города Эфеса и постройкухрама Артемиды Эфесской. Легенды об амазонках, распространенные во многих частях света, напоминали о том, что власть мужчины над женщиной не была и не будет вечной.

Любовь в древней Индии

Многие племена, населявшие в древности Южную и Юго-Восточную Азию, занимались культивацией любви как наслаждения. Но при богатстве древних эротических культур этого региона только одной из них суждено было войти в историю человечества как родины «искусства любви». Речь идет о древней Индии, знаменитой религиозными учениями и эротическими трактами. Уже в Ведах эзотерически описаны ритуалы и обычаи, имевшие сексуальную направленность. По мнению некоторых ученых, вся культура древней Индии проникнута духом эротизма, соединявшего представления человека о природной, общественной и божественной жизни. Индийская религия значительно«очеловечила» половые отношения, осмыслив их не только как биологический акт, но и как духовную связь между мужчиной и женщиной. Половая любовь предстает здесь как вид религиозной связи, а в мистическом учении «Бхакти» даже как высшая форма познания мира.

Взгляды на любовь и эротические практики индийцев получили самое полное выражение в знаменитой «Камасутре», написанной Ватсьяяной Малланага. Вопреки расхожему представлению, что «Камасутра» сводится к описанию сексуальных позиций, основное содержание трактата посвящено философии и психологии отношений между полами, правилам поведения в добрачной и семейной жизни. В «Камасутре» подчеркивается уважение, которое влюбленный мужчина должен испытывать к любимой женщине, признается важность эмоциональной стороны эротических отношений, которая повышает наслаждение от физической близости.Сам Ватсьяяна, комментирую свою «науку любви», замечал:«Радующим, благоприятным, ведущим к цели, доставляющим счастье, любимым женщинами называют в предписаниях наставники это (знание)» .

Как и авторы других эротических трактатов Индии («Кокошастра», «Ананга Ранга» и др.), создатель «Камасутры» утверждал, что целью его работы является укрепление семьи. Древнеиндийское общество было патриархальным, с жестким делением на варны, с сильной зависимостью младших от старших, детей от родителей. Брачно-семейные отношения были возможны только между представителями одной варны, устройством браков занимались родители, а жених и невеста часто знакомились лишь на свадьбе.При этом плотская любовь, одна из важных сторон семейной жизни, была отягощена воспитанием индийских девушек, которым с детства внушали, что физическая близость существует лишь для того, чтобы рожать детей, и по достижении женщиной 35-40 лет она для нее становится необязательной. Такое поведение становилось причиной частых конфликтов с мужьями, которые требовали от своих жен исполнения супружеского долга.

Поэтому для Ватсьяяны, как и ряда его последователей, уроки «Камасутры» особенно необходимы для мужчин и женщин, состоящих в браке, в котором нет взаимной страсти. Здесь каждый из партнеров должен научиться любить другого ради поддержания мира и тепла в доме. Это предполагает овладение знаниями о том, как вызвать и продлить возбуждение супруга, а также применение этих знаний на практике, что требует использования эротических методик, описанных в «Камасутре». «Настолько лишь простирается действие наук, - утверждал Ватсьяяна, -насколько слабо чувство в людях; когда же колесо страсти пришло в движение, то нет уже ни науки, ни порядка».Вместе с тем наставления, как сохранить семью, в «Камасутре» сочетаются с поучениями по обольщению чужих жен и советами гетерам, как привлечь мужчин.

Любовь в древней Греции и Риме

Древние греки, создавшие блестящую цивилизацию и великую культуру, внесли свой вклад в историю любви. Начав с представления о любовном чувстве как плотской страсти, в которой мужчина представал в роли героя и хозяина, а женщина рассматривалась как повод к войне и награда для победителя, эллины со временем окрыли в любви множество оттенков. Они выделяли разные виды любви: «эрос» - страсть, влечение; «филия» - симпатия, дружба; «сторге» - привязанность; «агапе» - сострадание; «мания» - одержимость; «потос» - вожделение; «харис» - благодарность, уважение; «афродизия» - любовь, насланная Афродитой. При этому них было два образа любви: Афродита Пандемос, т.е. физическое влечение, присущее всем телам, и Афродита Урания - возвышенная любовь, свойственная только избранным душам.

Здесь уже сказалось влияние греческих философов, которые создали первую европейскую «философию любви». Платон придумал миф об андрогинах - «мужчиноженщинах», которых боги, страшась их силы, рассекли надвое, отчего «свойственно людям любовное влечение друг к другу, которое, соединяя прежние половины, пытается сделать из двух одно», поэтому «любовью называется жажда целостности и стремление к ней». Но высший смысл любви Платон, следуя Сократу, находит в восхождении к Эроту от любви к прекрасным телам, через любовь к прекрасным нравам и учениям, к любви к самой идее прекрасного (Пир, 210a - 212b). Аристотель, которого больше интересовала philia ,нежели eros ,логически доказывал, что любовь «происходит скорее от дружбы, чем от чувственного влечения. Но если больше всего от дружбы, то дружба и есть цель любви. Следовательно, чувственное влечение или вообще не есть цель, или оно есть ради дружбы» .

При этом древняя Греция (как и Рим) - это типичный «мир мужчин», в котором женщина занимала малопочетное место и играла подчиненную роль. И наиболее приниженным было ее положение у культурных афинян. Дочь гражданина Афинот рождения до смерти, находилась в зависимости: до свадьбы - от отца, после свадьбы - от мужа.Законная супруга не могла самовольно покинуть «гинекей» - женскую половину дома, где занималась домашним трудом и следила за рабами. Иногда муж позволял ей навестить родителей или наведаться в баню под надзором старой рабыни. Она не могла сходить на рынок, не знала друзей своего супруга и не принимала участия в домашних пирах, на которые муж охотно приглашал своих любовниц. Лишь изредка афинянка могла отвести душу в религиозный праздник. О месте женщины в Афинах говорит то, что для своего мужа она была «предметом» (по-гречески это слово среднего рода), пригодным для «домашнего хозяйства» .

Иным было положение женщины в «отсталой» Спарте. Спартанцы как потомки дорийцев сохраняли в своей жизни больше наследия старины, в том числе и матриархата. Видя в своих женщинах дочерей, жен и матерей воинов,они окружали их уважением и называли «госпожами». Молодые люди вступали в брак по своему выбору, одобрялись добрачные связи между юношами и девушками, которые занимались физическими упражнениями на виду друг у друга. В Спарте не было власти женщин, как с неодобрением писал Аристотель, но в этом городе они играли важную роль, вдохновляя своих братьев, мужей и сыновей на их подвиги. О спартанских женщинах ходили легенды, и античные авторы, мало ценившие женский ум, охотно их цитировали. Так, Плутарх писал о том, как чужестранка упрекнула спартанку:«Одни только вы,лаконянки, властвуете над мужьями». «Да, - ответила та, - но одни только мы рождаем мужей» (Ликург, 14).Однако Спарта -исключение из общего правила. В остальной Греции господствует убеждение, что мужчина женится лишь для того, чтобы дать рождение новым гражданам, брака по любви, за редким исключением, не существует.

Неслучайно великому оратору Демосфену приписывают слова: «У нас есть гетеры для развлечений, любовницы, чтобы о нас заботились, и жены, чтобы рожать законных детей».Унижение женского начала не могло остаться без последствий. Со второй половины V в., в Греции возникает культ однополой любви. Экспансия гомосексуализма происходила не по причинам психофизического характера, из-за которого известный процент людей во все времена испытывает влечение к представителям своего пола, но вследствие культурной моды. Величайшие мыслители античности - Сократ, Платон, Аристотель - пишут о «мужской любви», о воспитательном значении любви мужчины к юношам. Сами греки видели в этом влияние персидских обычаев, как и римляне позднее связывали однополую любовь в «вечном городе» с греческими нравами. Но, вероятно, более правы ученые, объясняющие распространение гомосексуализма в античности с той пропастью, которая в социальном и духовном плане разделяла тогда мужчин и женщин . Поскольку их образ жизни в греческом мире был столь различен, между ними редко возникало личностное уважение и притяжение, без которого не возможна любовь. Поэтому многие мужчины предпочитали проводить не только дни, но и ночи с мужчинами. Женщины не оставались в долгу и отвечали на пренебрежение «сильного пола» отношениями, которые воспела поэтесса Сафо, жившая на острове Лесбос.

Римлянка по своему положению в обществе занимала среднее место между афинянкой и спартанкой. Она вела более вольготную жизнь и играла более заметную роль, чем жительница Афин, но не обладала той свободой и не имела права голоса в народном собрании, что отличало женщину Спарты. Когда одна матрона выступила на форуме в защиту собственного дела, римский сенат послал депутацию в храм Януса узнать, что означает это чудесное знамение. Как и во всем древнем мире, в римском обществе бытовали патриархальные нравы. Женщина была под властью мужчины - сначала отца, а затем своего мужа, и не могла распоряжаться своими делами без их согласия. Исключение составляли только девственные весталки.Даже у знатных римлянок было не личное, а родовое имя, а если в семье было несколько дочерей, их было принято называть по старшинству.

Брак в Риме имел целью дать жизнь новым членам римской общины, поэтому семья была делом государственным.Брачный союз представителей высших сословий носил политический характер, и, если основывался на чувстве, то не любви, а долга. Во II в. до н.э. цензор Метелл утверждал, что «если бы мы могли жить без жен, то все охотно обошлись бы без этой тяготы». Катон Младший, если верить Плутарху,даже уступил жену, ждавшую от него ребенка, своему другу, получив на это разрешение своего тестя, но не спросив мнения самой супруги (Катон, 25). Император Август, по Светонию, говоря с женой о важном деле,часто делал это по конспекту (Божественный Август, 84).

В Римской империи строгость нравов канула в прошлое и на смену ей пришла мораль упадка. В моде самые нескромные места из «Науки любви» Овидия, ежегодно празднуются сатурналии, отличавшиеся беспорядочными связями, в высшем свете входят в моду оргии. При Тиберии, Калигуле и Нероне в них сначала вынужденно, а затем все более охотно принимают участие женщины и девушки самых знатных римских семей. Если ранее лишь мужчинам позволялось вступать в связи со служанками и рабынями, то в это время редкая матрона не заводила себе любовника-гладиатора.

Импульсы к новым брачно-семейным отношениям, основанным не на половой страсти или выполнении долга, а на любви к одному человеку, наблюдаются в среде рабов. Известно немало случаев, когда хозяева, отпуская на волю рабов-мужчин, полагались на их готовность принести самые большие жертвы ради выкупа жены и детей. Одна из надписей того времени говорит о рабе, отпущенном господином на волю с некой суммой денег, который «не захотел взять ничего, кроме единственной величайшей награды - свободы своей жены» .

Таким образом, древний мир в своем понимании любви в целом не сумел подняться выше восприятия ее как половой страсти. Даже гуманный Будда сначала не хотел принимать в свою общину женщин, опасаясь, что они отвлекут его учеников от жизни духовной. Греки, знавшие несколько видов любви, отдавали явное предпочтение эросу. Страстная любовь Антония и Клеопатры вошла в легенду, но она не помешала царице попытаться обольстить человека, из-за которого ее муж убил себя. До гармонии духа и плоти в любовном чувстве было еще очень далеко.

Литература :

  1. Семенов Ю.И. Как возникло человечество. - 2-е изд. - М.: Гос. публ. ист. б-ка России, 2002. - 790 с.
  2. Цит. по: Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. - М.: Наука, 1984. - 236 с.
  3. См.: Doniger Wendy. The Hindus: An Alternative History. New York: Penguin Press, 2009. - 789 pp.
  4. Ватсьяяна Малланага. Камасутра: Перевод, статьи, комментарии А. Я. Сыркина. - СПб.: Изд. дом «Нева», М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2000. - 383 с.
  5. Платон. Пир // Платон. Собр. соч.: в 4 т. - Т. 2. - М.: Мысль, 1993. - С. 81-134.
  6. Аристотель. Первая аналитика // Аристотель. Собр. соч. в 4 т. - Т.2 - М.: Мысль, 1978. - С. 117-254.
  7. Боннар А. Греческая цивилизация: В 2 т. - Т.1. - Ростов-на Дону: Феникс, 1994. - 448 с.
  8. Лосев А.Ф. Критические замечания к диалогу «Пир» // Платон. Собр. соч.: в 4 т. - Т. 2. - М.: Мысль, 1993. - С. 437-455.
  9. Цит. по: Кнабе Г.С. Избранные труды. Теория и история культуры. - М.:РОССПЭН, 2006. - 1200 с.

Ищите оригинальный способ признаться в любви? Испытываете романтические чувства, но думаете, как выразить эмоциональную привязанность красивыми словами. Тогда вам стоит поучиться науке любви у древних греков.

Речь в Древней Греции отличалась сложностью оборотов и выразительными прилагательными, когда греки говорили о любви. Они признавали шесть видов чувств и посчитали бы современные признания типа «Я люблю тебя» полной грубостью.

Представления древних греков о сущности любви вдохновят вас на новые отношения, оживят эмоции и подарят неизведанные переживания.

Шесть видов любви Древней Греции

  1. Эрос, сексуальная страсть

Первый вид любви в древней Греции назывался . Название было дано в честь греческого бога любви в древней Греции и плодородия. Она представляла собой идею сексуального влечения и страсти. Греки, в отличие от современного общества, мыслили обо всех чувствах в мире созерцательно и положительно. Они видели Эрос как опасное, огненное, иррациональное проявление любви, которая завладеваем и обладает вами. Многие духовные мыслите выделяли эту форму проявления нежных чувств, как писатель раннего христианского периода К.С. Льюиса.

Эрос пугал потерей контроля, которого боялись греки. Люди теряли контроль именно там, где люди искали отношений. Но мы все надеемся упасть в «омут любви», не так ли?


  1. Филиа: глубокая дружба

Вторая вид любви в древней Греции: филия или дружба, которую древние греки ценили намного больше, чем эрос. Филия – это глубокие товарищеские отношения между братьями по оружию, которые сражались рядом на поле боя. Считалось важным проявлять лояльность по отношению к друзьям, приносить за них жертвы, делиться с ними эмоциями. Еще один видом филия, называемого также сторже, было воплощение любви между родителями и их детьми.

Вы можете спросить себя, есть любовь филия в вашей жизни. Это важный вопрос в эпоху Facebook и Twitter, когда мы пытаемся объединиться с нашими единомышленниками.


  1. Лудус или игривая любовь

Идея греков заключалась в игривой любви. Она проявлялась между детьми и молодыми любовниками. Все они флиртовали и дразнили друг друга на ранних стадиях отношений. Мы испытаем лудус, когда подмигиваем незнакомцу в баре, смеемся с друзьями или танцуем с партнером. В этот момент нам покровительствует богиня любви в Греции прекрасная Афина.

Танцы с второй половиной можно превратить в творческо, заигрывая и дразня. Социальные нормы позволяют это взрослое проявление легкомыслия. Мы нуждаемся в лудус, чтобы оживить нашу жизнь.

  1. Агапе: любовь для всех

Четвертый вид любви в древней Греции был связан с любовью к человечеству. Это отношение ко всем людам, независимо от родства, а также незнакомым людям. Агапе переводилась на латинский язык как Каритас, обозначающую «благотворительность».

Льюис называ Агапе «подарком любви» — высшей формой проявления любви в христанстве. Она проявляется в других религиозных традициях, как например, идея метты или «универсальной любящей доброты» в буддизме Тхеравады.

Любовь к ближнему находится в мире в опасном состоянии. За последнее десятилетие люди перестали думать и помогать другим. Человеству нужно срочно вернуться к заботе о других.


  1. Прагма или прочная любовь

Другой вид проявления чувств определялся, согласно мифов древней Греции о любви, как зрелое чувство, сложившееся в течение долгих лет между супружескими парами.

Прагма олицетворяла умиротворение и способность искать компромиссы, проявление терпимости.

Психоаналитик Эрих Фромм говорил о том, что мы теряем энергии не на влюбленность, а не то, чтобы «отстоять любовь». Для прагмы необходимо прилагать усилия. Необходимо давать любовь, а не только получать ее. Около трети браков в Европе сегодня заканчиваются в течение 10 лет. Безусловно, мы должны вернуться к любви древних греков прагме, чтобы вернуть наши отношения.

  1. Филатия или любовь к себе

Шестой вид любви Греции – это филаутия или любовь с своему «Я». Умные греки разделили это чувство на два типа. Один из них относился к понятию нарциссизм, при котором человек становился одержимым собственной красотой, личной славой и богатством. Второй вид филатии означает здоровое уважение своей личности.

Идея разнообразия любовных чувств в заключается в том, чтобы чувствовать себя безопасно, иметь много любви и отдавать ее другим. Это отражено в буддийской концепции «самосострадания».

Как выразился Аристотель: «все дружественные чувства к другим являются продолжением чувств человека к самому себе».

Древние греки видели проявление любви в отношениях с друзьями, в семье, между супругами, с незнакомыми людьми и даже самых себя. Это расходится с нашим типичным представлением о любви, как романтических чувствах. Сосредотачиваясь на них, мы пытаемся найти в одном человеке все чувства и найти родственную душу. Для любовь происходила из разных источников. Они искали Эрос, культивировали филия, проводили много времени с друзьями и танцевали с лудус всю ночь напролет.


Лучше фильмы Греции про любовь

  • «Троя»
  • «Триста спартанцев»
  • «Битва титанов»
  • «Одиссей»
  • «Все включено: каникулы в Греции»
  • «Война богов: бессмертные»
  • «Александр»
  • «Геркулес»
  • «Троянская война»
  • «Александр»
  • «Терпкий вкус любви»

Полюбив, мы должны отказаться от навязчивой идеи найти совершенство. Не ожидайте, что партнер сможет предложить вам все виды любви. Если отношения развиваются по типу эрос и лудус, то они могут воплотиться в прагму через некоторое время.

Поняв, как чувствовали любовь в Греции, вы можете обнаружить, что в вашей жизни намного больше любви, чем вы могли себе представить, если даже вы находитесь в поисках второй половины.

Что думает человек о любви? Ценит ли он свое тело? Воспринимает его как священный сосуд или как вместилище мерзких вожделений? Ощущает ли он универсальность Эроса или знает только одну его грань? Например, в философии и искусстве Древней Греции природа человека, его тело - все это представлялось идеалом совершенства и гармонии.

Древние греки различали несколько видов любви.

Это, прежде всего, конечно, Эрот, обожествленный эрос. Эрот, или эрос,-- любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Древние греки так и говорили: “эротоманиа” -- “безумная (безрассудная) любовь”. Был глагол “эреоманео” -- “быть безумным от любви”.

Эрос -- главным образом половая любовь. Отсюда “эротикэ” -- искусство любви. Отсюда и название произведения римского поэта Левия “Эротопайнион” -- “Любовная забава”, аналогичная латиноязычной поэме Овидия -- “Искусство любви”. Правда, любовь-страсть может быть направлена и на другое. Геродот писал о спартанском царе Павсании (это не тот, который в “Пире”), что тот “имел страсть” (“эрота схон”) стать тираном всей Эллады... Однако любовная страсть, как всякая страсть, редка и непродолжительна. Как все безмерное (древние греки понимали неразумное, безумное как безмерное), страсть, пожирая своего носителя, пожирает себя.

Более спокойна “филиа”. Существительное “филиа” имеет свой глагол -- “филео” -- “я люблю” (“филео су” -- “я люблю тебя”), У этой любви больший спектр значений, чем у эроса. Такой любовью сложно любить многоразличное. Это, кроме того, не только любовь, но и дружба. Поэтому эротическая любовь -- лишь один из видов “филии”.

Любовь как высшая степень хорошего эмоционального отношения “я” к “не-я” колеблется между себялюбием, где “не-я” -- это “я”, и “друголюбием”, любовью к “не-я”, за которой, однако, может скрываться опосредованное себялюбие, когда предмет любви (“филэтон”) сводится лишь к объекту и к средству удовлетворения себялюбия, а не рассматривается как нечто самоценное, как нечто даже более ценное, чем “я”. Любовь в первом смысле -- любовь потребительская. Это не настоящая любовь. Только вторая, самоотверженная, любовь истинная. Гегель не зря сказал, что настоящая любовь -- это обретение самого себя в отказе от самого себя и в исчезновении себя в другом. Настоящая любовь самоотверженна. Она включает в себя и элемент жалости и сострадания к предмету любви. Можно сказать:

Да, нет любви из жалости,

Но нет любви без жалости,

А если нет в ней жалости -

То это просто шалости...

Мифология -- антропоморфична. В мифологии люди, не зная законов природы, подлинных причинно-следственных отношений в мире, объясняли явления поверхностно, связывая их ассоциативно, по аналогии со своими отношениями и свойствами. Совершалась великая метафора -- перенос на природу человеческих свойств и отношений, отчего, поскольку самой природе это человеческое чуждо, то переносимое на природу человеческое накапливалось над природой, образуя сверхприродный, сверхъестественный мир олицетворяющих те или иные природные, а также и некоторые общественные явления сверхъестественных существ, богов, демонов и т.д. И даже если эти существа внешне не похожи на людей, зооморфны или чудовищны, они все равно думают, говорят и действуют как люди, руководствуются человеческими мотивами. Это неявный антропоморфизм.

Была мифологизирована и обожествлена и любовь. В Древней Греции она мифологически была представлена в образах нескольких мифологических существ. Это, прежде всего Афродита и Эрот (в Риме соответственно Венера и Амур). Афродита -- богиня любви и красоты. Ей приписывалась большая роль. Ей подчинено почти все живое. Афродита даже сводит богов с женщинами, а богинь -- с мужчинами. Имел свой мифологический образ и эрос. Это Эрот -- сын Афродиты (по некоторым версиям, Артемиды, изменившей своей девственности). Тот хорошенький, шаловливый и безжалостный мальчик с крылышками, с луком и стрелами любви, которые он по своему капризу пускает то в богов, то в людей,-- плод эллинистического искусства, вначале же Эрота изображали в виде необработанной каменной глыбы. Гомер не упоминает Эрота в числе богов. Это -- безличная сила, влекущая друг к другу богов и людей противоположного пола.

Философия, возникнув из мифологического мировоззрения под влиянием окрепшего в самой жизни, а также в сферах специального знания интеллекта, логоса (логос нельзя отождествлять с философией, логос - то, благодаря чему существует философия), все же смогла до конца изжить антропоморфизм. Им философы как бы “затыкали дыры” в своих философских системах. Для этого употреблялись и остающиеся, в сущности, мифологическими образы любви, прежде все Афродиты, Эроса, Филии. Древнегреческий предфилософ Гесиод, не умея объяснить движущую силу космогонического процесса, процесса происхождения и развития космоса (а кто может это объяснить?), находит эту силу в космическом, вселенском эросе.

Образ Эрота был философски осмыслен Платоном в “Пире”. Участвующий в этой беседе Сократ (устами которого говорит Платон, избегавший в своих сочинениях высказываться от своего имени) принимает, в сущности, мысль Павсания о двух Эротах: вульгарном, земном и возвышенном, небесном (хотя и не использует этой терминологии), наполняя ее идеалистическим содержанием в духе учения Платона о двух мирах, земном, физическом, чувственном и небесном, идеальном, мыслимом. В платоновском диалоге “Пир” Сократ по-своему развивает образ Эрота, говоря, правда, что все это он слышал от некоей мудрой женщины Диотимы, которая просветила его в том, что касается любви. Эрот сам по себе не прекрасен и не добр, но он и не безобразен и не подл, он сам по себе не мудр и не невежествен. Эрот находится посередине между этими крайностями. Он как бы единство противоположностей. Такова, говоря нашим языком, диалектическая природа Эрота.

Эрот -- сын бога богатства Пороса и богини бедности (была и такая богиня!) Пении (отсюда “пени”). Будучи сыном столь непохожих родителей, Эрот противоречив. Эрот не просто некая “золотая середина” между прекрасным и безобразным, между мудростью и невежеством. Эрот -- стремление от худшего состояния к лучшему. “Эрот -- это любовь к прекрасному”, а мудрость -- одно из самых прекрасных на свете благ, поэтому Эрот в изображении Сократа -- Платона -- любитель мудрости, философ. Так Платон объясняет высший смысл термина “философия”, введенного в обращение Пифагором (VI в. до н. э.), который исходил из того, что людям доступно только стремление к мудрости, но не сама мудрость. У Сократа -- Платона Эрот -- сверхъестественное существо, демон -- посредник между богами и людьми.

Далее Сократ доказывает, что любовь к прекрасному -- это любовь к своему благу, любовь к вечному обладанию этим благом, любовь к бессмертию. Но люди смертны. Та доля бессмертия, которую дали людям бессмертные боги,-- способность к творчеству (а это “все, что вызывает переход из небытия в бытие”), к рождению (“рождение -- это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу”). Однако стремление к прекрасному имеет и более высший смысл. Это стремление к идеальному, небесному, точнее говоря, за небесному миру. Эрот здесь уже не просто посредник между людьми и богами (это все же мифологический аспект Эрота у Сократа -- Платона), а посредник между физическим и идеальным мирами, само стремление к прекрасному как таковому, к идее прекрасного. Обыватель любит прекрасные вещи, прекрасные тела. Но философ любит прекрасное само по себе. Оно чисто, прозрачно, беспримесно, не обременено человеческой плотью, красками и всяким бренным взором, оно божественно и единообразно. Увидев хоть раз такое прекрасное, человек не может уже жить прежней жалкой жизнью. Такой человек родит уже не призраки добродетели, а саму добродетель, не призраки истины, а саму истину... Так, рассказывает Сократ, сказала мне мудрая Диотима, “и я ей верю. А, веря ей, я пытаюсь уверить и других, что в стремлении человеческой природы к такому уделу у нее вряд ли найдется лучший помощник, чем Эрот. Поэтому я утверждаю, что все должны чтить Эрота...” 11 Соковня И.И // Бессоница в ожидании любви.-М:Просвещение,1992.-79стр.

Таков образ Эрота в философской системе идеалиста Платона. За всеми видами любви: к родителям, к детям, к женщине, к мужчине, к отечеству, к труду, к поэтическому и правовому творчеству и т. д. и т. п. должна стоять высшая любовь -- любовь к миру вечных и неизменных идей, к высшему миру добра как такового, красоты как таковой, истины как таковой. (Это и есть то, что обычно называют “платонической любовью”, неверно понимая под этим несексуальную любовь мужчины и женщины. Такой любви быть не может, а если и возникают такие отношения между ними, то это не любовь, а дружба.)

Все же в Древней Греции (и позднее в Риме) любовь ценилась высоко. В “Пире” содержится подлинное прославление любви. Более того, там говорится и о ее положительном нравственном содержании. “Ведь тому, чем надлежит руководствоваться людям, желающим прожить свою жизнь безупречно, никакая родня, никакие почести, никакое богатство, да и вообще ничто на свете не научит их лучше, чем любовь”. 22 Шабиров В.Ш. // Человек.-2003.-№6.- 113стр.

Христианство сразу же осознало себя носителем принципиально новой, не бывшей до того этики, нового понимания человека, его места в мире, новых законов человеческого бытия. Нагорная проповедь Христа строится на принципах снятия древней нравственности нравственностью новой, основанной на принципах любви. Новые заповеди даются чаще всего не как развитие старых, а как их отрицание, снятие. “Вы слышали, что сказано: око за око, зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду...” (Мф 5, 38-40). Проповедями и личным примером евангельский Иисус в течение всей своей земной жизни страстно внедрял в человеческие сердца идею и чувство любви к ближнему. И вот на последней прощальной беседе с учениками (“тайной вечере”) он дает им новую, более высокую заповедь любви, призывая сделать ее основой человеческих взаимоотношений после его ухода. Подчеркивая ее значимость, Иисус трижды повторяет ее в течение беседы. “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга” (Ин 13, 34); “Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас” (Ин 15, 12); “Сие заповедую вам, да любите друг друга” (Ин 15, 17). Теперь он призывает учеников, а через них и каждого человека любить друг друга не только обычной человеческой любовью (“как самого себя”), но и более высокой -- божественной, какой Иисус (а равно и сам Бог, ибо: “Я в Отце, и Отец во Мне”--Ин 14, 10) возлюбил людей. Движимый этой любовью, он предал себя на позорную смерть ради спасения своих возлюбленных.

Бог есть любовь -- в этой краткой формуле глубинный общечеловеческий смысл христианства, который, увы, до сих пор остается в целом непонятым человечеством, а отдельные представители его, постигшие этот, может быть величайший, идеал человеческого бытия, почитаются в нашем социуме сумасшедшими, больными, в лучшем случае чудаками. Яркий пример в отечественной культуре -- до сих пор не отмененный общественный приговор позднему Гоголю, попытавшемуся напомнить человечеству и реализовать в своем творчестве идеал христианской любви.

Вслед за раннехристианскими мыслителями много внимания проблеме любви уделяли и византийские отцы церкви. Идеи человечности, гуманного отношения к каждому конкретному человеку и для них сохраняют свою высокую значимость, но здесь они практически не добавляют ничего нового к идеям апологетов. Находки византийцев лежат более в сфере чисто духовного опыта, который, по их глубокому убеждению, опирающемуся на Новый завет, неосуществим без любви. “Познание осуществляется любовью”, - афористически выразил его суть крупнейший мыслитель IV в. Григорий Нисский, и в этом направлении активно работала мысль многих византийских богословов и практиков “духовного делания”.

Поздняя святоотеческая традиция приписывает одному из крупнейших византийских богословов, комментатору “Ареопагитик” Максиму Исповеднику (VII в.), издание сборника высказываний о любви, наиболее полно выражающих патриотические представления. В четырех “сотницах” афористических суждений, обращенных, прежде всего к возлюбленным самого Христа--монахам, представлены многие аспекты христианского (и шире -- средневекового вообще) понимания любви. Любовь предстает в этом сборнике, прежде всего как важный гносеологический фактор, то есть познавательная сила. Высшее знание обретается человеком только на путях и в акте безмерной любви к Абсолюту. Познание божественных вещей возможно только в состоянии “блаженной страсти святой любви” к ним, “связывающей ум духовными созерцаниями” и отрешающей его полностью от вещественного мира. “Страсть любви прилепляет” человека к Богу, его дух воспаряет к Богу “на крыльях любви” и созерцает его свойства, насколько это доступно уму человеческому. “Когда по влечению любви ум возносится к Богу, тогда он не чувствует ни самого себя, ни чего-либо из сущего. Озаряясь божественным безмерным светом, он не чувствует ничего из сотворенного, подобно тому как и физическое око не видит звезд при сияющем солнце”. 11 Шабиров В.Ш.//Человек.-2003.-№6.-105стр. В состоянии бесконечной и всепоглощающей любви ум “подвигается к исследованиям о Боге и получает чистые и ясные о нем извещения”.

Даже вера, которая в христианстве как учении, прежде всего религиозном занимает главное место, не может обойтись без любви. Только любовь возжигает в душе “свет ведения”, и, более того, она бесконечна. “Вера и надежда,-- считает Максим,-- имеют предел; любовь же, соединяясь с пребесконечным и всегда возрастая, пребывает в бесконечные веки. И потому любовь выше всего”. 22 Сабиров В.Ш. //Человек.-2004.-№1.- 78стр. Любовь очищает дух человека от ложных и низменных пристрастий и открывает духовные сокровища в нем самом, в глубинах его “сердца”, под которым христианство, как уже указывалось, имеет в виду не физическое сердце, но некий духовно-душевный центр человека. Именно в нем обретает человек, охваченный божественной любовью, “все сокровища премудрости и ведения”. В акте этой любви наш ум преобразуется, уподобляясь божественному Уму. Он становится мудрым, благим, человеколюбивым, милостивым, долготерпеливым -- “словом, почти все божественные свойства в себя приемлет. А отлучающийся от Бога ум становится либо скотским, погрязнув в сластолюбии, либо зверским, побуждающим к нападению на людей ради скотских удовольствий”. 33 Сабиров В.Ш.//Человек.-2004.-№1.- 83стр.

Развивая новозаветные идеи, Максим призывает своих читателей любить всех людей одинаково: добродетельных “по естеству и за доброе расположение воли”, а порочных -- “по естеству” (то есть как людей-братьев) и из сострадания, как несмышленых и заблудившихся во тьме незнания. Но самый высокий вид любви на социальном уровне -- это любовь к врагам. “Добровольно делать добро ненавидящим свойственно только совершенной духовной любви”. 44 Сабиров В.Ш//Человек.-2003.-№1.- 80стр. Человек, любящий поносящего его и делающий ему добро, идет “путем христианской философии”, проложенным самим Христом, то есть путем истины.

Внимательно изучая отношения людей друг к другу, Максим различает пять видов любви: 1) “ради Бога”-- так добродетельный любит всех людей; 2) “по естеству” -- любовь между детьми и родителями; 3) “из тщеславия” -- прославляемый любит прославляющего; 4) “из корыстолюбия” -- так любят богатого за раздаваемые им дары; 5) “из сластолюбия” -- плотская любовь, не имеющая целью рождение детей. Только первый вид любви, в глазах христиан, достоин похвалы; второй -- естествен и как бы нейтрален, а остальные три вида относятся к “страстным” и порицаются христианскими теоретиками.

Итак, византийская культура, продолжая и развивая многие античные традиции понимания любви, сделала новый и значительный шаг на пути изучения этого сложнейшего феномена человеческого бытия. Раннехристианские, а затем византийские мыслители и писатели усмотрели в любви важнейший и универсальный творческий принцип вселенной, на котором основывается ее духовное и жизненное бытие. Византийцы хорошо ощутили двойственное (негативное и позитивное) значение чувственной любви и безоговорочно выдвинули на первый план любовь духовную во всех ее аспектах. Особое внимание они уделили социально-нравственному пониманию любви как главного принципа общественных взаимоотношений. Все это выдвигает христианско-византийскую теорию любви на одно из видных мест в истории культуры.

Однополая любовь

«Возвращаясь к сказанному о таком бесстыдном приспособлении, отвратительной имитации для бесплодной любви, пусть женщины обнимают другую, вместо мужчины; и пусть это слово, которое до сих пор так редко произносится – ведь стыдно и произносить его – пусть эта стыдобища празднует свой триумф без всякого стеснения». Эти слова Харикла, естественно, подводят нас к обсуждению так называемой однополой любви. Под словом tribads мы подразумеваем тех женщин или мужчин, которые осуществляли половые сношения с себе подобными. По понятным причинам автор не считает обязательным описывать чисто анатомическую природу этой процедуры, для этой цели можно порекомендовать медицинские учебники. Именно буквальный аспект этого вопроса, то есть то, что выражение «однополая любовь» можно встретить в литературе, – именно это нам здесь будет интересно.

Само слово «трибад» у греческих лексикографов было общеупотребительным, затем его переняли римляне для обозначения женской гомосексуальности; рядом с ним появилось выражение Hetairistria, Dihetairistria, оба из которых восходят к слову hetaira (гетера).

Как известно из Лукиана, в соответствии с распространенным мнением, женский гомосексуализм особенно был присущ жительницам острова Лесбос, откуда пошло и современное выражение «лесбийская любовь», или «лесбиянство». На Лесбосе родилась не только Сапфо, воспевшая лесбийскую любовь, но и Мегилла, одна из героинь известных «Разговоров гетер» Лукиана. В соответствии с Плутархом, любовь между женщинами особенно процветала в Спарте. Это, разумеется, лишь случайные упоминания; в действительности женский гомосексуализм в Древней Греции так же мало был привязан к месту и времени, как и в наши дни.

Наряду с литературными свидетельствами стоит упомянуть и сюжеты живописи: на чаше Памфеэя в Британском музее изображена обнаженная гетера, держащая в руке сразу два олисба; то же изображено на чаше Евфрония. Сюжет последней чаши – нагая гетера, у которой на правой ноге привязан кожаный олисб, который она использует по назначению. Яйцеобразный предмет, такой, как гетера держит в правой руке, повторяется в вазовой живописи этого периода, например в руке эфеба на интерьере кубка Гиерона в Лувре. Это флакон, из которого гетера умащает маслом фаллос. В коллекции ваз Берлинского музея представлена очень интересная ваза, из росписи которой следует, что после использования олисба женщины имели обыкновение мыться. Фюртвенглер описывает это так: «Обнаженная женщина завязывает сандалию левой ноги; она наклонилась вперед и оперлась на колено, занимая все пространство. Плоский таз у ее ног намекает на то, что она только что омылась. Справа от нее изображен крупный фаллос, направленный в ее сторону». Несколько терракотовых статуэток из Неаполя описаны Герхардом и Панофкой: «№ 20 представляет изображение обнаженной сидящей женщины, обнимающей фаллос, который, как пузырь, нависает над ней на переднем плане; № 16 – изображение лысой старухи, ее левая рука находится на подушке, и она смотрит на фаллос, лежащий перед ней. Стоит еще упомянуть о краснофигурной вазе V в. до н. э., представляющей собой аттический кувшин для воды из берлинского антиквариума. На ней изображена нагая полногрудая девушка с еще более пышными ягодицами, которая левой рукой несет огромный фаллос в форме рыбы».

Знаменитая лесбиянка Филенида из Левкадии, тоже в соответствии с Лукианом, первой написала и снабдила рисунками произведение об эротических позах, хотя в посвященной ей эпитафии Эсхрион из Самоса отрицал ее авторство этой непристойной книги. Та ли это Филенида, о которой часто говорит Марциал, нельзя утверждать с определенностью; скорее Марциал, которому приписывали экстравагантные поступки, придумал это имя как собирательное.

Самой знаменитой для целей настоящего исследования была Сапфо, или, как она сама себя называла на эолийском диалекте, Псапфа, прославленная поэтесса, «десятая муза», как называли ее греки, или, как выразился Страбон, «чудо среди женщин». Она была дочерью Скамандронима, родилась около 612 г. до н. э. в Эресе на острове Лесбос, другие сообщают, что в Митилене. У нее было три брата, один из них, Харакс, значительное время провел в Египте в Навкратисе, сожительствуя с гетерой Дорихой, которая называлась Родопой, то есть розовощекой. Сестра винит его за недальновидность этой связи в одном из ее стихотворений. Второй брат известен лишь по имени – Евригий, третий – Ларих, благодаря его необычайной красоте был назначен виночерпием в пританей (городской дворец) Митилены. Ее брак с Керкиладом из Андроса, о котором упоминает Свида, неправдоподобен и, вероятно, восходит к комедии, в которой высмеивалась и критиковалась частная жизнь Сапфо, а сама она будто бы очень тяготела к мужчинам, что не соответствовало действительности. Также и то, что у нее была дочь, выводят лишь из следующего стихотворения: «Есть прекрасное дитя у меня. Она похожа / На цветочек золотистый, милая Клеида. Пусть дают мне за нее всю Лидию, весь мой милый Лесбос…»

Поскольку во всех дошедших до нас фрагментах любовь к мужчине упоминается лишь один раз, да и та решительно отвергается, Клеида, весьма вероятно, была ее возлюбленной, а не дочерью. Ее любовь к красивому Фаону следует отнести к области вымыслов; сходным образом знаменитая попытка броситься в морскую пучину из-за того, что Фаон устал от нее, должна восприниматься как недоразумение, которое восходит, вероятно, к известной греческой поговорке – «прыгнуть со скалы Левкадии в море», то есть очистить душу от страстей.

Жизнь и поэзия Сапфо полна любовью к женщинам; в античности – а вероятно, и во все времена – она самая известная жрица любви этого типа, которая с древних времен, как мы видим, определяется как лесбийская. Сапфо собрала вокруг себя кружок девушек, имена Анагоры, Евнейки, Гонглилы, Телесиппы, Мегары и Клеиды можно встретить во фрагментах ее стихов, нам известны также имена Андромеды, Горгоны, Эранны, Мнасидики и Носсилы. Ее близость к этим девушкам сопровождалась поэтическим и музыкальным интересом; в ее «Доме муз» девушки обучались игре на музыкальных инструментах, танцам и пению. Она так сильно любила своих девушек и в дошедших до нас отрывочных фрагментах так страстно выражала свое к ним отношение, что новая попытка, предпринятая в свое время Уэлкером и другими – отрицать влечение Сапфо к своему полу, какими бы благими намерениями она ни была вызвана, – была бы совершенно бессмысленной. С точки зрения грека и при их сравнительно равнодушном к этому отношении, поведение Сапфо не считалось пороком; она, разумеется, не избежала некоторого осмеяния, но ее высмеивали не за импульсивную натуру, а за ту откровенность, с которой она обнажала душу, и за то эмансипированное поведение, с каким она отрицала жизнь на женской половине, что в те времена все еще требовалась от греческих женщин.

Гораций назвал Сапфо существом мужского рода (mascula). Мужская сторона ее натуры объясняет характер ее любви и является ключом к пониманию ее поэзии. Ее сотрясает мощная сила любовного чувства, «как дуб сотрясается бурей». Ее поэзия пронизана невыразимым счастьем и бездонным страданием любви. Бог наполняет ее грудь конвульсивной ревностью и страданием от неверности, которую она переживает. Одна из ее любимиц – Аттида; в одном из отрывков перед нами разворачивается роман между двумя девушками, отличающимися красотой и умом, отдельные фазы которого мы можем проследить.

Испытав всю власть бога любви и не в силах ей противостоять, она выражает ее в другом образе: «Словно ветер, с горы на дубы налетающий, Эрос душу потряс мне».

Она, конечно, пытается сопротивляться и подавить страдание, из ее груди время от времени вырываются жалобы, пополам рвущие душу: «Не знаю, как мне быть, душа моя двоится». Однако борьба с любовью бесполезна: «Как дитя к матери, стремлюсь я к тебе». А когда видит, что не может совладать с устремлением своей души, по-детски обращается с мольбами к великой богине, которая понимает ее тоску, и с ее поэтических уст срывается песнь, обращенная к Афродите. Ей позволено рассказать о своих страданиях, и поэтому ода становится выражением ее души, почтительной, но трепещущей от страсти. Она молит богиню помочь ей, пусть хоть раз сойдет она с небес и облегчит ее страдания. С истинно поэтической страстностью рисует она образ богини, которая предстает перед ней и с искренней симпатией спрашивает о причине ее страданий, обещая ей исполнить ее затаенные желания. К этому добавляется мольба и надежда, что бессмертная будет к ней благосклонна и не оставит ее:

Пестрым троном славная Афродита,

Зевса дочь, искусная в хитрых ковах!

Я молю тебя – не круши мне горем

Сердца, благая!

Но приди ко мне, как и раньше часто

Откликалась ты на мой зов далекий

И, дворец покинув отца, всходила

На колесницу

Золотую. Мчала тебя от неба

над землей воробушков милых стая;

Трепетали быстрые крылья птичек

В далях эфира.

И, представ с улыбкой на вечном лике,

Ты меня, блаженная, вопрошала,

В чем моя печаль, и зачем богиню

Я призываю,

И чего хочу для души смятенной.

«В ком должна, Пейфо, укажи, любовью

Дух к тебе зажечь? Пренебрег тобою

Кто, моя Псапфа?

Прочь бежит? – Начнет за тобой гоняться.

Не берет даров? – Поспешит с дарами.

Нет любви к тебе? – И любовью вспыхнет,

Хочет не хочет».

О, приди ж ко мне и теперь!

От горькой Скорби дух избавь и, чего так страстно

Я хочу, сверши и союзницей верной

Будь мне, богиня!

Благая богиня не могла не откликнуться на такую мольбу; во всяком случае, она наполнила сердце своей подопечной мужеством и радостной уверенностью в любви, так что та смогла открыть свою душу тому, кого любила, во второй песне, полностью до нас дошедшей, которую Лонгин цитирует как пример возвышенного переживания при виде главного предмета любви:

Богу равным кажется мне по счастью

Человек, который так близко-близко

Перед тобой сидит, твой звучащий нежно

И прелестный смех. У меня при этом

Перестало сразу бы сердце биться:

Лишь тебя увижу – уж я не в силах

Вымолвить слова.

Но немеет тотчас язык, под кожей

Быстро легкий жар пробегает, смотрят,

Ничего не видя, глаза, в ушах же -

Звон непрерывный.

Потом жарким я обливаюсь, дрожью

Члены все охвачены, зеленее

Становлюсь травы, и вот-вот как будто

С жизнью прощусь я.

Но терпи, терпи: чересчур далеко

Все зашло…

«Не устаешь удивляться, – читаем мы дальше у Лонгина, – как ей удается соединить вместе душу, тело, слух, речь, зрение, цвет, как бы различны они ни были, объединяя противоположности, испытывая то жар, то холод, теряя чувства и возвращаясь к ним вновь; она дрожит и вот-вот умрет, так что в ней бушует не одна страсть, но целая буря и борение страстей».

Мы, разумеется, согласны с этим суждением и добавим, что не следует рассматривать это стихотворение как прощальную песнь, как делают некоторые, но как песнь страдающей от любви горячей и открытой души, которая, может быть, после долгой борьбы с самой собой, наконец, нашла мужество взглянуть на предмет своей любви, выразив интимнейшие переживания, когда ее желания еще не исполнились. Вовсе не является противоречием по отношению к ее чувству то обстоятельство, что она считает таким счастливцем мужчину, который имеет возможность созерцать предмет ее страсти, и в то же время душа ее, рвущаяся к любимой, с горечью сознает, думая о себе, что когда-нибудь ее возлюбленная будет принадлежать этому мужчине, и жало ревности впивается в душу поэтессы даже прежде, чем она сама разделила с любимой радость любви. С другой стороны, наша оценка этого стихотворения как любовной песни находит подтверждение в том обстоятельстве, что Катулл перевел его практически дословно, обращаясь при этом к своей возлюбленной, чтобы признаться ей в любви и добиться встречного чувства. Клодия Катулла – Катулл, однако, назвал ее Лесбией в честь любимой поэтессы – слишком напоминает по характеру Сапфо для того, чтобы мы поверили, будто чувствительный римлянин посвятил ей «прощальную песнь» вслед за настоящей Сапфо.

Сапфо и Аттиду связывало долгое чувство привязанности, из которой и возникла нежная и интимная песнь дружбе, любви и невинным радостям жизни, а также и величественный гимн, когда богиня своей властью вынудила поэтессу к признанию. Все это утрачено для нас, и лишь по немногочисленным отрывкам мы можем судить о дружбе между этими лесбийскими девушками. Конечно, признание, с которым она однажды обратилась к Аттиде в счастливую минуту, было сделано в безоблачный период их дружбы: «Я любила тебя, Аттида, всем сердцем, когда ты даже не догадывалась об этом».

Учитывая страсть, которую Сапфо испытывала к Аттиде, мы не удивимся, узнав, что поэтесса испытывала все муки ревности; она дает выход своей печали в словах о любви, не опускаясь до чувства негодования: «Ты ж, Аттида, и вспомнить не думаешь / Обо мне. К Андромеде стремишься ты». Была ли это ревность из-за конкретного человека или просто из-за того, что они временно расстались, что вызвало столь трогательную жалобу?

«Вот уж луна и плеяды взошли, полночь настала, время проходит, проходит, а я все одна».

В другой раз с ее губ срывается опасение: «Конечно, больше ты любишь другого, нежели меня». Однако ее любовь к Аттиде более интимна, поскольку она испытывала к ней нежные чувства, когда та была еще девочкой и час ее обручения был далек.

О том, что Аттида покинула Сапфо, мы узнаем из стихотворения, обнаруженного в 1896 г. в Египте вместе с другими папирусными отрывками, которые ныне хранятся в Государственном Берлинском музее. Дошедшее до нас стихотворение сохранилось, к сожалению, не полностью и адресовано подруге, возможно Андромеде, которая, как и Сапфо, горько сожалеет о том, что ее любимая Аттида теперь находится в далекой Лидии: «Среди лидийских женщин она блистает, затмевая их яркостью, подобно луне, затмевающей звезды, вставая над морем». Стихотворение заканчивается описанием того, как ночная луна освещает луговые цветы, в чашечках цветов мерцает роса, а вокруг разливается аромат роз и нежного клевера. «Часто, – продолжает Сапфо, – щемящее чувство наполняет тебе душу, когда ты вспоминаешь сладостный голос Аттиды».

Если то, что мы знаем о самой близкой подруге Сапфо из нескольких отрывков, столь разрозненно, то еще меньше информации можно получить о других ее подругах и ученицах. Мы узнаем о клятве в вечной дружбе и преданности: «А о вас, моих милых, думы / Ввек неизменны».

В сравнительно длинном отрывке, который, к сожалению, дошел до нас со множеством лакун, одна из учениц сердечно прощается с Сапфо, которая в ответ ее ободряет, и обещает помнить о ней всегда. Ей стоит вспомнить сейчас о богине любви, которую она покидает, и воскресить в памяти все радостное, что они пережили вместе, служа этой богине. Она напоминает, как они плели венки из фиалок и роз, которыми Сапфо украшала святилище богини, и обе они были ей преданы.

Нет, она не вернулася!

Умереть я хотела бы…

А прощаясь со мной, она плакала,

Плача, так говорила мне:

«О, как страшно страдаю я.

Псапфа! Бросить тебя мне приходится!»

Я же так отвечала ей:

«Поезжай себе с радостью

И меня не забудь. Уж тебе ли не знать,

Как была дорога ты мне!

А не знаешь, так вспомни ты

Все прекрасное, что мы пережили:

Как фиалками многими

И душистыми розами,

Сидя возле меня, ты венчалася,

Как густыми гирляндами

Из цветов и из зелени

Обвивала себе шею нежную.

Как прекрасноволосую

Умащала ты голову

Миррой царственно-благоухающей,

И как нежной рукой своей

Близ меня с ложа мягкого

За напитком ты сладким тянулася».

(Сапфо, фрагм. 35, 31, 36; Лонгин. О возвыш., 10). Знаменитое стихотворение имеет подражание у Катулла, 50, 1).

В отношениях Сапфо с ее ученицами древние видели параллель интимных отношений между Сократом и его учениками, параллель тем более значимую и очень продуктивную, чтобы верно судить об этих отношениях, о чем философ Максим Тирский, живший во время правления императора Коммода, писал так: «Что же тогда страсть лесбийской поэтессы, если не любовная техника Сократа? Им обоим, как мне кажется, присуща одна и та же идея любви, первой – к девушкам, второму – к юношам. То, чем Алкивиад, Хармид и Федр были для Сократа, тем Гиринна, Аттида и Анактория были для Сапфо; какими соперниками для Сократа были Продик, Горгий, Фрасимах и Протагор, такими же соперницами для Сапфо были Горгона и Андромеда. Вот она бранит и отказывается от них и в то же время иронизирует над ними, совсем как Сократ. Сократ говорит, что очень долго любил Алкивиада, но не хотел к нему приблизиться, пока не был уверен, что тот поймет смысл его слов. «Ты мне казалась еще нескладным ребенком», – говорит и Сапфо. Как соперника высмеивает софист, так и Сапфо говорит о сопернице: «И какая так тебя увлекла, в сполу одетая, деревенщина?» «Эрот», говорит Диотима Сократу, «не сын – но спутник и слуга Афродиты», и Сапфо также обращается к ней: «Ты и твой слуга Эрот». Диотима говорит, что Эрот процветает, изливаясь и умирая в желании; Сапфо это выражает в словах «жаляще-сладостный и несущий страдания». Сократ называет Эрота софистом, Сапфо – ритором. Первый теряет дар речи от любви к Федру; любовь сотрясает душу Сапфо, как буря – дубы на вершине горы. Сократ упрекает Ксантиппу за оплакивание его приближающейся смерти; Сапфо говорит своей Клеиде: «Там, где обитают музы, не должно быть слышно плача».

Эта параллель Сапфо с Сократом целиком справедлива. Оба обладали необыкновенной восприимчивостью к красоте, основанной на дружеском общении с юностью, и эротическим восприятием такого общения. О Сократе мы поговорим позже; а что касается Сапфо, как уже было сказано, судя по фрагментам ее поэтического творчества и почти единодушному мнению самих древних, – теперь уже не может быть сомнения в эротическом характере ее од и в характере ее отношений с подругами. Даже Овидий, который имел возможность прочитать полные, еще не утраченные со временем, тексты ее стихов, говорит, что ничего не может быть более эротичного, чем ее поэзия, и настоятельно рекомендует девушкам своего времени читать ее стихи. В другом месте он говорит, что вся поэзия Сапфо является уникальным средством наставления в женском гомосексуализме. Наконец, Апулей отмечает, что «Сапфо, несомненно, писала страстные и чувственные стихи, разумеется, фривольные, но в то же время она писала их с таким изяществом, что фривольность ее речи пленяет читателя сладостной гармонией слов». Все эти авторы имели возможность прочитать Сапфо без лакун, и их суждение поэтому особенно значимо, особенно и тем еще, что оно согласуется с нашей точкой зрения, хотя мы обладаем лишь фрагментами ее поэзии. Однако именно эти фрагменты ясно свидетельствуют о том, что поэзия Сапфо прямо-таки дышала чувственной страстностью, но еще и просветлялась чувствами, исходившими из самой глубины ее души.

Однако, без сомнения, постепенно – и в основном благодаря аттической комедии, – а позже благодаря упадку образованности эти порывы души все более и более замалчивались, – Сапфо стали воспринимать или как женщину, с ума сходившую по мужчинам, либо считали ее бесстыдной гомосексуалкой. Нам известно о шести комедиях под названием «Сапфо» и о двух под названием «Фаона». От них дошло лишь несколько фрагментов, однако твердо установлено, что в них высмеивалась чувственность поэтессы, жестоко преувеличенная и оттого еще более смешная. От острова Лесбос, где жила поэтесса, пошло и вошло в обиход выражение «лесбийская любовь» и «играть в лесбиянок», которое часто употребляется у Аристофана в смысле вести себя безнравственно на лесбийский манер. Естественно, на лесбиянок обычно смотрели как на женщин безнравственных, поэтому слово «лесбиянка» часто употреблялось в значении шлюха (laikastria). Дидим, ученый времени Цицерона, задавался вопросом, не была ли Сапфо обычной проституткой; а представление о безнравственном характере ее отношений с подругами еще более укрепилось высказываниями о ней гуманистов Домиция Кальдерина и Доана Британника, а также комментаторов Горация – Ламбина, Торрентия и Круквия. Если последовательно все рассматривать – особенно отрывки ее поэзии, а также информацию самих древних, – следует прийти к заключению, что Сапфо была вдохновенной художественной натурой, поэтическим явлением самого высшего ранга, но в то же время она была гомосексуалкой, обладавшей безграничной чувственностью, которая, однако, украшена золотом ее поэзии.

В конце IV в. до н. э. в южной Италии в городе Локры жила поэтесса Носсида, которая дерзнула поставить себя на один уровень с Сапфо. «Чужестранец, если ты приплывешь в Митилену, город прекрасных танцев, который вдохновил Сапфо, цветок граций, скажи, что локрийская земля породила еще одну деву, любезную музам и равную ей, и что ее имя – Носсида. Отправляйся!» Она выказывала восхищение своими подругами в эпиграммах, некоторые из них дошли до наших дней; и в одной из них она признается, что «нет ничего сладостнее любви» и что, если Венера не благосклонна, никому не дано узнать, как драгоценны ее цветы.

Из книги Степные разбойники автора Эмар Густав

ГЛАВА XVIII. Любовь Через час всадники въехали на невысокий холм. С этого холма они увидели почти напротив себя, на расстоянии мили, большое селение, а перед ним - три отряда воинов-индейцев. Увидев белых, индейцы галопом поскакали к ним навстречу, стреляя из ружей холостыми

Из книги Степные разбойники автора Эмар Густав

ГЛАВА XXX. Любовь После трагической смерти Сандоваля охотники медленно продолжали свой путь. Описанные нами в предыдущих главах сцены навеяли на них печальное настроение, которое ничто не было в силах рассеять. Со времени исчезновения своей дочери дон Мигель Сарате

Из книги Геракл автора Степанова Марина

Глава 21. Новая любовь На острове Эвбее, в городе Эхалии правил Эврит - славный стрелок, слава о котором шла далеко за пределы Греции. Его учителем стал сам Аполлон, он же подарил будущему царю лук и колчан стрел. Еще в юности именно Эврит учил Геракла стрелять, передав

Из книги От Эдо до Токио и обратно. Культура, быт и нравы Японии эпохи Токугава автора Прасол Александр Федорович

Глава 4 Любовь и семья

Из книги Воспоминания великой княжны. Страницы жизни кузины Николая II. 1890–1918 автора Романова Мария Павловна

Глава 26 Любовь У Володи были друзья, которые приходили его навещать. Чаще других приходил Алек Путятин, младший сын князя Михаила Сергеевича Путятина, коменданта дворцов Царского Села. С ним иногда приходил его старший брат Сергей, служивший в 4-м стрелковом полку. Это был

Из книги Боже, спаси русских! автора Ястребов Андрей Леонидович

Из книги Сталин. Большая книга о нем автора Биографии и мемуары Коллектив авторов --

Глава 2. Первая любовь (Оболенский И.В. Мемуары матери Сталина. 13 женщин Джугашвили) На дворе стояло лето 1906 года. Иосифу, а тогда просто Сосо, исполнилось 26 лет.Юноша стал мужчиной и совершил самый, наверное, неожиданный поступок в своей жизни. Он венчался.Это случилось в

Из книги Мой дед Иосиф Сталин. «Он – святой!» автора Джугашвили Евгений Яковлевич

Глава 6 Любовь моя – Грузия ГориВ г. Гори я впервые побывал в 1956 году, благодаря Ш. Эгнаташвили. Через 6 лет Р. Бзишвили, одобрив мой выбор невесты, помог с организацией свадебных мероприятий, в том числе свадебного стола, который был накрыт в доме Отара Коринтели. Я некоторое

Из книги Миссия России. Первая мировая война автора Абрамов Дмитрий Михайлович

Глава II. Агония и любовь В январе кавалерийские полки и конно-артиллерийские батареи отвели в резерв 8-й армии. Зима на Буковине была мягкой, снега было много. Стояли легкие морозы. Продовольствия и горилки хватало всем. На постое в хатах люди успели хорошо отдохнуть,

Из книги Воронцовы. Дворяне по рождению автора Муховицкая Лира

Глава 4 «Еще раз про любовь…» Удивительная история отношений, трогательной привязанности и некоторой отчаянной комичности отношений на фоне исторических декораций и главных действующих лиц. Итак, герои: графиня Елизавета Романовна Воронцова (по мужу Полянская), вторая

Из книги Любовь и политика: о медиальной антропологии любви в советской культуре автора Мурашов Юрий

Из книги Повесть о суровом друге автора Жариков Леонид Мижайлович

Глава десятая ЛЮБОВЬ Эх, яблочко, Куда котишься, Ко мне в рот попадешь, Не

В Древней Греции выделяли следующие базовые виды любви:

Эрос . Восторженная, пылкая влюбленность, основанная в первую очередь на преданности и привязанности к любимому, а потом уже на сексуальном влечении. При такой любви влюбленный порой начинается чуть ли не поклоняться возлюбленному(ой). Появляется желание полностью обладать им. Это любовь - зависимость. Происходит идеализация любимого. Но всегда следует период когда «открываются глаза», и, соответственно, происходит разочарование в любимом. Данный вид любви считается разрушительным для обоих партнеров. После наступившего разочарования, любовь проходит, и начинается поиск нового партнера.

Людус . Любовь - спорт, любовь - игра и состязание. Данная любовь основана на половом влечении и направленна исключительно на получение удовольствий, это потребительская любовь. В таких отношениях человек настроен больше получать, чем что-то давать своему партнеру. Поэтому чувства носят поверхностный характер, а значит не могут удовлетворить партнеров полностью, им всегда чего-то не хватает в отношениях, и тогда начинается поиск других партнеров, других отношений. Но параллельно могут сохраняться отношения и со своим постоянным партнером. Недолговечна, продолжается до появления первых проявлений скуки, партнер перестает быть интересным объектом.

Сторге . Любовь - нежность, любовь - дружба. При данном виде любви партнеры являются одновременно и друзьями. Их любовь основывается на теплых дружески-партнерских отношениях. Данный вид любви часто возникает после многолетней дружбы или после много лет совместного брака.

Филия . Платоническая любовь, названная так потому, что в своей время именно данный вид любви возносился Платоном как настоящая любовь. Данная любовь основана на духовном притяжении, при такой любви происходит полное принятие любимого, уважение и понимание. Это любовь к родителям, детям, к лучшим друзьям, к музе. Платон считал, что это единственный вид любви, который является истинной любовью. Это безусловная любовь. Бескорыстная любовь. Любовь в чистом виде. Это любовь ради любви.

Кроме того, древние греки выделяли еще три вида любви , которые являются сочетанием основных видов:

Мания или как называли данный вид любви древние греки: «безумие от богов». Данный вид любви является комбинацией эроса и людуса. Любовь - манию считали и считают наказанием. Это любовь - одержимость. Она заставляет страдать влюбленного человека. И она же несет страдания и объекту страсти влюбленного. Любящий стремится все время быть рядом с возлюбленным, пытается контролировать его, испытывает безумную страсть и ревность. Также, влюбленный испытывает душевную боль, смятение, постоянное напряжение, неуверенность, тревогу. Он полностью зависим от объекта обожания. Возлюбленный же после некоторый периода такой пылкой любви со стороны влюбленного, начинает его избегать и делает попытки разорвать отношения, исчезнуть из его жизни, оградить себя от одержимого любовью. Данный вид любви деструктивен, несет разрушение как влюбленному, так и возлюбленному. Такой вид любви не может долго существовать, за исключением садомазохистских отношений.

Агапэ . Данный вид любви является сочетанием эроса и сторге. Это жертвенная, бескорыстная любовь. Любящий готов к самопожертвованию во имя любви. В такой любви происходит полная самоотдача любимым, полное принятие и уважение любимых. Данная любовь сочетает в себе милосердие, нежность, надежность, преданность, страсть. В такой любви партнеры совместно развиваются, становятся лучше, избавляются от эгоизма, стремятся больше отдавать, чем что-то брать в отношениях. Но надо отметить, что этот вид любви можно встретить и у друзей, но в таком случае, будет отсутствовать сексуальное влечение, всё остальное сохраняется. Также о такой любви говорится в христианстве - жертвенная любовь к ближнему своему. Сохраняться всю жизнь. Но встречается очень редко.

Прагма . Данный вид любви является комбинацией людуса и сторге. Это рациональная, рассудочная любовь или любовь по «расчету». Такая любовь возникает не от сердца, а от ума, то есть она рождается не от чувств, а от осознанно принятого решения любить конкретно человека. И данное решение основывается на доводах рассудка. Например, «он меня любит», «он обо мне заботится», «он надежный» и т.д. Этот вид любви носит корыстный характер. Но может сохраняться всю жизнь, и пара при таком виде любви вполне может быть счастлива. Также прагма можете со временем перерасти в другой вид любви.

И, конечно же, вопрос о любви: что это такое и какой она бывает, волновал многих философов. К примеру, Соловьёв В.С. определял любовь «как влечение одного одушевлённого существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни». И выделял три вида любви:

Нисходящая любовь . Любовь, которая более даёт, чем получает. К данному виду любви относится родительская любовь к детям, преимущественно материнская. Эта любовь сводится к опеке старших над младшими, к защите слабых сильными. Благодаря такому виду любви, сначала организуется небольшое сообщество, которое «перерастает» в отечество и постепенно реорганизуется в национально-государственный быт.

Восходящая любовь . Любовь, которая более получает, чем даёт. Данный вид любви представляет собой любовь детей к родителям. Также сюда относится привязанность животных к своим покровителям, особенно преданность домашних питомцев человеку. Согласно Соловьёву В.С., эта же любовь распространяется на умерших предков. Далее она распространяется на более общие и отдалённые причины бытия. Например, на всемирное Провидения, единого Отца Небесного и т.д. И, соответственно, является корнем религиозного мышления.

Половая любовь . Любовь, которая равно даёт и получает. К такому виду любви соответствует любовь супругов друг к другу. Эта любовь, по Соловьёву В.С., «может достигать вида совершенной полноты жизненной взаимности и через это становиться высшим символом идеального отношения между личным началом и общественным целым». Также сюда Соловьёв В.С. относил устойчивую связь между родителями разных видов животных.

Довольно большое внимание уделял вопросу любви Эрих Фромм в своих трудах. О самой любви он говорил: «Любовь – это не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношение человека к миру вообще, а не только к одному «объекту» любви. Если человек любит только кого-то одного и безразличен к остальным ближним, его любовь – это не любовь, а симбиотический союз. Большинство людей уверены, что любовь зависит от объекта, а не от собственной способности любить. Они даже убеждены, что, раз они не любят никого, кроме «любимого» человека, это доказывает силу их любви. Здесь проявляется заблуждение, о котором уже упоминалось выше, – установка на объект. Это похоже на состояние человека, который хочет рисовать, но вместо того чтобы учиться живописи, твердит, что он просто должен найти достойную натуру: когда это случится, он будет рисовать великолепно, причем произойдет это само собой. Но если я действительно люблю какого-то человека, я люблю всех людей, я люблю мир, я люблю жизнь. Если я могу сказать кому-то «я люблю тебя», я должен быть способен сказать «я люблю в тебе все», «я люблю благодаря тебе весь мир, я люблю в тебе самого себя».».

Он отмечает две противоположные формы любви: созидательную и разрушительную.

Созидательная любовь усиливает ощущение полноты жизни. И подразумевает под собой заботу, интерес, душевный отклик. Может быть направлена как на человека, так и на предмет или идею.

Разрушительная любовь выражается в стремлении лишить свободы любимого, желание обладать им и его жизнью. И, по сути, является разрушающей силой. Разрушает как влюбленного, так и возлюбленного.

Кроме того, Э. Фромм подчеркивал, что существует подростково-юношеское, незрелое чувство любви и зрелое, мудрое чувство любви. В основе незрелой любви лежит принцип: «Я люблю, потому что меня любят». А зрелая любовь руководствуется принципом: «Меня любят, потому что я люблю». Человек с незрелым чувством любви говорит: «Я люблю тебя, потому что ты мне нужен». А человек со зрелым чувством любви утверждает: «Ты мне нужен, потому что я люблю тебя». Согласно Э. Фромму, если человек развивается, то развивается и его чувство любви, становясь более зрелым, и, в итоге, переходя в искусство любить.

Помимо этого, он выделил 5 видов любви :

Братская любовь . В основе данного вида любви лежит ощущение единства с другими людьми. Это любовь между равными. Отношения строятся на равных.

Материнская или родительская любовь . Данный вид любви основывается на желании помочь более слабому, беспомощному существу. Но надо отметить, что проявляется не только у матери или отца к ребенку, но может проявляться и у одного взрослого по отношению к другому взрослому, который субъективно воспринимается более слабым, беспомощным.

Любовь к себе . Согласно Э. Фромму, любовь к себе является важным условием для проявления любви к другому человеку. Он полагал, что человек не любящий себя, не способен любить вообще.

Любовь к Богу . Э. Фромм подчеркивает, что данный вид любви является основным из всех видов любви. Он считает, что Любовь к Богу - это не что именное, как связующая нить человеческой души с Богом. Это основа основ.

Эротическая любовь . Это чувства двух взрослых людей друг к другу. Э. Фромм полагал, что такая любовь требует полного слияния, единства со своим избранником. Природа этой любви исключительна, поэтому данный вид любви может сосуществовать в гармонии с остальными видами любви, но также может быть и самостоятельным чувством.

Психологи же, в свою очередь, выделают следующие виды любви, каждый из которых состоит из полярных проявлений любви:

Правильная любовь и кривая любовь . Это два противоположных вида любви: в правильной любви, в первую очередь, человек заботится о том, кого любит, уважает его выбор, происходит бескорыстная самоотдача. А в кривой любви человек, в первую очередь, заботится о себе самом и многого требует и ждет от любимого. Ревнует его, испытывает беспокойство. Не может отпустить партнера, если расстались: страдает по нему, пытается вернуть, удержать, не может смириться с разрывом отношений.

Любовь-хочу и любовь-дарю .Любовь-хочу характеризуетсяжеланием получать любовь, заботу, внимание. Любви-дарю присуще желания: любить, заботиться, создавать теплую и комфортную атмосферу для любимого. И от всего этого любящий испытывает радость. Эти два вида любви также являются противоположностями, но которые в норме должны дополнять друг друга, если этого не происходит, то оба вида любви являются «не здоровыми». Вариант любви «хочу» без «даю» становится просто капризом, требованием, проявлением эгоцентризма, и является обычной привязанностью. Вариант же «даю» без «хочу» приводит к полному отказу от собственных потребностей и желаний в угоду партнеру, ради выполнения его капризов. В следствии этого, такой человек теряет уважение у своего партнера, к нему относятся как к обычному средству, удовлетворяющему его потребности и только.

Здоровая любовь и больная любовь . Если любовь здоровая, то человек испытывает радость от своей любви, воспринимает все по большей части позитивно. Считает себя счастливым человеком - он любит. Если же любовь больная, то человек практически все время испытывает негативные эмоции, переживания, он находится в постоянных страданиях. У данного человека наблюдается потребность в страданиях и он сам находит повод от чего бы он мог пострадать, отсюда и «видит все в черном свете». Такую любовь еще называют невротической.

Любовь-дарение и любовь-сделка . В основе любви-сделки лежат отношения, где следуют принципу: «я тебе что-то даю, а ты мне». И конечно, все учитывается партнерами, кто чего кому дал или не дал, особенно это становится наглядным при расставании, когда партнеры начинают упрекать, что давали то-то и то-то и т. д. При таком виде любви партнеры дают друг другу что-то, чтобы обязательно также что-нибудь получить взамен. Любовь-дарение в отличие от любви-сделки бескорыстна. Здесь партнеры отдают друг другу всё, что в их силах безвозмездно, с любовью. Испытывают радость от того, что могут что-то дать любимому, сделать его счастливым, увидеть его радость. Но к сожалению, в чистом виде такая любовь встречается редко. Но надо отметить,что любовь-сделка может стать конструктивной, если в отношениях в какой-то мере присутствует и дарение, то есть тот, кто берет, также умеет и дарить. То отношения построенные на такой любви, могут быть долговечными.

Любовь как реакция и любовь как решение . Любовью-реакцией является непроизвольный эмоциональный и поведенческий ответ человека на другого человека, на его взгляд или поступок и т.д. Данный вид любви неподвластен воле человека и является неконтролируемым, спонтанным процессом. Такая любовь может как неожиданно возникнуть и точно также неожиданной исчезнуть. В отличие от любви-реакции, любовь-решение – это осознанная любовь, возникшая в результате осознанного выбора человека любить. Он берет обязательств и ответственность за отношения. Данная любовь выражается не только в чувства, словах, но и в действиях, поступках.

Как видите существуют разные классификации видов любви, в чем-то они схожие, в чем-то отличные. То какой вид любви человеку посчастливится испытать зависит от его самооценки, зрелости личности, самореализации, жизненных ценностей, семейного сценария.

Поэтому говоря о любви каждый человек опирается на свой собственный опыт и свои представления о любви, которые в первую очередь сформировались в семье, где родители и другие значимые люди выступали примером того, как любят, как нужно или не нужно строить отношения. Но поскольку в молодости еще нет своего опыта, то и возникающая любовь обычно бывает незрелой и «строится» по принципу любви, какая была у родителей или же наоборот полная её противоположность. Но по мере получения жизненного опыта «качество» любви меняется, она становится более зрелой, и, соответственно, могут возникают совершено другие виды любви.

А что для Вас есть любовь?