Мировое дерево у славянских народов символизировало центр планеты, являлось центральной осью всего мироздания. Примечательно, что верхушка дерева достигала самих небес, где традиционно располагался мир богов. Мир мертвых был спрятан под землей, куда входил корень могущественного растения. Согласно легендам, это дерево растет из Алтырь-камня, находящегося на острове Буян. В культуре образ применялся в похоронных церемониях, ведь именно в кронах деревьев хоронили усопших. По такому дереву душа отправлялась к богам и могла спускаться по нему обратно к людям, чтобы навестить своих родственников. Почитание культа дерева прочно закрепилось в культурных традициях и активно использовалось до 20 века. Например, при постройке нового дома в центре необходимо было закопать молодой побег, рассчитывая при этом на доброту домового. Когда дом был готов, такое дерево высаживали недалеко от новостройки. Мало кто задумывается, но новогодняя ель – это тоже дань культурному прошлому. В наступление нового года мы почитаем мировое дерево и всячески его украшаем. Дерево Мира встречается и у других народов. Его описание отличается, но сакральный смысл один для всех.

После вселенской катастрофы Земля медленно начинала оживать. Вечные Зима и Ночь с Водами Смерти уступали Ранней Весне. Ледники, оставляя за собой огромные валуны, отступали на север, а омытая вешними водами планета менялась, хорошела, становилась добрее к своим обитателям. Люди сначала осторожно выглядывали из пещер, затем оставляли их, с удивлением озираясь вокруг. Огромные пространства поражали воображение обилием красот и чудес, пищи, света и тепла! Случилось это радостное открытие обновленного мира по нашему, человеческому летоисчислению примерно в 12тыс.до н.э.

Однако люди были не первыми и не главными обитателями этого мира: его пространства уже были освоены другими, более развитыми существами. Древние люди наблюдали, запоминали увиденное, слагали об этом песни, передавали их из поколения в поколение, а позднее записали. Благодаря мифам мы можем узнать, как выглядел мир тысячи лет тому назад.

В культуре всех земных народов сохранилась память о Мировой Оси, соединявшей три разных мироздания: небеса с их обитателями, наш срединный мир и подземные царства чудовищ. Нет смысла питать недоверие к сказаниям о Легендарных временах. В древнеиндийских книгах, Ведах, описано Мировое Древо Ашваттха и сказано: «На вершине этого древа, говорят, есть сладкий плод, к которому не стремится лишь тот, кто не желает знать своих прародителей». Древние китайцы были убеждены, что Мировое Древо - это персиковое дерево Паньтао, чьи плоды даруют вкусившему их бессмертие. Впрочем, не только бессмертие: персики долголетия меняют саму природу человека, превращают его в божество. В китайской книге «Путешествие на Запад» описан целый сад огромных персиковых деревьев, на которых плоды созревают очень медленно: на одних - раз в три тысячи лет, на других - вдвое дольше, а на третьих - раз в девять тысяч лет. Счастливцу, отведавшему плод с первого дерева, гарантировано бессмертие и познание истины. Сорвет со второго дерева - обретет вечную молодость и способность летать среди облаков. Персик третьего дерева наделяет высшим могуществом: становишься равным Небу и Земле, Солнцу и Луне.

Китайский бог долголетия изображается улыбающимся старичком с веткой персикового дерева в руках. Видимо, ему удалось попробовать фрукт лишь с первого дерева: обретя вечную жизнь, он не сделался молодым.

Центром мира считали древние скандинавы ясень Иггдрасиль: «Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни». «Старшая Эдда» описывает мудрого орла, восседающего на вершине Иггдрасиля. Орел так велик, что между глазами у него свил гнездо ястреб Ведфрельнир. Внизу, у корней ясеня, стоит дом, в котором живут мудрые сестры - норны, определяющие судьбы людей и срок их жизни. У другого корня таится источник знания и мудрости, который стережет великан Мимир. Корни дерева подгрызает дракон Нидхегг. Словом, Мировое Древо - это целый мир, населенный странными, нечеловеческими созданиями.

Славянское Древо мироздания находилось на острове Буяне, где были сконцентрированы все творческие силы природы, все чудесное и удивительное, что существует на свете. Здесь пуп Земли, и потому посреди острова растет вечнозеленый дуб, который корнями уходит к центру планеты, а ветвями достигает небес. Об этом рассказывается в «Голубиной книге»:

Что держит землю?

Вода высокая.

А что держит воду высокую?

Камень плоский.

А что держит камень?

Река огненная.

А что держит тот огонь?

Дуб железный, который появился

прежде всех деревьев. Он и держит всю

В ветвях дерева поют вещие птицы Сирин и Алконост. У ствола дерева лежит волшебный Алатырь-камень, под которым вся земная сила спрятана. Вокруг камня обернулась змея Гарафена. Кого она укусит, тот начнет понимать язык животных и птиц.

Мировое Дерево организовывало пространство мира не только по вертикали, но и по горизонтали, указывая направление света, которые символизировали четыре священных животных, четыре божества или четыре цвета. У индейцев майя боги-чаки охраняли четыре стороны света, каждая со своей цветовой символикой: восток - красный, север - белый, запад - черный, юг - желтый. В индуистской мифологии охранители мира: Индра - на востоке, Кубера - на севере, Варуна - на западе и Яма - на юге.

Мировая Ось в виде дерева служила и своеобразным хронометром, моделью времени, вселенной. У многих народов существуют загадки о дереве с двенадцатью ветвями - месяцами года, с четырьмя веточками - неделями, с семью листами на каждой.

В Библии описан райский сад с Древом познания. Бог Яхве-Элохим взрастил на земле деревья, чьи плоды были прекрасны на вид и приятны для еды. Посреди сада Эдема росло Древо познания добра и зла. В этот сад Бог поместил первого человека - Адама, чтобы тот ухаживал за растениями и охранял их, но предупредил: «От каждого дерева в саду можешь ты есть. Но не ешь от древа познания добра и зла, ибо день, в который ты вкусишь от него, станет для тебя последним». Увы, Адам нарушил запрет и этот день стал последним для его пребывания в Эдеме, откуда он был изгнан. И все же Яхве сжалился над людьми: послал третьему сыну Адама, Сифу, ветку с древа познания.

От древа познания набрался мудрости и скандинавский бог Один: принес себя в жертву и, пронзенный собственным копьем, девять дней и ночей провисел на стволе мирового древа Иггдрасиля. После этого испытания Один изобрел гадательные руны. Испив сок священного дерева - мед поэзии, обрел поэтический дар. Отныне он мог воспарять к небожителям или спускаться в мрачный подземный мир. Это была обычная шаманская практика, к которой прибегали и славянские святые певцы-баяны.

В «Слове о полку Игореве» говорится: «Боян же вещий, если кому хотел песню спеть, то разбегался мысыо-белкой по дереву, серым волком - по земле, сизым орлом - под облака».

Шло время, и Мировое Древо начинало меняться. Исчезали с его ветвей диковинные птицы, улетали драконы. На смену им приходили новые боги. Одним из них стал древнеримский Юпитер, который, в отличие от греческого Зевса, был вначале духом священного дуба и вообще деревьев. Об этом свидетельствуют и его эпитеты: «плодоносный», «бук», «тростник», «смоковница».

В священных рощах древних греков появились прекрасные женские духи деревьев: дриады, мели ад ы и гамадриады. Если первые из них довольно известны, то об остальных почти не вспоминают. Между тем, ясеневые нимфы появились раньше остальных. Их считали прародительницами людей. Мировое Древо сначала переместилось из центра вселенной на окраину - в лукоморье, а затем ушло из срединного, нашего мира, прервав связь с небесами и подземными царствами. Его заменили священные рощи.

Как ветер играет листвой, так и чувства, переливаются, поднимаясь с листика на листик, с ветки на ветки – горя огнём, сияя, звуча непередаваемой чувственной песней, Песней Бога! Погружаясь всё глубже в бескрайний колодец чувств! Не дремлют стражи Животного Начала, пытаясь украсть внимание ЧЕЛОВЕКА, но если ты последователен и сделал свой выбор – ты непременно будешь Вознаграждён БОЖЕСТВЕННЫМ СЧАСТЬЕМ, означающим ЖИЗНЬ .

МИРОВОЕ ДЕРЕВО

Каждый народ имел свое священное дерево, с его особенностями и свойствами, основанными на природных, а также иногда и на оккультных качествах, как изложено в эзотерических учениях. Так, Ашваттха, или священное дерево Индии, обиталище Питри, стало деревом Бо (или ficus religiosa) буддистов во всем мире, так как Гаутама Будда достиг высшего знания и Нирваны именно под этим деревом. Ясень, Иггдрасил, служит мировым древом у скандинавов. Баньян - символ духа и материи, нисходящий на землю, пускающий корни, и потом вновь устремляющийся к небу. Паласа, с тройными листьями, есть символ тройственной сущности во Вселенной - Духа, Души, Материи. Черный кипарис был мировым древом Мексики, а теперь у христиан и магометан является символом смерти, мира и спокойствия. Пихта считалась священной в Египте, и ее шишки несли в религиозных процессиях, хотя теперь она почти исчезла из страны мумий; священными были также сикамор, тамариск, пальма и виноградная лоза. Сикамор был Древом Жизни в Египте, и также в Ассирии. Он был посвящен Хатор (Хатхор) в Гелиополе; теперь же, на том же самом месте, он посвящен Деве Марии . Сок его был драгоценным благодаря качеству его оккультных сил, также как Сома у браминов, и Хаома у парсов. "Плод и сок Древа Жизни даруют бессмертие ." В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек - корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, чтобы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль. В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее. Об эти священных деревьях древности, некоторые из которых почитаются по сей день, можно было бы написать большой том, и всё равно этот вопрос не был бы исчерпан.

По представлениям древних египтян, ось земли - это гигантское золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его верхних ветвях растут драгоценные камни и живет небесная богиня Нут . Дождь, орошающий землю и проникающий в виде почвенных вод в подземный мир, происходит оттого, что чудесная птица феникс ударяет своими крыльями по ветвям этого священного дерева, и оно разбрызгивает свою живительную влагу. Поклонение мировому дереву было тесно связано с культом Осириса , бога плодородия и вечного обновления природы. Рядом с его гробницей росло дерево, на котором, как считалось, в виде птицы восседала душа бога. На древнеегипетских изображениях можно видеть, как это мифическое дерево прорастает через всю гробницу Осириса, оплетая его своими корнями и ветвями. Более того, с деревом нередко отождествлялся и сам Осирис .

Подобно древним индийцам и другим народам, египтяне верили в то, что почитаемое ими земное дерево есть копия небесного древа, растущего в верхнем мире. Другому древнему народу Ближнего Востока - финикийцам, населявшим побережье Палестины, - вселенная рисовалась в виде гигантского шатра, поддерживаемого стоящим в его центре огромным деревом, подпирающим собой небосвод.

В существовании космического дерева были уверены и древние китайцы. Мифы помещали его далеко на востоке, в Долине света. Именно там из бурлящего моря вздымалась вверх колоссальная шелковица неохватной толщины. На самой ее макушке сидел чудесный петух, своим криком возвещавший наступление дня, отчего вся нечисть, бродившая ночью по земле, в спешке убиралась восвояси. На ветвях шелковицы обитали десять солнц, имевших облик золотых трехлапых воронов. Еще одно мировое дерево помещалось на крайнем западе вселенной, листья его были подобны звездам и освещали мир по ночам. В течение многих веков своего существования мифология постоянно развивалась: одни сюжеты и образы забывались, другие возникали и накладывались на старые. Поэтому кроме двух названных космических деревьев в китайских мифах немало упоминаний и о других, подобных им. Так, говорится об огромном дереве Сюнь высотой в тысячу ли, а также о чудесном хлебном дереве толщиной в пять обхватов, что растет на мировой горе Куньлунь; там бьют чудесные источники и обитают все боги Поднебесной. Сообщается и о деревьях, по которым можно подняться на небо и спуститься в подземный мир, это - дорога богов и шаманов.

Майя в Центральной Америке также помещали в центре мироздания фантастическое Первое дерево мира, изображающееся с бочкообразным стволом, усеянным колючими шипами. Считалось, что именно оно поддерживает вселенную. Кроме него, однако, существовали еще четыре священных дерева, располагающихся по четырем углам мира. Они должны были служить дополнительными опорами. Но все же главным оставалось центральное дерево, ибо в первую очередь вокруг него собирались боги, там, в центре мироздания, они решали самые важные вопросы, касающиеся судеб людей и вселенной. Культ великого мирового дерева пронизывал многие сферы религиозной жизни майя, множество его изображений встречается в их рукописях и на каменных рельефах. О его первостепенном значении говорит хотя бы то, что алтарю, на котором приносились человеческие жертвы, придавалась форма пня этого священного дерева. Считалось, что поскольку оно связывает между собой все миры вселенной, то по нему жертва легко попадает на небо и будет более угодна богам.

Совершенно особую роль мировое дерево играет в архаичных шаманских религиях. Именно там его образ разработан детальнее всего. В якутской мифологии огромное внимание уделялось чудесному дереву Аал Луук Мас, будто бы растущему посреди «Сибиир-земли». В легендах рассказывается, что оно источает живительную влагу «илгэ», придающую отведавшим ее бодрость и новые силы. Когда-то это дерево задумало прорасти в небесную страну верхних духов, чтобы уничтожить их, но в конце концов отказалось oт этой кощунственной мысли и, достигнув неба, стало коновязью для небожителей. Решив достать преисподней и погубить нижних духов, оно опять-таки затем передумало, и его корни стали служить вешалкой для существ нижнего мира. Простираясь высоко вверх и глубоко вниз, Аал Луук Мас образует собой неколебимую сердцевину мироздания

По алтайским верованиям, в благодатном месте, где сливаются семьдесят рек, возвышается сто ствольный семи коленный вечный тополь с золотыми и серебряными листьями. Под одной лишь ветвью этого фантастического дерева может укрыться целый табун коней. На его вершине сидят две золотые кукушки, предвещающие судьбу, от их пения по всей земле распускаются чудесные цветы. На средних ветвях помещаются два черных беркута с алмазными когтями, чутко сторожащие глубь синего неба. К основанию тополя железными цепями прикованы два страшных пса с налитыми кровью глазами. Там же мирно пасется волшебный скакун, обладать которым может лишь великий герой.

Мировое дерево - непременный атрибут шаманской картины мира и шаманского культа. Шаманам приписывались многие сверхъестественные способности, одна из важнейших заключалась в том, что они могли путешествовать в иные миры к богам и духам. Делалось это с различными целями, но чаще всего для того, чтобы вернуть назад душу заболевшего, которую, как считалось, похищают духи, или вызнать у духов, за что они наслали на людей то или иное бедствие. Готовясь к такому путешествию, шаман приводил себя в состояние священного экстаза. Для достижения этого состояния он бил в бубен и танцевал, кружа на одном месте. В результате, к нему являются его духи-помощники. С ними он и трогался в дорогу. И здесь на первый план выступало мировое дерево, ибо именно по нему лежал путь на небо или в преисподнюю. С помощью дружественных ему духов шаман карабкался вверх или, наоборот, спускался вниз до самых корней и, наконец, попадал в иные миры.

Мировое дерево (Эвенки)

Сказанное помогает понять, почему мировое дерево часто называется шаманским. Для шаманов оно не только служило священной дорогой, но и считалось их колыбелью. Легенды сообщают, что на сучках этого дерева располагаются одно над другим гнезда, наподобие птичьих, там воспитываются души всех будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем более сильный шаман родится. Сами «заклинатели духов» так и говорили о себе: «Я - четвертого сука шаман», «он - седьмого сука шаман» и т. д. Ритуальные заместители вселенского дерева играли большую роль в шаманской обрядности. Особое дерево часто водружалось перед юртами шаманов. Во время посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически обозначало его восхождение на небо. Специальное священное дерево избиралось и в качестве места для захоронения шамана, так он легче мог попасть на небо, чтобы затем вновь перевоплотиться в ком-либо из людей.

Кроме связывания миров в одно целое важнейшая функция мирового дерева состояла в том, что оно в концентрированном виде воплощало собой идею плодородия. Именно мольба о плодородии является главным содержанием огромного числа религиозных обрядов и верований: человек молил богов, чтобы они послали ему больше пищи, дичи, злаков, влаги, необходимой для урожая. Приведенные выше данные показывают, что все это в изобилии имелось под волшебным деревом мира. Там бьют животворные ключи, дарующие силу и бессмертие, там пышно произрастают всевозможные растения и плоды, там мирно пасутся различные животные. Более того, космическое дерево не только олицетворяет избыток пищи, но и ниспосылает детей. Существует большое число мифов, согласно которым на нем в виде цветов или плодов растут души людей. Падая вниз, в утробу матери, они становятся причиной рождения ребенка. В сказках подобные представления подверглись переработке: появилась волшебная палочка, первоначально представлявшая собой ветвь чудесного дерева. Одним ее прикосновением можно совершить разные чудеса - извлечь воду в пустыне, обратить камень в золото, оживить мертвого.

Вполне закономерно, что под мировым деревом, в центре вселенной, рождаются боги, герои и великие цари. По древнегреческому мифу, младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом родился другой великий бог древней Греции - Аполлон. Легенды сообщают, что младенцем под деревом был найден вавилонский царь Навуходоносор. Майя, мать Будды, гуляя в саду, почувствовала приближение схваток и родила «избавителя всех живых существ», схватившись рукой за ветвь одного из деревьев. Легендарный советник одного из великих царей Древнего Китая И Инь, по преданию, был найден в дупле шелковицы, которая, как мы знаем, почиталась китайцами в качестве мирового дерева. Чингисхана, как повествует легенда, нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего чудесного дерева. Наконец, апокрифические христианские предания сообщают почти то же самое и об Иисусе Христе. В «Евангелии псевдо-Матфея» говорится, что архангел Гавриил принес Марии весть о непорочном зачатии в тот момент, когда она черпала воду из источника у подножия дерева.

Древо познания, фигурирующее в книге Бытия, по всей видимости, есть уже знакомое нам по мифам многих народов мировое дерево. В Ветхом завете это показано достаточно выпукло. Целый ряд деталей добавляют более поздние талмудические и апокрифические легенды. По одним преданиям, дерево, от которого вкусили Адам и Ева, было виноградным, так как ничто не приносит большего зла, нежели вино. По другим - то была смоковница, из листьев которой прародители будто бы сшили себе одежду, по третьим - пшеница или хлебное дерево: ведь, как объясняет Вавилонский Талмуд, ни одно дитя не может назвать ни отца, ни мать прежде, чем вкусит хлеба, - оттого-то в Ветхом завете и говорится о древе познания. В книге Бытия упоминается еще одно райское древо - древо жизни (оно, по всей видимости, представляет собой просто дубликат древа познания). В Талмуде ему приписываются поистине космические размеры: для того, только, чтобы обойти его, требуется 500 лет.

Мировое дерево в зороастризме

Древо Жизни и Бытия, уничтожение которого одно только и ведет к бессмертию, согласно Бхагават-Гите, растет корнями вверх и ветвями вниз. Корни изображают Высшую Сущность или Перво-причину, Логоса; но следует устремиться за пределы этих корней, чтобы слиться с Кришною, который, говорит Арджуна, «Превыше Брамана, и Перво-Причина… Непреходящий! Ты – и Бытие и He Бытие, Неизреченно То, что за пределами их». Его ветви суть Хиранья-гарбха высочайшие Дхиан-Коганы или Дэвы. Веды – его листья. Лишь тот, кто поднялся выше корней, никогда не вернется, т. е. не воплотится вновь в течение этого Века Брамы.

Самым известным Мировым древом бесспорно является Иггдрасиль – гигантский ясень скандинавской мифологии, являющийся осью, структурной основой мира, древом жизни и судьбы. Описания Иггдрасиля, «дерева лучшего», содержатся в многочисленных древних скандинавских текстах, прежде всего в Старшей и Младшей Эддах. Подчас они разнятся между собой, но в конечном итоге фактически складываются в мифологическое описание всего мироздания, как его понимали скандинавы.

Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
древо, омытое
влагою мутной;
росы с него
на долы нисходят;
над источником Урд
зеленеет он вечно.
(Старшая Эдда, Прорицание вёльвы)

Иггдрасиль соединяет собой все миры: мир богов (Асгард); мир людей и великанов; подземный мир, царство мертвых. У трех его корней, которые непрестанно гложут змеи и дракон Нидхёгг, расположены три источника: источник Мимира, Урд и Кипящий котел (Хвергельмир). Медвяный источник великана Мимира, «в котором сокрыты знание и мудрость», питает Мировое древо медом. Священным живительным медом пропитан весь Иггдрасиль. У источника Урд - его имя и означало «Судьба», «Рок». В этом источнике обитают три девы: первая носит то же имя Судьбы, Урд, вторая именуется Верданди, что значит «Становление», третья - Скульд, «Долг, Обязанность». Вместе с тем их имена означают неизбежность течения времени: имя Урд означает свершившееся, прошедшее время, Верданди - настоящее, Скульд - неизбежное будущее. Это - девы судьбы или норны, подобные греческим мойрам. Схожие с ними многочисленные женские божества или духи, которые также называются норнами или дисами, приходят к каждому новорожденному младенцу и наделяют его судьбой - доброй или злой, в зависимости от характера самого божества. Они и происходят от разных мифологических существ - одни от богов, другие от карликов (карлов, цвергов), третьи - от альвов, духов природы, наименование которых напоминает об эльфах европейских сказок и легенд. Но главные норны определяют судьбы всего мира, воплощают его прошлое, настоящее и будущее. Их происхождение таинственно, как таинственно многое, что восходит к началу времен. Мировое же дерево, растущее у источника норн, не только соединяет все миры в мифологическом пространстве, оно связует прошлое и будущее. Это мифическое время - время, отмеряемое чередованием дня и ночи, светилами, передвигающимися по небосводу в своих колесницах, - кажется безразличным к судьбам мира и человека. Это время космических циклов, время вечного повторения.

В верованиях многих народов души еще не рожденных младенцев обитают в ветвях мирового дерева. Древо судьбы было и родословным древом. Исландский скальд Эгиль Скаллагримсон в своей песни «Утрата сыновей» сравнивает погибшего сына с ясенем, выросшим из его рода и рода его жены, и взятым Гаутом-Одином в мир богов - к родным душам. Умершие возвращались в мир предков, к мировому дереву. Судьбы всех существ решаются у мирового древа и воплощения всех миров сходятся у его ствола, в кроне и у корней. В его ветвях обитает огромный мудрый орел, меж глаз которого сидит ястреб; белка Грызозуб снует вверх и вниз по его стволу - она переносит бранные слова, которыми обмениваются дракон Нидхёгг и орел. Четыре оленя объедают его листву, а в «Старшей Эдде» упоминается еще множество змей, грызущих вместе с Нидхёггом его корни, а ствол ясеня подвержен гнили. Поэтому норны должны ежедневно поливать ясень из источника Урд и даже удобрять его - воду они черпают вместе с грязью, что покрывает берега. Вода этого источника священна - что ни попадает в нее, становится белым. Она настолько живительна, что ясень остается вечнозеленым. «Древо жизни вечно зеленеет», - писал Гете в Фаусте, продолжая эту древнюю германскую традицию.

Роса, стекающая с Иггдрасиля на землю, - медвяная, ею кормятся пчелы и собирают нектар. В источнике плавают два чудесных лебедя. Лебеди - волшебные птицы, в которых любили превращаться божественные девы и спутницы Одина валькирии. Весь же бестиарий - животный мир, который связан с мировым деревом, воплощает все сферы мироздания и их взаимосвязь: орел (и ястреб) обитают в поднебесье, но ищут добычу на земле, дракон - чудовище преисподней, но благодаря крыльям может достигать небес, лебеди - водоплавающие птицы; четыре оленя также воплощают четыре стороны света, как и карлики, сидящие на краю земли.

«Древо предела», растущее в центре мира и соединяющее все миры скандинавской мифологии, достигает своей кроной Вальхаллы, чертога Одина, расположенного в божественном граде Асгарде. Тут мы начинаем понимать, почему Асгард оказывается одновременно и на небе, и в центре мира: ведь его пронизывает мировое дерево. В Вальхалле оно именуется Лерад - «Укрытие». На крыше Вальхаллы стоит коза Хейдрун и щиплет листья ясеня, поэтому из ее вымени течет хмельной мед и наполняет каждодневно большой жбан, так что хватает напиться допьяна пирующим в зале Одина. Иггдрасиль - действительно питающее волшебным напитком медвяное Древо жизни. Целая роща волшебных деревьев растет в Асгарде у ворот Вальхаллы, Она именуется Гласир - «Блестящая», потому что все листья там из красного золота. Кроме козы на крыше Вальхаллы стоит еще и олень Эйктюрнир - «С дубовыми кончиками рогов»; он также поедает листья, и с его рогов каплет столько влаги, что она, стекая вниз, наполняет поток Кипящий Котел, из которого берут начало двенадцать земных рек. Олень - священное животное, связанное с мировым деревом в самых разных мифологиях мира; эта связь бросалась в глаза творцам древних мифов не только потому, что олени питаются ветвями деревьев, но и потому, что их рога сами напоминают дерево. Рогам Эйктюрнира не случайно приписывались «дубовые кончики» - мы можем заподозрить, что сам олень в недошедшем до нас германском мифе выступал в качестве мирового дерева - ведь с его рогов начинались все мировые воды. В поздней исландской «Песни о солнце», написанной уже в христианскую эпоху, но в традициях языческой поэзии скальдов, говорится о солнечном олене, ноги которого стояли на земле, а рога касались неба. У Иггдрасиля собираются боги (асы) чтобы вершить правосудие, верховный бог Один привязывает к его стволу своего коня о восьми ногах Слейпера.

Мировой змей Ёрмунганд - был порожден на свет тогда, когда творение уже завершилось. Злобный ас Локи стал отцом этого и других чудовищ, которые в конце времен атакуют Асгард и истребят древних врагов. Змей этот так вырос, что смог уместиться лишь в мировом океане, где он кольцом окружает землю, кусая собственный хвост. Поэтому он и называется Мидгардсорм - Змей Мидгарда, или Пояс мира. Но у него есть и другое название, Ёрмунганд, что означает «великий посох».

Елена Блаватская в книге – "Разоблачённая Изида" т. 1 гл. 5 – считает, Египетские пирамиды также символически представляют эту идею земного дерева. Ее вершина является мистическим звеном между небесами и землей и выражает идею корня, тогда как основание представляет расходящиеся ветви, простирающиеся к четырем странам света материальной вселенной. Пирамида передает идею, что все сущее имело начало в духе

Древо Жизни по представлениям древних, было тесно связано с передней сущностью человека, так например у ассирийцев часто единорога (символ передней сущности) изображали рядом с Древом Жизни.

Символ в виде единорогов на печати протоиндиских народов.

Приведу цитату из книги Анастасии Новых АллатРА:

Ригден: Единорог издревле был одним из символов Передней Сущности , которая способствует духовно чистому человеку соединению со своей Душой, выходу из круга перерождений. Он олицетворял стремление только в одном направлении - духовном, поэтому его и наделяли теми качествами, которые свойственны человеку при его духовной работе над собой: чистотой, благородством, мудростью, силой, храбростью, совершенным добром, а также связывали с силами Аллата - божественной чистотой женского начала (мифы о Деве и единороге). Если проследить историю символов, то, например, шумеры ставили изображение единорога как символ, связанный с кругом (Душой), который исследователи трактуют как «лунный символ», а также как атрибут богинь в понятии духовной чистоты. Ассирийцы изображали единорога на барельефах рядом с Деревом Жизни, египтяне вкладывали в его образ лучшие моральные качества. Персы, согласно их священным знаниям, считали единорога совершенством, представителем «чистого мира» среди животных (изначально четырёх животных), а его рог - единственной силой, способной победить Аримана. Или же взять древнеславянские сказания и былины, зафиксированные в старинном русском сборнике духовных песен «Голубиной книге» (книга, которая в XIII веке стала запрещённой религиозными жрецами того времени), где единорог упоминается как Индрик-зверь (Индра). Там есть такие строки:

«У нас Индрик-зверь всем зверям зверь, И он ходит, зверь, по подземелию,
Он проходит все горы белокаменные, Прочищает ручьи и проточины. Когда этот зверь возыграется,
 Вся вселенная всколыбается. 
Все зверья ему, зверю, поклоняются, Никому он обиды не делает».

Ригден: К тому же считается, что Индра является Стражем одной из четырёх сторон света. Есть также упоминание, которое имеет отношение к Знанию об обустройстве мира. В частности, что Индра правит Сваргой (Небом) - по представлениям индусов раем, находящимся на вершинегоры Меру. А теперь вспомни, что в славяно- русской мифологии тоже был бог Сварог - бог Неба, небесного огня, отец Дажбога и Сварожича. В общерусском летописном своде начала XII века «Повести временных лет», включённом в Ипатьевскую летопись, сохранились такие упоминания о нём: «... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ...».

Анастасия: Верно, это всё имеет один и тот же корень! Ведь, хоть и иносказательно, но говорится о семи измерениях, духовной работе человека над собой. Тот же Сварог как олицетворение неба, согласно былинам, «во мраке туч возжигал пламя небесного огня (молнию)». А потом, «разбивая громовыми стрелами тучи, возжигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы». Если учесть, что Сварог выполняет здесь роль Передней сущности, тучи - это мысли от Животного начала, а светильник - Душа, «погашенная тьмой» субличностей, то довольно занятная выходит древнерусская мифология.

Ригден: Ещё бы... Между прочим, в той же «Голубиной книге», объясняющей происхождение мира, упоминается и об Алатырь-камне. По легенде считается, что на нём выбиты знаки, «говорящие» о законах бога неба Сварога. Согласно древнерусским поверьям, именно из-под Алатырь-камня берут начало источники живой воды, которые несут всему миру пропитание и исцеление (созидание), именно под ним сокрыта сила, которой нет конца, и именно на Алатырь-камне сидит красна девица Заря, которая постоянно пробуждает мир от ночного сна. Теперь сопоставь всё это со знаниями о знаке «АллатРа» , о силе божественного созидательного женского начала Аллата и её важной роли как в процессах развития Вселенной, так и в духовном пробуждении Личности и её слиянии с Душой. Кстати говоря, Алатырь - так предки славян издревле называли в духовных сказаниях силу Аллата, исходящую от Бога, и того человека, кто накапливал эту силу и приумножал её в себе духовным трудом. “

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания. Из под камня Алатырь по всему миру растекаются волшебные реки – Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана.

По-моему, легко определить этимологию слова Алатырь – тырь, тырить, красть, накапливать – Алатырь значит накопивший (накапливающий) Аллат! Ту же самую этимологию имеет слова БогаТырь – тырящий – копящий (накопивший) Бога, стяжающий (накапливающий) Святой Дух - удивительно, как современные филологи трактуют это слово как Богатый и Воевода-или даже буйный, считая это слово тюрским или монгольским по происхождению, хотя его явный смысл лежит на поверхности!!

Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной который всё же привязан к центру-столбу или древу.

Приведу еще один отрывок из книги Анастасии Новых "АллатРа ":

“Ригден: Так оно и есть. Икона Богородицы «Неопалимая купина» никакого отношения не имеет ко всем этим делам жречества. И на Руси её стали называть так не от слова «купина» - «терновник, кустарник», а от старославянского слова «купа», что означает «соединение», «возвышенность», «совокупность чего-либо». А то, что её связали с поверьем защиты от пожаров, ну так зато теперь она, как ты правильно заметила, стоит в каждом доме, прославившись своим чудотворением. Но ещё более важно, что через неё дошли знания до большинства, пусть и в та- ком «нераспечатанном виде». И они есть сейчас, а это немаловажно!

Не случайно «Неопалимую купину» связывают с символикой непорочного зачатия от Духа Святого. Это как раз символ того, о чём я тебе рассказывал. БогоРодица - это Проводник силы Божьей̆ для каждого человека, идущего по духовному пути, это, с помощью которой освобождается Душа человека от земных перевоплощений. Иисус как Духовная Сущность из мира обновил утраченное в веках истинное Знание и дал людям духовные инструменты для духовного спасения. То есть, другими словами, он оставил ключи. Работая над собой с помощью этих инструментов, человек обретал, образно говоря, ключ ко знаку. А БогоРодице как Проводнику силы Божьей, как духовно освободившемуся Существу, находящемуся между мирами ради духовного освобождения душ людских, Он дал знаки. И только при соединении усердия, работы над собой духовно ищущего и силы БогоРодицы (Аллата), происходило слияние Личности с Душой, то есть человек достигал освобождения своей Души, седьмого измерения или, как в христианстве говорят, «рая», «царствия Отца и Сына». И только от выбора человека зависело, будет ли активным знак, будет ли человек Достойным получить эту божественную силу, которая приведёт его к Богу. Ключ дан для того, чтобы им пользовались. А чтобы пользоваться ключом, надо прилагать к этому свои усилия. Вот такой он путь духовного человека - путь духовного бесстрастия, который только (вместе) с созидательной силой Бога ведёт к освобождению.

И это известно не только в христианстве, но и в других религиях. Об этом знали ещё в глубокой древности, когда люди по-другому именовали и Бога, и Его Сына, и БогоРодицу (Великую Мать). Ведь дело не в жреческих концепциях от ума и в их эпитетах, а в одних и тех же духовных зёрнах, на которых и держатся все их религии. Приведу простой пример.

Как я уже упоминал, не так давно широкой популярностью среди разных восточных и западных народов пользовался культ богини Исиды, зародившийся ещё в Древнем Египте. Кстати говоря, достаточно обратить внимание на искусство Древнего Египта, на те его образцы, которые дошли до нынешнего времени в постройках, росписях древних храмов, скульптурных изображениях. И можно увидеть те же самые символы передачи основ духовных Знаний, что и везде по миру: рабочий знак «АллатРа», лотос, круг, куб, ромб, пирамида, крест, квадрат, символическое изображение четырёх Сущностей. Так вот, культ богини Исиды продержался не одно тысячелетие, включая эпоху Римской империи. А в чём сокрыта настоящая причина такой популярности? В активных знаках - «АллатРа», который распространялся в те времена с помощью культа богини Исиды так же, как сегодня распространяется с помощью культа БогоРодицы. Исконные Знания уже давно в большинстве своём утеряны, но символы и знаки остались!

Анастасия: Да, Исиду как «Великую Мать» часто изображали именно со знаком «АллатРа» на голове, как мы уже говорили, в виде рожками вверх, над которым, как выпуклая сторона жемчужины, находится.

Ригден: Данный знак указывает на принадлежность этой силы к Единому, который создал всё во Вселенной. Я уже говорил, что когда-то давно люди обозначали понятие «Единое высшее» (Единое Вечное) звуком Ра. Откуда позже, с зарождением жречества и появился бог Ра, который согласно легендам возник из цветка лотоса, поднявшегося из мирового океана. Великая богиня (которую называли разными эпитетами, позже преобразованными в имена) выступала изначально как проводящая сила Ра (Единого Вечного). Носительницами такого знака в Древнем Египте помимо Исиды в разное время были и богиня Хатхор (дочь солнца Ра; её имя означало «дом Неба»), богиня ИСат (её имя означало «творящая рука Бога», «величайшая среди тех, кто исходит»). Считалось, например, что если человек отведает духовных даров богини Хатхор, то это придаст ему дополнительные духовные силы, она поможет перейти этому человеку из земного мира в (духовный). Из-за чего её и награждали эпитетами Великой Матери, богини Любви, радости духовной, «Сияющей в лучах Ра», Великой Женщины, Созидательницы всего живого. Среди дополнительных ассоциативных обозначений, символизирующих её, были сикомора как «Дерево Жизни», а также символы жизни - цвета зелёный и голубой, которыми, как гласили легенды, она повелевала. Последнее связано с зашифрованными знаниями и моментом духовного преображения. “

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево. Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы - Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее, видимо, позднее напластование), плоды Дерева Мира - это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях, и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость.

В кроне Мирового дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещала сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдьми-полуконями, полу- быками, полу -псами, а также всех возможных Божеств и существ. Здесь их место - рядом с центром мира.

Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. Обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него, либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней.

Скифский крест из раскопок г. Ольвия

Как мы знаем древний крест - это символ человека, также символ Мирового Древа. И надгробный крест ставили как символ Древа Жизни, возрождения. Как указатель и помощник душе умершего. Мировое дерево неразрывно связано с человеком

Связь креста с райским древом отражена в эфиопском сочинении, известном под названием «Тринадцать крестных страданий». «Есть лесная страна, называемая Литостера. Там срубили восемь деревьев и сделали из них крест в семь локтей и одну пядь длиной, три локтя и одну пядь шириной. Четыре первых дерева были смоковницы, пятое - олива, шестое - дикая олива, седьмое - пшеница, восьмое - тростник». Далее повествуется о том, что смоковница была принесена орлом из рая, а затем брошена в Иордан, где она поплыла против течения, обнаружив тем самым свои чудесные свойства.

Обращает на себя внимание характерная деталь: крестное древо здесь составлено из многих растений разных пород. Это можно понять только в том смысле, что оно являет собой воплощенное плодородие, а следовательно, рассматривается как символ неиссякаемой жизненной энергии, вечного обновления и возрождения. А плодородие - один из важных мифологических признаков мирового дерева. Другая его характеристика, как мы помним, состоит в том, что оно соединяет собой различные миры. Это также нашло отражение в христианской мифологии. К примеру, в апокрифических «Деяниях апостола Андрея» в славословии кресту сказано: «Ты простираешься до неба и вещаешь о Высшем Слове. Ты распростерся вправо и влево и изгоняешь темные силы и собираешь рассеянное. В земле укреплен ты и соединяешь земное с небесным... О крест, в земле посаженный и приносящий плоды на небесах

К сказанному следует добавить, что изображения креста в виде цветущего, вечнозеленого дерева пользовались огромной популярностью в эпоху средневековья. Древний и универсальный мифологический образ, в который уже раз несколько изменив свое обличье, стал одним из излюбленных символов мировой религии - христианства.

Крестное дерево (средневековая Европа)

Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Бдынах - столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, чтобы навещать своих потомков. Известно, что ёлка выступала символом смерти, которая связывала с «другим миром», перехода в него и необходимый элемент похоронного ритуала.

Так как наши предки сжигали своих умерших, т.е. отправляли их к роду, то ель, как хорошо горящее в любое время года смолянистое дерево и использовалось при кродировании. Умершего славянского князя или княгиню густо обкладывали ветками из ели и шишек, при завершении погребальных молитв волхвов, при осыпании злаками овса, ржи и «голосении» многочиленных плакальщиц скорбный костер или кроду поджигали. Горящий пламень устремлялся в небо. Считалось, что при помощи огня, который взметается на большую высоту (а костры для кремации зачастую были очень большими), душа попадала прямо в царство мёртвых. Также важным атрибутом на похоронах была лодка. Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави (Мир мёртвых, куда уходят умершие люди и где живут наши предки.)

Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави , душа умершего должна пересечь реку Смородину, чтобы попасть непосредственно в то место, где ей и должно оказаться. В некоторых преданиях мы можем встретить, что душа пересекает реку по Калинову мосту, но всё же покойников сжигали именно в лодке. Кстати, стоит сказать, что современный гроб для погребения - это именно видоизменённая, упрощённая лодка, традиция хоронить в которой пришла к нам из глубины веков. Краду с умершим поджигает жрец или волхв на закате дня. То, что кремация происходит на закате, также очень символично. Во-первых, закат дня, как и закат жизни. Во-вторых, по верованиям древних славян, солнце на ночь уходит в загробный мир Навь и забирает вместе с собой душу умершего человека. В-третьих, считается, что на закате душа может увидеть свет заходящего солнца и в принципе понять куда ей держать путь. По периметру костра выкладывалась ограда со снопами сена, которую также поджигали. Горящая ограда была ещё и оградой в сакральном смысле, которая разграничивала мир мёртвых и мир живых, и была аналогом легендарной горящей реки в ином мире. Так же отмечается, что вместе с телом человека сжигали тела домашних животных и диких - птицу, медведя, зайца и т.д. – принося в жертву Животное начало человека.

Во время сжигания читались специальные ритуальные молитвы и песнопения. Проводились Стравы - пир по умершему, и Тризны - похоронные ритуалы и боевые игрища. Поднявшийся к самому небу огонь означает, что душа человека поднялась в Сваргу и оставила на земле только свои останки. После того как огонь прогорит (либо с утра), люди собирают кости и пепел (хотя, к примеру, северяне не собирали останки, а насыпали сверху холм, на котором устраивали тризну) в глиняный горшок (горшок для еды или в специальную урну) и ставят в специальной "избушке на столбе", импровизированном маленьком домике на высокой палке. Некоторые описания сего действа опускают упоминание избушек и говорят о том, что сосуд с пеплом ставили просто на столб у дороги. Такие избушки с останками ставились на пути из селения к закату солнца прямо по дороге. В некоторых районах России обычай ставить домики прямо на могилах сохранялся аж до 20 века.

Столб также может отнести нас к архаичному прошлому наших предков. Ещё до того, как трупы стали сжигать, людей хоронили на деревьях. Такие деревья были прообразом "мирового дерева", которое не только соединяло мир живых и мир мёртвых, Богов, но и выполняло множество других функций, таких как поддержание небесного свода, функции главной оси мироздания и т.д. Позднее, вместо дерева стал использоваться столб, который, по всей видимости, продолжал роль Мирового Дерева. При помощи Мирового Древа (столба) душа умершего могла подняться вверх в мир мёртвых и спуститься обратно. Стоит также отметить, что одним из мест, по предположениям древних славян, куда отправлялись души после смерти, являлась Луна. Вообще, планеты, звёзды, космические тела представлялись древним славянам Богами и душами предков. Так Млечный Путь называли не иначе как "Дорожка умерших, идущих на вечное житьё"

Помните, какие поверья были у древних Египтян – вот отрывок из книги Анастасии Новых, Сенсей 4 :

Ну, раз есть такой интерес к этому вопросу, то пожалуйста... Один из элементов древние египтяне именовали, как вы уже знаете, Ба - душа, составляющая основу Духовного начала. Ба часто изображали как сокола, с головой человека и помещённой перед ним горящей лампадкой, в качестве символа принадлежности Ба к небесам. В народе жило поверье, что звёзды есть скопление маленьких лампадок блаженных Ба - душ матери звёзд Нут. - Сэнсэй сделал паузу и чётко повторил. - Матери звёзд! Запомните это, в дальнейшем вы поймёте, зачем это нужно. Кроме того, древние египтяне наделяли своих богов Ба. К примеру, созвездие Орион называли не иначе, как душой бога Осириса. Сотис, или же Сириус по нашему, являлся душой богини Исиды, верной супруги Осириса... Это тоже отметьте для себя.

Сэнсэй немного помолчал, видимо давая нам возможность получше осмыслить услышанное, а затем продолжил:

Второй элемент, составляющий человеческое существо по поверьям древних египтян, - это «Ах», или как его ещё называют «Аб». Ах означает «дух», «блаженный», «просветлённый», то есть от египетской лексической основы «ах» - «светиться, излучать». Ах рассматривался как связующее звено между человеком и сияющей жизненной силой. Считалось, что после смерти Ах покидает тело, дабы присоединиться к звёздам. Даже выражение такое бытовало «Ах - на небо, тело - в землю».

Ах изображался в виде птицы с ярким оперением - ибиса, которую египтяне собственно говоря и звали «аху», то есть «светящаяся». Кроме того, в Древнем Египте почитался Тот - бог познания (а также носитель божественной силы и души), который изображался в виде человека с головой ибиса или полностью, как ибис. Считалось, что его жена Сешат записывала детали жизни каждого человека на листьях Дерева Небес.

Стоит также сказать, что древние племена строили избы и храмы таким образом, чтобы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева - дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России, и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.

Наиболее ярко наличие у славян развитых воззрений связанных с мировым древом, иллюстрирует «Слово о полку Игореве» (XII век), в котором языческие мотивы и традиции ещё не уступили место традициям православного мироописания. Песнетворец Боян в «Слове о полку Игореве» подобно скандинавскому Одину, вкусившему мёд поэзии, совершает шаманское путешествие по мировому древу:

«Боянъ бо вѣщій, аще кому хотяше пѣснь творити, то растѣкашется мыслію по древу, сѣрымъ вълкомъ по земли,

Шизымъ орломъ подъ облакы…” -

«…скача, славію, по мыслену древу, летая умомъ подъ облакы, свивая славы оба полы сего времени…».
«…дивъ кличетъ връху древа…».

Нетрудно заметить, что во всех культурах древних присутствовало Мировое Дерево – на всех континентах были эти знания – знания о неразрывной связи Души человека с Единым Творцом - и неразрывной связи Аллата с понятиям Мирового Дерева! Так человек стяжающий Святой Дух, ежесекундно пребывая в творце – обретает Бессмертие , поднимаясь в верх по вервям Мирового Древа к его корням – к бездонному колодцу, на дне которого его ждёт награда!

Подготовил: Арбат

Мировое дерево (древо) – это символ центра мира, ось, вокруг которой существует всё, что окружает нас. Образ Мирового дерева встречается во многих культурах, не только у славян. Встречаем описания дерева, служащего осью мира, в скандинавских мифах, в преданиях шаманов всех стран, в древних мифах и сказках.

В чем особенности образа Мирового древа в славянской мифологии?

В славянских быличках и заговорах Мировое дерево описывают, как «дуб булатный», растущий на острове Буяне, что расположен «на пуповине морской» – в центре мирового океана. Иногда встречается описание дерева, растущего вверх корнями. Такой образ кажется нам наиболее близким к мифологии Русского Севера.

Корни Мирового древа уходят в мир Нави, вершина – в небеса, где расположен мир Прави, мир светлых славянских Богов. Ствол волшебного дерева проходит через мир Яви – мир, где живут люди, Боги мира Яви (стихийные Боги воды, огня, воздуха, земли), малые Боги или духи (домовые, лешие, русалки) и животные. Образ Мирового дерева связывает, уравновешивает три славянских мира.

В сказках встречаем и описание девяти небес, расположенных на вершине Мирового дерева. Отдельное небо для солнца, для месяца, для звезд. На седьмом небе – жилище Богов Прави. Поговорки о «седьмом небе» сохранились и сейчас в нашем языке.

Обращение к Мировому древу в заговорах и славянских обрядах

Мировое дерево, связывающее три мира, помогает перемещаться между ними. У нас сохранились сказки о том, как человеку удалось попасть в мир Прави, поднявшись по стволу Мирового древа.

Образ перемещения по стволу волшебного дерева сохранился в славянских заговорах. Во многих древних заговорах человек входит в «божий Мiръ» через образ «булатного дуба» или «дуба вверх корнями», растущего на Алатырь-камне, расположенном в центре моря-океана. Перемещаясь по Мировому древу в ходе обряда, Ведающий попадал в мир славянских Богов, где мог обратиться к ним с просьбой.

Изображения Мирового дерева на предметах быта и оберегах

Рисунок с Мировым деревом мы встречаем на деревянной утвари, прялках, старинных сундуках. Часто образ дерева, растущего в трех мирах, можно увидеть в сюжетах Мезенской росписи.

Образ Мирового дерева встречается и в оберегах. В старину это чаще всего была вышивка или обереги для дома. Встречаются и образы Мирового дерева на узорах, украшающих браслеты и другие обереги. Сейчас мастера часто делают обереги в форме самого Мирового древа.

Вселенная представлялась нашим предкам-славянам величественным деревом, чья крона упирается в небеса, а корни оплетают преисподнюю. В вершине этого дерева сияли солнце и луна, мерцали звезды, ниже царствовали птицы, ствол был отдан во владение трудолюбивым пчелам; у корней плодилась всякая живность, а под корнями таятся змеи, бобры, кроты, землеройки, а также всякая нечисть и нежить.

В заговорах мировое древо стоит на «пуповине морской» - огромном острове, где находится камень Алатьгрь. На нем обитают святые угодники, а у корней свернулась страшная змея Шкурупея и прикован цепями бес.
Один из заговоров начинается так: «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеи-на сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей (козюлька, казюлька - старинное народное название змеи), на ужат...» .

В народных мифах о сотворении мира вся земля держится, подобно кораблю, на море-океане, море-океан плещется в необъятной каменной чаше, чаша покоится на спинах четырех китов, киты плывут по реке вселенского огня, а огонь опирается на «железный дуб, посаженный прежде всего другого, корни же его питает святая небесная сила».
Иногда славяне считали главным, мировым древом, опорою всей земли и березу, о чем говорится в старинном заговоре:
«На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями...» Пленительный образ мирового древа встречается не только в заговорах и свадебных песнях, но и в обрядах.
Например, когда начинали рубить новую избу, в центре сперва устанавливали деревце и лишь после недолгого «начального пирования» приступали к работе. Позднее вошло в обычай ставить в доме рождественскую (новогоднюю) елку.

СВАДЕБНАЯ ПЕСНЯ

Ой, сыграем свадьбу - дело молодое,
Дело молодое, древо мировое,
Древо мировое от земли до неба,
Принеси нам, боже, и вина, и хлеба.
Принеси весною нам тепла и света,
Принеси зимою нам побольше снега.
Ой, сыграем свадьбу вьюноши с дивчиной
Ясна соколенка с птахою невинной.
Дело молодое, время золотое,
Время золотое, древо мировое.

Солнышко, навеки над селом зависни,
Расцветай на радость, древо новой жизни!
Жаворонки звонко бога превозносят,
Пчелы в дупла древа цвет медовый носят.
Облака над древом вольный ветер гонит,
Горностай под древом малых деток холит.
Ой, сыграем свадьбу в тереме высоком...
Славься, соколиха! Славься, ясен сокол!

Часовских Кирилл (Gandharva).Мировое древо

Древо жизни, дерево, акрил, лак, 2009
Музей славянской мифологии

Образ древа - одно из уникальных изобретений человечества, которое определило структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу. Подземный мир корней, мир Нави, в котором зарождается жизнь. Средний мир - ствол древа - мир Яви, в котором мы живём (поЯВиться, ЯВление). Озаряет мир явленный Ярила, Бог молодецкой удали, плодотворных сил природы, роста. Недаром поля, засеваемые по весне, «яровые», весенние восходы - «яровица», «яро» - весна по-чешски, а «ярование» - пение веснянок в старину. Мир верхний - ветви Древа - мир Прави, обитель светлых Сил и ПРАвды, закона. Род - олицетворение вселенского мужского начала, «родитель» Вселенной - венчает эту роспись. Он «отец и мать» всех богов, воплощение нерушимости славянского племени, многочисленные потомки которого некогда произошли от одного общего предка.

Когда рождается человек, его будущая судьба записываетя в книгу Рода, и, как гласит старинная русская пословица, «чего на роду написано - никому не миновать!». С именем Рода у каждого человека связаны священные понятия - РОДители (те, кто родили тело), РОДные, РОДина, РОДник, РОД, приРОДа…

Род един и многолик одновременно, как и сам человек. По-разному его называют: Род, Крышень, Вышень, Сварог, Белобог... Есть и тайные имена...Всё это и есть проявления вселенского разума, первородной мужской энергии, животворящего начала.

Вещие птицы, посланницы Богов, изображенные по обе стороны от Рода, поют людям Божественные гимны и предвещают будущее тем, кто умеет их слышать.

***

Славянская мифология

Русские сказания