Пустая лодка (Ошо). Пустая Лодка (Беседы С Учениками)

ПУСТАЯ ЛОДКА
ОШО
Беседы по высказываниям Чжуан Цзы

ОШО
ПУСТАЯ ЛОДКА
(C) Osho International Foundation 1974, 1993
(C) Swami Atmo Ravi, 1994 перевод
помощь при редакции Swami Sangeel, Ma Diksha
благодарность Ma Mohadi, Ma Diwani, Ma Radhika
(c) "Общество Ведической культуры" 1995
ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ
Язык Ошо неповторим. В своих беседах Он предельно краток и
каждое Его слово наполнено глубочайшим смыслом. Поэтому нам
не представляется возможным суметь передать в переводе всю
музыку звучания Его речи. Ограниченные конечными сроками
издания книги, мы вынуждены были пойти на компромисс, и
стремились сохранить хотя бы самые внешние и очевидные
смысловые слои, часто в ущерб удивительной краткости и
немногословности Мастера. Поэтому мы хотим извиниться перед
читателями за возможно неудачные обороты, не всегда точную
передачу игры слов и другие "шероховатости" предлагаемого
перевода.

1
ГРЕНКИ ПОДГОРЕЛИ пересоленная каша>
Управляющий людьми живет в смятении;
управляемый людьми живет в печали.
Поэтому Дао не желало
ни влиять на других,
ни быть подвластным их влиянию.
Путь избавления от смятения и печали --
жить с Дао в стране пустоты.

Если человек переплывает реку,
и пустая лодка сталкивается с его лодкой,
то, даже если он дурного нрава,
он не станет сердиться.
Но, увидев в той лодке человека,
он крикнет ему, чтоб тот получше правил.
И, если крик его не услышан, он крикнет
вновь, и еще раз, и начнет сыпать проклятиями --
а все оттого, что там, в лодке, кто-то есть.
А все-же, будь лодка пуста,
он бы не орал
и даже не сердился бы.

Если ты можешь опустошить собственную лодку,
плывя через реку жизни,
никого не будет против тебя,
никто не станет причинять тебе вред.

Прямое дерево срубят первым,
вешние ручьи раньше всех пересохнут.
Если ты желаешь преумножить свою мудрость
и устыдить невежество,
приобрести репутацию и затмить других,
то свет будет сиять вокруг тебя,
будто ты поглотил луну и солнце --
и не миновать тебе беды.

Мудрец заметил:
"Довольный собой
трудился зря.
Достижение -- начало неудачи,
слава -- начало позора".

Кто способен, отказавшись от славы и достижений,
спуститься затем и затеряться
средь человеческих толп?
Тот будет плыть, как Дао, невидим,
ходить свободно повсюду, словно сама жизнь,
без имени и без дома.
Тот прост, неприметен.
С какой стороны ни глянь -- дурак.
За ним не остается следов. Он не обладает властью.
Он ничего не достигает, слава минует его.
Поскольку он не судит,
не судят и его.
Таков совершенный человек --
его лодка пуста.
ГРЕНКИ ПОДГОРЕЛИ
Вы пришли ко мне. Вы сделали опасный шаг. Это рискованно, потому
что рядом со мною вы можете потеряться навсегда. Подойти ближе
может означать только смерть, и ничто иное. Я похож на бездну.
Подойдите поближе -- и вы сорветесь в меня. Вам был зов к этому.
Вы услышали, и вы пришли.
Знайте, через меня вы ничего не достигнете. Через меня вы можете
только все потерять -- потому что, пока вы не потеряете этого
всего, божественное не сможет зародиться в вас; пока вы
полностью не исчезли, ничего ст"оящего не получится. Вы --
преграда.
И вы так полны, так упрямо полны, вы настолько переполнены
собою, что ничто не может проникнуть в вас. Ваши двери закрыты.
Когда вы пропадаете, когда вас нет, они открываются. И тогда вы
становитесь похожи на бескрайнее, бесконечное небо.
Это -- ваша природа. Это -- Дао.
Прежде чем мы начнем разговор о прекрасной притче Пустой Лодки
Чжуан Цзы, я хотел бы рассказать вам другую историю историю,
потому что она будет задавать направление деятельности
медитационного лагеря, в который вы вступаете.
Рассказывают, что однажды, давным-давно, в какой-то далекой
стране, сошел с ума принц. Король был вне себя от отчаяния --
принц, его единственный сын, единственный наследник королевства!
Были призваны все волшебники, колдуны, были созваны лекари, было
сделано все возможное, но все это было напрасно. Никто не мог
помочь молодому принцу, тот оставался безумен.
В день, когда он сошел с ума, он сбросил с себя всю одежду и,
оставшись голым, залез под большой стол и заявил, что будет
теперь жить там. Он считал, что он стал петухом. В конце концов
королю пришлось смириться с тем фактом, что принца вылечить не
удастся, что он безумен, и ничего с этим не поделать; все
специалисты потерпели поражение.
Но в один прекрасный день надежда возродилась вновь. Мудрец --
Суфий, мистик -- постучался в дворцовые двери и предложил:
"Давайте, я вылечу вашего принца".
Правда, король заподозрил неладное, потому что этот человек и
сам смахивал на безумца, пожалуй, даже еще безумнее принца. Но
мистик заявил: "Только я могу вылечить его. Чтобы излечить
сумасшедшего, нужен еще больший сумасшедший. А все эти ваши
великие деятели, эти ваши твои маги, ваши светила медицины, --
все они потерпели неудачу, потому что им неведомы азы
сумасшествия. Они никогда не вставали на этот путь".
Это показалось логичным, и король подумал: "Хуже уже не будет,
так чего ж не попытаться?" Итак, мудрецу предоставили такую
возможность.
В тот же момент, как король произнес: "Ладно, попробуй", -- этот
мистик скинул свою одежду, запрыгнул под стол и кукарекнул
петухом.
Принц удивился и спросил: "Ты кто? И что это ты кукарекаешь?"
"Я петух, и, кстати, поопытнее тебя. -- ответил старец. -- Ты --
ничто, ты всего лишь новичок, в лучшем случае -- ученик".
"Ну, тогда то, что ты петух -- это нормально, но выглядишь ты,
как человек", -- сказал принц.
Старец заметил: "Не обращай внимания на внешность, посмотри на
мой дух, загляни мне в душу. Я такой же петух, как и ты".
Они подружились. Они поклялись всегда жить вместе и всегда
противостоять всему этому миру, недолюбливающему петухов.
Прошло несколько дней. Однажды старец внезапно стал одеваться.
Он надел рубаху. "Что ты делаешь, -- поразился принц. -- ты что,
спятил: петух пытается надеть человечье платье?"
Старец возразил: "Я намерен всего лишь обмануть этих дураков,
называющих себя человеческими существами. И запомни: одет я или
нет, это ничего не меняет. Моя петушиность всегда при мне, никто
не в силах этого изменить. Ты что, думаешь, что одевшись
человеком, я изменюсь?" Принцу пришлось согласиться.
Еще через несколько дней старец убедил принца тоже одеться,
потому что наступала зима и становилось холодно.
Затем, в другой раз, он вдруг потребовал пищу из дворца. Принц
насторожился и воскликнул: "Несчастный, что ты делаешь? Не
собираешься ли ты есть наподобие этих человеческих существ, так
же как они? Мы -- петухи, и мы должны есть по-петушиному".
"Что касается меня, -- ответил старец, -- то мне все равно. Ты
можешь есть все, что угодно, и делать все, что тебе нравится. Ты
можешь даже жить как человеческое существо, оставаясь верным
своей петушиности".
Так, одно за другим, старец убедил принца вернуться в мир людей.
Тот стал абсолютно нормален.
Аналогично и у нас с вами. И помните -- вы только-только
посвящены, вы новички. Вы можете думать, что вы петух, но вы еще
только учите алфавит. Я -- опытен, я искусен в этом, и только я
могу вам помочь. Все специалисты потерпели поражение, поэтому вы
здесь. Вы стучались во многие двери, в течение многих жизней вы
искали -- и никто не смог помочь вам.
Но я утверждаю, что смогу вам помочь, потому что я не
специалист, не эксперт, я не посторонний. Я путешествовал по той
же самой тропе, по тому же безумию, по такому же сумасшествию. Я
прошел через то же, что и вы -- через то же страдание, ту же
муку, через такие же ночные кошмары. И что бы я ни делал, все
это лишь для того, чтобы убедить вас -- убедить избавиться от
вашего безумия.
Думать, что ты петух -- помешательство; думать, что ты тело --
это тоже помешательство, даже еще более тяжелое. Считать себя
петухом -- это сумасшествие; но считать себя человеческим
существом -- это еще большее сумасшествие, ибо вы не
принадлежите никакой форме. Какова бы ни была форма -- петуха
или человеческого существа -- значения она не имеет, вы
принадлежите бесформенному, вы принадлежите полному, целому,
единому. Поэтому, какую бы форму вы ни принимали за себя самого,
вы сходите с ума. Вы бесформенны. Вы не принадлежите ни к одному
телу, вы не принадлежите ни к какой касте, религии, вере; вы не
принадлежите ни к какому имени. И пока вы не станете
бесформенны, безымянны, вы никогда не будете психически здоровы.
Психическое здоровье означает движение к тому, что естественно,
движение к тому, что основное в вас, движение к тому, что скрыто
позади вас, позади всякой формы, в вас самих. Необходимо
множество усилий, потому что отсечь форму, отбросить, изъять ее
-- очень трудно. Вы так привязались к ней и отождествили себя с
нею!
Этот Самадхи Садхана Шибир, этот медитационный лагерь -- он
существует для того, чтобы убедить вас устремиться к
бесформенности -- научить вас быть вне формы. Каждая форма
означает эго: даже у петуха есть свое эго, и у человека есть
свое. Любая форма сосредоточивается в эго. Бесформенность
означает отсутствие эго; тогда вы не сконцентрированы в эго,
тогда ваш центр, ваше средоточие, ваша основа -- повсюду и
нигде. Это возможно, это, кажущееся почти невероятным, -- это
возможно, и что именно это произошло со мной. И когда я говорю с
вами об этом, то я говорю, исходя из своего опыта.
Где бы вы ни были, я бывал там, и повсюду, где побывал я, можете
быть и вы. Вглядитесь в меня так глубоко, как только возможно, и
почувствуйте меня так глубоко, как только сможете, потому что я
-- ваше будущее. Я -- ваше возможное.
Когда бы я ни говорил "сдаться мне", я имею ввиду сдаться,
отдаться этому возможному. Вас можно исцелить, ибо болезнь ваша
-- всего лишь идея, мысль. Принц сошел с ума, потому что он
отождествил себя с идеей, что он -- петух. Каждый из нас --
сумасшедший, пока он не придет к пониманию того, что он не
отождествим ни с какой формой -- только тогда психическое
здоровье возможно.
Итак, психически здоровый не будет никем в частности, не будет
иметь никакой формы. Не может иметь. Только сумасшедший может
быть кем-то конкретно -- петухом ли, человеком ли,
премьер-министром или президентом, или кем угодно еще.
Нормальный психически ощутит свою нетелесность. В этом
заключается главная опасность...
Вы пришли ко мне как кто-то, как некто, но, если вы мне
позволите, если вы предоставите мне такую возможность, этот
некто сможет исчезнуть, и вы станете никем. Все усилия
направлены на то, чтобы сделать вас никем. Но зачем? Зачем
стремиться стать никем? Затем, что, пока вы не сумеете этого, вы
не можете быть блаженны; пока вы этого не добьетесь, вам не
достигнуть экстаза; пока вы не станете никем, благословение не
для вас -- вы продолжаете растрачивать жизнь попусту.
На самом деле вы не живете, вы -- обуза, вы просто влачите себя,
как тяжкую ношу. Вам достается много боли, много отчаяния, много
печали, но ни единого лучика блаженства -- он не может пробиться
к вам. Если вы кто-то, вы точно сплошной каменный монолит, ничто
не может проникнуть в вас. Когда вы начинаете становиться никем,
в вас появляются поры, просветы. Когда вы никто, вы становитесь
действительно пусты, прозрачны, все что угодно может пройти
сквозь вас. Ничто в вас не мешает, не препятствует этому, в вас
нет вообще никакого сопротивления. Вы становитесь пассивностью,
дверью.
Сейчас вы подобны стене; и стеною в вас является этот самый
"кто-то". Становясь дверью, вы становитесь никем. Дверь -- это
именно пустота, любой может пройти насквозь, совершенно не
испытывая сопротивления, никакого препятствия нет. Кто-то... --
вы безумны; никто... -- вы впервые становитесь психически
здоровы.
Но все это общество, образование, цивилизация, культура, -- все
они растят в вас этого "кого-то" и помогают вам стать им. Вот
поэтому я и говорю: религия против цивилизации, религия против
образования, религия против культуры -- потому что религия за
естественное, за природное -- за Дао.
Все цивилизации противоестественны природе, потому что они
стремятся сделать из вас кого-то особенного. И чем больше вы
кристаллизуетесь в кого-то, тем меньше и меньше божественного
может проникнуть в вас.
Вы идете в храмы, в церкви, к священникам, но и там тоже вы
ищите способа стать кем-нибудь в другом мире, способа достичь
чего-то, способа преуспеть. Озабоченный достижениями ум
преследует вас, как тень. Куда бы вы ни направились, вы
отправляетесь с мыслями о выгоде, успехе, приобретении. Если
кто-нибудь явился сюда с такой целью, то пусть он уезжает, и чем
скорее, тем лучше, пусть бежит от меня со всех ног, потому что я
не могу помочь вам стать кем-то.
Я вам не враг. Я могу только помочь вам стать никем. Я могу лишь
толкнуть вас в пропасть... в бездну. Вы ничего не достигнете, вы
просто растворитесь. Вы будете падать и падать, и растворяться,
и в тот момент, когда вы растворитесь, все ваше существо
испытает экстаз. И все сущее будет славить происходящее.
Будда этого достиг. Из-за языка я говорю "достиг", тут не
подобрать другого слова; вообще-то это слово безобразно,
никакого достижения здесь нет -- но вы поймете, о чем я говорю.
Будда достиг этой пустоты, этого небытия. Две недели, в течение
четырнадцати дней без перерыва, он сидел в безмолвии,
неподвижно, молча, не делая ничего.
Говорят, что даже божества встревожились -- очень редко
случается, чтобы кто-нибудь стал такой абсолютной пустотой. Все
его существо ликовало, и тогда божества явились. Они поклонились
Будде; и они сказали: "Ты должен прервать молчание, рассказать,
чего ты достиг". Говорят, Будда засмеялся и ответил: "Ничего я
не достиг; наоборот, из-за этого ума, который вечно старается
чего-нибудь достичь, я все и упускал. Я ничего не достиг, это не
достижение; как раз наоборот -- достигающий исчез. Меня больше
нет, и, заметьте, как это прекрасно, -- когда я был, я был
несчастен, а когда меня не стало, все -- обратилось в
блаженство: блаженство изливается и изливается беспрерывно на
меня, вокруг меня, повсюду. И теперь исчезло страдание".
До этого Будда говорил: "Жизнь -- это страдание, рождение -- это
страдание, смерть -- страдание, все полно страдания". Так было,
поскольку существовало эго. Лодка не была пустой. Теперь же
лодка была пуста; теперь не было ни страдания, ни печали, ни
грусти. Существование стало праздником и осталось праздником
навечно, навсегда.
Вот почему я говорю, что это опасно -- то, что вы пришли ко мне.
Вы сделали рискованный шаг. Если вы смелы, то будьте готовы к
прыжку в пропасть.
Все усилия направлены на то, чтобы вас убить, все усилия
направлены на то, чтобы вас разрушить. Как только вы
разрушитесь, проявится неразрушимое -- оно и сейчас там, в вас,
но оно скрыто. Как только то, что несущественно, будет изъято,
существенное станет подобно пламени -- вы оживете, достигая
абсолютного торжества.
Эта притча Чжуан Цзы прекрасна. Он уподабливает мудреца пустой
лодке.
Таков совершенный человек --
его лодка пуста.
Внутри никого нет.
Если вы повстречаете какого-нибудь Чжуан Цзы, или какого-нибудь
Лао Цзы, или меня, то вы увидите, что лодка есть, но она пуста,
в ней никого. Если вы просто взглянете на поверхность, то вам
покажется, что кто-то есть, потому что есть лодка. Но если вы
приглядитесь повнимательнее, если вы действительно приблизитесь
ко мне, забудете о теле, о лодке, то вы приблизитесь к встрече с
небытием.
Чжуан Цзы -- редкое цветение, потому что стать никем -- это
самая сложная, почти невозможная, самая удивительная вещь в
мире.
Обыкновенный ум страстно желает стать чем-то выдающимся, это
желание -- часть его обыкновенности; заурядный ум вожделеет быть
кем-то особенным, это признак его обыкновенности. Вы можете
стать Александром Македонским, но вы по-прежнему останетесь
самым заурядным -- кто ж тогда необыкновенен?
Необыкновенное начинается только тогда,
когда вы больше не желаете необыкновенного. Тогда путешествие
начинается; тогда новое семя пускает ростки.
Это и имеет в виду Чжуан Цзы, когда говорит.

Пустая лодка. Беседы по высказываниям Чжуан Цзы. Ошо. Как слова могут передать то послание, что лишено слов? Что можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших обусловленностей, идей и ожиданий - наших эго - их просветление может стать нашим собственным. Чжуан Цзы тысячелетие назад, и Ошо сегодня - они объединяются в заговоре сделать нас никем, пустыми сосудами, способными принять бессловесное, вечное, которое воплощают они.

Читать книгу Пустая лодка онлайн

От издателей

Язык Ошо неповторим. В своих беседах Он предельно краток и каждое Его слово наполнено глубочайшим смыслом. Поэтому нам не представляется возможным суметь передать в переводе всю музыку звучания Его речи. Ограниченные конечными сроками издания книги, мы вынуждены были пойти на компромисс, и стремились сохранить хотя бы самые внешние и очевидные смысловые слои, часто в ущерб удивительной краткости и немногословности Мастера. Поэтому мы хотим извиниться перед читателями за возможно неудачные обороты, не всегда точную передачу игры слов и другие "шероховатости" предлагаемого перевода.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Как слова могут передать то послание, что лишено слов? Что можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших обусловленностей, идей и ожиданий - наших эго - их просветление может стать нашим собственным.

Чжуан Цзы тысячелетие назад, и Ошо сегодня - они объединяются в заговоре сделать нас никем, пустыми сосудами, способными принять бессловесное, вечное, которое воплощают они.

В этих лекциях Ошо делает очевидным для нас то, что в нашем нынешнем состоянии бытия-делания для лишенного слов в нас просто не находится места, где оно могло бы присесть и отдохнуть. И оно ждет там, внутри нас, хоть одного свободного уголка; поглощенность заботами, наши планы - закрывают дверь, и мы упускаем его. Но при всяком усилии добраться до этой пустоты мы сталкиваемся с парадоксом - усилия и амбиции лишь подпитывают эго и обрекают нас на полную неудачу. Так что же мы можем сделать?

Ошо говорит нам, что ничего делать как раз и не надо, все делание исходит от эго. Но мы можем находиться в состоянии восприимчивости, мы можем быть открытыми и принимать все существование, все происходящее. Обходя наш критический ум, Его слова просачиваются в нас, в самую сердцевину нас, в самую душу, и мы становимся подобны пустым лодкам.

Размышлять над этими словами, над их значением - это путь к замешательству. Ошо использует противоречие, как технику, и с ее помощью ему удается обратиться и достучаться до всех типов личности. Он знает каждую причуду и поворот наших эго, каждый трюк нашего ума. Он на много шагов впереди нас. Ошо отнюдь не пытается обратить нас в рабов Своих правил, наоборот, Он никому враг. У него столько любви к нашей обезьяньей природе, что все Его усилия направлены на то, чтобы помочь нам осознать наши порабощения и вырваться из подчинения им. Он шокирует, вытряхивает нас из наших удобных клеток, чтобы мы могли через пробужденность и осознанность понять и изменить их.

Вы сомневаетесь во мне, но вы никогда не сомневаетесь в себе, потому что как только ум начинает сомневаться в себе, он сразу же перестает существовать. Раз возникло само-сомнение, то основание разбито, ум утратил свою уверенность. Раз вы начинаете подвергать сомнению ум, то, рано или поздно, вы сорветесь в бездну медитации.

При чтении Ошо самое большее, что можно сделать - это быть восприимчивым, позволить невысказанному посланию проникнуть в нас, затесавшись между слов.

"Но я утверждаю, что смогу помочь вам, потому что я не специалист, не эксперт, я не посторонний. Я путешествовал по той же самой тропе... Я прошел через то же, что и вы - через то же страдание, ту же муку, через такие же ночные кошмары. И что бы я ни делал, все это лишь для того, чтобы убедить вас - убедить избавиться от вашего безумия.

Где бы вы ни были, я бывал там, и повсюду, где побывал я, можете быть и вы. Вглядитесь в меня так глубоко, как только возможно, и почувствуйте меня так глубоко, как только сможете, потому что я - ваше будущее. Я - ваше возможное".

Ма Прэм Парас

Ошо из числа тех, кто отыскал дверь, ведущую в безвременный поток настоящего - он называл себя "истинно живущим" - и посвятил свою жизнь пробуждению других к поиску этой двери, к побегу из мира прошлого и будущего и к открытию в себе мира вечности.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в деревне Кучвада штата Мадья Прадеш в Индии. С раннего детства Он проявил бунтарский и независимый дух, настаивая на личных переживаниях истины, которые ставил много выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других.

После просветления в возрасте двадцати одного года Он завершил академическое образование и несколько лет преподавал философию в университете города Джабалпур. В это время Он много путешествовал по Индии, выступал с лекциями, вызывал на спор в публичных дискуссиях ортодоксальных религиозных лидеров, подвергал сомнению традиционные верования и встречался с людьми из самых разных слоев общества. Он очень много читал - все, что могло расширить Его понимание системы убеждений и психологии современного человека. В конце шестидесятых годов Ошо начал развивать Свои уникальные динамические медитационные техники. "Человек нашего времени, - говорил Он, - настолько обременен застывшими традициями прошлого и тяготами повседневности, что он должен пройти через процесс глубинного очищения, прежде чем может надеяться войти в свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации".

В начале семидесятых годов первые люди с Запада стали приезжать к Ошо. В 1974 в Индии, в Пуне, вокруг Него была основана коммуна, и маленький ручеек приезжающих с Запада превратился в наводнение. В процессе своей работы Ошо затрагивал фактически все аспекты развития человеческого сознания. !От Зигмунда Фрейда до Чжуан Цзы, от Георгия Гурджиева до Гаутамы Будды, от Иисуса Христа до Рабиндраната Тагора... откуда он взял этот закомментированный кусок, неизвестно, в английском его нет. Видимо, это инициатива переводчика. Он выделял основное, суть, то, что важно для духовного поиска современного человека, основываясь не на интеллектуальном понимании, а на опыте собственного существования.

Он не принадлежал ни к какой традиции. "Я - начало абсолютно нового религиозного сознания", - говорил Он. - "Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым - его не стоит даже и вспоминать".

Его беседы с учениками и ищущими со всего света опубликованы более чем в шестистах томах и переведены на тридцать с лишним языков. Он говорил: "Мое послание - не доктрина, не философия. Мое послание - это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить... только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать - значит идти на риск.

"Слушая, вы делаете первый шаг к новому рождению. Так что это не философия, которой можно пользоваться, как надежным укрытием, или которой можно похвастаться перед другими. Это не доктрина, дающая утешительные ответы на тревожащие вопросы... Нет, мое послание - вообще не разновидность словесного общения. Оно гораздо опаснее. Это не более, не менее, чем смерть и возрождение".

Ошо покинул Свое тело 19 января 1990 года. Его огромная коммуна продолжает оставаться крупнейшим центром духовного роста в мире, привлекая ищущих со всего света, которые приезжают, чтобы принять участие в медитациях, терапевтических группах и группах работы с телом, в творческих программах или чтобы просто испытать на собственном опыте, что это такое - оказаться в "поле будды".

ГРЕНКИ ПОДГОРЕЛИ

Управляющий людьми живет в смятении;

Управляемый людьми живет в печали.

Поэтому Дао не желало

Ни влиять на других,

Ни быть подвластным их влиянию.

Путь избавления от смятения и печали -

Жить с Дао в стране пустоты.

Если человек переплывает реку,

И пустая лодка сталкивается с его лодкой,

То, даже если он дурного нрава,

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Глава 1
Гренки подгорели

Управляющий людьми живет в смятении;

управляемый людьми живет в печали.

Поэтому Дао не желало

ни влиять на других,

ни быть подвластным их влиянию.

Путь избавления от смятения и печали -

жить с Дао в стране пустоты.

Если человек переплывает реку,

и пустая лодка сталкивается с его лодкой,

то, даже если он дурного нрава,

он не станет сердиться.

Но, увидев в той лодке человека,

он крикнет ему, чтоб тот получше правил.

И, если крик его не услышан, он крикнет вновь,

и еще раз, и начнет сыпать проклятиями -

а все оттого, что там, в лодке, кто-то есть.

Будь же лодка пуста,

он не орал бы

и даже не сердился.

Если ты можешь опустошить свою лодку,

плывя по реке жизни,

никого не будет против тебя,

никто не станет причинять тебе вред.

Прямое дерево срубят первым,

вешние ручьи раньше всех пересохнут.

Если ты желаешь приумножить свою мудрость

и устыдить невежество,

приобрести репутацию и затмить других,

то свет будет сиять вокруг тебя,

будто ты поглотил Луну и Солнце -

и не миновать тебе беды.

Мудрец заметил:

«Довольный собой

трудился зря.

Достижение – начало неудачи,

слава – начало позора».

Кто способен отказаться от славы и достижений,

снизойти и затеряться

средь человеческих толп?

Незрим, он будет течь подобно Дао,

ходить повсюду, словно сама жизнь, -

без имени, без дома.

Он прост и неприметен.

С какой стороны ни глянь – дурак.

За ним не остается следов. Он не обладает властью.

Он ничего не достигает, слава минует его.

Поскольку он не судит,

не судят и его.

Таков совершенный человек -

его лодка пуста.

Вы пришли ко мне. Вы сделали опасный шаг. Это рискованно, потому что рядом со мною вы можете потеряться навсегда. Подойти ближе означает только смерть, и ничто иное. Я подобен бездне. Подойдите поближе – и вы сорветесь в меня. Вам был зов к этому. Вы услышали, и вы пришли.

Знайте, через меня вы ничего не приобретете. Через меня вы можете только все потерять – потому что, пока вы не потеряетесь сами, божественное не может возникнуть; пока вы полностью не исчезнете, ничего стоящего не случится. Вы – преграда.

И вы так полны, так упрямо полны, вы настолько переполнены собою, что ничто не может проникнуть в вас. Ваши двери закрыты. Когда вы пропадаете, когда вас нет, они открываются. И тогда вы становитесь похожи на бескрайнее, бесконечное небо.

Это – ваша природа. Это – Дао.

Прежде чем мы начнем разговор о прекрасной притче «Пустая лодка» Чжуан-цзы, я хотел бы рассказать вам другую историю, так как она будет задавать направление этому медитационному лагерю, в который вы вступаете*.

Рассказывают, что однажды, давным-давно, в какой-то далекой стране сошел с ума принц. Король был вне себя от отчаяния – принц, его единственный сын, единственный наследник королевства! Были призваны все волшебники, колдуны, были созваны лекари, было сделано все возможное, но все это было напрасно. Никто не мог помочь молодому принцу, тот оставался безумен.

В день, когда он сошел с ума, он сбросил с себя всю одежду и, оставшись голым, залез под большой стол и заявил, что будет теперь жить там. Он решил, что он стал петухом. В конце концов королю пришлось смириться с тем фактом, что принца вылечить не удастся, что он безумен, и ничего с этим не поделать; все специалисты потерпели поражение.

Но в один прекрасный день надежда возродилась вновь. Мудрец – суфий, мистик – постучался в дворцовые двери и предложил: «Давайте, я вылечу вашего принца».

Король заподозрил неладное, потому что этот человек и сам смахивал на безумца, пожалуй, он был даже безумнее принца. Но мистик заявил: «Только я могу вылечить его. Чтобы излечить сумасшедшего, нужен еще больший сумасшедший. А все эти ваши великие деятели, эти ваши маги и светила медицины – все они потерпели неудачу, потому что им неведомы азы сумасшествия. Они никогда не вставали на этот путь».

Это показалось логичным, и король подумал: «Вреда это не принесет, так чего ж не попытаться?» Итак, мудрецу предоставили такую возможность.

В тот же момент, как король произнес: «Ладно, попробуй», – этот мистик сбросил свою одежду, запрыгнул под стол и кукарекнул петухом.

Принц удивился и спросил:

– Ты кто? И что это ты кукарекаешь?

– Я петух, и, кстати, поопытнее тебя, – ответил старец. – Ты – ничто, ты всего лишь новичок, в лучшем случае – ученик.

– Ну, если ты петух – тогда ясно, но ведь выглядишь ты, как человек, – сказал принц.

Старец ответил:

– Не обращай внимания на внешность, посмотри на мой дух, загляни мне в душу. Я такой же петух, как и ты.

Они подружились. Они поклялись всегда жить вместе и всегда противостоять всему этому миру, недолюбливающему петухов.

Прошло несколько дней. Однажды старец внезапно стал одеваться. Он надел рубаху.

– Что ты делаешь, – поразился принц. – Ты что, спятил? Петух пытается надеть человечье платье?

Старец возразил:

– Я намерен всего лишь обмануть этих дураков, называющих себя человеческими существами. И запомни: одет я или нет, это ничего не меняет. Моя петушиность всегда при мне, никто не в силах этого изменить. Ты что, думаешь, что, одевшись человеком, я изменюсь?

Принцу пришлось согласиться.

Несколько дней спустя старик убедил принца тоже одеться, потому что приближалась зима и становилось холодно.

Затем, в другой раз, он вдруг потребовал пищу из дворца. Принц насторожился и воскликнул:

– Несчастный, что ты делаешь? Не собираешься ли ты есть наподобие этих человеческих существ, так же как они? Мы – петухи, и мы должны есть по-петушиному.

– Это ничего не меняет, – ответил старец, – нет никакой разницы. Если ты петух, ты можешь есть что угодно и чем угодно наслаждаться. Ты можешь даже жить как человеческое существо и при этом оставаться верным своей петушиности.

Так мало-помалу старец убедил принца вернуться в мир людей. Тот стал абсолютно нормален.

Аналогично и у нас с вами. И помните – вы только-только посвящены, вы новички. Вы можете думать, что вы петух, но вы еще только учите алфавит. Я – опытен, я искусен в этом, и только я могу вам помочь. Все специалисты потерпели поражение, поэтому вы здесь. Вы стучались во многие двери, в течение многих жизней вы искали – и никто не смог помочь вам.

Но я утверждаю, что смогу вам помочь, потому что я не специалист, не эксперт, я не посторонний. Я путешествовал по той же самой тропе, по тому же безумию, по такому же сумасшествию. Я прошел через то же, что и вы, – через то же страдание, ту же муку, через такие же ночные кошмары. И что бы я ни делал, я делаю это лишь для того, чтобы убедить вас – убедить избавиться от вашего безумия.

Думать, что ты петух, – помешательство; думать, что ты тело, – это тоже помешательство, даже еще более тяжелое. Считать себя петухом – это сумасшествие; но считать себя человеческим существом – это еще большее сумасшествие, ибо вы не принадлежите никакой форме. Какова бы ни была форма – петуха или человеческого существа, – это не имеет значения, вы принадлежите бесформенному, вы принадлежите полному, целому, единому. Поэтому, какую бы форму вы ни принимали за себя самого, это говорит о вашем безумии. Вы – вне всяких форм. Вы не принадлежите телу, вы не принадлежите касте, религии, вере; вы не принадлежите имени. И пока вы не станете бесформенны и безымянны, вы никогда не будете психически здоровы.

Психическое здоровье означает движение к тому, что естественно, движение к тому, что основное в вас, движение к тому, что скрыто в вас самих. Необходимо множество усилий, потому что отсечь форму, отбросить ее – очень трудно. Вы так привязались к ней и отождествили себя с нею!

Этот Самадхи Садхана Шибир, этот медитационный лагерь, существует для того, чтобы убедить вас устремиться к бесформенности – научить вас быть вне формы. Каждая форма означает эго: даже у петуха есть свое эго, и у человека тоже. Любая форма начинается с эго. Бесформенность означает отсутствие эго; тогда вы не сконцентрированы в эго, тогда ваш центр, ваше средоточие – повсюду и нигде. Это возможно, это, кажущееся почти невероятным, – возможно, ведь это именно то, что произошло и со мной. И когда я говорю об этом, я говорю исходя из своего опыта.

Где бы вы ни были, я бывал там, и повсюду, где побывал я, можете быть и вы. Вглядитесь в меня так глубоко, как только возможно, и почувствуйте меня так глубоко, как только сможете, потому что я – ваше будущее. Я – ваше возможное.

Когда я говорю: «Сдайтесь мне», я предлагаю вам сдаться, отдаться этому возможному. Вас можно исцелить, ибо болезнь ваша – не более чем мысль. Принц сошел с ума, потому что он отождествил себя с мыслью, что он – петух. Каждый из нас – сумасшедший, пока он не придет к пониманию того, что он не отождествим ни с какой формой – только в этом случае человек психически здоров.

Психически здоровый человек не будет кем-то однозначно определенным, он не может им быть. Только сумасшедший может быть кем-то конкретно – петухом ли, человеком ли, премьер-министром или президентом, или кем угодно еще. Психически нормальный человек ощущает свою нетелесность. И в этом заключается опасность…

Вы пришли ко мне как кто-то, как некто, но, если вы мне позволите, если вы предоставите мне такую возможность, ваша отождествленность сможет исчезнуть, и вы станете никем. Все усилия направлены на то, чтобы сделать вас никем. Но зачем? Зачем стремиться стать никем? Затем, что без этого вы не можете быть блаженны; пока вы этого не добьетесь, вам не достигнуть экстаза; пока вы не станете никем, благословение не для вас – вы будете продолжать растрачивать жизнь попусту.

На самом деле вы не живете, вы – обуза, вы просто влачите себя как тяжкую ношу. Вам достается много боли, много отчаяния и печали, но ни единого отблеска блаженства – оно не может пробиться к вам. Если вы кто-то, вы точно сплошной каменный монолит: ничто не может проникнуть в вас. Когда вы начинаете становиться никем, в вас появляются поры, просветы. Когда вы никто, вы становитесь действительно пусты, прозрачны, все что угодно может пройти сквозь вас. Нет помех, нет препятствий, нет сопротивления. Вы становитесь податливы, вы становитесь дверью.

Сейчас вы подобны стене; и стеною в вас является этот самый «кто-то». Становясь дверью, вы становитесь никем. Дверь – это именно пустота, любой может пройти насквозь, совершенно не испытывая сопротивления, никакого препятствия нет. «Кто-то…» – и вы безумны; «никто…» – и вы впервые обретаете психическое здоровье.

Но все это общество, образование, цивилизация, культура – все они растят в вас этого «кого-то» и помогают вам стать «кем-то». Вот почему я говорю: религия против цивилизации, религия против образования, религия против культуры – потому что религия за естественное, за природное – за Дао.

Все цивилизации противоестественны природе, потому что они стремятся сделать из вас нечто особенное. И чем больше вы кристаллизуетесь в кого-то, тем меньше и меньше божественного может проникнуть в вас.

Вы идете в храмы, в церкви, к священникам, но и там тоже вы ищите способ стать кем-нибудь в другом мире, способ достичь чего-то, способ преуспеть. Озабоченный достижениями ум преследует вас, как тень. Куда бы вы ни направились, вы полны мыслей о выгоде, успехе, приобретении. Если кто-нибудь явился сюда с такой целью, то пусть он уезжает, и чем скорее, тем лучше, пусть бежит от меня со всех ног, потому что я не могу помочь вам стать кем-то.

Я вам не враг. Я могу только помочь вам стать никем. Я могу лишь толкнуть вас в пропасть… в бездну. Вы ничего не достигнете, вы просто растворитесь. Вы будете падать и падать, и растворяться, и в тот момент, когда вы растворитесь, в самой своей глубине вы испытаете экстаз. Мир будет праздновать случившееся.

Будда этого достиг. Из-за того что возможности языка ограничены, я говорю «достиг», хотя в действительности это слово безобразно, никакого достижения здесь нет – но вы поймете, о чем я говорю. Будда достиг этой пустоты, этого небытия. Две недели, в течение четырнадцати дней без перерыва, он сидел в безмолвии, неподвижно, в полном молчании, не делая ничего.

Говорят, что даже божества встревожились – очень редко случается, чтобы кто-нибудь стал столь тотально пуст. Все его существо возликовало, и тогда божества явились. Они поклонились Будде и сказали: «Ты должен прервать молчание, рассказать, чего ты достиг». Говорят, Будда засмеялся и ответил: «Ничего я не достиг; наоборот, из-за этого ума, который вечно старается чего-нибудь достичь, я все и упускал. Я ничего не достиг, то, что это произошло, – не достижение; как раз наоборот – достигающий исчез. Меня больше нет, и, заметьте, как это прекрасно, – когда я был, я был несчастен, а когда меня не стало, все обратилось в блаженство: блаженство изливается и изливается на меня беспрерывно и повсюду. И теперь исчезло страдание».

До этого Будда говорил: «Жизнь – это страдание, рождение – это страдание, смерть – страдание, все есть страдание». Так было, поскольку существовало эго. Лодка не была пустой. Теперь же лодка опустела, и страдание, печаль и грусть исчезли. Существование стало праздником и останется праздником навеки, навсегда.

Вот почему я говорю, что это опасно – то, что вы пришли ко мне. Вы сделали рискованный шаг. Если вы смелы, то будьте готовы к прыжку в пропасть.

Все усилия направлены на то, чтобы убить вас, все усилия направлены на то, чтобы вас разрушить. Как только вы разрушитесь, проявится неразрушимое – оно и сейчас в вас, но оно скрыто. Как только то, что несущественно, будет уничтожено, ваше глубинное и настоящее, подобно пламени, воспылает жизнью.

Эта притча Чжуан-цзы прекрасна. Чжуан-цзы уподобляет мудреца пустой лодке.

Таков совершенный человек -

его лодка пуста.

Внутри никого нет.

Если вы повстречаете Чжуан-цзы, или Лао-цзы, или меня, то вы увидите, что лодка есть, но она пуста, в ней никого. Если вы взглянете поверхностно и невнимательно, то вам покажется, что кто-то есть, потому что есть лодка. Но если вы всмотритесь пристальнее, если вы действительно приблизитесь ко мне, забудете о теле – о лодке, то вы приблизитесь к встрече с небытием.

Чжуан-цзы – редчайший цветок, потому что стать никем – это самая сложная, почти невозможная, самая удивительная вещь в мире.

Обыкновенный ум страстно желает стать чем-то выдающимся, это желание – часть его обыкновенности; заурядный ум вожделеет быть кем-то особенным, это признак его обыкновенности. Вы можете стать Александром Македонским, но вы по-прежнему останетесь заурядностью – но кто же тогда необыкновенен?

Необыкновенное начинается только тогда, когда вы больше не желаете необыкновенного. Тогда путешествие начинается; тогда новое семя пускает ростки.

Это и имеет в виду Чжуан-цзы, когда говорит: «Совершенный человек подобен пустой лодке». Слова эти многогранны. Во-первых, пустая лодка ни к чему не стремится, не имеет цели, ибо некому направлять ее, некому управлять ею, некому вести ее куда-либо. Пустая лодка просто есть, она никуда не направляется. Даже если она движется, это не движение куда-то.

Когда отсутствует ум, жизнь остается движением, но это движение не целенаправленно. Вы будете двигаться, вы будете меняться, вы будете подобны течению реки, но никуда не устремленным, без видимой цели. Совершенный человек живет без всяких намерений; совершенный человек движется, но без какого-либо мотива. Если вы спросите совершенного человека: «Что ты делаешь?» – он пожмет плечами: «Не знаю, просто есть то, что происходит». Если вы спросите меня, почему я беседую с вами, я отвечу: «Спросите цветок, почему он цветет». Это просто происходит, это не управляется. Некому влиять на это, эта лодка пуста. Если же присутствует намерение, вы всегда будете несчастны. Почему?

Как-то раз спросили скупца, великого скупца: «Как ты сумел накопить такое огромное состояние?»

«Благодаря моему девизу, – объяснил тот. – Все, что нужно сделать завтра, сделай сегодня, а сегодняшнее удовольствие отложи на завтра. Таков мой девиз». Он преуспел в накоплении богатства – и люди точно таким же образом преуспевают в накоплении всякой чепухи!

Тот скупец тоже был несчастным. С одной стороны, он преуспел в накоплении богатства, но, с другой стороны, он преуспел в накоплении несчастья. А девиз один и тот же – как для накопления денег, так и для накопления несчастья: все, что нужно сделать завтра, делай сегодня, прямо сейчас, не откладывай этого. А всем тем, что может принести наслаждение прямо сейчас, никогда не наслаждайся сейчас, отложи до завтра.

Это отличный способ угодить в ад. Этот способ всегда приводит к успеху, он беспроигрышен. Попробуйте, и вы добьетесь успеха – или, может, вы уже добились его. Вы, возможно, уже применяете его, сами того не сознавая. Отложите все, чем могли бы наслаждаться, оставьте до завтра.

По этой причине был распят Иисус, по этой и ни по какой другой. Не то чтобы евреи были против Иисуса – Иисус был совершенным человеком, прекрасным человеком, с чего бы это евреям распинать его? Более того, напротив, они ждали этого человека. Веками они надеялись и ждали: когда же придет Мессия?

И после всего этого этот Иисус провозглашает: «Я тот Мессия, которого вы ждете, я пришел. Взгляните на меня».

Они забеспокоились – потому что ум может ждать, он всегда наслаждается ожиданием, но ум не в силах предстать лицом к лицу с фактом, ум не может столкнуться с настоящим. Это можно было всегда отложить, это было так легко откладывать: «Мессия идет, он вот-вот прибудет…» Веками евреи думали и откладывали, и вдруг этот человек разрушил все надежды, потому что он заявил: «Я здесь». Ум был в смятении. Им пришлось убить этого человека, иначе они не смогли бы жить надеждой на завтра.

И не только Иисус, много других провозглашали с тех пор: «Я здесь, Я – Мессия!» И евреи всегда отвергали их, потому что если бы они их признали, то как бы они тогда смогли надеяться и как откладывать? Они жили этой надеждой с таким пылом, с такой страстью, в какие с трудом можно поверить. Были такие евреи, которые, ложась вечером спать, надеялись, что эта ночь будет последней, что утром прибудет Мессия…

Я слышал об одном рабби, который говорил жене: «Если Он появится ночью, не жди ни секунды, буди меня немедленно». Мессия все ближе и ближе, он может явиться в любой момент.

Мне говорили о другом рабби, сын которого собрался жениться, и он разослал друзьям приглашения на свадьбу, указав в них: «Мой сын будет жениться в Иерусалиме тогда-то и тогда-то, но если Мессия к тому времени еще не придет, то свадьба состоится здесь, в этой деревне Корца». Кто знает, пока наступит день свадьбы, Мессия может уже и прийти. Тогда мы будем не здесь, мы будем праздновать в Иерусалиме. Так что, если он до свадьбы еще не подойдет, только тогда она состоится здесь, в этой деревне; иначе же она будет в Иерусалиме.

Они ждали и ждали, мечтая и надеясь. Умы всех евреев были захвачены навязчивой идеей о грядущем Мессии. Но когда бы Мессия ни приходил, они немедленно отвергали его. И это надо понять! Так функционирует ум: вы живете в ожидании блаженства, экстаза, но, когда они приходят, вы отрицаете их, вы от них отворачиваетесь.

Ум может жить в будущем, но не может жить в настоящем. В настоящем вы можете лишь надеяться и желать. И это то, как вы создаете страдание. Если вы начинаете жить в этот самый момент, в «здесь и сейчас», то страдание исчезает.

Но как это соотносится с эго? Эго – это накопление прошлого. Все то, что вы узнали, пережили, прочитали, все, что только ни случалось с вами в прошлом, все это целиком накоплено в эго. Все прошлое – это эго, это вы.

Прошлое может переноситься в будущее, будущее – это не что иное, как продолженное прошлое, – но прошлое не в силах оказаться лицом к лицу с настоящим. Настоящее – совершенно иное, оно имеет качество пребывания «здесь и сейчас». Прошлое всегда мертво, настоящее – это жизнь, это сам источник всего живого. Прошлое не может предстать лицом к лицу с настоящим, поэтому оно устремляется в будущее, но и то, и другое – и прошлое, и будущее – мертвы, и то, и другое – не существуют. Настоящее – это жизнь; будущее не может встретиться с настоящим, так же как и прошлое не может встретиться с настоящим. И ваше эго, ваше «некто», – это ваше прошлое. Пока вы не станете пусты, вы не сможете быть «здесь», и пока вы не будете «здесь», вы не сможете быть живым.

Как можете вы познать блаженство жизни? Каждую секунду оно изливается на вас, а вы проходите мимо него.

Чжуан-цзы говорит:

Таков совершенный человек -

его лодка пуста.

Пуста от чего? Пуста от «Я», пуста от эго, пуста от кого бы то ни было внутри.

Управляющий людьми живет в смятении;

управляемый людьми живет в печали.

Управляющий людьми живет в смятении.

Почему? Желание управлять исходит от эго; желание обладать, быть наделенным властью, желание доминировать и влиять порождены эго. Чем большим королевством вы будете владеть, тем большее эго вы сможете взрастить. С увеличением ваших владений ваше внутреннее «Я» становится все больше и больше. Часто лодка становится так мала, потому что эго раздувается до непомерных размеров…

Это то, что происходит с политиками, с людьми, захваченными богатством, престижем, властью. Их эго так разрослись, что их лодки перестают их вмещать. Они постоянно на грани того, чтобы утонуть, они боятся, они напуганы до смерти. А чем больше вы боитесь, тем большим собственником становитесь, потому что вы думаете, что с помощью владения, с помощью собственности каким-то образом достигнете безопасности. Чем больше вы боитесь, тем больше вам кажется, что, будь ваше королевство хоть чуть-чуть покрупнее, вы были бы в большей безопасности.

На самом деле, желание управлять исходит из вашего смятения; желание выбиться в вожди исходит от вашего смятения. Когда вы ведете других, вы забываете о собственном смятении – это своего рода бегство, самообман, трюк. Вы больны, но если болен кто-нибудь другой и вы заботитесь о нем, вы забываете о своей болезни.

Говорят, однажды Бернард Шоу позвонил своему врачу и заявил: «Мне очень плохо. Сердце, кажется, совсем сдает. Приходите скорее!»

Врач прибыл очень быстро. Ему пришлось взбежать три лестничных пролета, и он тяжело дышал. Он вошел и, не говоря ни слова, упал в кресло и закрыл глаза. Бернард Шоу вскочил с постели и испуганно спросил: «Что с вами?»

«Ничего, ничего, – ответил врач. – Похоже, я умираю. Сердечный приступ».

Бернард Шоу кинулся помогать ему; он принес чашку чая, несколько таблеток аспирина, он сделал все, что мог. Через полчаса его врач пришел в себя. И вдруг заявил: «Теперь мне пора идти, выдайте мне мой гонорар».

«Вот это да! – воскликнул Джордж Бернард Шоу. – Это вы должны бы заплатить мне! Я полчаса бегал вокруг вас, а вы даже не спросили ничего о моем самочувствии».

«Я вылечил вас, – возразил ему врач. – Это и есть лечение, и вам придется мне заплатить».

Когда вы озабочены болезнью кого-то другого, то забываете про ваше собственное заболевание, и поэтому столько вождей, столько гуру, такое множество мастеров. Это вас отвлекает. Если ваша жизнь заполнена заботой о других людях, если вы слуга народа, общественный работник, помогаете другим, то вы забываете про ваше собственное смятение, вашу внутреннюю неразбериху, – ведь вы так заняты!

Психиатры никогда не сходят с ума – не потому, что обладают иммунитетом к сумасшествию, но потому, что они настолько заняты сумасшествием других, излечивая, помогая, что они совершенно забывают, что тоже могут сойти с ума.

Я знаком со многими общественными работниками, руководителями, политиками, гуру, – они все остаются здоровыми лишь благодаря тому, что они полны забот о других.

Но если вы ведете за собою других, возвышаетесь над другими, то, в результате собственного смятения, вы и в их жизнях породите смятение. Это, возможно, и вылечивает вас самих, это, вероятно, удобный выход для вас, но это – распространение вашей болезни. Так вы заражаете окружающих…

Управляющий людьми живет в смятении…

И он не только живет в смятении, он еще и продолжает распространять свое смятение на других. Из смятения рождается лишь смятение.

Поэтому, если вы в замешательстве, запомните: не надо никому помогать, потому что ваша помощь обернется ядом. Если вы в замешательстве, не занимайтесь другими, потому что вы превратитесь в источник неприятностей, ваша болезнь станет заразной. Не давайте никому советов и, если у вас есть хоть капля разума, не принимайте советов от тех, кто сам находится в замешательстве. Будьте бдительны, оставайтесь настороже, потому что те, кто пребывают в замешательстве, всегда любят давать советы. И они дают их бесплатно, они раздают их весьма щедро!

Осторожнее! От смятения рождается лишь смятение.

…управляемый людьми живет в печали.

Если вы возвышаетесь над людьми, вы живете в смятении; если вы позволяете другим возвышаться над собой, вы будете жить в печали, ибо раб не может быть блажен.

Поэтому Дао не желало

ни влиять на других,

Не стоит пытаться влиять на других – лучше быть внимательнее к тому, чтобы самому не оказаться под чужим влиянием. Эго способно делать и то, и другое, но не в состоянии оставаться посередине. Эго может пытаться влиять, тогда оно чувствует себя прекрасно, возвышаясь, но помните, что эго также чувствует себя прекрасно, находясь в подчинении, и рабы тоже чувствуют себя хорошо, подчиняясь своему господину.

В мире встречаются всего два типа ума: ум господствующих – мужской ум, и ум тех, кому нравится быть под господством, – женский ум. Под женским я не имею в виду женщин, или под мужским – мужчин. Есть женщины с мужским способом мышления, и есть мужчины, у которых способ мышления – женский. Тут нет прямого соответствия.

Это – два типа ума: одному нравится господствовать, а другому – подчиняться. В обоих случаях эго довольно, потому что, господствуете вы или подчиняетесь, – вы важны. Если кто-то господствует над вами, тогда вы тоже важны, ведь его господство зависит от вас. Без вас – куда он денется? Без вас – что будет с его королевством, его господством, его владением? Без вас он будет никем.

В обеих этих крайностях эго прекрасно себя чувствует, – оно умирает только посередине, между этих крайностей. Не будьте подвластны господству и не пытайтесь господствовать.

Просто представьте себе, что с вами тогда будет. Вы не важны, совершенно не значимы, никаким образом: ни как хозяин, ни как раб. Хозяева не могут жить без рабов, и рабы не могут жить без хозяев – они нужны друг другу, они дополняют друг друга. Так же, как мужчина и женщина, они взаимодополняющи. Они необходимы друг другу для полноты существования.

Не будьте ни тем, ни другим. Но тогда кем вы будете? Внезапно вы исчезаете, потому что в таком случае вы не значимы вовсе, никто не зависит от вас, вы никому не нужны.

Существует огромная потребность – быть нужным. Помните: вы чувствуете себя в своей тарелке только тогда, когда в вас кто-то нуждается. Порою это приносит вам страдание, – но даже несмотря на это вы стараетесь, чтобы в вас нуждались.

Ребенок-калека прикован к постели, и его мать постоянно беспокоится о том, что же ей делать: «Я должна заботиться о нем, обслуживать его, и вся моя жизнь проходит впустую». Но если этот ребенок умрет, мать будет чувствовать себя потерянной, несчастной, потому что хотя бы этот ребенок нуждался в ней настолько сильно, что она стала важна.

Если нет никого, кто бы в вас нуждался, то кто вы есть? Вы стремитесь создать потребность в вас. Даже рабы – нужны.

Поэтому Дао не желало

ни влиять на других,

ни быть подвластным их влиянию.

Путь избавления от смятения

и печали -

жить с Дао

в стране пустоты.

Эта точка посередине – страна пустоты, или дверь в страну пустоты – как будто вас нет, как если вы никому не нужны, и вам не нужен никто. Вы существуете так, как если бы вас не было. Если вы незначимы, эго не может упорствовать и сохраняться. Вот поэтому вы продолжаете так или иначе стремиться к значимости. Когда бы вы ни ощущали, что в вас нуждаются, вы чувствуете себя замечательно. Но это – ваше страдание и смятение, и это основа вашего ада.

Как вы можете освободиться? Взгляните на две эти крайности. Будда назвал свою религию срединным путем, маджхим никайа. Он назвал ее срединным путем, потому что, как он заметил: «Ум живет крайностями. В тот момент, когда вы останавливаетесь посередине, ум исчезает. В середине ума нет».

Видели ли вы канатоходца? В следующий раз, когда вы его увидите, понаблюдайте за ним. Когда канатоходец наклоняется влево, ему тотчас же приходится нагнуться вправо – чтобы сохранить равновесие, а когда он чувствует, что слишком сильно отклонился вправо, ему приходится наклониться влево.

Вам необходимо двигаться к противоположному, чтобы удержать равновесие. Поэтому случается и хозяевам становиться рабами, а рабам – хозяевами; властители становятся подданными, а подданные – власть имущими. И так до бесконечности, это – постоянное балансирование.

Замечали вы когда-нибудь подобное в ваших отношениях? Если вы – муж, то вы и вправду муж все двадцать четыре часа? Но вы ненаблюдательны. В течение двадцати четырех часов смена происходит, самое меньшее, двадцать четыре раза: когда-то жена – это муж, а муж – это жена, а когда-то, наоборот, муж – это снова муж, а жена – снова жена.

И так продолжается все время: одно меняется на другое. Это прогулка по натянутому канату. Вам нужно удерживать равновесие, вы должны балансировать. Вы не можете главенствовать двадцать четыре часа в сутки, потому что в этом случае равновесие будет потеряно, и отношения разрушатся, прекратятся.

Покуда вы сами не канатоходец, вам трудно заметить момент, когда тот, обретя равновесие, не уклоняется ни вправо, ни влево. В Тибете хождение по канату использовали для медитации, ибо в середине, в точке равновесия ум исчезает. Ум возвращается тогда, когда вы отклоняетесь вправо, тогда он появляется и подсказывает: «Выровняйся, отклонись влево».

Когда возникает проблема, возникает ум. Когда проблем нет, откуда возникнуть уму? Когда вы находитесь в точке равновесия, когда вы полностью сбалансированы, ума нет. Равновесие означает отсутствие ума.

Рассказывают, что одна мать была очень обеспокоена своим сыном. Ему было десять лет, а он все еще не сказал ни единого слова. Чтобы найти, в чем причина, было сделано все возможное, но доктора разводили руками: «Все в порядке, мозг абсолютно нормален. Тело хорошо развито, никаких физических недостатков, ребенок здоров, и мы ничего не можем поделать. Можно было бы что-нибудь сделать, если бы хоть что-то было не в порядке».

Тут находится бесплатная электронная фантастическая книга автора, которого зовут Ошо . В электроннной библиотеке сайт можно скачать бесплатно книгу Пустая Лодка (Беседы С Учениками) в форматах RTF, TXT и FB2 или же читать книгу Ошо - Пустая Лодка (Беседы С Учениками) онлайн, причем без регистрации и без СМС.

Размер архива с книгой Пустая Лодка (Беседы С Учениками) = 249.93 KB

ОШО
Беседы по высказываниям Чжуан Цзы

Мудрец заметил:
"Довольный собой
трудился зря.
Достижение -- начало неудачи,
слава -- начало позора".

Кто способен, отказавшись от славы и достижений,
спуститься затем и затеряться
средь человеческих толп?
Тот будет плыть, как Дао, невидим,
ходить свободно повсюду, словно сама жизнь,
без имени и без дома.
Тот прост, неприметен.
С какой стороны ни глянь -- дурак.
За ним не остается следов. Он не обладает властью.
Он ничего не достигает, слава минует его.
Поскольку он не судит,
не судят и его.
Таков совершенный человек --
его лодка пуста.
ГРЕНКИ ПОДГОРЕЛИ
Вы пришли ко мне. Вы сделали опасный шаг. Это рискованно, потому
что рядом со мною вы можете потеряться навсегда. Подойти ближе
может означать только смерть, и ничто иное. Я похож на бездну.
Подойдите поближе -- и вы сорветесь в меня. Вам был зов к этому.
Вы услышали, и вы пришли.
Знайте, через меня вы ничего не достигнете. Через меня вы можете
только все потерять -- потому что, пока вы не потеряете этого
всего, божественное не сможет зародиться в вас; пока вы
полностью не исчезли, ничего ст"оящего не получится. Вы --
преграда.
И вы так полны, так упрямо полны, вы настолько переполнены
собою, что ничто не может проникнуть в вас. Ваши двери закрыты.
Когда вы пропадаете, когда вас нет, они открываются. И тогда вы
становитесь похожи на бескрайнее, бесконечное небо.
Это -- ваша природа. Это -- Дао.
Прежде чем мы начнем разговор о прекрасной притче Пустой Лодки
Чжуан Цзы, я хотел бы рассказать вам другую историю историю,
потому что она будет задавать направление деятельности
медитационного лагеря, в который вы вступаете.
Рассказывают, что однажды, давным-давно, в какой-то далекой
стране, сошел с ума принц. Король был вне себя от отчаяния --
принц, его единственный сын, единственный наследник королевства!
Были призваны все волшебники, колдуны, были созваны лекари, было
сделано все возможное, но все это было напрасно. Никто не мог
помочь молодому принцу, тот оставался безумен.
В день, когда он сошел с ума, он сбросил с себя всю одежду и,
оставшись голым, залез под большой стол и заявил, что будет
теперь жить там. Он считал, что он стал петухом. В конце концов
королю пришлось смириться с тем фактом, что принца вылечить не
удастся, что он безумен, и ничего с этим не поделать; все
специалисты потерпели поражение.
Но в один прекрасный день надежда возродилась вновь. Мудрец --
Суфий, мистик -- постучался в дворцовые двери и предложил:
"Давайте, я вылечу вашего принца".
Правда, король заподозрил неладное, потому что этот человек и
сам смахивал на безумца, пожалуй, даже еще безумнее принца. Но
мистик заявил: "Только я могу вылечить его. Чтобы излечить
сумасшедшего, нужен еще больший сумасшедший. А все эти ваши
великие деятели, эти ваши твои маги, ваши светила медицины, --
все они потерпели неудачу, потому что им неведомы азы
сумасшествия. Они никогда не вставали на этот путь".
Это показалось логичным, и король подумал: "Хуже уже не будет,
так чего ж не попытаться?" Итак, мудрецу предоставили такую
возможность.
В тот же момент, как король произнес: "Ладно, попробуй", -- этот
мистик скинул свою одежду, запрыгнул под стол и кукарекнул
петухом.
Принц удивился и спросил: "Ты кто? И что это ты кукарекаешь?"
"Я петух, и, кстати, поопытнее тебя. -- ответил старец. -- Ты --
ничто, ты всего лишь новичок, в лучшем случае -- ученик".
"Ну, тогда то, что ты петух -- это нормально, но выглядишь ты,
как человек", -- сказал принц.
Старец заметил: "Не обращай внимания на внешность, посмотри на
мой дух, загляни мне в душу. Я такой же петух, как и ты".
Они подружились. Они поклялись всегда жить вместе и всегда
противостоять всему этому миру, недолюбливающему петухов.
Прошло несколько дней. Однажды старец внезапно стал одеваться.
Он надел рубаху. "Что ты делаешь, -- поразился принц. -- ты что,
спятил: петух пытается надеть человечье платье?"
Старец возразил: "Я намерен всего лишь обмануть этих дураков,
называющих себя человеческими существами. И запомни: одет я или
нет, это ничего не меняет. Моя петушиность всегда при мне, никто
не в силах этого изменить. Ты что, думаешь, что одевшись
человеком, я изменюсь?" Принцу пришлось согласиться.
Еще через несколько дней старец убедил принца тоже одеться,
потому что наступала зима и становилось холодно.
Затем, в другой раз, он вдруг потребовал пищу из дворца. Принц
насторожился и воскликнул: "Несчастный, что ты делаешь? Не
собираешься ли ты есть наподобие этих человеческих существ, так
же как они? Мы -- петухи, и мы должны есть по-петушиному".
"Что касается меня, -- ответил старец, -- то мне все равно. Ты
можешь есть все, что угодно, и делать все, что тебе нравится. Ты
можешь даже жить как человеческое существо, оставаясь верным
своей петушиности".
Так, одно за другим, старец убедил принца вернуться в мир людей.
Тот стал абсолютно нормален.
Аналогично и у нас с вами. И помните -- вы только-только
посвящены, вы новички. Вы можете думать, что вы петух, но вы еще
только учите алфавит. Я -- опытен, я искусен в этом, и только я
могу вам помочь. Все специалисты потерпели поражение, поэтому вы
здесь. Вы стучались во многие двери, в течение многих жизней вы
искали -- и никто не смог помочь вам.
Но я утверждаю, что смогу вам помочь, потому что я не
специалист, не эксперт, я не посторонний. Я путешествовал по той
же самой тропе, по тому же безумию, по такому же сумасшествию. Я
прошел через то же, что и вы -- через то же страдание, ту же
муку, через такие же ночные кошмары. И что бы я ни делал, все
это лишь для того, чтобы убедить вас -- убедить избавиться от
вашего безумия.
Думать, что ты петух -- помешательство; думать, что ты тело --
это тоже помешательство, даже еще более тяжелое. Считать себя
петухом -- это сумасшествие; но считать себя человеческим
существом -- это еще большее сумасшествие, ибо вы не
принадлежите никакой форме. Какова бы ни была форма -- петуха
или человеческого существа -- значения она не имеет, вы
принадлежите бесформенному, вы принадлежите полному, целому,
единому. Поэтому, какую бы форму вы ни принимали за себя самого,
вы сходите с ума. Вы бесформенны. Вы не принадлежите ни к одному
телу, вы не принадлежите ни к какой касте, религии, вере; вы не
принадлежите ни к какому имени. И пока вы не станете
бесформенны, безымянны, вы никогда не будете психически здоровы.
Психическое здоровье означает движение к тому, что естественно,
движение к тому, что основное в вас, движение к тому, что скрыто
позади вас, позади всякой формы, в вас самих. Необходимо
множество усилий, потому что отсечь форму, отбросить, изъять ее
-- очень трудно. Вы так привязались к ней и отождествили себя с
нею!
Этот Самадхи Садхана Шибир, этот медитационный лагерь -- он
существует для того, чтобы убедить вас устремиться к
бесформенности -- научить вас быть вне формы. Каждая форма
означает эго: даже у петуха есть свое эго, и у человека есть
свое. Любая форма сосредоточивается в эго. Бесформенность
означает отсутствие эго; тогда вы не сконцентрированы в эго,
тогда ваш центр, ваше средоточие, ваша основа -- повсюду и
нигде. Это возможно, это, кажущееся почти невероятным, -- это
возможно, и что именно это произошло со мной. И когда я говорю с
вами об этом, то я говорю, исходя из своего опыта.
Где бы вы ни были, я бывал там, и повсюду, где побывал я, можете
быть и вы. Вглядитесь в меня так глубоко, как только возможно, и
почувствуйте меня так глубоко, как только сможете, потому что я
-- ваше будущее. Я -- ваше возможное.
Когда бы я ни говорил "сдаться мне", я имею ввиду сдаться,
отдаться этому возможному. Вас можно исцелить, ибо болезнь ваша
-- всего лишь идея, мысль. Принц сошел с ума, потому что он
отождествил себя с идеей, что он -- петух. Каждый из нас --
сумасшедший, пока он не придет к пониманию того, что он не
отождествим ни с какой формой -- только тогда психическое
здоровье возможно.
Итак, психически здоровый не будет никем в частности, не будет
иметь никакой формы. Не может иметь. Только сумасшедший может
быть кем-то конкретно -- петухом ли, человеком ли,
премьер-министром или президентом, или кем угодно еще.
Нормальный психически ощутит свою нетелесность. В этом
заключается главная опасность...
Вы пришли ко мне как кто-то, как некто, но, если вы мне
позволите, если вы предоставите мне такую возможность, этот
некто сможет исчезнуть, и вы станете никем. Все усилия
направлены на то, чтобы сделать вас никем. Но зачем? Зачем
стремиться стать никем? Затем, что, пока вы не сумеете этого, вы
не можете быть блаженны; пока вы этого не добьетесь, вам не
достигнуть экстаза; пока вы не станете никем, благословение не
для вас -- вы продолжаете растрачивать жизнь попусту.
На самом деле вы не живете, вы -- обуза, вы просто влачите себя,
как тяжкую ношу. Вам достается много боли, много отчаяния, много
печали, но ни единого лучика блаженства -- он не может пробиться
к вам. Если вы кто-то, вы точно сплошной каменный монолит, ничто
не может проникнуть в вас. Когда вы начинаете становиться никем,
в вас появляются поры, просветы. Когда вы никто, вы становитесь
действительно пусты, прозрачны, все что угодно может пройти
сквозь вас. Ничто в вас не мешает, не препятствует этому, в вас
нет вообще никакого сопротивления. Вы становитесь пассивностью,
дверью.
Сейчас вы подобны стене; и стеною в вас является этот самый
"кто-то". Становясь дверью, вы становитесь никем. Дверь -- это
именно пустота, любой может пройти насквозь, совершенно не
испытывая сопротивления, никакого препятствия нет. Кто-то... --
вы безумны; никто... -- вы впервые становитесь психически
здоровы.
Но все это общество, образование, цивилизация, культура, -- все
они растят в вас этого "кого-то" и помогают вам стать им. Вот
поэтому я и говорю: религия против цивилизации, религия против
образования, религия против культуры -- потому что религия за
естественное, за природное -- за Дао.
Все цивилизации противоестественны природе, потому что они
стремятся сделать из вас кого-то особенного. И чем больше вы
кристаллизуетесь в кого-то, тем меньше и меньше божественного
может проникнуть в вас.
Вы идете в храмы, в церкви, к священникам, но и там тоже вы
ищите способа стать кем-нибудь в другом мире, способа достичь
чего-то, способа преуспеть. Озабоченный достижениями ум
преследует вас, как тень. Куда бы вы ни направились, вы
отправляетесь с мыслями о выгоде, успехе, приобретении. Если
кто-нибудь явился сюда с такой целью, то пусть он уезжает, и чем
скорее, тем лучше, пусть бежит от меня со всех ног, потому что я
не могу помочь вам стать кем-то.
Я вам не враг. Я могу только помочь вам стать никем. Я могу лишь
толкнуть вас в пропасть... в бездну. Вы ничего не достигнете, вы
просто растворитесь. Вы будете падать и падать, и растворяться,
и в тот момент, когда вы растворитесь, все ваше существо
испытает экстаз. И все сущее будет славить происходящее.
Будда этого достиг. Из-за языка я говорю "достиг", тут не
подобрать другого слова; вообще-то это слово безобразно,
никакого достижения здесь нет -- но вы поймете, о чем я говорю.
Будда достиг этой пустоты, этого небытия. Две недели, в течение
четырнадцати дней без перерыва, он сидел в безмолвии,
неподвижно, молча, не делая ничего.
Говорят, что даже божества встревожились -- очень редко
случается, чтобы кто-нибудь стал такой абсолютной пустотой. Все
его существо ликовало, и тогда божества явились. Они поклонились
Будде; и они сказали: "Ты должен прервать молчание, рассказать,
чего ты достиг". Говорят, Будда засмеялся и ответил: "Ничего я
не достиг; наоборот, из-за этого ума, который вечно старается
чего-нибудь достичь, я все и упускал. Я ничего не достиг, это не
достижение; как раз наоборот -- достигающий исчез. Меня больше
нет, и, заметьте, как это прекрасно, -- когда я был, я был
несчастен, а когда меня не стало, все -- обратилось в
блаженство: блаженство изливается и изливается беспрерывно на
меня, вокруг меня, повсюду. И теперь исчезло страдание".
До этого Будда говорил: "Жизнь -- это страдание, рождение -- это
страдание, смерть -- страдание, все полно страдания".

Было бы неплохо, чтобы фантастическая книга Пустая Лодка (Беседы С Учениками) писателя-фантаста Ошо понравилась бы вам!
Если так получится, тогда вы можете порекомендовать эту книгу Пустая Лодка (Беседы С Учениками) своим друзьям-любителям фантастики, проставив гиперссылку на эту страницу с произведением: Ошо - Пустая Лодка (Беседы С Учениками).
Ключевые слова страницы: Пустая Лодка (Беседы С Учениками); Ошо, скачать бесплатно книгу, читать книгу онлайн, фантастика, фэнтези, электронная

ПРЕДИСЛОВИЕ

Как слова могут передать то послание, что лишено слов? Что можно сказать о просветленном Мастере? Суть послания за пределами слов парадоксальна; и Ошо, и Чжуан Цзы просят нас принять парадокс, отложить в сторону ум и логику и стать пустыми. Только когда мы избавимся от наших обусловленностей, идей и ожиданий — наших эго — их просветление может стать нашим собственным.

Чжуан Цзы тысячелетие назад, и Ошо сегодня — они объединяются в заговоре сделать нас никем, пустыми сосудами, способными принять бессловесное, вечное, которое воплощают они.

В этих лекциях Ошо делает очевидным для нас то, что в нашем нынешнем состоянии бытия-делания для лишенного слов в нас просто не находится места, где оно могло бы присесть и отдохнуть. И оно ждет там, внутри нас, хоть одного свободного уголка; поглощенность заботами, наши планы — закрывают дверь, и мы упускаем его. Но при всяком усилии добраться до этой пустоты мы сталкиваемся с парадоксом — усилия и амбиции лишь подпитывают эго и обрекают нас на полную неудачу. Так что же мы можем сделать?

Размышлять над этими словами, над их значением — это путь к замешательству. Ошо использует противоречие, как технику, и с ее помощью ему удается обратиться и достучаться до всех типов личности. Он знает каждую причуду и поворот наших эго, каждый трюк нашего ума. Он на много шагов впереди нас. Ошо отнюдь не пытается обратить нас в рабов Своих правил, наоборот, Он никому враг. У него столько любви к нашей обезьяньей природе, что все Его усилия направлены на то, чтобы помочь нам осознать наши порабощения и вырваться из подчинения им. Он шокирует, вытряхивает нас из наших удобных клеток, чтобы мы могли через пробужденность и осознанность понять и изменить их.

При чтении Ошо самое большее, что можно сделать — это быть восприимчивым, позволить невысказанному посланию проникнуть в нас, затесавшись между слов.

«Но я утверждаю, что смогу помочь вам, потому что я не специалист, не эксперт, я не посторонний. Я путешествовал по той же самой тропе… Я прошел через то же, что и вы — через то же страдание, ту же муку, через такие же ночные кошмары. И что бы я ни делал, все это лишь для того, чтобы убедить вас — убедить избавиться от вашего безумия.