Праздник Ивана Купала. Народные традиции, приметы и обычаи

Один из самых романтических, таинственных народных праздников - это, несомненно, Ивана Купала. Чей праздник, традиции и обычаи этого дня - об этом и пойдет речь далее.

Отмечать его начали еще в седой языческой древности. У восточных славян он приходился на 24 июня. Но после введения григорианского календаря дата сместилась на 7 июля. Празднования и обряды Иванова дня обязательно включают в себя три главные составляющие: огонь, воду и травы.

Ивана Купала и христианство

История происхождения праздника Ивана Купала рассказывает что после крещения Руси празднование совпало с церковным праздником Рождения Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя). С ним связывают первую часть современного названия Ивана Купала. Вторая часть, по мнению некоторых исследователей, носит имя языческого божества плодов и цветов Купала. Но другие утверждают, что в славянском пантеоне такого бога не было, а название «Купала» связано с обрядами, проводимыми в этот день.

История праздника Ивана Купала содержит сведения, что такое двойное название возникло в тот период, когда церковь попыталась полностью заменить языческий праздник на христианский. Священники крайне негативно относились к гуляньям и гаданьям, происходившим в этот день. Постоянно пытались их запретить, считая подобные увеселения богомерзкими, бесовскими и связывали их с поклонением нечистому.

Когда отмечают Ивана Купала

История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что в се основные празднования начинаются вечером 6 июля (23 июня) с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.

Как отмечают Ивана Купала

Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.

Купальский костер

Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы - «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.

Еще что делать на Ивана Купала? Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.

Целебная вода

История праздника Ивана Купала рассказывает, что в ода в этот день приобретает особую целебную силу. К купанию в водоемах в этот день относились по-разному. В некоторых регионах омовения считались обязательным ритуалом, так как это очищало тело от болезней, а душу от дурных помыслов. Кроме того, вся нечисть (русалки, водяные) покидала водоемы, собираясь на свои шабаши.

А в других, наоборот, опасались массовых купаний именно из-за разгулявшейся в этот день нечистой силы. Зато непременно старались походить босиком, умыться и даже поваляться в утренней росе. Это обещало юношам силу и здоровье, а девушкам красоту. Также в Иванов день любили попариться в бане с вениками из 12 лечебных трав, собранных накануне, в купальскую ночь. А вода, набранная из источников, имела чудодейственную силу.

Магические травы

В истории праздника Ивана Купала содержатся сведения, что в волшебную купальскую ночь все травы и растения приобретают особую силу. Травницы и знахари с рассветом шли собирать чудодейственные лечебные травки, покрытые целительной купальской росой. При сборе обязательно читалась специальная молитва-заговор. А в Беларуси, к примеру, считали, что свойства травок еще больше усилятся, если их будут собирать "старые и малые", то есть дети и старики. Ведь у них чистые и невинные души.

Славяне верили, что на Ивана Купала (число - 7 июля) лечебные растения выращивают лесные духи - мавки и ухаживают за ними, снабжая целебными свойствами.

Символы солнца в купальских обрядах

Поскольку праздник Ивана Купала (число - 7 июля) отмечался в день летнего солнцестояния, то многие его атрибуты символизируют наше светило. Например, парни пускали с холмов огненные колеса или подожженные просмоленные бочонки, что должно было символизировать солнечный круговорот. А один из непременных аксессуаров купальских святок - это венок. Девичий венок в мифологии славян всегда символизировал солнце, а еще молодость и чистоту. С поклонением солнцу были связаны хороводы вокруг кострищ и чучел и специальные обрядовые песни.

Приметы на Ивана Купала для девушек относительно венков

Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой.

Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.

Цвет папороти

Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее.

Поверья и приметы на Ивана Купала

Считалось, что в эту магическую ночь деревья могут двигаться и разговаривать между собой, так же как птицы и животные. А в темном лесу между деревьев можно увидеть множество порхающих светлячков. Это души предков, вернувшиеся на землю лишь на одну ночь.

Также в ночь на Купала активизируется всяческая нечисть: русалки, мавки, лешие, домовые и прочие духи. Они устраивают свои гульбища, развлекаясь всяческими каверзами.

Но больше всего вреда могли нанести ведьмы, чинящие в эту ночь разные пакости и собирающиеся на шабаши. Именно поэтому женщину, которая в купальскую ночь не пришла к кострищу, могли посчитать ведьмой.

Чтобы обезопасить себя от потусторонних сил, использовали самые разнообразные обереги: веточки свяченой вербы, осиновые колышки, конопляный цвет, крапиву и полынь. И даже рваные мужские штаны, которые вешали на притолке хлева, чтобы ведьма не могла войти и забрать молоко у коровы или увести лошадь для поездки на Лысую гору к месту ведьминского шабаша.

Купальская ночь была единственной возможностью для молодежи веселиться и плясать до самого рассвета, не вызывая осуждений со стороны взрослых. Лишь улыбку вызывали их бесчисленные проказы и некоторые вольности. Возможно, поэтому народ на протяжении многих веков так трепетно хранил и оберегал этот жизнеутверждающий и волшебный праздник, его традиции и обряды.

Фото из открытых источников

Купания, прыжки через костер, гадания и поиск цветущего папоротника. Основные атрибуты Ивана Купала, отмечаемого в ночь с 6 на 7 июля , пожалуй, известны каждому, но сам праздник далеко не ограничивается лишь этим.

Ивана Купала с легкостью можно называть древним праздником. Спустя много лет он остается все таким же популярным и одним из наиболее неординарных дней, к тому же, известным своими оригинальными традициями и обрядами. О них, а также в целом о празднике расскажем детальнее.

Когда празднуют Ивана Купала?

Мы не зря начинаем именно с этого вопроса, поскольку он остается одним из наиболее частых, а путаницы в дальнейшем стоит избегать.

Есть две даты Ивана Купала . По старому стилю его праздновали (и, кстати, многие все еще продолжают праздновать) во время летнего солнцестояния (20-22 июня ). Этот период был временем празднования еще у язычников.

С момента появления в Украине и прочих странах, празднующих Ивана Купала, христианства дата поменялась. По новому стилю теперь это ночь с 6 на 7 июля. Таким образом, Ивана Купала совпадает с одним из известнейших православных праздников – Рождеством Иоанна Предтечи.

Предположительно , Ивана Купала произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния.

Откуда вообще название Ивана Купала?

Стоит сразу уточнить: дохристианское название праздника до сих пор неизвестно . Само же название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (в переводе с греческого - погружатель, купатель ).

Другие названия : Иванов день, Купала, Колосок, Ярилин день, Кокуй, Иван-травник, Сонцекрес, Купайло, Купалле, Іван Калдунски.

Чего нельзя делать на Ивана Купала?

Считается, что на Ивана Купала просыпается разного рода нечисть - ведьмы, змеи, водяные, русалки, оборотни. Поэтому в эту ночь нельзя спать .

Кроме того, в этот период не принято ничего отдавать, продавать и занимать, иначе семья может обеднеть.

Фото из открытых источников

Какие обряды и поверья связаны с Ивана Купала?

Ключевые символы Ивана Купала – вода, огонь и травы.

Обязательный атрибут номер один – купание на восходе солнца. Считается, что таким образом человек проходит своеобразную процедуру очищения – смывает с себя заболевания и укрепляет иммунитет. Купание происходило в различных местах: кто-то очищался в реках, кто-то готовил для этого баню.

Потом наступала очередь огня . На возвышенностях или у рек разжигались костры. Иногда огонь добывался древним способом – трением дерева о дерево. Костры разжигали поздним вечером и зачастую жгли до самого утра.

Что интересно , в селах к костру должны были выйти все женщины села. Та, которая не появилась, попадала под подозрение в ведьмовстве .

Вокруг костров водили хороводы , но наиболее известное его предназначение в другом.

Фото из открытых источников

Через костер прыгали: как в одиночку парни и девушки, так и пары, которые держались за руки. Считалось, что если молодые люди преодолевали костер, не отпуская рук друг друга, значит, им суждено быть вместе. Если руки размыкались, то это означало, что пара скоро расстанется.

Когда молодежь заканчивала свои гулянья с кострами, старшее поколение проводило свою домашнюю скотину между купальскими кострами , для того чтобы их не постигла смерть и болезнь.

Еще одним важным атрибутом праздника были и остаются гадания .

Девушки гадали на суженого – плели венки из 12 разных видов растений, после чего пускали их по воде.

Если венок потонет , девушка не выйдет замуж в этом году, если отплыл от берега – свадьба уже близко.

Кроме того, в этот день принято собирать цветы для гадания – богатки . Найдя цветок, девушка клала его под подушку. Если бутон распустился – замужество скоро, если завял , то придется подождать.

В ночь на Ивана Купала девушки ходили в лес собирать лекарственные травы и цветы, которые, согласно поверьям, в этот период насыщались особенной силой.

К примеру, сорванный в купальную ночь цветок иван-да-марья необходимо было вложить во все углы своей избы. Считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме.

Ну и, конечно, официально стартовала охота за папоротником .

Найди его, если сможешь

Существует поверье, согласно которому только один раз в году, в ночь на Ивана Купала, цветет папоротник .

Мифический, несуществующий в природе цветок якобы даст тому, кто найдет и сорвет его, особенные силы и возможности .

В частности, обладатель цветка становится прозорливым, получает возможность понимать язык животных, видеть все клады, становиться невидимым, принимать любое обличье, а также открывать замки сокровищниц, лишь приложив к ним цветок.

В целом, вот такой он праздник Ивана Купала. Особенный и оригинальный .

Самая радостная ночь в июле - ночь на Ивана Купалу. Традиции этого дня и по сей день живы в памяти людей. Чего же остерегались предки в это время и как защищали себя от нечистой силы?

Праздник Ивана Купалы имеет очень древние корни. Его первоначальное языческое название восстановить очень трудно. Когда-то он отмечался 24 июня, но с принятием нового григорианского календаря Купалу стали праздновать 7 июля .

Славянская и христианская история праздника Купалы

Иван Купала в сознании наших предков был приурочен к астрономическому событию, которое, как считали славяне, имело огромную силу и энергетику. Этим событием было летнее солнцестояние. У славян был распространен и сильно развит культ солнца, ведь тепло было жизненно необходимо им для занятий земледелием. Отсюда и другие названия праздника, например, Ярилин день или просто Ярило.

Православная церковь прилагала очень много усилий, чтобы запретить этот праздник, но он настолько полюбился народу, что обряды проводились даже в 19-ом веке. Более того, народные гулянья и фестивали устраивают в некоторых городах и в наши дни.

В православии в это день отмечается рождение Иоанна Предтечи. Таким образом праздник Ивана Купалы постепенно приобрел и христианские черты. Ученые предполагают, что образ Купалы был связан с образом Иоанна Крестителя, и языческое празднование, посвященное Солнцу, которое очень чтили славяне, соединилось в их представлении с другим светлым образом. В то же время, множество верований в низших мифологических существ, таких как русалки, ведьмы, домовые и лешие, подкрепляли значимость и необходимость обрядов. А обряд омовения, принятый в христианстве, был близок и понятен нашим предкам.

Традиции Ивана Купалы

Как считают некоторые ученые, традиции этого праздника в наиболее исторически точном варианте сохранились в Белоруссии. Они во многом живы до сих пор в памяти всех тех народов, которые когда-то были восточными славянами. Народные предания связывают Купалу с тремя силами — это огонь, вода и травы.

Вода. К традиционным верованиям относились, например, прогулки русалок по земле. Считалось, что в летний период они выходили из воды. Для них специально украшали лентами березы, делали качели из их веток. По этой причине старались искупаться на Купалу до темноты. В более теплых, южных регионах, массово купались в реках и озерах, ближе к северу, где прохладнее, могли топить с этой целью бани. Ведь там можно было не переживать, что человек попадет под дурное влияние утопленниц.

Вода имела очень большое обрядовое значение. Интересно, что по сути ночь на Ивана Купалу и сами празднества приходятся не на само 7 июля, а в ночь на этот день, то есть, с 6 по 7 число. А в народном календаре 6 июля назван Аграфеной Купальницей, что явно не просто случайность.

Целый день перед Иваном Купалой занимала подготовка к ночному веселью. Также во многих местах молодежь обливала друг друга мутной водой или грязью, а потом все дружно шли отмываться в реке. Поскольку энергетика этого дня так высока, можно провести заговор на воду для привлечения женской сексуальности.

Огонь. Вторая, не менее важная стихия этого дня. Жгли огромные костры, при этом добывая огонь трением дерева о дерево. Вокруг костров водили хороводы, через них прыгали, очищая себя от возможных недугов и защищая от нечистой силы. Считалось, что женщина или девушка, которая не выйдет к костру и не станет через него прыгать, почти наверняка ведьма. Такую очищающую силу приписывали пламени.

На территории нынешних Белоруссии и Украины молодые девушки и парни прыгали через костры вместе, держась за руки. Это было старинным купальским гаданием на любовь : если руки у молодых разомкнутся, то брак между ними окажется не самым успешным. Если же они вместе преодолели препятствие, то семья из них получится достаточно благополучной и крепкой.

Травы. Не менее важным обрядом считался сбор трав. Верили, что они наделены особенной силой именно в ночь на Ивана Купалу. Поскольку праздник ассоциировался с расцветом лета и самыми теплыми днями, считалось, что и растения находятся в самом соку. На Купалу начинается сбор целительных трав, в это время настаивают лекарственные настои, сушат и заготавливают под них сырье.

Самое известное народное поверье на Купалу — конечно, цветение папоротника в эту ночь. В природе папоротник не цветет, но народная молва упрямо утверждает: счастливец мог заполучить загадочный цветок, и тогда тот дарует ему волшебную силу. Цветок папоротника в силах указать на клад, научить ведовству, одарить силами, но для этого его необходимо было успеть сорвать его в полночь.

На Купалу сильны и другие травы. Например, отгоняющие злых духов полынь и крапива. Во многих деревнях их рвали и втыкали возле окон, порогов и дверей, чтобы нечистая сила не пробралась в дом. А из красивых и ярких цветов плели венки.

Крайне важной традицией было поминание предков. Иногда для этого девушки собирались вместе и под песни и толокли ячмень. Впоследствии за день до Ивана Купалы из него делали кашу, которой кормили нищих и делили между собой и семьей. Иногда от подобной складчины отказывались, и семья делала такое кушанье только на себя. Называлось оно обетной кашей.

И в 20-ом веке Купалу помнят и нередко отмечают. Особенно положительно влияет возросшая энергетика трав на составление всевозможных настоев или, к примеру, тонизирующего сбора . Поэтому если у вас есть дача, на которой растут чистотел, мята, ромашка или другие полезные травки, не пропускайте Купалу 7 июля. И не забывайте нажимать на кнопки и

Иван Купала (Иванова ночь, Иванов день) — один из главных праздников календаря славян, совпадающий с Рождеством Иоанна Крестителя. После перехода на новый стиль праздник приходится на 7 июля, точнее, в ночь на 7 июля. Некоторые европейские страны отмечают Иванов день или День святого Ивана (подобие Ивана Купалы) по старому стилю, в дни летнего солнцестояния — с 20 по 26 июня.

Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян. Его языческий характер сохранялся на протяжении веков. Значимость праздника обуславливалась тем, что отмечался он на рубеже двух периодов солнечного годового цикла, который лежал в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей солнечной активности с последующим изменением движения солнца по небосводу, которое, как полагал народ, поворачивало или "сдвигалось" на зиму. В результате такого "сдвига" светило в последующие месяцы календарного года постепенно "угасало": день становился короче, а ночь длиннее.

В христианском мировоззрении образ "уходящего" солнца стал восприниматься как символ Иоанна Предтечи, дата рождения которого совпадала с днем летнего солнцеворота. В восточной и западной традициях святой наделялся такими эпитетами как свет, светоч, предшествующий Солнцу, соотносимому с образом Иисуса Христа.

В рамках народного календаря Иван Купала образовывал единый праздничный цикл вместе с днями Аграфены Купальницы (6 июля) и святых апостолов Петра и Павла (Петров день, 12 июля).

Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, Заря-зарница, красная девица.

На это время приходился период наивысшего расцвета природы: солнце находилось в зените, растительность достигала пика цветения, начиналось созревание плодов; день считался самым длинным в году, а ночь — самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывали охранительные, очистительные, продуцирующие, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год.

В то же время календарный период, на который приходились купальские праздники, считался наиболее "опасным" (наравне со Святками): по поверьям, в это время активизировались потусторонние силы. Особенно страшной в глазах крестьян была купальская ночь; она же являлась апогеем праздника, так как именно в это время совершались основные обрядовые действия.

Купальский праздник связан с природными стихиями — огнем, выступающим обычно в двух ипостасях: земной и небесной (солнце), и водой.

Тема огня в купальской традиции выражена в ритуалах возжигания купальских костров и в широко распространенном поверье, согласно которому солнце в этот день "играет", "купается". Старики с помощью трения сухих палочек добывали "живой огонь", разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца.

Омовение водой представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание или обмывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой.

Обряды с водой могли совершаться ночью, на рассвете, в перерыве между церковными службами — утренней и обедней. Повсеместно бытовало представление об оздоровляющем действии купальского омовения. Человек, отказавшийся купаться, подозревался в колдовстве.

Популярны были также поверья и ритуалы, связанные с растительным миром. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни.

Повсеместно были распространены рассказы о необычных явлениях, происходивших в это время с растениями, об их чудодейственной силе. Знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, в Иванову ночь собирали целебные коренья и травы на весь год. Представление о том, что травы в Иванов день имеют особую силу, благотворно влияющую на здоровье людей, нашло отражение в обычае заготавливать банные веники именно с Ивана Купалы.

Традиционное действо в ночь на Ивана Купалу — поиск цветущего папоротника . Папоротник считался одним из самых загадочных, колдовских растений. По народным поверьям, цветущий папоротник не только исполняет сокровенные желания, но и помогает отыскивать клады.

Считалось, что не только цветок папоротника обладает волшебством, но и расцветающая перелет-трава. Перелет-трава, по народному поверью, может переносить за тридевять земель. А если в ночь на Ивана Купалу сорвешь одолень-траву, то не страшны тебе будут враги.

Праздник Ивана Купалы повсеместно считался праздником молодежи и молодых пар. Парни, как правило, объединялись на время купальской ночи в группы, которые ходили по деревне, шумели и буянили, заваливали хозяйственным инвентарем и дровами, хранящимися во дворе, ворота и двери, закладывали трубы.

В этот день примечали: сильная роса на Ивана — к урожаю огурцов, на Иванову ночь звездно — много будет грибов.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Итак, Купала. Что же это за праздник такой? …Недомолвки здесь сродни обману.

Каждый год, «культурная» общественность, все шире отмечает ночь на 7 июля — так называемого Купалу.

Вообще в России нынче праздников не счесть. Как гласит народная пословица, был бы повод…

Итак, Купала. Что же это за праздник такой?

Купала — один из главных праздников древних язычников-славян, хотя происхождение у него скорее всего не славянское. Он не случайно отмечается в день летнего солнцеворота. Купала — праздник Ярилы — божества солнца. Языческих культов солнца не счесть. Обожествлять солнце — это не просто традиция всех язычников — это их незыблемое правило.

Солнышко начинает идти на убыль — «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно).

Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям — кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры — это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники.

С этим же связан обычай прыгать через костер — это то, что осталось от жеребьевки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костер до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избрали себе жертву (интересно, знают ли те, кто сейчас сигает через костер о том, что они изображают потенциального мертвеца?).

После принесения жертв начинались оргии. Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало, и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» — совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы.

Вот что пишут о процедуре этого праздника современные неоязычники: «Девушки и женщины (в отличие от нынешних культработников, древние язычники детей на такие праздники не пускали — и.И.) идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого (партнера на ночь — и.И.), обсуждая с «кумушками» его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.

Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру, через который они прыгают. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка (и не только для прыжка — и.И.). На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые (то есть ставшие такими до рассвета — и.И.), взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде».

О том, что происходит, по языческой инструкции, далее, подробно говорить не будем. Сами составители инструкции, понимая «специфичность» своих рекомендаций, спешат добавить, что это «… не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам», и что «детей, зачатых в купальскую ночь , боги наделяют волшебной силой». Вот она, полная правда о «безобидном», «народном» празднике. Купала — день «узаконенного» блуда.

Собственно это не ново. У многих язычников в ходу была храмовая проституция, оргии по праздникам и т.д. Все это тоже считалось «жертвой богам», и не менее «восторженной».

Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен — демонам.

Бог Истинный — есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святыню семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» — жертва сатане. Не вымышленному рукотворному Яриле, а реальному духу лжи и погибели.

Светские организаторы празднования Купалы , конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет, привыкшие к Купале люди, не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его?

Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения — «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника, ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но и обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище. В лучшем случае он позволит расслабиться. В худшем — загрязнит ум и сердце (если ему еще есть что терять в этом плане).

По большому счету, этот «народный» праздник давно уже глубоко чужд народу (как чужды духу русского народа большевистские праздники).

Кто же организовывает ныне «Купальнинские» торжества? Кому они нужны? Как ни странно этому содействуют (скорее по неведению — надо же что-то делать) районные отделы культуры и сельские ДК.

Неужели нам больше отпраздновать нечего? Неужели нам не о чем вспомнить в своей истории? Разве мало у русских памятных дат? Многие ли молодые люди помнят, когда были Ледовое побоище, Куликовская битва, Бородинское сражение? Многие ли знают наши, Калужские события: мятеж Болотникова, кровавую бойню в Боровском монастыре в 1610 г., убийство Лжедмитрия II в Калуге, бои в Малоярославце в 1812 г., расправу латышских стрелков над крестьянами «Улановского мятежа», трагедию армии генерала Егорова?

Я уверен, что про большую часть этих событий молодежь слыхом не слыхала. Но про Купалу и Валентинов день им заботливые взрослые забыть не дадут — научат и просветят.

Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людей — хороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества.

Еще один любопытный знак времени — попытка объязычить христианские праздники. На Святках у нас — гадают, на Троицу — плетут венки, на Петра и Павла — танцуют и гуляют. То есть праздники, по происхождению и сути христианские, лишаются свой духовной и воспитательной нагрузки, становятся поводом или к обычному «оттягу», или, что еще горше — к делам оккультным (гаданию). Брать христианскую вывеску и под ней делать то, что органически чуждо христианству и таким образом спекулировать на чужом авторитете — просто не этично.

Если кому-то хочется стать язычниками, сигать через костры, гадать, совершать ритуальные купания, блудить с первым встречным, делать своих детей нравственными уродами, приносящими под кустами «восторженную жертву богам» — пожалуйста, у нас страна свободная (по крайней мере в этом).

Но, возрождая с языческими корнями необходимо поставить людей в известность, сказать о нем всю правду, что бы они могли совершить свободный выбор. Недомолвки здесь сродни обману.

Его иногда называют «Иваном Купалой», но это неправильно. В православной Церкви на этот день приходится праздник Рождества Иоанна Предтечи. У язычников ни о каком «Иване» и речи быть не может. Название «Купала» связано с одним из ритуальных действ этого праздника.

Современные язычники не дают такого толкования этому действу. Очевидно, с веками, дойдя до славян, древние культы потеряли свою смысловую нагрузку.

Цитата с сайта новых язычников — «Союза славянских общин».