Мифы древней греции в искусстве.

Сказка о золотом петушке Негде, в тридевятом царстве, В тридесятом государстве, Жил-был славный царь Дадон. Смолоду был грозен он И соседям то и дело Наносил обиды смело, Но под старость захотел Отдохнуть от ратных дел И покой себе устроить; Тут соседи

«Сказка про золушку» Если вы не соответствуете тому уровню мужчины, о котором мечтаете, вы не сможете привлечь его в свою жизнь. Прежде чем Золушка привлекла своего Принца, ей пришлось сначала избавиться от сажи и грязи свои лохмотья сменить на прекрасное платье, тыкву на

Близнечные мифы, мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Близнечные мифы можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее - союзниках), близнецах - брате и сестре, близнецах-андрогинах и зооморфные близнечные мифы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (в частности, индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой - со всем плохим или плохо сделанным (в Меланезии - соответственно То Кабинан и То Корвуву). Между братьями-близнецами с самого их начинается соперничество: в Близнечных мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и ) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир. В Близнечных мифах ирокезов и гуронов Иоскеха - создатель и всего полезного на , а его младший брат-близнец - создатель скал, вредных (пум, ягуаров, волков, медведей, и ), шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи: не даёт ему устроить в реках два течения - вверх и вниз, сотворяет пороги и быстрины. Раненный в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире, при бегстве каждая капля крови, льющейся из его раны, превращается в кремень (сам Тавискарон был весь из твердого, как кремень и лед, вещества). Иоскеха после сражения с братом удаляется на . В некоторых дуалистических Близнечных мифах братья-близнецы не антагонистичны другу, а воплощают лишь два , каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии - людей зимы и людей . Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещёры на солнце и дают им орудия и оружие, В Близнечных мифах этого типа близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением (ср. ), Однако в Близнечных мифах этого типа, как правило, обнаруживаются следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов. Миф о близнецах - брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Осирисе и , древнеиндийский миф о и его сестре-близнеце Ями). Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается ещё во чреве матери; поэтому при рождении двойни - детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд, частью которого может быть (как в Древней Индии) рассказ о Близнечных мифах. Усложненный вариант Близнечные мифы о кровосмесительном браке брата и сестры предполагает наличие нескольких братьев. В древнехеттской повести о детях царицы Каниша (Несы - древней столицы хеттов) царица рождает тридцать сыновей-близнецов и, напуганная этим, помещает их в горшки, которые сплавляются вниз по к «морю Цальпы» (современное Чёрное море). Там воспитывают детей. Возмужав, братья отправляются на поиски матери. В они узнают от людей историю о чудесном рождении сыновей у царицы Каниша. Догадавшись, что это их мать, они приходят домой и вступают в брак со своими сестрами-близнецами, которых не узнают («боги вложили в них другую сердцевину»), хотя один из близнецов (подобно То Кабинану в меланезийском Близнечном мифе) пытается предостеречь своих братьев от совершения (т. е. идея запрета инцеста вводится в сам Близнечный миф) Аналогичный Близнечный миф о браке трёх братьев-близнецов, имеющих одно имя Финдеамна (Findeamna; eamna, множ. ч. от др.-ирл. eamn «близнец», родственно др.-инд. yama, «Яма, брат Ями, близнец»), со своей сестрой известен и в древнеирландской традиции. В близнецы-братья, называемые «детьми (сыновьями) неба» ( , Ашвины, литовские и латышские «сыновья бога»), ухаживают за своей сестрой - дочерью солнца (представление о близнецах как «детях бога» или «сыновьях неба» известно также у нуэр, ньоро, шиллуков, ронга и других народов Африки). В некоторых индоевропейских традициях след этого мифа остался в представлении о кровосмесительном браке нескольких братьев с их сестрой (у хеттов, древних ирландцев и индо-иранцев) или об инцесте брата и сестры (в «Ригведе»). Представление о браке двух (или нескольких) близнецов - брата и сестры является одной из форм символизации в Близнечных мифах объединения двух мифологических противоположностей, одну из которых воплощает брат, а другую - сестра. В африканских обрядах, связанных с Близнечными мифами и культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета. В африканском мифе ньоро близнец Мпуга Рукиди с одной стороны был белым, а с другой - чёрным (ср. Близнечные мифы у кахуилла, где чёрный цвет связан с одним близнецом, а белый - с другим); само имя обозначает его разноцветность (Мпуга - кличка домашних животных чёрной и белой масти). Двойной цвет Мпуга Рукиди совпадает с символикой белого и чёрного цветов в близнечных обрядах (смена тёмного и белого времени). Особенностью многих африканских Близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе, который включает в себя оба члена (близнечные существа - ). У догонов герои Близнечных мифов Лис и выступают одновременно и как близнецы, и как . Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза в мифологии фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) - день, солнце, труд. Другие боги в мифологии фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила - радуга описывается и как андрогинное божество, и как близнечная пара. В Близнечных мифах бамбара двуполое божество рождает двух близнецов. Египетские боги и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет дать гипотетическую андрогинную интерпретацию и первоначальному мифу о кровосмесительной их связи. Миф о двуполом существе, связанный с близнечным, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона. Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных Близнечных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о близнецах говорили как о «зверях». Ср. также обряд убийства близнецов после их рождения, который был распространён у многих народов. Их обычно относят (в горшках, как в древнехеттском Близнечном мифе, или в кувшинах) в воду, болото или в (где они, по поверьям, блуждают и после ), отправляют на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто водной) среде, с которой связывают их рождение. У африканских йоруба обезьяна - брат близнецов, у близнецы связываются с чёрной змеей, у глиди-эве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных , к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен близнечный тотемизм - родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец - животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). След близнечного тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде воспитывается вместе с львёнком. В мифе кизиба две первые женщины родили близнечные пары: одна мальчика и девочку, другая - бычка и тёлку. В космогоническом мифе руанды действуют братья, один из которых рождён из чрева . Нуэр связывают близнецов с и часто дают им птичьи . В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в . До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от др.-инд. asva - «конь». С конями связывали и Диоскуров. Истоки Близнечных мифов можно видеть в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым (а сами близнецы и их родители - страшными и опасными). Обычай отделения родителей близнецов от всего племени (часто с позднейшим переосмыслением в духе сакрализации близнецов и их родителей) известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти общеафриканские ритуальные представления, находящие параллели у многих народов мира, следует считать исключительно древними. Выдвинутая английским исследователем Р. Харрисом гипотеза о «великом страхе», который некогда внушали близнецы, вполне согласуется с данными приматологии, устанавливающими у приматов те же основные черты поведения по отношению к двойне. Удивление обезьяньего стада вызывает как сама двойня, так и мать близнецов, держащаяся после их рождения поодаль от стада, причём её отгоняет в сторону вожак. В качестве следа архаических представлений о близнецах как опасной и смертоносной силе можно рассматривать мифы о посягательстве близнецов на своих родителей. В мифах дан в Западной Африке зафиксированы представления о посягательстве сына на мать, дочери на отца; у нгбанди, наоборот, близнец-брат говорит своей сестре: «Если ты убьёшь мою мать, я убью твоего отца»; у бульса близнец-брат отрывает груди матери и самым умерщвляет её, и затем умерщвляет отца, оскопив его. В некоторых мифах один из близнецов убивает другого (ср. следы этого представления в дуалистическом Близнечном мифе о братьях-антагонистах). Переосмысление архаических форм Близнечных мифов и соответствующих им обрядов происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери (в роли отца наряду с обычным отцом выступает мифологическое существо или тотем; такая идея двойного отцовства характерна для развитых Близнечных мифов). Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие её носителями. Архаический ритуал отделения близнецов, и прежде всего их матери, или обоих родителей от всего племени при этом включается в обрядовый комплекс почитания сакрализованных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнечного культа речь идёт уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об опознанном обособлении носителей сверхъестественной (не только опасной, но часто и благодетельной) от коллектива, их почитающего. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни. Переосмысление близнечных обрядов и Близнечных мифов в духе сакрализации близнецов и их родителей происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями (см. ). Ср. связь Ашвинов с фиговым деревом - . Под аналогичным священным деревом в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов и Рема. Существенным растительным символом близнечного плодородия является сдвоенный плод . Культ этого близнечного символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие и связанном с окончанием полевых работ. У догонов пиво, изготовленное из двойных зёрен проса, возливали на алтарях близнецов в честь хозяина земельных участков и духа - родителя близнецов. На Фиджи близнечный («двойной») плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа безмерного изобилия. Из других символов, связывающихся с культом близнецов, в Близнечных мифах и близнечных ритуалах различных народов следует отметить символику красного цвета [с этим символом связана и красная нить на руке одного из близнецов, упоминаемая в Библии (Быт. 38, 28-30)]. Близнецы часто считаются детьми грома (их бесчинство может вызвать гром). У народов, мифология которых строится на двоичной символической классификации, два мифологических близнеца служат воплощениями этих рядов символов (Латуре Дане и в мифологии ниас в Индонезии и т. п.). В северном Камеруне священный царский дворец в Логоне - Бирни делился на две части, которые считались воплощениями двух мифологических близнецов - родоначальников людей: северная часть воплощала близнеца-мужчину, южная - женщину. Согласно мифу пангве, первая женщина (прамать) родила из двух яиц двух близнецов с полярными именами - Болотная кочка и Большая . В мифах о происхождении племён (или городов) их часто возводят к двум близнецам - основателям: Ромул и Рем (связанные с тотемом - волчицей) в Риме, близнецы - сыновья Димука в Северной Нигерии и т. д. Особую роль близнечный культ играет в религии обществ с ярко выраженными следами дуальной организации (например, у инков в Перу). В 19 в. в Дагомее традиция связывала дуальный характер царской с совместным правлением двух близнецов, В Египте считался двойником-близнецом фараона. У догонов плаценту считали младшим близнецом ребёнка. Аналогичные представления у африканских баганда объясняются культом пуповины царя, которую называли близнецом. Сходные символы лежат в основе древнетюркского культа божества (букв. «послед»). По мере трансформации близнечных представлений утрачивается антагонизм божественных близнецов, позднее из мифа устраняется один из близнецов (ср. явную несущественность по отношению к его близнецу ). Так, имя персидского эпического героя первоначально означало «близнец-царь», но в самом эпосе близнечные мотивы уже не очевидны. К раннему Близнечному мифу Р. Харрис возводил комплекс представлений, связанных с в евангелической литературе и в апокрифах (имя Фомы восходит к общесемитскому названию близнеца). Тема близнечества в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени; ср. европейскую романтическую литературную традицию от А. Шамиссо до Е. Шварца). В мифологическом истолковании с явными ссылками на античные представления тема близнецов продолжается в поэзии 20 в. (ср. название первой книги стихов Б. Пастернака «Близнец в тучах», расшифровываемое в заглавном стихотворении сборника, и т. д.).

Лит.: Абрамян Л. А., Об идее двойничества по некоторым этнографическим и фольклорным данным, «Историко-филологический журнал», 1977, No 2; его же, Человек и его двойник (к вопросу об истоках близнечного культа), в кн.: Некоторые вопросы изучения этнических аспектов культуры. Сб. научных трудов. М., 1977; Алексеев В. М., Бессмертные и даос с золотой жабой в свите бога богатства, в его кн.: Китайская народная картина, М., 1966; Золотарев А. М., Родовой строй и первобытная мифология, М., 1964; Иванов В. В., Отражение индоевропейской терминологии близнечного культа в балтийских языках, в кн.: Балто-славянский сборник, М., 1972; его же, Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от аsvа - «конь», в кн.: Проблемы истории языков и культуры народов Индии. Сб. статей памяти В. С. Воробьева-Десятовского, М., 1974; его же, Близнечный культ и двоичная символическая классификация в Африке, в кн.: Africana. Африканский этнографический сборник, [т.] 11, Л., 1978; Крейнович E. А., Нивтху, М., 1973, с, 432-40; Штернберг Л. Я., Античный культ близнецов при свете этнографии, в его кн.: Первобытная религия в свете этнографии, Л., 1936; Harris R., Boanerges, Cambridge, 1913; Lagercrantz S., Ьber willkommene und unwillkommene Zwillinge in Afrika, «Etnografiaka studier», 1941, 12/13, S. 5-292; Loeb E. M., The twin cult in the Old and New World, в сб.: «Miscellanea Paul Rivet Octogenario Dieata», Мйх., 1958 (XXXI Congreso Internaeional de Americanistas, 1); Turner V. W., The ritual process, Ithaca, 1977; Ward D., The divine twins, Berkeley - Los Ang., 1968.

БЛИЗНЕЦЫ

Творческая дуада, два созидающих начала (либо антагонисты – начало созидающее и начало разрушающее; ср. меланезийский миф о братьях-близнецах То Кабинана и То Корвуву – первый соотносится со всем полезным, второй во всем, плохо сделанным). Также близнецы – вариант андрогинна; в этой связи особенно характерно представление о разнополых близнецах, которые символизируют объединение двух творческих начал – мужского и женского (например, Осирис и Исида в мифологии египтян или бог Яма и его сестра-близнец с тем же именем у древних индийцев).
Как правило, близнецы имеют не только «обычного», но и божественного отца (во всяком случае, в мифологии); образ их матери сакрализуется и становится символом потусторонних сил, причастных к появлению близнецов на свет.
«Сакрализованные» близнецы связаны с символом плодородия; отсюда представление о сдвоенных плодах как о символе изобилия.
Многие легенды о происхождении древних городов связаны с близнецами – например, легенда о возникновении Рима (братья-близнецы Ромул и Рем).
В обрядах, связанных с культом близнецов, символика черного и белого цвета выражала смену черного и белого времени. В африканских обрядах, связанных с культом близнецов, распространено раскрашивание каждой стороны лица и тела в разные цвета. В африканском мифе ньоро близнец Мпуга Рукиди с одной стороны был белым, а с другой – черным. Само имя Мпуга обозначает его разноцветность (Мпуга – кличка домашних животных черной и белой масти). У африканского народа кахуилла, черный цвет связан с одним близнецом, а белый – с другим.
Единородство двух начал. Близнецы – символ единородства двух начал. Обычно близнецы представлялись как единство и борьба, как несходство схожего. Близнецы издревле рассматривались как сверхъестественные существа, соприкоснувшиеся с высшими силами, носители сакральных знаний и власти. Кроме того, близнецы считались символом плодородных сил земли и также прародителями целых племен и народов. Близнецы в западно-африканском племени ашанти принадлежат князю – как символ богатства, избыточности. Девочки становятся его женами, а мальчики – слугами. Близнецы из царского рода обычно умерщвлялись, чтобы не было распрей из-за власти. Многие народы признавали сакральный характер как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери (в роли отца наряду с обычным отцом выступает мифологическое существо или тотем). Близнецы рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями. Архаический ритуал отделения близнецов и прежде всего их матери, или обоих родителей от всего племени включается в обрядовый комплекс почитания сакрализованных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнечного культа речь идет уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об осознанном обособлении носителей сверхъестественной силы (не только опасной, но часто и благодетельной) от коллектива, их почитающего. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни.
Зороастр учил: «Воистину есть два первичных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью в мысли, в слове и в действии – они оба, добрый и злой… Когда эти два духа схватились впервые, то они создали бытие и небытие…». Каждая религия обращалась к этой теме: Сет и Гор в Египте, библейские Иаков и Исав, Ахура-Мазда и Ангра-Маинйу («Злой Дух») в зороастризме – все это отголоски близнечного культа.
В мифах народов Тропической Африки божественные близнецы не всегда принимают человеческий облик. Так, дети Майе и Лаго, близнецы Тапе и Дигбе, призванные следить за гармоничным ходом дел во Вселенной и на земле, были «понятиями». Тапе как понятие представляет собой небесные плодотворные силы, а Дигбе занимается земными проблемами. Один из близнецов номмо, сыновей Верховного бога Амма и земли, совершил кровосмесительный акт с матерью и за это грехопадение был лишен речи, стал «бледным лисом», породившим злых духов. Второй – Великий Номмо – дал людям речь и ему поклоняются как духу воды.
Близнечные мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев распространены по всему миру. Близнечные мифы можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее – союзниках), близнецах – брате и сестре, близнецах-андрогинах и зооморфные близнечные мифы. В мифах о братьях-близнецах индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании, один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, а другой - со всем плохим или плохо сделанным (в Меланезии – соответственно То Кабинан и То Корвуву). Между братьями-близнецами с самого их рождения начинается соперничество: в мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов (Мукат, создавший людей и Луну) спорит за первенство с другим (Темайауитом), уходящим в подземный мир. В близнечных мифах ирокезов и гуронов Иоскеха – создатель Солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон – создатель скал, вредных животных (пум, ягуаров, волков, медведей, змей и насекомых), шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи: не дает ему устроить в реках два течения – вверх и вниз, сотворяет пороги и быстрины. Раненный в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире, при бегстве каждая капля крови, льющейся из его раны, превращается в кремень (сам Тавискарон был весь из твердого, как кремень и лед, вещества). Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо.
В древнеславянском мифе о сотворении мира также рассказывается о близнецах, которые появились из двух яиц, снесенных Первобогом-Соколом-Родом. Эти яйца были разного цвета: одно – белое, другое – черное. Упали они в озеро Живой Воды, и появились из них две великолепные птицы: Белый Лебедь и Черный Лебедь. Поплыли птицы навстречу друг другу и стали жестоко биться. А в это время с вершины Дуба-Стародуба раздался грозный, повелительный возглас: «Остановитесь!» И только после того как Лебеди прекратили битву, Сокол-Род сказал им: «Я даю вам Слово и разум. Выйдите из воды и встаньте по обе стороны моего Дуба». Вышли Лебеди из воды и сразу превратились в человекоподобных Великанов. Похожи они были друг на друга, как родные братья. Только у одного кожа белая, волосы русые, глаза голубые, а у другого все черное: и кожа, и волосы, и глаза. «Сорвите с дерева по молодильному яблоку и съешьте их», - велел им Сокол-Род. Съели исполины яблоки и почувствовали в себе неимоверную силу. Посмотрел на них Сокол-Род и сказал: «Теперь вы – бессмертные боги. Ты, Бел бог, - обратился он к белокожему, - Властелин Света и Светлого Мира и всего, что создашь в нем. А ты, Чернобог, - сказал он чернокожему, - Властелин Ночи и Тьмы, и всего, что создашь в них. Вы есть Добро и Зло, Красота и Уродство. И будете вы вечно, потому что вы – Жизнь. Те, что придут в этот мир, не узнают Добра без Зла, не постигнут Красоту без Уродства».
Сюжет этого мифа о близнецах перекликается с мифом о сотворении мира, изложенном в рукописи на коми-зырянском языке, которую в 1923 году обнаружили русские ученые: «По беспредельному первозданному морю-океану плавала утка «чож», носившая в себе яйца жизнезарождения. Она долго искала место, где бы ей высидеть своих птенцов, но так и не нашла себе пристанища. Четыре яйца, снесенных ею, были поглощены пучиной морской, только два последних яйца она сумела спасти. Высиженные под крылом матери, из двух яиц вылупились два птенца, два утенка: Ен и Омоль. Это были два брата, два противоположных начала: жизни и смерти, добра и зла, правды и неправды, дня и ночи. До возраста мать носила их на своей спине, потом попросила своих утят достать из пучины морской выроненные яйца и разбить их на ее теле. После этого сама взметнулась ввысь, с разбегу ударилась о воду и убилась.
Вот два брата, Ен и Омоль начинают доставать материнские яйца из пучины морской. Нырнул сначала Ен в бездну морскую и стал искать потонувшие яйца. Прирожденное начало противоречия сразу заговорило в Омоле пока брат его находился на дне морском, Омоль засвистел, закричал таким голосом, что от его крика все застыло и поверхность океана вся заледенела. Омоль возрадовался, что не осталось для брата выхода из-под воды. Вдруг засверкали молнии и с такой силой ударил гром, что сразу весь лед растаял и забурлила поверхность моря-океана. От испуга Омоль сразу нырнул в воду. Это Ен, выходя из пучины морской, ответил на козни Омоля громом и молнией. Ударил Ен вынутое из пучины морской яйцо о тело убитой матери и взметнул вверх. В вышине сразу загорелось и заиграло солнце своими живительными лучами, а тело утки-матери разрослось в длину и ширину, покрылось лесом, зеленью, цветами. Так появилась земля-матушка. Нырнул еще раз в пучину морскую Ен, достал второе яйцо зарождения и сделал отсюда себе помощников-ангелов. Нырнул в пучину морскую завистливый Омоль и достал оттуда два яйца, покрытые затхлой тиной. Разбил он первое яйцо и бросил вверх. На небосклоне зарделась тусклая, вечно холодная луна, признак ночи и холода, а по земле потекли безжизненные потоки воды, зазияли озера, болота и зыбуны трясучие. Разбил он второе яйцо и создал оттуда себе помощников, таких же злых, завистливых и злотворных, как и сам Омоль.
После этого Ен и Омоль вступили на землю, приняли человекообразный вид и стали править землей. Создал Ен птиц полезных на земле, а в противовес ему Омоль создал птиц вредных и хищных. Создал Ен домашних животных и зверей лесных, а Омоль создал хищных зверей и всяких гадов на земле. Вот Ен и Омоль решили создать человека. Вылепил Ен из земли фигуру человека-мужчины и дунул ему в лицо. И стал первый человек-мужчина на земле. Вылепил Омоль из земли фигуру человека-женщины и дунул ей в лицо раз, два, три, но ничего у него не выходит, так как в нем не было животворного начала. Тогда дунул Ен на творение Омоля, и фигура ожила. Так появилась первая женщина.
Сказал Ен первым людям: «Живите, размножайтесь и властвуйте над землей и не творите грехов». После этого Ен построил себе небо, ушел туда со своими ангелами и целых 12 лет не являлся на землю. На 12-ый год пришел и спросил у Адама, первого человека: «Где, Адам, твои дети? У тебя должно быть 12 детей». Адам об этом ничего не знает. Оказывается, за это время жена его родила 12 дочерей и сразу же их сама убивала по наущению Омоля. Тогда Ен проклял жену Адама, что она вечно будет пожирать своих детей, но за такой грех земля не может ее дольше выдержать на себе. После проклятия Ена жена Адама была поглощена землей и превратилась в смерть, а рожденные ею 12 дочерей стали помощницами своей матери, носительницами болезней и пороков. Чтобы Адаму одному не было скучно, Ен за время сна вынул у него одно ребро и создал из этого ребра ему другую жену, Еву, женщину чистую, непорочную, и строго наказал Адаму оберегать Еву от соблазнов и искушений Омоля. Приняв образ красивого мужчины, соблазнил Омоль жену Адама на грех, и от этого пошло у них плохое потомство: пошли среди детей его ссоры и раздоры, и прочие пороки. Тысячу лет прожили Адам и Ева и наплодили, заполнили всю землю своими потомками, но ссоры и раздоры между их потомками не прекратились, наоборот, росли.
Ен отвернулся от потомков Адама и ушел навеки от грешной земли на свое небо. Завистливый Омоль, подражая Ену, выстроил второе небо, над первым небом. Над ним Ен выстроил третье небо, Омоль выстроил над ним четвертое небо. Так, в порядке вечного противоречия, Ен и Омоль создали семь небес. Омоль старался взобраться своим жильем выше Ена. Тогда Ен решил покончить с кознями Омоля: он пустил против Омоля и его помощников страшный гром молнии, и все шесть небес сгорели в пламени огня, а свора Омоля свалилась на землю и скрылась в лесах, водах и трущобах от преследований Ена. Так Ен низверг Омоля на землю и загнал его полчища в леса, болота и реки, вечно угрожая им громом и молнией. Только ночами и зимой они беспрепятственно могут выходить из своих логовищ и вредить людям. Видя, что на земле стало очень много бесов (потомков Омоля), что они не дают спокойно жить людям, Ен решил уничтожить их. Вот однажды он принял образ человека, сошел на землю и стал делать горшки около дороги. В это время проходил около него со своими бесовскими полчищами сам Антус, начальник бесовских полчищ, и стал хвастаться своей силой, что он может затемнить свет божий, покрыть солнце и луну. Вот они раздувались, увеличивались в росте так, что покрыли собой весь дневной свет. «А можешь ли ты всем своим полчищем уместиться в эти три горшка?» – спрашивает Ен и Антуса. Бесы Антуса в один миг превратились в маленьких мошек, и все вместились в три горшка. Ен закрыл горшки и зарыл их в землю, только случайно один горшок разбился, и часть бесов осталась на земле. Так Антус со своими полчищами был ввергнут в подземелье и сделался там начальником ада и грешников…».
В некоторых близнечных мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на фратрии – людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В близнечных мифах этого типа близнецы дублируют друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением. К мифам этого типа относится древнеиндийский миф об Ашвинах.
В индийской мифологии двоих близнецов-братьев по имени Насатья и Дасра именуют Ашвинами, что значит Рожденные от коня. Их отцом был Вивасват – восьмой сын Адити и прародитель смертных на земле. Сам он был богом Солнца, и как бог Солнца звался Сурья. Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью, не хотевшую идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру, которых звали Яма и Ями, но после, не желая жить в доме неравного ей супруга, создала женщину, совершенно подобную себе обликом, препоручила ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Когда Вивасват догадался о подмене, он отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. Узнав, что его истинная жена сбежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение, в конском облике они стали супругами вновь. Поэтому близнецов, рожденных от примирения Вивасвата и Сараньи в образе коней именуют Ашвинами – Рожденными от коня.
Ашвины стали богами утренних и вечерних сумерек и утренней и вечерней звезды (действительно, утренние и вечерние сумерки неотличимы друг от друга, как близнецы). Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, эти двое могучих витязей первыми из богов появляются на утреннем небе, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяких бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине.
В древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней (имя Ашвинов произведено от древнеиндийского asva – конь). Связь почитаемых близнецов с конями прослеживается и у древних германцев, и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям.
Наиболее ранние мифы предполагают участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в железной клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях». У африканских йоруба обезьяна – брат близнецов, у дан близнецы связываются с черной змеей, у глиди-эве близнецы «принадлежат к дому буйвола». Нуэр связывают близнецов с птицами и часто дают им птичьи имена. В Дагомее близнецов считали детьми лесных духов, к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен близнечный тотемизм – родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. В суданской легенде царь воспитывается вместе со львенком. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец – животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). В мифе кизиба две первые женщины родили близнечные пары: одна мальчика и девочку, другая – бычка и телку. В космогоническом мифе руанды действуют братья, один из которых рожден из чрева коровы. Священные близнецы Древнего Рима Ромул и Рем были вскормлены волчицей.
Двое детей-близнецов четы главных богов или одного двуполого бога. Вся творческая и динамическая энергия верховного бога-создателя проявилась через двух его детей-близнецов. В мифах бамбара двуполое божество Фаро рождает двух близнецов. В Вуду близнецов-братьев Таэбо и Каинде, сыновей Шанго (бога грома) и Ошун (африканского аналога Венеры) называют Ибежи (или Эре-Ибеджи). Эти близнецы вечно молоды, мудры и при этом игривы; они мастерски решают любую проблему. Особенно хорошо они излечивают болезни, ментальные и эмоциональные расстройства. Таэбо и Каинде могут также приносить удачу в азартных играх, пока им это не надоест. Часто к ним взывают в тех ситуациях, когда спасти может только «чудо». В этих случаях для Ибежи устраивается алтарь с изображениями двух мальчиков-близнецов или святых Космы и Дамиана. Затем в их честь устраивается «вечеринка» с тортом, мороженым и другими лакомствами, которые любят дети. Этот ритуал может вылиться в настоящую вечеринку, на которую приглашаются и другие гости. Если Близнецы останутся довольны праздником, чудо обязательно случится. Кровавое жертвоприношение уместно только в том случае, если Близнецы его специально «закажут». Самым обычным приношением являются одинаковые тарелки с конфетами или пирожными, оставленные перед образами или талисманом Ибежи.
По преданиям догонов, Бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо – полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом
Близнецы брат и сестра символизируют объединение двух мифологических противоположностей. Миф о близнецах – брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен почти в одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Осирисе и Исиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре-близнеце Ями). Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается еще во чреве матери, поэтому при рождении двойни – детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд.
В индоевропейской мифологии близнецы-братья, называемые “детьми (сыновьями) бога неба (Диоскуры, Ашвины, литовские и латышские “сыновья бога”; “дети бога” или “сыновья неба” известны также у нуэр, ньоро, шиллуков, ронга и других народов Африки), ухаживают за своей сестрой – дочерью Солнца. В некоторых индоевропейских традициях след этого мифа остался в представлении о кровосмесительном браке нескольких братьев с их сестрой (у хеттов, древних ирландцев и индо-иранцев).

Мифы и поверья о близнецах можно обнаружить в глубокой древности. Они занимали важное место в разных культурах и в разные исторические эпохи.

Многие народы имеют мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов, которые часто выступают в качестве родоначальников племени или культурных героев. Удивляет повторяемость содержания мифов о близнецах у самых разных народов.

Множество сказаний, содержащих этот мотив, можно разделить на мифы о близнецах-братьях, близнецах разного пола – брате и сестре, близнецах – андрогинах (двуполых существах) и мифы, связанные с зооморфными (животноподобными) существами. Эти последние представляют самый древний мифологический пласт.

В наиболее архаичных мифах о братьях-близнецах между ними с самого рождения начинается соперничество, спор за первенство. Один из братьев (в частности, у некоторых индейских племен Северной и Южной Америки и народов Океании) имеет связь со всем хорошим и полезным, другой – со всем плохим и вредным. Например, в мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов, Мукат, создавший людей и Луну, спорит за первенство с другим – Темайауитом, который затем уходит в подземный мир. У ирокезов и гуронов Иоскеха – создатель солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон – создатель скал, вредных животных (пум, ягуаров, волков, медведей, змей и насекомых), шипов и колючек; он же вызвал первое землетрясение. Раненый в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире; при бегстве каждая капля крови, льющаяся из его раны, превращается в кремень. Иоскеха же после сражения с братом поселяется на небе.

Рис. 1. Скульптура Ванессы Пулли «Удвоенные проблемы», 1990. Автор скульптуры – идентичный близнец

В некоторых мифах более позднего происхождения братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а лишь воплощают два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на отдельные группы – людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В таких мифах близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны для людей, оба занимаются их лечением. Однако в мифах этого типа, как правило, можно обнаружить и следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов.

Миф о близнецах – брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен почти в одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Озирисе и Изиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре-близнеце Ями). нередко предполагалось, что кровосмесительный брак близнецов был заключен еще во чреве матери; поэтому при рождении разнополых близнецов считалось необходимым совершить очистительный обряд, частью которого мог быть пересказ мифов о близнецах (как, например, это было в Древней Индии).

Особенностью многих африканских мифов о близнецах является совмещение двух рядов мифологических противоположностей в образе двуполого существа. У догонов герои Лис и Номмо выступают одновременно и как близнецы, и как андрогины. Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза племени фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) – день, солнце, труд. Другие боги в мифологии племени фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила – радуга – описывается и как андрогинное божество, и как пара близнецов. У племени бамбара двуполое божество Фаро рождает двух близнецов. Египетские боги Гор и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет предположить, что в основе первоначального мифа об их кровосмесительной связи – андрогинный образ. Миф о двуполом существе, связанный с мифом о близнецах, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона.

Однако наиболее ранний, самый архаичный пласт мифологических представлений о близнецах прослеживается в зооморфных мифах, предполагающих участие в их рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях». У африканских йоруба обезьяна – брат близнецов, у дан близнецы связываются с черной змеей, у глидиэве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных духов, к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен такой вид тотемизма: родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец-животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). След близнецового тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде царь воспитывается вместе с львенком. В мифе кизиба две первые женщины произвели на свет пары: одна мальчика и девочку, другая – бычка и телку. В руандийском мифе о сотворении мира действуют братья, один из которых рожден из чрева коровы. Такие персонажи присутствуют и в русских сказках (Иван – Коровий сын). Представители племени нуэр связывают близнецов с птицами и часто дают им птичьи имена.

Ашвины (от др. – индийск. asvinau – двойственный; от asvin – «рожденный от коня») в индуистской мифологии – божественные братья-близнецы, живущие на небе и рожденные от коня. Подчеркивалась их роль как божественных целителей, «божественных врачей», они излечивают всякие недуги, спасают людей от бедствий, воскрешают умерших. В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Древние германцы также связывают почитаемых ими близнецов с конями, то же отмечается и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям.

Отношение к близнецам в разных этносах и культурах было различно: от обожествления и благоговейного поклонения до страха и крайней неприязни, выражавшихся в варварских обычаях уничтожения одного или обоих близнецов, иногда вместе с их матерью. Источником такого отношения было представление о неестественности или сверхъестественности рождения близнецов. У одного ребенка двое родителей – отец и мать. А в близнецовой паре, как предполагалось, у одного младенца – обычный отец, у другого – либо божество, дух, тотемное животное, либо нечистая сила. А более древние представления чаще приписывали духам отцовство обоих детей. Таким образом, оказывалось, что рождение близнецов – следствие неверности жены.

У разных народов существовали различные представления о том, кого нужно считать отцом близнецов. По одним это был призрак предка, дух леса, но наиболее популярная «теория» состояла в том, что младенец спустился с неба, произошел от грома и молнии, которые послали ветер и дождь и, возможно, от птиц, особенно птиц с красной раскраской перьев, подобных дятлу. Если считалось, что только один близнец имеет родителя-духа, то только один близнец должен был умереть, другой считался нормальным смертным, имеющим родителей-людей. В этих племенах предполагалось, что родители и особенно отец и выживший близнец будут подвергаться опасности со стороны ребенка грома. Путешественники из Восточной Африки сообщали об отцах, убивающих одного из детей, помещая ком земли ему в рот (чтобы не выпустить его дух). Если отец этого не делал, считалось, что он терял мужество.

Подобные мифы создавали верования в то, что сами близнецы и их родители представляют угрозу либо наделены сверхъестественными способностями.

Обычай отделения родителей близнецов от всего племени известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти ритуальные представления, общие для народов Африки, можно найти у многих народов мира, что указывает на их древнее происхождение. Образовывались своеобразные поселения, города, острова близнецов. Сакрализация, обожествление близнецов и их родителей, видимо, оказала влияние и на более позднее переосмысление мифов о близнецах.

Английский исследователь Р. Харрис выдвинул гипотезу о «великом страхе», который близнецы внушали людям древности. Неожиданная параллель этой гипотезе обнаруживается в поведении приматов по отношению к двойне. Как сама двойня, так и мать близнецов вызывают удивление обезьяньего стада. Обезьяна, родившая двойню, должна держаться поодаль от стада, причем ее отгоняет в сторону сам вожак.

Следы архаических представлений о близнецах как опасной и смертоносной силе можно найти в мифах, описывающих посягательство близнецов на жизнь своих родителей. В мифах дан, племени Западной Африки, зафиксированы представления о посягательстве сына на мать, дочери на отца; у нгбанди близнец-брат пытается предотвратить убийство матери, угрожая сестре-близнецу убийством отца.

Обряд убийства близнецов после их рождения был распространен у многих народов. Их обычно относили (в горшках, как в древнехеттском мифе, или в кувшинах) в воду, болото или в лес (где они, по поверьям, блуждают и после смерти), отправляли на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто водной) среде, с которой связывали их рождение.

Исследователи, антропологи и миссионеры трех последних веков были очевидцами подобных событий. Например, Ван Ниндел в 1704 году сообщает: «Они обращаются с женщиной, принесшей близнецов, крайне варварски; они убивают и мать и младенцев, жертвуя их некоему демону, которого они воображают живущим в лесу, около деревни» (цит. по: Sandbank, 1988). Леонард в 1906 году пишет: «Постоянная забота жрецов состоит в том, чтобы не потерять ни минуты и быстро изъять злосчастных близнецов. Их бросают в кустарник на съедение диким животным или, как у ибибо ибо и других прибрежных племен, спускают по течению реки в грубо сделанных корзинах из тростника и камыша, где они скоро утопают или их заглатывают акулы или крокодилы» (цит. по: Sandbank, 1988). Этот обычай, видимо, был распространен и в Европе: при раскопках в Корт-Сент-Этьен в Бельгии была найдена пара одинаковых маленьких детских похоронных урн вместе с взрослой урной большего размера; находка датирована 500 годом до н. э.

Если близнецы были разнополые, то убита должна была быть девочка, потому что мальчики считались более полезными. Если близнецы были однополые, тогда следовало убить первого из родившихся или самого сильного младенца. В племени меди, где первый рожденный, напротив, сохранялся, он получал особое имя, означающее «отобранный».

В Бирме, Камбодже (Кампучии) на Малайском архипелаге, Полинезии и Западной Австралии отмечалась специфическая неприязнь к разнополым близнецам, которые часто уничтожались оба из-за подозрения, что они еще во чреве матери совершили кровосмешение, нарушив местные законы брака. Сообщалось, что этих близнецов называли обрученными и что в прежние времена они вступали в брак, когда достигали зрелости.

Интересно, что у разных народов существуют различные мнения о том, кого из близнецов считать старшим. Некоторые полагают, что первый ребенок высылается вперед, чтобы объявить прибытие старшего ребенка. Племя игала Верхнего Нигера полагает, что старший ребенок остается позади, что служит знаком его превосходства. Племена йоруба называли перворожденного «Тайво», что означает, что он прибыл, чтобы осмотреть мир для старшего близнеца по имени «Кехинде». А в Японии и сегодня близнец, рожденный вторым, считается старшим. Объясняют это по аналогии с людьми, находящимися в автобусе: вошедший первым выходит последним.

Переосмысление архаических форм мифов о близнецах и соответствующих им жестоких обрядов происходило через признание сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери. Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями. Архаический ритуал отделения близнецов и прежде всего их матери или обоих родителей от племени включался в обрядовый комплекс почитания сакральных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнецового культа речь шла уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об осознанном обособлении носителей сверхъестественной силы (не только опасной, но часто и благодетельной) от почитающего их племени. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни.

Близнечная мифология представлена широко и в европейской культурной традиции.

В мифах о происхождении городов (или племен) их основателями являются близнецы, например, Ромул и Рем в Риме (связанные с тотемом – волчицей). Эта широко известная история, имеющая отголоски в древних мифах, перекликается с мифами многих народов. Мать Ромула и Рема (Рея Сильвия) была убита по приказу царя Амулия (дяди Реи), а дети брошены в воды Тибра. Их вынесло на берег под смоковницу, посвященную богине Румине, кормилице новорожденных. Близнецов питала своим молоком волчица (тотемное божество), пока их не нашел пастух. Он вместе с женой воспитал их. Став взрослыми, близнецы узнали о своем происхождении, убили царя Амулия и решили построить новый город. Рем, завидуя предпочтению, которое оказывали боги брату Ромулу, стал над ним насмехаться, разгорелась ссора, в результате которой Рем был убит. Ромул дал свое имя городу, стал его первым царем и учредителем сената, легионов, деления на патрициев и плебеев и пр.

Миф об Эдипе, который был использован З. Фрейдом для описания комплекса в развитии мальчика, когда ребенок испытывает любовь к матери и вступает в соперничество с отцом, имеет корни в ранних мифах о близнецах. Младенцем Эдип был обречен на смерть: по общему поверью относительно мальчиков-близнецов, взрослый сын-близнец убивает своего отца. Впоследствии он стал царем города Фивы, название которого означает «город близнеца». Причем этот город, по другой легенде, был построен близнецом по имени Амфион, который считался сыном Зевса и имел биографию, типичную для большинства персонажей близнечных мифов. Его отец Эпопеус умер от стыда при рождении близнецов. Дядя отнес близнецов на гору, но Амфион был спасен от смерти пастухом и впоследствии построил город Фивы.

Переосмысление обрядов и мифов в духе сакрализации близнецов и их родителей происходило, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, распространены обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности, со священными мировыми деревьями: индийские Ашвины связаны с фиговым деревом – ашваттхой. Под священным деревом – «фикус римский» (фиговое дерево) – в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов Ромула и Рема.

Растительным символом плодородия считался сдвоенный плод растения. Культ этого символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие, культ которого был связан с окончанием полевых работ. У догонов пиво, изготовленное из двойных зерен проса, возливали на особые алтари близнецов в честь хозяина земель и духа – родителя близнецов. На островах Фиджи «двойной» плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа изобилия.

Близнецам традиционно приписывали обучение людей новым искусствам и наукам, особенно строительству зданий (и целых городов), а также кораблей. Считалось, что близнецы приносят удачу в охоте или рыбной ловле, особенно в охоте на тотемных животных – «близнецов».

В Великобритании даже в начале XX столетия можно было найти следы подобных поверий: близнецов приглашали как почетных гостей на свадьбы, считая, что они приносят удачу и изобилие.

Интересно, что некоторые народы пытались увидеть близнечество даже там, где его нет. Например, у догонов плаценту считали младшим близнецом ребенка. У африканского племени баганда существовал культ пуповины царя, которую называли близнецом. Сходные символы лежат в основе древнетюркского культа божества Умай (буквально «послед»).

В мифологии и ритуалах, связанных с образами близнецов у разных народов значительную роль играет символика красного цвета (красной нитью перевязывали руку близнеца, первым показавшегося из утробы, по описаниям в Библии) и грома (близнецы – дети грома – могут вызвать бесчинства, подобно грому и грозе).

По мере трансформации представлений о близнецах утрачивался антагонизм божественных антиподов, позднее из мифов постепенно устраняется один из близнецов. Например, роль Эпиметея оказывается несущественной по отношению к роли его близнеца Прометея. Имя персидского эпического героя Джамшида первоначально означало «близнец-царь», но в эпосе эти мотивы уже утрачены.

Есть упоминания о близнецах и в Библии. Наиболее известна история Исава и Иакова. Иаков, скромный пастух, обманным путем отнимает право первородства у своего сурового брата-охотника, но позже они заключают мир друг с другом. Евангельский апостол Фома также, вероятно, был близнецом, поскольку его имя происходит от еврейского слова «близнец», его другое имя – Дидимус по-гречески означает «близнец».

Все эти данные не оставляют сомнения в том, что фигура близнеца имела глубокое религиозное значение во многих культурах.

Эта тема в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени, особенно в европейской романтической традиции от А. Шамиссо до Е. Шварца). Мифологическое истолкование темы близнецов с явными ссылками на античные представления отражается и в поэзии ХХ века (название первой книги стихов Б. Пастернака – «Близнец в тучах»).

Кстати, имя Иафет (вариации – Яфет или Иапет) означает, с одной стороны, «красота», с другой – «распространение» или «расширение». Если верить Книге Бытия, еще до всемирного потопа Иафет основал город Яффа. После того как он спасся вместе с женой на Ноевом ковчеге, у них родилось семеро сыновей – Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас, у которых, в свою очередь, со временем тоже родились сыновья. «От них населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт. 10, 1-5).
В «Повести временных лет» говорится: «По разрушении же столпа и по разделении народов взяли сыновья Сима восточные страны, а сыновья Хама - южные страны, Иафетовы же взяли запад и северные страны. От этих же 70 и 2 язык произошел и народ славянский, от племени Иафета - так называемые норики, которые и есть славяне. Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская… От тех славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими от мест, на которых сели. Так одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другие назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи - лутичи, иные - мазовшане, иные - поморяне, иные - ободриты. Так же и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие - древлянами, потому что сели в лесах, а другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами, по речке, впадающей в Двину, именуемой Полота, от нее и назвались полочане. Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, назывались своим именем - славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле, и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась славянской».

Рекомендуем почитать

Лайфхаки

Бесшовный детский жилет спицами

Держим форму

Текст песни(слова) Грибы - Тает лёд

Здоровая спина

Русский народный праздник: календарь, сценарии, традиции и обряды Русские гуляния и праздники

Разумное питание

Зачем ребенку нужны головоломки

Держим форму

Как читать отворот парня от девушки?

Целительные точки на теле

Допустимые сроки и ограничения