Одним мужчинам женская любовь к побрякушкам служит поводом для шуток, другим – для восхищения. А ведь традиция надевать на себя безделушки пришла к нам от далеких предков.

Дирхем, кольцо, ещё полгривны
Занятный вятический колт
Вернее, два – рисунок дивный
Свастический солнцеворот

И уткокони, уткокОни
Мне этот символ страшно мил
Его какой-нибудь тихоне
Кузнец застенчиво дарил...

Левин Вячеслав Николаевич (stvs)

Древние люди считали, что через отверстия нашего тела могла вылететь душа человека, или, наоборот, могло проникнуть внутрь какое-нибудь недоброе волшебство. Также следовало магически защитить и более всего подверженные ранениям и ушибам руки и ноги. Наконец, требовалось защитить энергетические центры и каналы тела.

Не слишком доверяя своей способности противостоять злу, люди старались защитить свое тело с помощью предметов из кости, дерева или металла. Конечно, дерево предпочиталось «благородных» пород: дуб, береза, сосна. Кость должна была быть от сильного неустрашимого животного: медведя, тигра. Но лучше всего для охраны души и тела подходили металлы и драгоценные камни. Старославянские мифы роднят золото и серебро с солнечным светом и молниями бога Перуна – главного из языческих богов. Таким образом, украшения в древности имели религиозный, магический смысл. Украшения надевали не столько «для красоты», сколько в качестве амулета, священного талисмана. Древнеславянский женский наряд включал в себя (как, впрочем, и сейчас) гораздо больше украшений, нежели мужской.

С древнейших, поистине пещерных времен женщина была объектом едва ли не религиозного поклонения со стороны своего вечного друга и спутника – мужчины.

Во-первых, женщина рожает детей. Во-вторых, именно женщина оказывается носительницей древней мудрости племени, его мифов и легенд. В глазах наших предков женщина не только не являлась «сосудом» злых сил – наоборот, она была существом куда более священным, чем мужчина. А значит, ее, как и все священное, требовалось особенно бережно охранять. Отсюда – при мало-мальском достатке – и золотая парча девичьих налобных повязок, и многоцветные бусы, и перстни.

Учёные пишут, что славяне, расселявшиеся в VI- VII веках по лесной полосе Восточной Европы, оказались оторваны от традиционных мест добычи цветных металлов. Поэтому вплоть до VIII века у них не выработалось какого-то особого, только им присущего типа металлических украшений. Славяне пользовались теми, что бытовали тогда по всей Европе, от Скандинавии до Византии.

Однако славянские мастера никогда не довольствовались подражанием образцам, перенятым от соседей или привезенным купцами и воинами из чужедальних земель. В их руках «общеевропейские» вещи скоро обретали такую «славянскую» индивидуальность, что современные археологи успешно определяют по ним границы расселения древних славян, а внутри этих границ - области отдельных племён. Но и процесс взаимного проникновения, взаимного обогащения культур не стоял на месте, благо в те времена не было строго охраняемых государственных границ. И вот уже иноземные кузнецы копировали новый славянский фасон и тоже по-своему его претворяли, а славяне продолжали присматриваться к веяниям «зарубежной моды» - западной и восточной.

Гривна

Металлический обруч, надетый на шею, казался древнему человеку надежной преградой, способной помешать душе покинуть тело. У нас его называли «гривной». Это название родственно слову «грива». По-видимому, это слово в древности означало «шея».

У некоторых народов гривны носили мужчины, у других – женщины, но ученые утверждают, что всегда и у всех, в том числе у славян, это был признак определенного положения в обществе, очень часто вроде ордена за заслуги.

Гривны нередко находят в женских погребениях древних славян. Поэтому археологи с полным правом настаивают, что это было «типично женское» украшение, наподобие бус и височных колец.

Древние славянские мастера делали гривны из меди, бронзы, биллона (меди с серебром) и из мягких оловянно-свинцовых сплавов, нередко покрывая их серебром и позолотой. Драгоценные гривны делались из серебра.

Древние славяне носили разные виды гривен, отличавшиеся способом изготовления и соединения концов. И конечно, каждое племя предпочитало свой, особенный вид.

Дротовые гривны делали из «дрота» - толстого металлического прутка, обычного круглого или треугольного в разрезе. Кузнецы перекручивали его клещами, раскалив на огне. Чем горячее был металл, тем мельче получалась «нарезка». Чуть позже появились гривны из ромбического, шестиугольного и трапециевидного дрота. Их не скручивали, предпочитая выбивать сверху узор в виде кружков, треугольников, точек. Эти гривны находят в курганах X – XI веков.

Похожие, только соединенные не замочком, а просто далеко заходящими друг за друга концами, изготавливали сами славяне. Разомкнутые концы таких гривен находились спереди. Они красиво расширяются, зато тыльная сторона, прилегающая к шее, круглая, чтобы удобнее было носить. Их обычный орнамент состоял из треугольников с выпуклостями внутри. Их археологи называют «волчий зуб». Такие гривны, сделанные из биллона, бронзы и низкопробного серебра, носили в X – XI веках в племени радимичей. В XI – XII веках радимичи стали соединять концы гривен красивыми квадратными бляхами, штампованными или литыми. Некоторые бляхи, рассеянные на значительной территории, отлиты явно в одной мастерской, даже в одной формочке. Это говорит о развитой торговле и о том, древнерусские мастера-ювелиры работали не только на заказ, но и на рынок.

Некоторые шейные обручи, сделанные из толстой или бронзовой проволоки, носили «просто так», без дополнительных украшений. Но если железная или цветная проволочка была достаточно тонкой, на нее нанизывали бусы, круглые бляхи, иноземные монеты, бубенчики.

Самыми многочисленными были гривны витые. Славянские умельцы свивали их разными способами: «простым жгутом» - из двух-трех медных или бронзовых проволочек; «сложным жгутом». Иногда простой или тонкий жгут обвивали сверху тонкой крученой проволочкой.

Височные кольца

Украшение головного убора, укреплявшимся обычно возле висков, археологи назвали «височными кольцами».

Славянские женские подвешивали височные кольца к головному убору (девичьему венчику, повою замужней) на лентах или ремешках, красиво обрамлявших лицо. Иногда кольца вплетали в волосы, а кое-где даже вставляли в мочку уха, как серьги. Иногда же височные кольца, нанизывали на ремешок, образовывали венец вокруг головы. И все-таки большинство из них носилось так, как и полагается по названию, - у висков. Как показали раскопки, височные кольца носили в Западной и Восточной Европе, на Севере и на Юге. Носили с древнейших времён - и тем не менее к VIII-IX векам их стали считать типично славянскими украшениями, такой популярностью они начали пользоваться среди западнославянских племён. Постепенно мода на височные кольца распространилась и к восточным славянам, достигнув у них наивысшего расцвета в XI-XII веках.

Девочки-подростки, еще не вошедшие в возраст невест, совсем не носили височных колец или, в крайнем случае, носили самые простенькие, согнутые из проволоки. Девушки-невесты и молодые замужние женщины, понятно, нуждались в усиленной защите от злых сил, ведь они должны были беречь не только себя, но и будущих младенцев – надежду народа. Их височные кольца, поэтому, особенно нарядны и многочисленны. А пожилые женщины, преставшие рожать детей, постепенно отказывались от богато украшенных височных колец, передавая их своим дочерям. Совсем иначе выглядели височные кольца с бусами, нанизанными на проволочную основу. Иногда металлические бусины делались гладкими и разделялись проволочными спиральками - такие кольца любили не только славянки, но и женщины финноугорских народов. В XI-XII веках это было излюбленное украшение вожанок (потомки древнего племени водь и сейчас живут недалеко от Санкт-Петербурга). Новгородские женщины XI-XII веков предпочитали височные кольца с бусинами, украшенными мелкой зернью - металлическими шариками, напаянными на основу. В племени дреговичей (район современного Минска) крупную серебряную зернь приделывали к каркасу бусин, сплетённому из медной проволоки. В Киеве XII века бусины, наоборот, делали ажурными из тонкой филиграни.

Серьги

Не так давно наши модницы ввели в обиход проволочные серьги размером с браслет, что, как обычно, не очень понравилось людям старшего поколения. И всё же в который раз оказывается, что «новой моде» уже тысяча лет, если не больше. Сходные кольца (только чаще не в ушах, а на висках) носили женщины племени кривичей (верховья Днепра, Западной Двины, Волги, междуречье Днепра и Оки). Один конец такого кольца иногда сгибался в петельку для привески, второй заходил за него или завязывался. Кольца эти так и называются «кривичскими». Носили их по нескольку штук (до шести) на виске.

Похожие найдены и на северо-западе территории новгородских словен, только надевали их по одному, реже по два с каждой стороны лица, и кончики колец не завязывались, а скрещивались. В X-XI веках к проволочным кольцам здесь иногда привешивали на цепочках бубенцы и треугольные металлические пластинки, порой даже в несколько ярусов. А вот у словен, живших в городе Ладоге, в середине IX века вошли в моду кольца со спиральным завитком, обращённым наружу. Нельзя исключить, что они попали туда с южного берега Балтики, со славянского Поморья, с которым ладожане поддерживали тесные связи.

В целом у древних славян серьги особой популярностью не пользовались, появляясь обычно как подражание иноземной традиции. Князь Святослав, вероятно, потому и обзавёлся своей знаменитой серьгой, что большую часть времени проводил на чужбине, в военных походах.

Браслеты

Мода на них появилась в середине XII века и держалась до начала XIV века.

Браслеты – наиболее ранние из известных нам славянских украшений: они попадаются в кладах и при раскопках поселений начиная сVI века.

Слово же браслет пришло в наш язык из французского. Древние славяне называли браслеты «обруч», т. е. «то, что охватывает руку», а также «зарукавья». Их украшали драгоценными камнями и жемчугом, вставляли в них золотые цепочки. Большое значение придавалось застежкам браслетов, которые украшали эмалями. Точно неизвестно кто же носил обручи – мужчины или женщины. Археологи редко находят их в мужских погребениях и уверенно считают украшение специфически женским. Зато на страницах летописей мы встречаем князей и бояр «с обручами на руках».

Древние славяне делали браслеты из разных материалов: из кожи, покрытой тисненым узором, из шерстяной ткани, из прочного шнура, обвитого тонкой металлической лентой, из цельного металла и даже… из стекла.

Несмотря на дешевизну, оживленную торговлю, стеклянные «обручи» не прижились среди сельского населения.

Судя по всему, деревенский люд предпочитал металлические браслеты, в основном из меди. Носили их на правой и левой руках, иногда по несколько штук.

В большом ходу были браслеты, витые из нескольких проволок, «ложновитые», то есть отлитые в глиняных формочках по восковым слепкам с витых браслетов, а также плетеные – на каркасе без каркаса.

Очень красивы и разнообразны «пластинчатые» (согнутые из пластинок металла) браслеты, кованные и литые.

С домонгольских времен сохранились браслеты еще одной разновидности – «створчатые», состоящие из двух половинок, соединенные маленькими петлями и застежкой. Браслеты всегда делали круглыми, но различными по сечению: гладкие, кручёные, витые, квадратные, рубчатые, треугольные. Богатой была и их окраска: чёрная, коричневая, зелёная, жёлтая, бирюзовая, фиолетовая, синяя, бесцветная и т.д. Значительное количество браслетов делалось из янтаря.

На браслетах чаще всего изображались символы воды: плетёнка, волнистый узор, змеиные головы. Это связано прежде всего с назначением браслетов: они надевались девушками во время русалий – торжеств по поводу доброй, плодоносной воды.

Подвески

Подвески носились на длинных шнурах или цепочках и крепились к платью на груди или на поясе. Делались они из серебра, меди, бронзы и билона. Чаще всего привески выступали в роли оберегов и исполнялись в форме языческих символов. Различают до 200 типов различных видов подвесок. Наиболее популярными были подвески символизирующие предметы быта (ложки, ключи, гребни) или богатства (ножи, топорики), привески в форме животных: птиц или коней, которые были символов счастья и неизменно сопровождались знаками солнца, а также геометрические привески: круглые, лунницы, крестики, ромбы и т.д.

Среди девушек особенно было популярны подвески в форме Луны, так как именно она считалась покровительницей незамужних. Широко распространены были привески в виде миниатюрных гребней с двумя звериными головами. Гребню с давних пор придавались магические функции, как защитника человека от всякой заразы. Конечно, широко использовалась солнечная тематика, а также символы воды.

Все вышеназванные типы привесок просуществовали вплоть до XIII века. Немного дольше, до XV века, просуществовали подвески-бубенцы. Носили их в комплекте с другими привесками, шейными гривнами, венцами, но чаще всего – с карманами, у пояса или рукавов. Будучи символами бога–громовержца, своим звоном они были призваны отгонять злых духов.

Обереги

Всё, что на современном языке называется «украшениями», имело в древности ясно читаемый религиозный, магический смысл. Также, как для верующего христианина крест, который он носит на шее, - будь этот крест даже произведением ювелирного искусства

Многие славянские обереги достаточно чётко разделяются на мужские и женские (кстати, заметим, что в христианскую эпоху аналогичным образом различали и нательные кресты).

«Солнечная» символика хорошо прослеживается и в круглых привесках-оберегах, также входивших в женский убор. Делали их, как правило, из биллона или бронзы, реже - из высокопробного серебра.

Если для «солнечных» круглых привесок употреблялись в основном жёлтые сплавы, то на привески – «лунницы» чаще шли белые, в цвет лунного света, - серебро или серебро с оловом, а бронза – лишь изредка. Оно и понятно, ведь в лунницах, как пишут учёные, отразился древний культ Луны, распространённый не только у славян, но и у других древних народов Европы и Азии. В славянских погребениях лунницы появились в Х веке. Обычно их носили по нескольку штук в составе ожерелья, а то вдевали в уши, как серьги. Богатые женщины носили лунницы из чистого серебра. Нередко они отмечены тончайшей ювелирной работой, их украшает мельчайшая зернь и филигрань. В таких лунницах каждый мельчайший шарик был припаян вручную.

В лунницах, что охотно носило большинство женщин, и металл был подешевле и работа попроще. Такие лунницы делались, как правило, по готовому восковому слепку, в который вливался металл. Для отливки использовались и слепки из глины. Нередко на таких лунницах присутствовал растительный орнамент. Это не случайно, так как "обязанностью" Луны было следить за ростом растений.

Славянские обереги: амулеты

Обереги-амулеты могли быть в виде магических символов или специальных фигурок. Защитные фигурки, как правило, носили целыми наборами в виде украшения. Их подвешивали к полукруглой дужке, скрепляли металлическими цепочками и надевали на тело в области груди, ближе к сердцу.

Дужка в форме полумесяца выбрана не случайно, она символизирует небосвод. Также на ней выбивались три точки, обозначавшие восход солнца, закат и полдень. Чаще всего можно встретить амулеты из пяти фигурок: ключа, челюсти хищника, двух ложек и птицы.

Женские славянские обереги

Все то, что люди носили на себе в древности, имело практическое значение. Все женские и мужские украшения являлись оберегами: браслеты, кольца, мониста, подвески, серьги, и даже алые ленты, которые девушки вплетали в волосы.

У северных народов, например, женщины носили подвески, элементы которых стукались друг о друга при ходьбе, и этим шумом распугивали нечистую силу. Это могли быть простые по форме бубенцы или же фигурки, выполненные из дерева или металла. Вырезали петухов, коней, утиные, лягушачьи лапки и другие зооморфные символы.

Особое внимание уделялось самой уязвимой зоне: шея, грудь, солнечное сплетение. Именно поэтому женщины носили на шее объемные ожерелья, мониста и прочие украшения-талисманы. Одним из распространенных материалов для их изготовления являлся бисер. По сути, бисер – это стекло, а свойства стекла всегда ценились магами и прорицателями так же, как и свойства хрусталя. Стекло не только защищает от темных сил, но и сохраняет здоровье человека, так как способно выравнивать его энергетические потоки.

Разные народности в разное время носили подвески по-разному: в виде ожерелья на шее, на поясе, прикрепляли к головному убору.

Обязательным элементом женского костюма были головные уборы, которые, в том числе, имели и защитную функцию. У славянских народов часто встречается птичья символика в женских головных уборах. Кокошник, например, можно было бы назвать «петушником», так как кокошь – это и есть петух. Рогатые кики символизируют утку (кика – это утка). Также встречались головные уборы, которые так и назывались, сороки. Обычные платки чаще всего были защитного алого цвета, на них вышивали все тех же птиц, растительную и другую обережную символику.

Девушкам разрешалось не носить головных уборов, но у них были так называемые ленты-очелья. Это могла быть обычная алая лента, или изготовленная из металла, к которой прикреплялись в виде подвесков фигурки-обереги. Среди всех металлов обереги чаще всего изготавливали из меди или из бронзы, если позволяли средства, то использовали серебро и золото.

В качестве амулета выступал также женский гребень. У него было семь зубцов (у многих народов мира это магическое число, защищающее от дурного глаза и болезней). Помимо прямого назначения, гребни использовались в различных магических обрядах, применялись для заговоров и излечения больного человека. Неслучайно частое упоминание гребня в сказках. Там он использовался в качестве волшебного помощника.

Женщины носили серьги, и они также выполняли обережную функцию. Сережки состояли из одной или нескольких металлических подвесок. Это мог быть ключ, символизирующий богатство, маленькая ложка, символизирующая достаток в доме, пестик ступы – знак плодовитости и мужского начала. Колющие и режущие предметы в подвесках, изображенные в виде звериных челюстей, пилы, топора, серпа и т.п. считались мощным оберегом от злых духов и нападения диких зверей в лесу.

Издавна считалось, что женщины больше мужчин подвержены влиянию потусторонних сил, поэтому мощная защита требовалась им и днем, и ночью. Для того чтобы ночью защитить себя злых духов навьего мира, женщины надевали специальные ожерелья-лунницы. Их изготавливали из серебра в виде подвесок, круглых или в форме полумесяца.

Славянские обереги для мужчин

У мужчин украшений-оберегов было гораздо меньше, чем у женщин, но они тоже были. Так, например, на застежках плащей, так называемых фибулах, высекали защитные солярные знаки.

На мужских нательных оберегах изображали символ плодородия –восьмиконечный крест, знак солнца – обычный крест, знак земли – ромбы, солярные знаки – свастики, а также рыб, зверей, птиц, небосвод.

Вдали от дома мужчин оберегали подвески с изображением уточек или коньков. Мужчины постоянно воевали, поэтому для них важны были обереги, защищающие от ранений и приносящие победу в боях.

Такими амулетами являлись клыки и когти диких животных, особенно, волчьи, а также подвески в виде ножей, мечей, кинжалов.

И мужчины, и женщины на руках носили браслеты из металла, стекла, кости с обережной символикой.

Вспомните образ царевны из славянских сказок. Перед тем как начать творить чудеса, она распускала длинные рукава своей рубашки. И на самом деле в древности рукава на женской одежде были широкими и длинными, до самой земли. Их распускали только тогда, когда танцевали ритуальный танец в честь богини земли Макоши. В остальное время рукава скрепляли браслетами: во-первых, чтобы через них не смогли проникнуть злые духи, во-вторых, для удобства. Рукава на мужской одежде также были широкими, но не длинными, их «запечатывали» браслетами-оберегами.

Бусы

Слово «бусы» в современном значении начало употребляться в русском языке с XVII века, до тех пор, по всей видимости, славяне называли эту разновидность украшения «ожерельем», то есть «тем, что носят вокруг горла». Археологи часто так и пишут в своих работах «…найдено ожерелье из бус». В самом деле, нитка зачастую очень крупных (около 1,5см в диаметре) бус, однотипных или разных, современному человеку напомнит скорее именно ожерелье, а не те бусы, что носят теперь.

В древности бусы являлись любимым украшением женщин из северных славянских племён, у южных они были не так распространены.

Некоторые бусы мастера делали из отрезков стеклянных палочек, имевших несколько слоёв - всего чаще жёлтый, белый, красный.

Другие бусы, о которых непременно хочется упомянуть,- это позолоченные и посеребрённые. Техника серебрения и золочения стеклянных изделий, в том числе бус, была освоена мастерами египетского города Александрии ещё до нашей эры. Спустя века ниточка традиций дотянулась и до Северной Европы. Наиболее распространёнными были стеклянные бусы Выделяют четыре типа бус: стеклянные (синего, чёрного, светло-зелёного цвета), бусы из многослойных стеклянных палочек, дутые бусы и многогранники. Наиболее любимым цветом для бус считался зелёный. А вот знатные женщины предпочитали бусы, составленные из различных материалов (золотые, жемчужные и выточенные из драгоценных камней). В Древней Руси существовало еще одно женское шейное украшение - монисто- своеобразные бусы в виде нанизанных на цепочку драгоценностей небольшого размера или монет.

Колты

Колты крепили на головном уборе на уровне виска на сложенной вдвое цепочке или ленте. Обычно они состояли из двух выпуклых пластинок, которые соединялись вместе и сверху ещё дополнялись дужкой для крепления. В XI-XII веках наиболее распространёнными были золотые колты с эмалью разных цветов. Часто по краю колта делали жемчужные обнизи. В XII веке также появляются звёздчатые колты и украшения чернью.

Вообще колты можно признать одними из самых удивительных произведений прикладного искусства. Наши мастера в поисках наилучшей игры света и тени умело оттеняли серебро и золото чернью, а иногда покрывали гладкую поверхность тысячами колечек, на каждое из которых нанизывали крошечное зёрнышко серебра.

Самым распространённым рисунком для колтов были изображения птицы Сирины или древа жизни. Учёные это связывают с символикой свадебного обряда: здесь птицы – символ брачной пары, а дерево – знак новой жизни. Немного позднее на колтах стали появляться христианские мотивы, в том числе изображения святых.

Кольца и перстни

Украшения, изначально призванные магически охранять человеческую руку, - кольца, перстни – появляются в могилах древних славян с IX века и широко встречаются начиная со следующего, X века. Некоторые археологи полагали, что они получили распространение у славян только после введения христианства, ведь кольца играют важную роль в церковном обряде. Однако другими учеными были раскопаны славянские захоронения VII века (в Трансильвании), и там оказались бронзовые перстни – не привезенные из далекой страны, а местные, притом позволяющие даже говорить о «славянском типе» перстней. Кольцо держит в руке и одно из Божеств Збручского языческого идола: исследователи узнали в нём изображение Лады – славянской Богини всеобщего порядка вещей, от космического круговорота созвездий до семейного круга. И на более поздних перстнях упорно просматриваются символы язычества, например знаки Земли. Словом, языческая символика кольца-перстня была никак не бедней христианской. А может, именно поэтому язычники избегали надевать перстни на покойных, опасаясь помешать душе покинуть тело и отправиться в загробное странствование? Если так, то следует предположить, что после принятия христианства в конце X века, когда умерших, особенно знатных, всё чаще начали хоронить по христианскому обряду, кольца стали класть рядом с телом, а после – оставлять на руке…

В одном женском погребении нашли целых тридцать три перстня в деревянном ларце. В других могилах перстни бывают связаны шнурком, уложены в горшочек, в туесок, в кожаный или вязанный кошелек, просто на кусочек бересты. Вероятно, здесь сказывались обычаи финских племен – соседей древних славян, и не просто соседей: некоторым из этих племен предстояло вливаться в нарождавшийся древнерусский народ. Там, где такое соседство-родство становилось наиболее тесными, в славянских могилах встречены вполне финские типы перстней. Например, к юго-западу от современному Санкт-Петербурга и в среднем течении Волги носили так называемые «усатые» перстни, а Владимирских курганах найдены «шумящие» перстни – снабженные металлическими подвесками, способными звенеть одна о другую. Иногда эти подвески имеют весьма характерные очертания «утиных лапок» - утки и прочие водоплавающие птицы были священны для финно-угорских племен, согласно их верованиями, они участвовали в сотворении мира.

Не менее интересным «финским заимствованием» был своеобразный способ ношения перстней. В Московской области в нескольких курганах нашли перстней, надетые …. на палец ноги.

Древнеславянские перстни, как и браслеты, не имеют четко выраженной «племенной принадлежности». Одни и те же разновидности находят на очень больших территориях. Местные типы перстней появляются в основном к XII-XIII векам, когда производство их становиться поистине массовым.

Очень своеобразные и красивые «решетчатые» перстни вятичей были, по-видимому, навеяны искусством мордовских и муромских финно-угорских племен.

Славянские обереги для дома

Подобно одежде, человеческое жилье также покрывалось символическими обережными знаками. По сей день в деревнях можно встретить старые дома с резными крышами, дверьми, ставнями. Все то, что вырезалось на дереве, имело смысл, это были далеко не простые украшения, какие делают в наше время. Все те же солярные и громовые символы располагали вокруг отверстий, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом.
В первую очередь, это были окна, двери, печная труба. Вершину крыши часто венчал конь – символ Перуна. Над входной дверью висела подкова. Кстати сказать, подкову в качестве оберега для дома или же нательного талисмана, используют и по сей день. Но чаще всего можно встретить ее, висящей концами вниз, что неправильно – наши предки располагали подкову-оберег исключительно концами вверх.

Внутри дома многие предметы быта были покрыты обережным орнаментом: печь, кухонный стол, различные инструменты для работы.

Славянские обереги для процветания и благополучия:

Гребень

Расчесывая волосы деревянным гребнем с семью зубьями, вы не только благоприятно влияете на волосы и кожу головы, но и привлекаете к себе удачу и здоровье. Для усиления действия гребня нанесите на него изображение конька или две волнистые линии (водный знак), что отгонит нечистую силу.

Ложка с загнутой ручкой

Из нее можно кушать или же пить лекарства, тогда польза будет удваиваться. Чтобы усилить действие, нанесите на ручку ложки ромб с точками внутри – это знак Макоши.

Ключ

В качестве оберега можно использовать как изображение ключа, так и настоящий маленький ключик. Он символизирует накопление опыта, чести, материального и духовного богатства.

Кости и зубы диких животных

В виде нательных амулетов такой оберег является довольно распространенным и в современном мире. Но не все знают о том, что это сугубо мужской талисман, который женщинам приносит только несчастья. Мужчина, который сделает своим оберегом, например, волчий или медвежий клык, защитит себе от нападения врагов, приобретет силу над ними, храбрость и непобедимость. Силой обладают не только настоящие звериные зубы и кости, но даже их изображения. Неслучайно волк присутствовал на эмблемах и гербах многих армий.

Топор

Топор символизирует главного языческого бога Перуна, поэтому, как сам этот предмет, так и его изображения, фигурки, являются мощными защитными оберегами.

Костяной нож

Сам этот предмет и его изображение защитит от злых духов человека и его дом.

Уткоконь

Этот оберег соединяет в себе два мощнейших символа: утку и коня, соответственно, обладает двойной силой. Связаны эти символы с Дажьбогом, языческим богом солнца. Днем его колесницу по небосводу несут кони, а ночью, по подземному Океану – утки. Такой оберег защит от всего плохого и привлечет все хорошее.

Крест

Символика креста у древних славян никак не связана с христианством. Это солярный знак, защищающий человека от злых сил со всех четырех сторон света.

Подкова

В качестве оберегов использовались ржавые подковы, так как износившийся металл притягивал к себе все болезни, не пуская их к хозяевам дома. Кроме того, как только человек с дурным глазом видел подкову, висящую в необычном месте, он удивлялся, что помогало рассеять всю его злую силу.

Подобные языческие традиции постепенно стали утрачиваться после крещения Руси, но, вместе с тем, они не изжиты полностью до сих пор. Мало кто из нас знает, как правильно выбирать, изготавливать и носить обереги, но связь с предками, которая присутствует в каждом на подсознательном уровне, дает подсказки. Даже если вы подберете на улице какой-нибудь камушек, который вам с чего-то вдруг очень сильно понравится, он уже сможет стать вашим персональным талисманом, достаточно просто поверить в его силу. Прислушивайтесь к таким знакам, ведь они не случайны, возможно, вам требуется защита, и сама судьба посылает ее. А теперь, зная об основных славянских оберегах, вы сможете самостоятельно изготовить их.

Вышивка

Если порыться в сундуках, то во многих домах можно найти доставшиеся по наследству от бабушек и прабабушек вышитые красивыми узорами рушники, рубашки, наволочки, платки, скатерти, кисеты.

Вышивке уделяли огромное значение: она была не простым украшательством, а выполняла функции оберега. Значение имело все: узор, цвет ниток, выбранная ткань и место, на котором располагалась вышивка, настроение, с которым выполнялась работа. Вышивать, кстати, доверялось только женщинам. Если для работы использовались прялка и ткацкий станок, то на них рисовали или высекали специальные знаки, которые также выполняли функцию оберега.

Первое, что приходит в голову при упоминании о вышитых оберегах – это народные костюмы. Даже самый скромный будничный наряд имел вышивку по кромке: на горловине, манжетах, подоле. Связано это с тем, что через эти незащищенные места могла проникнуть нечистая сила.

Вышитые славянские обереги в зависимости от цвета нитей и узора выполняли разные функции:

Крестовидные и круговые формы красного и оранжевого цветов защищают от физического нападения.

Черные или красные силуэты петуха и коня сберегут маленького ребенка от разных напастей. Фиолетовые и синие узоры вышивали на одежде детей старшего возраста.

Для успеха в делах узоры наносили нитями золотисто-зеленого и голубого цветов.

И даже материал, из которого изготавливали нитки, имел свое значение:

Защитит от порчи и сглаза.

Способна защитить даже тех, кого уже коснулось зло. Шерстяные нити «штопают» дыры в человеческой энергетике. Ими вышивали солярные знаки, а также животных, к которым больше всего тянулся тот или иной человек. Место расположения вышивки шерстяными нитками имело большое значение: это должна быть область солнечного сплетения, сердца, шеи, низа живота, именно в этих местах располагаются основные энергетические центры человека. Не рекомендуется вышивать шерстью узоры звезд и птиц.

Обладает умиротворяющим действием. Среди всех узоров льняными нитками лучше всего вышивать деревья, звезды, птиц, солнце.

Славянские обереги и значение узоров вышивки

Элементы вышивки представляют собой различные мотивы, но все их объединяет округлость и замкнутость форм. Даже если вышивают силуэт, то заключают его в овал или круг, чтобы придать функцию оберега.

Во избежание энергетического беспорядка не стоит вышивать на одной вещи несколько узоров, различных по назначению. Также не следует смешивать разные материалы ниток и тканей.

В изготовлении любых оберегов, в том числе и вышивки, нельзя использовать ножницы. Отрезая что-либо, мастерица наносит вред себе или тому, для кого предназначается оберег. Нитки можно обрывать руками. Также необходимо стараться, чтобы узор был максимально гладким, без узелков, так как они затрудняют течение положительных энергий.

Сам узор и его расположение определяются в зависимости от того, кому предназначается вышивка.

Славянский народ выделял три уровня мироздания, исходя из этого и распределялись узоры вышивки:

Верхний мир.

В одежде это горловина. На ней вышивали тучи, птиц, молнии, воду. К низу от горловины шел вырез, который украшался растениями, символизирующими мировое древо, солярными знаками.

Космогонические символы шли около плеча, по шву рукава.

Средний мир.

В одежде это низ рукава и средняя часть рубахи. Вышивали все то, что располагается между небом и землей: берегинь, оленух, птиц, солнце, коней небесных.

Нижний мир.

В одежде это подол. На нем изображалась земля и то, что находится под ней. На мужской одежде вышивали коней, плуг, кузню, а на женской – поле, берегинь, оленух. Для девушек узор на подоле был уже, чем для женщин.

В древности у каждого рода были свои особенности вышивки, встречая друг друга, мужчина и женщина, могли по определенным знакам узнать, к какому роду они относятся.

Вышитые славянские обереги для детей выполняли нитками красного цвета. У взрослых же использовались различные цвета. Так, например, черный на женской одежде оберегал от бесплодия, синий на мужской – защищал от стихий, а зеленый – от ранений.

Среди всех узоров старинной вышивки самым распространенным является ромб. У разных народов его форма отличалась, в зависимости от этого менялось значение рисунка. Самыми распространенными являются ромб-лягушка, ромб-засеянная земля и ромб-репей. Все они символизируют плодородие.

Сложный орнамент в виде женской фигуры – это не что иное, как сама Мать-Сыра-Земля.

Часто встречающиеся узоры:

Перекрывают дорогу злу.

Дерево (в виде елочки).

Символ долголетия и единства всего в мире.

Символизируют разум, способствуют ясности мышления.

Символизирует непорочность, красоту, земную любовь.

Квадраты.

Знак земли, плодородия, земледельцев.

Символизируют женское начало в природе, материнство, плодородие, достаток.

Спираль.

Символизирует мудрость и тайные знания, оберегает от нечистых сил потустороннего мира.

Треугольник.

Символизирует человека. Часто встречается треугольник с точками на вершинах.

Волнистая линия.

Символ воды, мирового океана, начала жизни и способности приспосабливаться к обстоятельствам. Вертикально расположенные линии означают самосовершенствование, дорогу к Знанию.

Славянские символы и их значения:

Височные кольца или Усерязь — очень известные у древних славян предметы украшения, которые одновременно с этим являлись и амулетами. Разнообразия видов височных колец великое множество и найдено их не меньше, чем лунниц. Височные кольца — это женские украшения, которые вплетались в волосы у висков. Часто их было по несколько штук, число доходило до шести и больше. Находят бронзовые, серебряные, золотые изделия. Часто на колечки нанизывали бусины — янтарные, стеклянные, каменные, а один раз археологам попалась даже вишнёвая косточка. Находят их практически по всему миру, начиная со слоёв времён бронзового века. Некоторые найдены даже при раскопках легендарной Трои. Но самое большое количество было обнаружено на территории древней Руси VIII-XII вв., поэтому именно славянам приписывают особый расцвет подобных украшений. Встречаются как в деревенских курганах, так и в крупных городах.

Украшения в ту пору имели сразу два предназначения. Первое — это красота, и именно поэтому у женщин всегда было намного больше украшений и различных подвесок, колечек, серёжек и т.д., чем у мужчин. К женщине в стародавние времена относились практически с благоговением. В древности женщина — это не только роженица, которая должна выносить и вырастить потомков, но и жрица на капищах, хранительница магии, прообраз Матери Сырой-Земли в человеческом обличье. Второе — это обрядовый и религиозный смысл.

В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук — браслеты, на шее — ожерелья, на лбу — специальная повязка, а виски, как обнажённое место — защищались именно такими кольцами. К сожалению, термин, каким именовали эти украшения-обереги в древние времена, не дошёл до наших дней, и их название является лишь предположением учёных. Из некоторых источников (Словарь Даля, церковные списки) мы можем узнать, что височные кольца называли «» — ушная украса, серёжка, заушница.

Как уже говорилось, при раскопках найдено большое видовое разнообразие височных колец. Однако самое широкое распространение получили проволочные кольца (вероятнее всего из-за своей дешевизны и простоты изготовления). Проволочные кольца были небольшого диаметра с завёрнутыми в петельки кончиками. Также большое распространение получили головные кольца, на которых крепились подвески в виде виноградной лозы; двух- и трёхбусинные кольца; семилучевые, браслетообразные. Все кольца делятся на несколько видов: проволочные, бусинные, щитковые, лучевые, лопастные. По виду височных колец в древности можно было очень легко отличить представителей разных племён, а также положение девушки/женщины в обществе.

Проволочные:

Семилучевые кольца. Семилучевые, как и другие, делятся на несколько подвидов: Височные кольца с гладким щитком или классические, Височные кольца с дужкой на щитке и с пятью зубчиками по верхнему краю щитка, Височные кольца с лучами в виде трилистника и с орнаментированным щитком или Деснинский вид. Лучевые и лопастные украшения являлись литыми.

Браслетообразные кольца. Это проволочные кольца, которые имели серповидный вид и завязанные кончики.

Щитковые и Ромбощитковые. Такие кольца чаще всего находят на территориях расселения Ильменских Словен. Бронзовые кольца, где имеются утолщения в виде ромбов от 2 до 5 штук. Делались из проволоки, которая расковывалась в пластины. С течением времени узоры на щитках менялись и именно это помогло археологам и учёным-историкам определить — как расселялись племена. Часто встречаются ажурные и очень филигранные работы древнеславянских умельцев.

Занимаетесь вязанием или пошивом одежды? У вас есть собственная мастерская или магазин товаров для рукоделия? Обратите своё внимание, что купить пряжу оптом можно в интернет-магазине «Вултекс». Большой выбор пряжи и спиц с доставкой.

Бусинные. Различаются на однобусинные, трёхбусинные и многобусинные.

Кудреватые и лунницеобразные (лунничные) височные кольца. Лунницобразные вобрали в себя как элементы кудреватых колец, так и женских украшений, которые именовались Лунницами.

Учёные утверждают, что подобные украшения не являются изначально славянскими. Задолго до этого ими пользовались по всей Европе, в Скандинавии и Византии. Славяне же, иногда сталкиваясь с другими народами, со временем переняли украшения себе. И всё же, височные кольца, которые использовали наши предки, сильно отличаются от колец других народов, так как славяне придали им особую индивидуальность с учётом своих верований и традиций. К VIII веку эти кольца уже считались типично славянскими украшениями.

В большинстве случаев, как полагают исследователи, височные кольца вплетались в волосы, но также и подвешивались к венчику — девичьему головному убору. Кроме того, из колец составлялись целые ожерелья, которые обрамляли всю голову или же нанизывались на ремешок и опоясывали голову. В случае, когда височные кольца крепились к головному убору, находились они не возле виска, а на уровне ушей и как бы прикрывали их. Кое-где такие изделия даже вставлялись в мочку уха, наподобие серёжек.

Интересно и то, как височные кольца носились в зависимости от возраста девушки или женщины. Девочки и девушки-подростки практически не носили колец или носили простенькие, согнутые вручную из проволоки. Повзрослевшие девушки, невесты и зрелые женщины носили самые лучшие кольца у висков. Пожилые женщины отказывались от колец, видимо в пользу того, что просто передавали их новому поколению.

В волосы височные кольца вплетались примерно так: волосы расчесывались на прямой пробор от затылка к вискам. После этого с обеих сторон заплетались косички, толщиной примерно в мизинец. Косичка шла от виска за ухо и состояла из трех прядей. В верхнее плетение косы возле виска вплеталось первое кольцо — самое маленькое, чуть ниже — следующее, которое было побольше. Так могли вплести до четырех колец.

Височные кольца, фото которых представлены в статье - украшения славянских женщин, закреплявшиеся, как правило, у висков. Их изготавливали из золота, серебра, бронзы. Височные кольца славяне носили по одному или по несколько пар сразу. У разных племен украшения были разной формы. Кольца прикрепляли к головному убору с помощью лент или ремешков.

История

Самые первые украшения были найдены в захоронениях унетицкой и катакомбной цивилизаций. Встречаются образцы и в погребениях Трои и Минкен эпохи бронзового века. На востоке украшения найдены в карасукских захоронениях. Более поздние находки относят к чернолесской культуре. Пик разнообразия височных колец приходится на период расцвета славянской культуры в эпоху Средневековья. По мнению некоторых исследователей, внешний был придуман под влиянием арабской и византийской цивилизаций.

Славянские ювелирные изделия, в том числе и височные кольца, стали появляться в Скандинавии во второй половине X века. Они использовались в качестве средства платежа. Среди украшений, обнаруженных в хорватских захоронениях п-ва Истрия, большую часть составляли проволочные изделия небольшого размера. Концы украшений были завернуты в небольшие колечки-петли. Они служили для соединения элементов.

Семилучевые изделия

Украшения, ставшие прототипами семилучевых и семилопастных височных колец, были распространены у вятичей и радимичей. В их числе изделия Зарайского клада IX века. Среди найденных украшений встречаются пятилучевые с тремя шариками на лучах и семилучевые с одним шариком. К данной группе принадлежат украшения из Полтавского клада IX века. Близкими к зарайским височным кольцам считают украшения с семью лучами, найденные в Новотроицком городище. Считается, что они копируют изделия из Подунавья.

Семилучевое украшение городища Хотомель относится в VIII-IX векам. Украшения такого же вида обнаружены на городищах Горналь (раменская культура), борщевской культуры, в Кветуни, на поселениях под Смоленском и в Верхнем Поочье.

Проволочные височные кольца славян: фото, типы

По величине и форме украшений определяется категория, к которой относится то или иное изделие: перстнеобразные, браслетообразные, среднего размера, фигурные. Внутри первых трех категорий существует разделение на типы:

• Замкнутые (концы спаяны).
• Завязанные (с одним или двумя концами).
• Несомкнутые простые.
• С заходящими концами (крестообразные, в 1,5-2 оборота).
• Загнутоконечные.
• Плоскоушковые.
• Втульчатые.
• Петлеконечные.

Самые небольшие перстнеобразные височные кольца нашивались на головной убор или вплетались в волосы. Такие украшения были распространены среди всех славянских племен, поэтому их нельзя считать ни хронологическим, ни этническим признаком. Полуторооборотные изделия, однако, изготавливались преимущественно юго-западными группами.

Височные кольца дреговичей, полян, древлян, бужан были перстнеобразными. Их диаметр варьировался от 1 до 4 см. Наиболее популярными были украшения с несомкнутыми и нахлестывающимися друг на друга концами. Реже обнаруживаются S-конечные и загнутоконечные кольца, полихромные, трехбусенные и однобусенные изделия.

Украшения северян

В качестве этнографического признака этих славян выступают спиральные фигурные изделия IX-XII вв. Женщины носили по 2-4 штуки с обеих сторон. Этот вид украшений произошел от спиральных изделий, распространенных в VI-VII вв. на левобережье Днепра. Для более ранних культур характерны лучевые литые ложнозерненные украшения VIII-XIII веков. Они представлены в виде поздних копий дорогих изделий. Кольца XI-XIII вв. отличает небрежность изготовления.

Кривичи

Смоленско-полоцкие племена изготавливали браслетообразные украшения. Височные кольца кривичи прикрепляли с помощью кожаных ремешков к головному убору, сделанному из бересты или плотной ткани. У каждого виска было 2-6 украшений. В XI-XII веках смоленско-полоцкие кривичи носили кольца с двумя завязанными концами, а чуть позже - с одним. В верховьях Клязьмы и Истры обнаружено множество колец в форме буквы S.

У псковских кривичей также были распространены браслетообразные кольца, но крестообразные и загнутоконечные. В некоторых случаях женщины подвешивали к ним бубенчики или трапециевидные подвески на цепочках.

Новгородские славяне

Они изготавливали щитковые кольца. К наиболее ранним изделиям относят кольцо размером 9-11 см с четкими ромбическими щитками. Внутри них был пунктиром изображен крест в ромбе. Конец креста оформлен тремя кружками. Концы кольца завязывались, или на одном из них делали щиток. Этот тип украшений называется классическим ромбощитковым. Такие изделия были распространены в X-XII вв. Чуть позже стали наносить рисунок креста в ромбе с четырьмя кружками.

Со временем щитки стали делать сглаженными, а впоследствии - овальными. Существенно уменьшился диаметр колец. В XII-XIII вв. стали делать втульчатоконечные изделия, украшенные продольным ребром или выпуклинами. В XIII-XV веках популярными стали височные кольца, выполненные в форме перевернутого вопросительного знака.

Семилопастные лучевые украшения

Признаком самых ранних образцов является их грубая выделка. Древнейшие типы семилопастных изделий относятся к XI веку. Т. В. Равдина отмечает, что эти изделия были распространены (за некоторым исключением) за пределами территории использования классических семилопастных украшений. Вместе с тем автор указывает на отсутствие постепенного морфологического перехода от древнейших изделий XI века к москворецким XII-XIII веков. Однако, как показывают находки нескольких последних лет, это не совсем верно.

К примеру, несколько древнейших украшений обнаружены в Звенигородском р-не Московской обл. Их фрагменты часто встречаются на поле около бывшего городища Дуна в Тульской области. Археологи говорят о том, что этот тип украшений был распространен на рубеже XI-XII веков. Следовательно, несмотря на отсутствие постепенного перехода, он мог являться следующим уровнем развития семилопастных изделий.

Этот тип украшений отличается небольшим размером, скругленными каплевидными лопастями, отсутствием боковых колечек. Последние начинают появляться в первой половине XII в. вместе с заштрихованным орнаментом, заходящим на лопасти острыми кончиками. Сами концы приобретают секировидную форму.

Развитие семилопастных украшений

В середине XII столетия существовало достаточно много переходных форм таких колец. К примеру, обнаружены изделия с каплевидными лопастями и боковыми колечками, с орнаментом, секировидными лопастями и не заходящим на них узором. Более поздние украшения имели все эти признаки. В XII-XIII вв. семилопастное кольцо становится больше, узоры и орнаменты усложняются. Найдено несколько типов таких украшений. Число лопастей варьировалось от 3 до 5 штук.

Противоречия исследователей

Т. В. Равдина отмечает, что район, в котором было обнаружено самое большое количество сложных височных колец, вятичи не населяли. Это подтверждается сведениями из летописей. В верховьях Оки найдено довольно мало таких украшений. Соответственно, перед исследователями встал вопрос: можно ли считать эти изделия атрибутом вятичей?

Надо сказать, что древнейший тип семилопастных украшений часто обнаруживается на территории радимичей. Височные кольца этого типа, по мнению Рыбакова, попали к ним волгодонским путем. Такие изделия были распространены на земле вятичей и радимичей достаточно долго - до XIII в. От них пошли радимичские семилучевые височные украшения X-XI веков и вятичские семилопастные кольца XII века. Они использовались вплоть до монгольского нашествия.

В основе изделия использовалось кольцо, нижняя часть которого украшена зубчиками, торчащими внутрь. Наружу выходят длинные треугольные лучики, которые часто украшали зернью. Эти изделия, попавшие впервые к восточным славянам, не считались племенным признаком. Однако по прошествии времени они хорошо закрепились на территориях, населенных вятичами и радимичами. В IX-XI веках именно эти кольца стали признаком племенных групп. Семилучевые кольца укрепляли на вертикальной ленте, которую пришивали к головному убору. Такие наборы украшений именуются ленточными.

Бусинные ювелирные изделия

Они также относятся к ленточным украшениям. Бусинными кольца назывались потому, что на проволоку пронизывали небольшие бусины. Чтобы элементы не перемещались, их фиксировали обмоткой из тонкой проволоки. Среди бусинных колец выделяют следующие разновидности:

• Гладкие. В эту группу входят кольца с бусинами одинакового и разного размера. Первые были распространены в X-XIII веках, вторые - в XI-XIV вв.
• Ложчатые.
• Гладкие со сканью.
• Мелкозерненые.
• Крупнозерненые.
• Ажурно-филигранные.
• Зернено-филигранные.
• Комбинированные.
• Узелковые.
• Полихромные с бусинами из камня, пасты, янтаря, стекла.

Колты

В сельской местности, за исключением отдельных территорий, бусинные кольца обнаруживаются редко. Они были распространены преимущественно среди горожанок. Ленты с трехбусинными кольцами, как правило, завершались связкой из двух-трех таких украшений или утяжеленной подвеской. В первой половине XII века в качестве последней выступал звездчатый колт. Дужка кольца была широкой. Во второй половине XII столетия вместо уплощенного верхнего луча появился лунничный элемент с узкой дужкой.

С течением времени размер колта уменьшался. Сканно-зернистые лучевые изделия стали шедеврами древнерусских ювелирных мастеров. Высшая знать носила лунничные полые подвески. Они изготавливались из золота и украшались эмалевыми рисунками с обеих сторон. Выполняли такие колты и из серебра. Их украшали чернью. Как правило, изображали русалок с одной стороны и турьи рога - с другой. Подобные орнаменты присутствовали и на других ювелирных изделиях, описанных в работе В. Коршуна. Рыбаков считает, что эти изображения символизировали плодородие.

Луничные колты носили, как правило, на цепочке, которая прикреплялась в районе виска к головному убору. Со второй половины XII века начали изготавливать полые эмалевые колты из меди. Их украшали рисунками и позолотой. Эти подвески были дешевле, чем украшения из драгметаллов. Соответственно, медные изделия получили большее распространение. Еще дешевле были колты, изготовленные из оловянисто-свинцовых сплавов. Они были распространены до XIV столетия.

Эпоха древних славян закончилась после установления татаро-монгольского ига. С нашествием кочевников исчезла технология, восстановить которую удалось только спустя несколько сотен лет.

Височные кольца — это наиболее характерное украшение славянских . Именно по ним можно было отличить женщин разных племен. Их делали из серебра, бронзы, меди. Все кольца можно разделить на четыре группы:

проволочные, куда входят украшения, согнутые в виде простого кольца или более сложной фигуры из более или менее тонкой проволоки;

щитковые — у которых проволока раскована местами в пластинки;

лучевые и лопастные — литые украшения, состоящие из полукольца-дужки и пластинчатой фигурной части;

бусинные — состоящие из проволочного кольца с нанизанными на них бусинами.

Как показали раскопки, височные кольца носили в Западной и Восточной Европе, на Севере и на Юге. Носили с древнейших времён - и тем не менее к VIII-IX векам их стали считать типично славянскими украшениями, такой популярностью они начали пользоваться среди западнославянских племён.

Постепенно мода на височные кольца распространилась и к восточным славянам, достигнув у них наивысшего расцвета в XI-XII веках.

Славянские женщины подвешивали височные кольца к головному убору (девичьему венчику, повою замужней) на лентах или ремешках, красиво обрамлявших лицо. Иногда кольца вплетали в волосы, а кое-где даже вставляли в мочку уха, как серьги, - об этом поведали находки в кургане XII века в Вологодской области. Там же, на северо-востоке славянских земель, из маленьких проволочных колец (учёные называют их «перстнеобразными») порою составлялись ожерелья в виде цепей. Иногда же височные кольца, нанизанные на ремешок, образовывали венец вокруг головы. И всё-таки большинство из них носилось так, как и полагается по названию, - у висков.

Височные кольца и серьги – две различные по происхождению категории. Серьги изначально украшают ухо. Височные кольца изначально являются украшением девичьих волос, а в уборе замужней женщины, входят в состав конструкций, имитирующих волосы и имеющих, как правило, ленточную форму. Лента украшала девичью косу, затем, когда волосы убирались, лента становилась основой для нанизывания украшений.

Наряд славянской женщины менялся, смотря по тому, к какой возрастной группе она в данный момент принадлежала. Касалось это и украшений, в частности височных колец.

Девочки-подростки, ещё не вошедшие в возраст невест, совсем не носили височных колец или, в крайнем случае, носили самые простенькие, согнутые из проволоки. Девушки-невесты и молодые замужние женщины, понятно, нуждались в усиленной защите от злых сил, ведь они должны были беречь не только себя, но и будущих младенцев - надежду народа. Их височные кольца, поэтому особенно нарядны и многочисленны. А пожилые женщины, переставшие рожать детей, постепенно отказывались от богато украшенных височных колец, передавая их своим дочерям и вновь меняя на очень простые, почти такие же, как у маленьких девочек.

Зачем вообще люди, особенно женщины, надевают на себя украшения?

Ответить на этот вопрос учёным помогло ещё одно бесценное «окно в прошлое» – возможность наблюдать обычаи народов, которые в силу разных причин и сегодня придерживаются тех же законов, по которым жили наши предки несколько тысячелетий назад.

Представители различных индейских племен в традиционных уборах

Оказывается, человечество с древнейших времён задумывалось над разницей между «твёрдыми» и «мягкими» частями любого животного организма. Люди замечали, что «твёрдые» части (кости, зубы, когти, раковины, рога…) гораздо меньше подвержены тлению после смерти, нежели «мягкие». Они сопоставляли сроки жизни «твёрдых» деревьев и «мягкой» травы. Наконец, они обратили внимание на прочность и поистине вечность (по крайней мере, по сравнению с человеческой жизнью) различных минералов и самородных металлов – меди, золота, серебра.

Всё это привело древних людей к мысли о том, что твёрдые ткани их собственных тел намного «совершеннее» мягких. Значит, если человек стремился прожить долгую жизнь, мягкие ткани следовало «укрепить». Особенно это касалось различных отверстий тела, сквозь которые, по мнению древних, могла вылететь наружу душа – и, наоборот, могло проникнуть внутрь какое-нибудь недоброе волшебство. Кроме того, необходимо было «магически защитить» руки и ноги, более всего подверженные ранениям и ушибам, которые, конечно, тоже объяснялись кознями злых сил. Наконец – и с этим соглашаются современные экстрасенсы, – требовалось защитить энергетические центры и каналы человеческого тела.

Вообще говоря, люди во все времена понимали, что самая лучшая оборона против враждебного колдовства – это чистота помыслов и духовное совершенство. Однако, увы, для основной части человечества немногие праведники посейчас остаются недосягаемыми образцами. Вот и в древности большинство людей не слишком доверяло своей способности противостоять злу и стремилось всячески «укрепить» мягкую плоть. Канадские индейцы говорят о женщине, которая не носит серёг: «у неё нет ушей», а если она не носит украшения на губе: «у неё нет рта». Индейцы Южной Америки придерживаются очень схожих воззрений: «Украшение в ухе даёт нам способность слышать слова других людей и понимать их. А если бы не было украшения в губе, мы не могли бы произносить разумных речей…»

Первоначально для этого годилась всякая косточка, зуб животного или кусочек твёрдого дерева. Конечно, желательно, чтобы дерево было «благородным» и долговечным, а животное – неустрашимым и сильным. Но лучше всего душу и жизнь человека охраняли всё-таки металлы и драгоценные камни.

Древние египтяне видели в золоте частицы священного тела Солнца. Им вторили индийские поэты: «Золото бессмертно, и Солнце тоже бессмертно…» Индейцы племени бороро, живущие в Бразилии, по сей день считают золото затвердевшим солнечным блеском. Схожее верование бытовало в древности у наших северных соседей – скандинавов: их мифология упоминает о светящемся золоте, которое озаряло чертоги Богов. Славянские языческие мифы тоже роднят золото и серебро с солнечным светом и молниями Перуна. Этим драгоценным металлам до сих пор приписывают способность отгонять нечистую силу и приносить здоровье, долголетие, красоту. А вот как современный ювелир рекламирует перстень с бриллиантом: «Он поможет Вам приблизиться к Вечности…»

Женщина, Космос и украшения

Итак, всё, что мы называем теперь «украшениями» и даже «безделушками», в древности имело религиозный, магический смысл, да и сегодня утратило его не вполне. Украшение в древности надевалось не только и не столько «для красоты» (хотя и для этого тоже), сколько в качестве амулета, священного талисмана – по-русски «оберега», от слова «беречь», «оберегать».

При этом легко заметить, что древнеславянский женский наряд включал в себя (как, впрочем, и наряд теперешних женщин) гораздо больше украшений, нежели мужской. Иногда приходится слышать и даже читать, как это объясняется «врождённым» женским легкомыслием и любовью к побрякушкам. Но если иметь в виду сказанное выше об украшениях, становится ясно, что всё обстоит решительно наоборот.

Как бы ни привыкли мы рассуждать о «первобытной грубости» отношений, серьёзные учёные утверждают: с древнейших, поистине пещерных времён женщина была объектом едва ли не религиозного поклонения со стороны своего вечного друга и спутника – мужчины.

Во-первых, женщина рожает детей. В главах «Хлеб» и «Рождение» рассказано, как язычники-славяне уподобляли друг другу засеянное поле и беременное женское тело. Уже одно это сразу выводит женщину на высокий, прямо-таки космический уровень и заставляет нас вспомнить Богиню Земли, а также Великую Мать, создавшую, согласно некоторым преданиям, всю Вселенную вместе с людьми и Богами. Как это на первый взгляд ни удивительно, о роли отца в рождении ребёнка человечество достаточно долго имело довольно смутное представление. Например, скандинавы уже во вполне историческую эпоху считали, что дядя по матери – родственник едва ли не ближе отца. Они полагали, что ребёнок (мальчик), скорее всего, будет похож именно на него. Другие племена верили, что сын вырастет похожим на отца только в том случае, если тот будет хорошо заботиться и о нём, и о жене. Древние люди считали – женщина рожает детей не потому, что у неё есть муж: это священный дух предка входит в её тело, чтобы вновь воплотиться. О сходных верованиях древних славян недвусмысленно говорят некоторые обычаи, кое-где сохранившиеся среди русского населения до начала ХХ века (только причина их была уже позабыта).

Современные биологи пишут, что именно женщина хранит «золотой фонд» генов своего племени, нации, расы; мужчина как биологическое существо гораздо более подвержен всяческим изменениям. Похоже, древние люди давно это подметили и изложили своё наблюдение языком мифа – мифа о душе предка…

Во-вторых – и это тоже на первый взгляд удивительно, – именно женщина, о «легкомыслии» которой мы так привычно порой рассуждаем, оказывается носительницей древней мудрости племени, его мифов и легенд. Именно женщина, а не мужчина, каким бы серьёзным и важным он ни казался. Не будем вдаваться в объяснения учёных-биологов – ими написано много интересного об особенностях мужской и женской психики, происходящей из-за разницы в строении мозга. Нам достаточно вспомнить выражение, устоявшееся в русском языке: «бабушкины сказки». «Дедушкины» – звучит как-то искусственно.

Между тем, как уже говорилось, сказки – не что иное, как древний миф, переставший быть священным. Уместно также припомнить, что основная часть русских былин записана всё-таки от «сказительниц», а не от «сказителей». А песни, а народный женский костюм, сохранивший значительно больше древних черт, нежели мужской?..

Одним словом, в глазах наших предков женщина не только не являлась «сосудом» злых сил – наоборот, она была существом куда более священным, чем мужчина. А значит, её, как и всё священное, требовалось особенно бережно охранять. Отсюда – при мало-мальском достатке – и золотая парча девичьих налобных повязок, и многоцветные бусы, и перстни, и всё остальное, что мы, по своему невежеству, зовём порой «безделушками». Тысячу лет назад мужчины не просто желали принарядить своих дочерей, сестёр и подруг. Они вполне сознательно стремились сохранить и сберечь самое ценное, чем обладал народ, стремились оградить от всякого посягательства духовную и физическую красоту будущих поколений…

Шейные гривны

Металлический обруч, надетый на шею, казался древнему человеку надёжной преградой, способной помешать душе покинуть тело. Такой обруч был любимейшим украшением у самых разных народов Западной и Восточной Европы, а также Ближнего и Среднего Востока. У нас его называли «гривной». Это название родственно слову «грива», одним из значений которого в древности, по-видимому, было «шея». Во всяком случае, существовало прилагательное «гривный», означавшее – «шейный».

У некоторых народов гривны носили в основном мужчины, у других – преимущественно женщины, но учёные утверждают, что всегда и у всех, в том числе у славян, это был признак определённого положения в обществе, очень часто – нечто вроде ордена за заслуги.

Ромбические и шестиугольные дротовые гривны с узорами в виде кружков и треугольничков. X–XI века

Гривны нередко находят в женских погребениях древних славян. Поэтому археологи с полным правом настаивают, что это было «типично женское» украшение, наподобие бус и височных колец, о которых речь впереди. А вот языковеды на основании летописей и других письменных документов уверенно объявляют гривны украшением «типично мужским». В самом деле, на страницах летописей можно прочесть, как князья награждают гривнами доблестных воинов. Нет ли здесь какого-то противоречия?

В главе «Кольчуга» будет рассказано, что у всех древних народов воины считались отчасти жрецами, не чуждыми шаманизма. Между тем известно, что во время совершения обряда все делается «наоборот», не по правилам обычной жизни. На славянских языческих праздниках повсеместно парни рядились девушками, а девушки – парнями, что в другие дни было строго запрещено. А мужчины-шаманы северных народов ходили в женской одежде и отпускали длинные волосы. Так почему бы и воинам-«жрецам» не сделать символом своего мужества – женское украшение? Тем более что проблема сохранения души в теле для них была весьма актуальной…

Дротовые гривны, соединенные бляхой и далеко заходящими друг за друга концами, с орнаментом, который состоит из треугольничков с выпуклостями внутри – «волчий зуб». X–XI века

Древнеславянские мастера делали гривны из меди, бронзы, биллона (меди с серебром) и из мягких оловянно-свинцовых сплавов, нередко покрывая их серебром или позолотой. Драгоценные гривны делались из серебра, их находят в богатых могилах. Летописи упоминают о золотых гривнах князей, но это была огромная редкость.

Древние славяне носили разные виды гривен, отличавшиеся способом изготовления и соединения концов. И конечно, каждое племя предпочитало свой, особенный вид.

Дротовые гривны делались из «дрота» – толстого металлического прутка, обычно круглого или треугольного в разрезе. Кузнецы перекручивали его клещами, раскалив на огне. Чем горячей был металл, тем мельче получалась «нарезка». Чуть позже появились гривны из ромбического, шестиугольного и трапециевидного дрота. Их не скручивали, предпочитая выбивать сверху узор в виде кружочков, треугольничков, точек. Эти гривны находят в курганах Х-ХI веков. Сравнивая с зарубежными находками, учёные установили, что они попадали к нам от соседей-финнов и из Прибалтики.

Пластинчатые гривны. XI–XII века

Похожие, только соединённые не замочком, а просто с далеко заходящими друг за друга концами, изготавливали сами славяне. Разомкнутые концы таких гривен находятся спереди. Они красиво расширяются, зато тыльная сторона, прилегающая к шее, круглая, чтобы удобней было носить. Их обычный орнамент, состоящий из треугольничков с выпуклостями внутри, археологи называют «волчий зуб». Такие гривны, сделанные из биллона, бронзы или низкопробного серебра, носили в Х-ХI веках в племени радимичей. Сходные встречались в Х-ХIII веках в Прибалтике, но концы прибалтийских гривен заострены, а не завершаются фигурными головками, как у славянских. В ХI-ХII веках радимичи стали соединять концы гривен красивыми квадратными бляхами, штампованными или литыми. Некоторые бляхи, рассеянные на значительной территории, отлиты явно в одной мастерской, даже в одной формочке. Это говорит о развитой торговле и о том, что древнерусские мастера-ювелиры работали не только на заказ, но и на рынок.

Дротовые гривны с привесками в виде молоточков и гривны, обмотанные тонкой бронзовой лентой

О развитой торговле свидетельствуют и гривны, попавшие в славянские земли из Скандинавии. Их делали из железного прутка, обмотанного тонкой бронзовой лентой. Судя по небольшому диаметру, сидели они довольно плотно на шее. На них часто можно видеть привески в форме крохотного молоточка. Археологи называют их «молоточками Тора»: Тор – Бог Грозы языческих скандинавов, очень близкий славянскому Перуну. Оружием Тора, согласно преданиям, был каменный молот Мьйолльнир – учёные пишут, что это слово родственно нашему «молния»… Гривны с молоточками привозили в славянские земли воинывикинги, очень почитавшие Тора. Кто-то из них погибал в бою против славян, кто-то, наоборот, на службе у славянского князя, в сражении против общих врагов…

Витые гривны. X–XI века

На радимичские немного походили гривны, которые делали в Поднепровье: археологи называют их «пластинчатыми». Они бывали плоскими («серповидными») либо, реже, полыми, из металлической пластинки, согнутой в трубку. В ХI-ХII веках купцы везли их с Поднепровья в иные земли Руси и «за рубеж» – даже на другую сторону Балтийского моря, на шведский остров Готланд, где в те времена располагался один из важных центров международной торговли.

Круглопроволочные гривны. XI–XII века

Иногда гривны сельским жителям не было нужды покупать у проезжих торговцев: местные мастера, прекрасно умевшие в ХI веке делать проволоку, изготавливали их сами. Некоторые шейные обручи, сделанные из толстой медной или бронзовой проволоки, носили «просто так», без дополнительных украшений. Но если железная или цветная проволочка была достаточно тонкой, на неё нанизывали бусы, круглые бляхи, иноземные монеты, бубенчики. На территории нынешних Калужской и Тверской областей по концам гривны приспосабливали восковые «муфты», чтобы бусины плотнее сидели на проволоке и не бились одна о другую. В ряде мест – в теперешней Московской области, а также в Приладожье – гривны было принято украшать оплёткой из тонкой проволочки или обматывать узкой металлической лентой.

Но самыми многочисленными были гривны витые: на севере Руси они составляют около половины всех находок. Славянские умельцы свивали их разными способами: «простым жгутом» – из двух-трёх медных или бронзовых проволочек; «сложным жгутом» – из нескольких сдвоенных, предварительно перевитых между собой металлических нитей; иногда простой или сложный жгут ещё обвивали сверху тонкой кручёной («сканой» или «филигранной») проволочкой. Подобные гривны нередко находят в других странах, связанных с Русью торговыми отношениями: в Швеции, Дании, Северной Германии, Венгрии, даже на Британских островах. Очень много их в Швеции. Установлено, что на рубеже IХ-Х веков, когда купцы – славяне и скандинавы – начали налаживать постоянные торговые пути между Северной и Восточной Европой, витые гривны попали в Скандинавию из южных областей Руси. Изделия славянских ремесленников сразу понравились за морем – и прижились, перенятые местными мастерами…

Височные кольца

Учёные пишут, что славяне, расселявшиеся в VI–VII веках по лесной полосе Восточной Европы, оказались оторваны от традиционных мест добычи цветных металлов. Поэтому вплоть до VIII века у них не выработалось какого-то особого, только им присущего типа металлических украшений. Славяне пользовались теми, что бытовали тогда по всей Европе, от Скандинавии до Византии. Однако славянские мастера никогда не довольствовались подражанием образцам, перенятым от соседей или привезенным купцами и воинами из чужедальних земель. В их руках «общеевропейские» вещи скоро обретали такую «славянскую» индивидуальность, что современные археологи успешно определяют по ним границы расселения древних славян, а внутри этих границ – области отдельных племён. Но и процесс взаимного проникновения, взаимного обогащения культур не стоял на месте, благо в те времена не было строго охраняемых государственных границ. И вот уже иноземные кузнецы копировали новый славянский фасон и тоже по-своему его претворяли, а славяне продолжали присматриваться к веяниям «зарубежной моды» – западной и восточной…

1. Женщина в головном уборе с наушниками и височными кольцами. VI век. Реконструкция. 2. Височные проволочные кольца со спиральным завитком вовнутрь. IX–XI века. 3. Кольцо со спиральным завитком, обращенным наружу. IX–XI века. 4. Кольцо-спираль. X–XI века. 5. Бубенец на цепочке, который нередко привешивали к проволочным кольцам. X–XI века

Всё это относится и к своеобразным украшениям женского головного убора, укреплявшимся обычно возле висков. Из-за такого способа ношения археологи называют их «височными кольцами». К сожалению, древнеславянское слово нам пока не известно.

Как показали раскопки, височные кольца носили в Западной и Восточной Европе, на Севере и на Юге. Носили с древнейших времён – и тем не менее к VIII–IХ векам их стали считать типично славянскими украшениями, такой популярностью они начали пользоваться среди западнославянских племён. Постепенно мода на височные кольца распространилась и к восточным славянам, достигнув у них наивысшего расцвета в ХI-ХII веках.

Славянские женщины подвешивали височные кольца к головному убору (девичьему венчику, повою замужней) на лентах или ремешках, красиво обрамлявших лицо. Иногда кольца вплетали в волосы, а кое-где даже вставляли в мочку уха, как серьги, – об этом поведали находки в кургане ХII века в Вологодской области. Там же, на северо-востоке славянских земель, из маленьких проволочных колец (учёные называют их «перстнеобразными») порою составлялись ожерелья в виде цепей. Иногда же височные кольца, нанизанные на ремешок, образовывали венец вокруг головы. И всё-таки большинство из них носилось так, как и полагается по названию, – у висков.

Мы уже видели, как менялся наряд женщины, смотря по тому, к какой возрастной группе она в данный момент принадлежала. Касалось это и украшений, в частности височных колец.

Девочки-подростки, ещё не вошедшие в возраст невест, совсем не носили височных колец или в крайнем случае носили самые простенькие, согнутые из проволоки. Девушки-невесты и молодые замужние женщины, понятно, нуждались в усиленной защите от злых сил, ведь они должны были беречь не только себя, но и будущих младенцев – надежду народа. Их височные кольца поэтому особенно нарядны и многочисленны. А пожилые женщины, переставшие рожать детей, постепенно отказывались от богато украшенных височных колец, передавая их своим дочерям и вновь меняя на очень простые, почти такие же, как у маленьких девочек.

Не так давно наши модницы ввели в обиход проволочные серьги размером с браслет, что, как обычно, не очень понравилось людям старшего поколения. И всё же в который раз оказывается, что «новой моде» уже тысяча лет, если не больше. Сходные кольца (только чаще не в ушах, а на висках) носили женщины племени кривичей (верховья Днепра, Западной Двины, Волги, междуречье Днепра и Оки). Один конец такого кольца иногда сгибался в петельку для привески, второй заходил за него или завязывался. Кольца эти так и называются «кривичскими». Носили их по нескольку штук (до шести) на виске.

Соединения височных колец различного типа

Похожие найдены и на северо-западе территории новгородских словен, только надевали их по одному, реже по два с каждой стороны лица, и кончики колец не завязывались, а скрещивались. В Х-ХI веках к проволочным кольцам здесь иногда привешивали на цепочках бубенцы (об их назначении см. главу «Детская одежда») и треугольные металлические пластинки, порой даже в несколько ярусов. А вот у словен, живших в городе Ладоге, в середине IХ века вошли в моду кольца со спиральным завитком, обращённым наружу. Нельзя исключить, что они попали туда с южного берега Балтики, со славянского Поморья, с которым ладожане поддерживали тесные связи.

«Северянские» проволочные височные кольца отличались от них тем, что завиток превратился в широкую, плоскую спираль.

Совсем иначе выглядели височные кольца с бусами, нанизанными на проволочную основу. Иногда металлические бусины делались гладкими и разделялись проволочными спиральками – такие кольца любили не только славянки, но и женщины финно-угорских народов. В ХI-ХII веках это было излюбленное украшение вожанок (потомки древнего племени водь и сейчас живут недалеко от Санкт-Петербурга). Новгородские женщины ХI-ХII веков предпочитали височные кольца с бусинами, украшенными мелкой зернью – металлическими шариками, напаянными на основу. В племени дреговичей (район современного Минска) крупную серебряную зернь приделывали к каркасу бусин, сплетённому из медной проволоки. В Киеве ХII века бусины, наоборот, делали ажурными из тонкой филиграни…

Конечно, никто не утверждает, будто в каждом из этих мест носили только какой-то один тип височных колец, – речь идёт лишь о его преобладании. Например, кольца с красивыми филигранными бусами долго считались типично киевскими. Однако затем почти такие же были обнаружены в курганах Ростово-Суздальской земли и иных районах Северо-Западной и Северо-Восточной Руси. И сделалось ясно – это просто изделия высококвалифицированных городских ремесленников, предназначенные для знатных и богатых людей, а частично и на продажу. В тех же самых местах вместо ажурных металлических бус нередко нанизывали более доступные – стеклянные, янтарные, реже каменные. Попалась археологам даже просверленная вишнёвая косточка, которую, надев на проволочку, какая-то славянская красавица носила на виске, а может, и в ухе, как серьгу…

(Попутно заметим, что в целом у древних славян серьги особой популярностью не пользовались, появляясь обычно как подражание иноземной традиции. Князь Святослав, вероятно, потому и обзавёлся своей знаменитой серьгой, что большую часть времени проводил на чужбине, в военных походах.)

Женщины Новгородской и Смоленской земель предпочитали височные кольца из толстой проволоки, раскованной в нескольких местах, так что получались щитки. Только в Новгороде устраивали щиток на одном конце проволоки, а другой конец заводили за него либо (позже) вставляли в специальное отверстие, а в Смоленске концы завязывали или соединяли наглухо пайкой.

Височные кольца с гладкими металлическими бусинами, бусинами, украшенными зернью, и из ажурной тонкой филиграни, а также кольца редко встречающихся типов. XI–XII веков

С течением столетий менялись и сами кольца, и узор на щитках. И это, в частности, помогло археологам точнее проследить путь расселения славянских племён. Женские украшения, найденные в курганах, ясно показывают, как продвигались новгородские словене на северо-восток и как вместе с соседями – смоленскими кривичами – осваивали они Поволжье. А вот торговцы разносили недорогие и красивые кольца совсем по другим направлениям: на юго-запад Руси, в Финляндию, на шведский остров Готланд…

Щитковые кольца. XII век

Недаром маститые археологи яростно спорят о том, что именно отражает территория распространения тех или иных разновидностей височных колец – расселение племён или всё-таки рынок сбыта у ремесленников?..

Височное кольцо из Моравии с несколькими гроздьями зерни

А вот пример того, какой своеобразный колорит приобретала в руках славянских мастеров любая «общеевропейская» вещь. Полторы тысячи лет назад по всей Западной Европе до самой Скандинавии распространилась из Византии мода на драгоценные подвески, представлявшие собой незамкнутые кольца, украшенные несколькими гроздьями зерни. Носили их и западные славяне. Кузнецы племени радимичей, к которым подобные кольца нет-нет да и попадали от соседей, не просто скопировали образец. Гроздья драгоценной зерни они заменили литыми зубцами, украшенными имитацией зерни. Быть может, им что-то подсказал узор, на миг возникающий, когда разлетается капля воды? Или это сияние, расходящиеся лучи?.. Трудно сказать. Однако после замены зерни литьём украшение, которое прежде могли позволить себе только хозяйки богатых домов, сделалось общедоступным. Уже в VIII–IХ веках оно стало характерной принадлежностью радимичского племенного наряда.

Височные кольца с литыми зубцами. На одном из колец отчётливо видна имитация зерни, а его зубцы увенчаны «капельками». IX–X века

Между тем к востоку от радимичских территорий жило племя вятичей, тоже славившееся искусными кузнецами. Судя по всему, им особенно приглянулись кольца, зубцы которых были увенчаны одной или несколькими серебряными «капельками». В течение всего IХ века в их руках эти «капельки» меняли размеры и форму, постепенно превращаясь в плоские расширяющиеся лопасти. И к ХI веку на обширных пространствах от современного города Орла до Рязани, в окрестностях будущей Москвы женщины носили своеобразные височные кольца, которые археологи так и называют «вятичскими». Их лопасти, округлые поначалу, постепенно становятся «секировидными», затем и вовсе начинают смыкаться. Замечено, что вятичские кольца очень нравились в других племенах. Например, на соседней территории кривичей они найдены вперемешку с местными образцами и даже продетыми в кривичское щитковое кольцо. Что, если их носила женщина, чей муж был из вятичей? А может быть, она купила их или приняла в подарок? Нам об этом остаётся только гадать…

Вятичские височные кольца с расширяющимися секировидными и сомкнутыми лопастями. XI век

Браслеты

Археологи считают браслеты наиболее ранними из известных нам славянских украшений: они попадаются в кладах и при раскопках поселений начиная с VI века.

Слово же «браслет» пришло в наш язык из французского. Древние славяне называли браслет словом «обручь», то есть «то, что охватывает руку» (в том числе и кандалы: посейчас ещё наручники именуют «браслетами»). Во французском языке, кстати, «браслет» происходит от слова «bras» – «рука»; таким образом, исконно русское название было заменено на его точную кальку, только иностранную. Ну а слово «рука» бытует во многих славянских языках в одном и том же значении. Пытаясь выяснить его происхождение, разные учёные ищут ему соответствия в разных языках индоевропейской семьи, от литовского «собирать» до древнеисландского «угол». Но сказать определённо, откуда появилась в русском языке привычная нам «рука», а с нею и «обручь», мы пока не можем.

Витые и плетеные браслеты. XI–XII века

«Обруч» давно пишется у нас без мягкого знака и в современном языке обозначает уже не украшение для руки, а «согнутую в кольцо пластину или стержень, прут» (Словарь С. И. Ожегова). Составленный в XIX веке Словарь В. И. Даля приводит его, наоборот, с твёрдым знаком («обручъ») в том же самом значении: «обод… большое кольцо или гнутый круг», или, в церковном обиходе, «запястье» (в смысле «браслет» слово «запястье» стало употребляться в конце ХV века). «Обручье», стоящее у В. И. Даля рядом с «обручем», также отнесено им к церковной терминологии и означает «запястье, наручь, наручень, опястье, поручь, поручье, зарукавень, браслет». Многие из этих слов часто встречаются в художественной литературе о Древней Руси. Между тем «обручье» появилось как множественное число к «обручу», когда он уже превратился просто в «согнутую пластину»; «опястье» в древнерусскую пору было «частью рукава у запястья»; «наручь» – деталью воинского доспеха, а не украшением; «наручье» же вообще значило «столько, сколько можно взять в руки, охапка»…

Дротовые браслеты. X–XI века

А что касается того, кто в Древней Руси чаще носил браслеты – женщины или мужчины, – вопрос такой же непростой, как и в случае с гривнами. Археологи редко находят их в мужских погребениях и уверенно считают украшением специфически женским. Зато на страницах летописей мы встречаем князей и бояр «с обручи на руках» (отметим, что «обручи» иногда были и частью доспеха, но содержание текстов таково, что речь в них идёт, вероятнее всего, о браслетах). Уместно предположить, что здесь перед нами вновь «воинско-жреческая» ситуация. Заметим также, что в воинской культуре многих наших соседей браслеты занимали важное место, являясь, как и гривны, одним из символов доблести и желанным подарком из рук прославленного вождя. Так, викинги Скандинавии называли хорошего предводителя «дарящим кольца», и учёные пишут, что здесь имеются в виду браслеты, а не украшения для пальца руки.

Древние славяне делали свои «обручи» из самых разных материалов: из кожи, покрытой тиснёным узором, из шерстяной ткани, из прочного шнура, обвитого тонкой металлической лентой, из цельного металла (меди, бронзы, серебра, железа и золота) и даже… из стекла.

Ложновитые и узкомассивные браслеты. XI–XII века

Тканые и кожаные браслеты, конечно, очень плохо сохранились в земле. Находки их единичны, но археологи справедливо указывают, что большая часть до нас попросту не дошла.

Стеклянные браслеты сохранились значительно лучше, ведь стекло хорошо противостоит коррозии и практически вечно. Другое дело, из-за их хрупкости тонкие витые браслеты находят в основном в виде обломков. Они в огромном количестве встречаются при раскопках древнерусских городов. Долгое время их, как вообще все стеклянные изделия, считали предметами импорта. Но тысячи найденных обломков убедили исследователей, что стеклянные браслеты были дёшевы и носились буквально всеми горожанками (а не только богатыми, как это было бы, окажись они действительно привозными). При поломке их выбрасывали, не пытаясь скрепить. Массовые находки стеклянных браслетов начинаются со слоя Х века. Голубые, синие, фиолетовые, зелёные, жёлтые, ярко окрашенные и блестящие, они были продуктом местных мастерских. Новые раскопки и сопоставления материалов покажут, в каком именно веке наши предки овладели секретами стеклоделия (см. также главу «Бусы»).

Несмотря на дешевизну, оживлённую торговлю и большую близость городского и сельского быта в те времена, стеклянные «обручи» (вероятно, опять-таки из-за хрупкости?) не прижились среди сельского населения, оставшись украшением специфически городским. Их исключительно редко находят вне городов, да и то, как правило, в ближайших селениях.

Учёные указывают, что стеклянные браслеты были заимствованы славянами из Византии и в больших количествах появлялись там, где строились христианские храмы с их мозаикой, оконными стёклами и поливной плиткой. Изучая стеклянные браслеты, удалось выделить две основные школы стеклоделия: киевскую и новгородскую. Здесь применялся разный состав стекла и различные красители, а стало быть, различалась и «мода».

Судя по всему, деревенский люд предпочитал металлические браслеты, в основном медные (серебряные и тем более золотые были достоянием знати). Носили их и на левой, и на правой руке, иногда на обеих, да притом по нескольку штук, на запястье и около локтя, поверх рубах и под ними… (Нелишне, кстати, заметить, что исследователи указывают – наряд славянских женщин был не столь богат металлическими украшениями, как у некоторых соседних племён.)

Пластинчатые браслеты. XII век

Металлические браслеты хорошо изучены археологами, учёные делят их на множество типов и подтипов по способу изготовления, по особенностям соединения или художественного оформления концов. Тем не менее, в отличие, например, от височных колец, лишь немногие разновидности браслетов говорят нечто определённое о племени, к которому принадлежал носивший их человек. Учёные выделяют разве что новгородские «обручи» из витой проволоки с обрубленными концами. Может быть, браслеты считались менее «священными» предметами, чем те же височные кольца – принадлежность женского головного убора, который, как показано в предшествующей главе, очень мало менялся в течение долгих веков? Видимо, браслет было куда проще купить, подарить, выменять, не нарушая традиций.

Ладьевидный браслет и пластинчатый браслет – «русский сувенир». XII век

Мода на некоторые браслеты распространялась по Европе с юга, из Византии. Археологи считают их продолжением ещё древнегреческих ювелирных традиций. Таковы, например, браслеты из дрота с концами, завязанными нарядным узлом. (Даже литые браслеты нередко делались в формочках, имитирующих такой узел.) Около Х века они появляются и на Руси и именно от нас приходят затем в Скандинавию, Финляндию и Прибалтику.

То же самое относится и к незамкнутым браслетам с концами, прекрасно оформленными в виде звериных головок. Некоторые из них вызывают споры учёных: часть исследователей полагает, что они были привезены из Византии, но другие настаивают, что в Х-ХII веках славянские ювелиры были уже высококвалифицированными мастерами и вполне могли создавать украшения не хуже византийских, в том числе и по древним античным образцам.

В большом ходу были браслеты, витые из нескольких проволок, «ложновитые», то есть отлитые в глиняных формочках по восковым слепкам с витых браслетов, а также плетёные – на каркасе и без каркаса. Все они очень разнообразны, встречаются даже такие, в которых пруток-основа оплетён мелкими колечками, напоминающими звенья кольчуги.

Очень красивы и разнообразны «пластинчатые» (согнутые из пластинок металла) браслеты, кованые и литые. Мода на некоторые из них приходила не из Византии, а, наоборот, из Северных стран. Например, широкие, массивные, выпуклые, литые, с характерным рисунком браслеты часто находят в Скандинавии, Финляндии, Карелии. Учёные называют их «ладьевидными». Нередко они даже застёгивались замочком, укреплённым на миниатюрных шарнирах. Славянским мастерам, жившим на территории современной Владимирской области, как видно, понравился чужеземный рисунок-змейка. Однако сам браслет они сделали на свой лад, из тонкой плоской пластины с завязанными концами, а узор нанесли в технике тиснения (с помощью штампа), которой не применяли северные кузнецы. В таком виде, уже в качестве «русского сувенира», эти браслеты попадают опять в Скандинавию – пластинчатые, да к тому же завязанные по-славянски, были там редкостью…

С домонгольских времён сохранились браслеты ещё одной разновидности – «створчатые», состоящие из двух половинок, соединённых маленькими петлями и застёжкой. На дошедших до нас образцах различимы изображения мифических животных, птиц и музыкантов, играющих на гуслях и дудках-сопелях. А рядом с музыкантами исполняют священную пляску девушки в рубахах с распущенными до земли рукавами.

Створчатый браслет-наруч из Тереховского клада. XII – начало XIII века

Учёные вполне обоснованно предположили, что и сами браслеты были предназначены для участниц подобного ритуала. По-видимому, серебряные створки придерживали у запястья широкие, длинные рукава женских рубах; в момент священнодействия их расстёгивали, и рукава разворачивались подобно крыльям (см. главу «…и о рукаве»). Интересно, что найденные браслеты датируются ХII-ХIII веками, то есть были сделаны и использовались в языческих ритуалах спустя двести, если не триста лет после официального введения христианства. Вдобавок, судя по характеру погребений, они принадлежали княгине или боярыне. Вот так: по всей Руси уже стояли христианские храмы, а знатные жёны продолжали хранить ритуальные украшения, мало того – сами участвовали и даже возглавляли священный языческий танец. И это при том, что христианство на Руси, как известно, насаждалось «сверху»!

Различные сюжеты на створчатых браслетах. XII–XIII века

Странная на первый взгляд ситуация объясняется просто, если учесть, что к тому времени князья и бояре не успели окончательно превратиться в угнетателей-феодалов, ненавистных народу. Простые люди по тысячелетней традиции продолжали видеть в них (особенно в князьях) «старейшин» своего племени, вождей не только военных, но и религиозных – верховных жрецов, посредников между людьми и Богами. И это накладывало на знатных людей определённые обязательства, которыми они не отваживались пренебречь. Племя верило: от личности князя, от выполнения им старинных обрядов, от его душевного и физического здоровья зависело благополучие всех остальных. Мы знаем, как непоколебимо держались языческие представления среди земледельцев (см., например, главу «Полевик и Полудница»). Попробовала бы жена или дочь такого «посредника между людьми и Богами» не прийти на языческий праздник, отказаться от священного танца, представлявшего собой моление о своевременном дожде, а значит – об урожае! Народного возмущения вряд ли удалось бы избежать…

Вот как много может поведать маленький браслет, пролежавший в земле почти восемь долгих веков.

Другие украшения, изначально призванные магически охранять человеческую руку, – кольца, перстни – появляются в могилах древних славян с IХ века и широко встречаются начиная со следующего, Х века. Некоторые археологи полагали, что они получили распространение у славян только после введения христианства, ведь кольца играют важную роль в церковном обряде. Однако другими учёными были раскопаны славянские захоронения VII века (в Трансильвании), и там оказались бронзовые перстни – не привезенные из далёкой страны, а местные, притом позволяющие даже говорить о «славянском типе» перстней. Кольцо держит в руке и одно из Божеств Збручского языческого идола: исследователи узнали в нём изображение Лады – славянской Богини всеобщего порядка вещей, от космического круговорота созвездий до семейного круга (см. главу «Род и Рожаницы»). И на более поздних перстнях упорно просматриваются священные символы язычества, например знаки Земли. Словом, языческая символика кольца-перстня была никак не бедней христианской. А может, именно поэтому язычники избегали надевать перстни на покойных, опасаясь помешать душе покинуть тело и отправиться в загробное странствие (см. главу «Пояс»)? Если так, то следует предположить, что после принятия христианства в конце Х века, когда умерших, особенно знатных, всё чаще начали хоронить по христианскому обряду, кольца стали класть рядом с телом, а после – оставлять на руке…

«Шумящий» перстень с подвесками в виде утиных лапок. XII век
Пластинчатые перстни. XII–XIII века

В одном женском погребении нашли целых тридцать три перстня в деревянном ларце. В других могилах перстни бывают связаны шнурком, уложены в горшочек, в туесок, в кожаный или вязаный кошелёк, просто на кусочек берёсты. Вероятно, здесь сказывались обычаи финских племён – соседей древних славян, и не просто соседей: некоторым из этих племён предстояло влиться в нарождавшийся древнерусский народ. Там, где такое соседство-родство становилось наиболее тесным, в славянских могилах встречены вполне финские типы перстней. Например, к юго-западу от современного Санкт-Петербурга и в среднем течении Волги носили так называемые «усатые» перстни, а во Владимирских курганах найдены «шумящие» перстни – снабжённые металлическими подвесками, способными звенеть одна о другую. Иногда эти подвески имеют весьма характерные очертания «утиных лапок» – утки и прочие водоплавающие птицы были священны для финно-угорских племён, согласно их верованиям, они участвовали в сотворении мира.

Перстни выпуклые с рубчиками на длинном щитке, литые с имитацией витья, овальнощитковые и витые незамкнутые. XII–XIII века

Не менее интересным «финским заимствованием» был своеобразный способ ношения перстней. В Московской области в нескольких курганах нашли перстни, надетые… на палец ноги.

Древнеславянские перстни, как и браслеты, не имеют чётко выраженной «племенной принадлежности». Одни и те же разновидности находят на очень больших территориях. Местные типы перстней появляются в основном к ХII-ХIII векам, когда производство их становится поистине массовым.

Решетчатые перстни. XII–XIII века

Очень своеобразные и красивые «решётчатые» перстни вятичей были, по-видимому, навеяны искусством мордовских и муромских финно-угорских племён. Вятичи вообще очень долго сохраняли свой колорит, не торопясь растворяться в крепнувшем древнерусском государстве. Мастера, жившие в разных концах территории вятичей, наносили один и тот же узор и на височные кольца, и на перстни с разомкнутыми концами и широкими серединками – их отливали в виде пластинок и лишь потом сгибали в кольцо. Фон рельефного узора при этом иногда заполняли эмалью. У вятичей такие перстни носили не только знатные люди, но и простой народ, живший по лесным деревням. Да и делали их как в городе, так и в сельских мастерских.

А вот на землях между Псковом и современным Санкт-Петербургом, где кривичи и словене смешивались с финно-угорскими племенами – ижорой и водью, – бытовали перстни с выпуклыми рубчиками на длинном щитке. Встречаются здесь и витые незамкнутые перстни, литые с имитацией витья, а также с печаткой, причём вполне «современного» вида. На печатках древнеславянских перстней можно встретить самые разные священные, оберегающие знаки, в том числе и свастику – катящееся солнечное колесо (подробнее см. в главе «Даждьбог Сварожич»).

С развитием ювелирного дела наши предки стали украшать свои перстни не только рельефным узором и эмалью, но и чернью, зернью, сканью…

Перстни с печаткой. XIII век

Способ ношения кольца, по крайней мере у женщин, по-видимому, зависел от возраста, вернее – от возрастной группы. Судя по некоторым данным (Черниговская область), несовершеннолетние девочки могли носить простенькое колечко на левой руке. Такое найдено в могиле девочки двух-двух с половиной лет. Девушка-невеста, молодая женщина надевали богатый перстень уже на правую руку. А пожилая женщина, переходя в возрастную группу «старух», вместе с безрогой кикой – символом окончания детородного возраста – отдавала нарядный перстень дочери или внучке, а сама вновь брала простое кольцо и надевала на палец левой руки…

Перстень с чернью и зернью

Сказанное выше относилось к металлическим перстням. Между тем существовали и сделанные из иных материалов, например из стекла, как и браслеты. Только они встречаются археологам гораздо реже.

Слово «перстень» для нас теперь обозначает украшение для пальца, увенчанное какой-либо вставкой, обычно камешком, драгоценным или полудрагоценным. То, что изготавливали и носили наши далёкие предки, мы, вероятней всего, назвали бы просто «кольцами»: в современном языке это слово означает скорее украшение чисто металлическое (или из другого материала, но тоже без вставки). Однако учёные пишут, что древнерусский язык такого противопоставления не знал. Украшение, надеваемое на палец-«перст», именовалось «перстнем». Слово «кольцо», судя по всему, в этом значении стало употребляться позже.

Что же касается перстней с драгоценными вставками, нашим предкам они тоже были не в диковину. Другое дело, что найденные археологами относятся сплошь к привозным. Месторождения цветных камней – кроме разве что янтаря, встречавшегося и на Днепре, – были далеки от тогдашних славянских земель. Перстни со вставками назывались у древних славян «жуковиньями». Может быть, блестящие выпуклые камешки чем-то напоминали им переливчатые спинки жуков. А может быть, случалось нашим пращурам изумляться перстням с изображением скарабея – священного жука египтян…

Иногда приходится читать, что язычники (не только славяне, вообще европейские язычники) не носили предметов культа, сиречь почитаемых, священных, оберегающих изображений, в виде украшений: такая «мода», по мнению некоторых исследователей, возникла только после официального крещения в качестве протеста против новой, нередко насильно насаждаемой религии. Думается, с этим стоит поспорить. Во-первых, мы уже видели: всё, что на современном языке называется «украшениями», имело в древности ясно читаемый религиозный, магический смысл. Во-вторых, разве для верующего христианина крест, который он носит на шее, – будь этот крест даже прекрасным произведением ювелирного искусства – просто «украшение» в том смысле, которое мы придаём этому слову сегодня? И наконец, убранство покойника, опускаемого в могилу или укладываемого на погребальный костёр, вовсе не обязательно соответствовало убранству живого, по крайней мере каждодневному. Мало ли какие существовали обычаи, воспрещавшие класть предметы культа в могилу? К примеру, вполне можно предположить, что славяне опасались засыпать землёй символы Солнца, а скандинавы – свои молоточки Тора, символы небесного грома…

Обереги-коньки. XI–XII века

Многие славянские обереги достаточно чётко разделяются на мужские и женские (кстати заметим, что в христианскую эпоху аналогичным образом различались и нательные кресты).

В женских погребениях нередко находят обереги в виде фигурок коня. Согласно верованиям древних славян, конь – символ добра и счастья, мудрость Богов порою являлась людям через это животное. Культ коня связан с почитанием Солнца: в главе «Даждьбог Сварожич» рассказано о крылатых белых конях, влекущих солнечную колесницу. Не случайно оберегиконьки из древних погребений зачастую украшены «солнечным» круговым орнаментом. Славянки носили их у левого плеча, на цепочке, в сочетании с другими оберегами, о которых речь будет дальше.

Обереги с изображением птиц. X–XII века

Коньков без большой натяжки можно назвать любимым оберегом смоленско-полоцких кривичей. В других славянских племенах, даже у тех же кривичей, живших около Пскова, они почти не встречаются. Учёные объясняют это тем, что в районе современного Смоленска до прихода славян жили балтские племена и славяне, смешавшись с ними, вобрали многое из их культуры и верований. В том числе и особую приверженность культу коня. Талисманы смоленских кривичей совсем не случайно перекликаются с теми, что найдены в древностях балтского племени латгалов.

Коньки часто соседствуют с оберегами, изображающими водоплавающих птиц – лебедей, гусей, уток. Наибольшее количество их найдено в тех местах, где славяне соприкасались и смешивались с финно-угорскими племенами. В частности, это относится к областям современных Санкт-Петербурга, Новгорода и Костромы. Нам приходилось уже не раз отмечать, что для финно-угров эти птицы священны, на них не охотились. Однако место им нашлось и в верованиях славян: ведь именно утки, лебеди, гуси перевозили колесницу Даждьбога-Солнца через Океан-море на его пути в Нижний Мир и назад. Такие верования объясняют, почему из рук славянских мастеров выходили своеобразные обереги, сочетавшие тело водоплавающей птицы с конской головкой. Наши пращуры верили, что славный Бог Солнца непременно поспешит им на помощь – и ночью, и днём.

Другими женскими оберегами были маленькие копии предметов домашнего обихода – ковшички, ложечки, гребешки, ключи. Символика их понятна: они должны были привлекать и удерживать в избе богатство, сытость, довольство. Кому же было о том позаботиться, как не домовитой хозяйке? Вот и привешивали их женщины на левое или правое плечо, реже – на пояс, как было принято у их финских соседок. А когда умирала девочка, не успевшая повзрослеть, выйти замуж и обзавестись хозяйством, – подобные обереги могли дать ей «с собой», но не прикрепляя на одежду, а отдельно, в кожаном кошелёчке…

Обереги – миниатюрные изображения оружия (боевые топорики, нож, кинжал). XI–XII века

Обереги-топорики носили и женщины, и мужчины. Только женщины прикрепляли их опять-таки у плеча, а мужчины – у пояса. Топор был излюбленным символом присутствия Перуна (подробнее о нём см. в главе «Перун Сварожич»). Перуна – Бога-воина, подателя тёплых гроз, покровителя урожая – было за что чтить и женщинам, и мужчинам. А вот обереги, представляющие собой миниатюрные изображения оружия – мечей, ножей, ножен, – были чисто мужской принадлежностью.

Обереги – маленькие копии с предметов домашнего обихода. XII–XIII века

«Солнечная» символика хорошо прослеживается и в круглых привесках-оберегах, также входивших в женский убор. Делали их, как правило, из биллона или бронзы, реже – из высокопробного серебра. Иногда они украшались изображением креста, и теперь трудно сказать, что имел в виду мастер ХII века – то ли новый христианский, то ли свой древний Солнечный Крест.

Круглые привески-обереги. Некоторые имеют языческую «солнечную» символику, другие украшает изображение креста. XII–XIII века

Если для «солнечных» круглых привесок употреблялись в основном жёлтые сплавы, то на привески «лунницы» чаще шли белые, в цвет лунного света, – серебро или серебро с оловом, а бронза – лишь изредка. Оно и понятно, ведь в лунницах, как пишут учёные, отразился древний культ Луны, распространённый не только у славян, но и у других древних народов Европы и Азии. В славянских погребениях лунницы появляются с Х века. Обычно их носили по нескольку штук в составе ожерелья, а то вдевали в уши, как серьги. Богатые, знатные женщины носили лунницы из чистого серебра; нередко они отмечены тончайшей ювелирной работой, их украшает мельчайшая зернь и филигрань. Не случайно их находят в окрестностях крупных городов Древней Руси, которые вырастали вдоль торговых путей.

Привески-лунницы. X–XII века

В лунницах, что охотно носило большинство женщин, и металл был подешевле, и работа попроще. Если ремесленнику удавалось заполучить в руки дорогую зернёную лунницу, на которой каждый микроскопический шарик был припаян вручную (невероятно кропотливая и дорогая работа!), – деревенский ювелир, не мудрствуя лукаво, снимал с ценного изделия восковой слепок и уже по нему отливал украшение из сплава, что был под рукой. А то просто оттискивал лунницу в глине, вливал жидкий металл – и получалась «массовая продукция» довольно грубой работы, впрочем, как видно, удовлетворявшая односельчан. Но если такому мастеру не чужд был художественный вкус, он сам делал восковую модель, и тогда на луннице порой возникал растительный орнамент – изящный, тонкий и вполне «функциональный», ведь первейшей мифологической «обязанностью» Луны было следить за ростом растений. Кстати, современные исследования показали, что и в данном случае языком мифа записано меткое наблюдение: оказывается, концентрация полезных веществ в «вершках» и «корешках» наших огородных овощей прямо зависит от новолуния или полнолуния.

Слово «бусы» в современном значении начало употребляться в русском языке с ХVII века, до тех пор, по всей видимости, славяне называли эту разновидность украшения «ожерельем», то есть «тем, что носят вокруг горла». Археологи часто так и пишут в своих работах: «…найдено ожерелье из бус». В самом деле, нитка зачастую очень крупных (около 1,5 см в диаметре) бус, однотипных или разных, современному человеку напомнит скорее именно ожерелье, а не те бусы, что носят теперь.

Стеклянные бусины различной формы и разного узора (с рисунком в виде круга, полос, «глазков», наподобие древесных колец и т. п.), двуцветные и смешанных оттенков. VIII–IX века

В древности бусы являлись любимым украшением женщин из северных славянских племён, у южных они были не так распространены. Были они в основном стеклянными и до IХ-Х веков большей частью привозными, так как собственное стеклоделие у славян только налаживалось и не могло удовлетворить массовый спрос. В древнем торговом городе Ладоге в слое VIII века найдены кусочки шлака, что образуется при варке стекла, а также недоделанные, бракованные бусины. Это обнадёжило исследователей, они начали искать остатки мастерской местного стеклодела – «стеклу кузнеца». Вскоре им попались маленькие огнеупорные тигли, но… на проверку они оказались предназначены для литья бронзовых украшений. Позже, однако, в том же слое были обнаружены «залежи» кварцевого песка, причём в таком месте, куда этот песок мог быть перенесён только руками человека: спрашивается, зачем, если не для варки стекла?.. Учёные спорят: одни требуют неопровержимых доказательств, другие говорят, что все необходимые доказательства уже найдены. Время появления собственного стеклоделия в Ладоге, таким образом, предстоит уточнить. Но вот то, что именно через эти места везли из-за Балтийского моря в Северную Русь импортные стеклянные бусы и продавали, быть может, даже на вес, – это факт установленный. Известно также, что ещё в пору написания первых летописей в Ладоге делались «археологические находки»: река, подмывая берег, во множестве выносила на свет «стеклянные глазки» неведомого происхождения…

Одни бусины попали на волховские берега из Средней Азии, другие с Северного Кавказа, третьи – из Сирии, четвёртые – вовсе с Африканского континента, из египетских мастерских. Самое интересное, что везли их сюда не восточным путём, через Русь, а, наоборот, по водным магистралям Западной Европы – через земли западных (Словакия, Моравия, Чехия) и балтийских славян, владевших выходами в море. Образцы таких бус найдены и в Скандинавских странах, в торговых центрах, известных в те времена по всему балтийскому «средиземноморью»: в городах Хедебю и Бирке, на острове Готланд. Сюда везли бусы, продавали их друг другу и местному населению купцы – славянские, скандинавские и прочие. (Кстати, нельзя исключать, что бусы порой служили не только товаром, – но об этом чуть позже.) А начиная с IХ века в этих городах кроме привозных бус находят и явно сделанные на месте…

Учёные делят древние бусы на такое количество видов, групп и подгрупп, что даже вкратце описать все их здесь невозможно. Приглядимся хотя бы к нескольким.

Бусы разнообразной формы. VIII–X века

Некоторые бусы мастера делали из отрезков стеклянных палочек, имевших несколько слоёв – всего чаще жёлтый, белый, красный. «Стеклу кузнец» раскалял палочку до мягкого состояния, отделял щипцами кусочек и прокалывал его острой иглой по слоям или поперёк. В других случаях основу крупной бусины приготавливали из стекла всевозможных смешанных оттенков (иногда таким образом в дело шли переплавленные остатки бракованных бус). Затем, если требовалось, на основу «наматывали» тонкий слой стекла чистого, красивого цвета: жёлтого, синего, красного, зелёного, фиолетового, белого, какого угодно (освоив приготовление стекла, славяне очень скоро выучились окрашивать его, используя минералы, залежи которых находились на их территории). А дальше в бока пышащей жаром бусины вплавляли всё новые кусочки многослойных прутков, но на сей раз таких, у которых цветные слои чередовались концентрическими кругами, наподобие древесных колец. Получавшиеся узоры археологи называют «глазками»: действительно, к примеру, красное пятнышко, окружённое белым, зелёным и жёлтым ободками, напоминает глазок.

Есть предположение, что «глазки» отвечали не только эстетическим целям. Некоторые исследователи полагают, что подобные бусины (а они довольно строго одинаковы по массе) могли служить разновесами: часть их проколота не до конца, у некоторых отверстия вообще залиты свинцом. Такие бусины были найдены, между прочим, среди наборов гирек, рядом со складными весами. Выдвинута даже гипотеза: а не являлось ли количество «глазков» обозначением достоинства бусины-гирьки? А может быть, до распространения монет местной чеканки, их иногда использовали как деньги?..

Ожерелье из цветного бисера. XIX век

Другие бусы, о которых непременно хочется упомянуть, – это позолоченные и посеребрённые. Техника серебрения и золочения стеклянных изделий, в том числе бус, была освоена мастерами египетского города Александрии ещё до нашей эры. Спустя века ниточка традиции дотянулась и до Северной Европы. Вот как работали тамошние «стеклу кузнецы»: специальными приёмами на стеклянную основу бусины наносились тончайшие лепестки серебряной или золотой фольги, а чтобы покрытие не стиралось, сверху его защищали новым слоем стекла. После VI века нашей эры, когда производство бус стало массовым и носить их начала вся Европа, ремесленники быстро выучились «халтурить»: экономя драгоценное золото, покрывали все подряд бусины более дешёвым серебром, а чтобы придать им вид «золотых» (и продать по соответствующей цене) – обливали сверху прозрачным светло-коричневым стеклом. До конца IХ века среди ладожских находок встречаются настоящие позолоченные бусины, но очень скоро начинают в огромном количестве попадаться откровенные подделки: вместо фольги стали употреблять… стекло, окрашенное в «золотой» цвет солями серебра…

А ещё славяне очень любили бисер. Изготавливали его самых разных цветов: жёлтый (ярко-жёлтый и лимонный), зелёный, бирюзовый, васильковый, серо-голубой, молочно-белый, розовый, красный. Арабские путешественники упоминают, что зелёные бусы (бисер) считались у славян весьма престижными и были признаком богатства. Попадается археологам и «позолоченный» бисер (в Рязано-Окском районе с начала нашей эры и по VIII век он был вообще основным видом бус). Учёные пишут, что делали бисер из стеклянных трубочек диаметром 5–7 мм: сперва намечали бисерины щипцами, потом отделяли острым лезвием. Затем помещали в горшок, перемешивали с золой или мелким песком и вновь нагревали. У части бисерин (у трёх-четырёх на каждую сотню) при этом заплывали отверстия, предназначенные для нити, но зато остальные делались гладкими и блестящими: хочешь – пришивай, хочешь – нанизывай на крепкую нитку и носи на здоровье!

Литература

Голубева Л. А., Варенов А. Б. Полые коньки-амулеты Древней Руси // Советская археология. 1978. Вып. 2.

Гуревич Ф. Д. Древнейшие бусы Старой Ладоги // Советская археология. 1950. Вып. 14.

Даркевич В. П. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси // Советская археология. 1960. Вып. 4.

Даркевич В. П., Фроянов В. П. Старорязанский клад // Древняя Русь и славяне. М., 1978.

Левашева В. П. Височные кольца // Очерки по истории русской деревни Х-ХIII веков. М., 1967. (Труды Государственного Исторического музея. Вып. 43).

Леви-Стросс К. Почему люди носят украшения? // За рубежом. 1991. Вып. 47.

Лукина Г. Н. Названия предметов украшения в языке памятников древнерусской письменности ХI-ХIV веков. // Вопросы словообразования и лексикологии древнерусского языка. М., 1974.

Лукина Г. Н. Предметно-бытовая лексика древнерусского языка. М., 1990.

Львова З. А. Стеклянные бусы Старой Ладоги. Часть 1. Способы изготовления, ареал и время распространения // Археологический сборник Государственного Эрмитажа. Л., 1968. Вып. 10.

Львова З. А. Стеклянные бусы Старой Ладоги. Часть 2. Происхождение бус // Археологический сборник Государственного Эрмитажа. Л., 1970. Вып. 12.

Мальм В. А., Фехнер М. В. Привески-бубенчики // Очерки по истории русской деревни Х-ХIII веков. М., 1967. (Труды Государственного Исторического музея. Вып. 43).

Успенская А. В. Нагрудные и поясные привески // Там же.

Фехнер М. В. Шейные гривны // Там же.