Говори благое или молчи хадис на арабском. Молчание молчанию рознь
Нет сомнения в том, что Всевышний Аллах наделил человека огромными благами. И одним из величайших благ является способность говорить посредством языка. Но этот язык подобен острому копью.
И если его использовать в поклонении Аллаху: чтении Корана, побуждении к добру и запрещении зла, или же использовать в помощь обиженным, то это именно то, что требуется от каждого мусульманина, и это будет истинным проявлением благодарности Всевышнему Аллаху за этот бесценный дар.
А если использовать его во зле, повиновении сатане и для внесения раскола в среду мусульман лжи и обмана, распространения хулы и сплетен, опорочивании чести мусульман, и во всём том, что запретил Аллах и Его Посланник, да благословит Его Аллах и приветствует, то именно такое использование является грехом для каждого мусульманина и будет проявлением неблагодарности к Аллаху за этот великий дар.
Стремясь хорошо выглядеть и уделяя большое внимание своему внешнему виду, порой мы забываем о своих словах и поступках. Ислам, будучи не просто религией, а образом жизни, призывает к богобоязненности во всем — и в том, что мы говорим и делаем.
Всевышний Аллах сказал в Коране: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (Коран 33:70-71).
Обратите внимание на то, как призыв говорить праведные слова поставлен в один ряд с призывом к богобоязненности. Это неслучайно, ведь от богобоязненных исходит добро, душевная теплота, люди чувствуют себя в безопасности рядом с ними. Те же, кто не обладает богобоязненностью, не внушают доверия, от них исходит вред. Иногда случается так, что словом или делом мы невольно обижаем людей. Абу Хурайра сообщил, что Ибн Аббас сказал: «В Судный День человек не будет чувствовать большую ярость или возмущение на какой-либо участок своего тела больше, чем то, что он почувствует к своему языку, если только он не использовал его для высказывания или побуждения к добру» .
Аль-Хассан сказал: «Тот, кто не придерживает свой язык, не может понимать свою религию». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Признаком хорошего исповедания религии человеком является то, что он оставляет дела, его не касающиеся» .
Сподвижники и их последователи посвящали свое время только тому, что приносило им пользу как в мирской жизни, так и в вечной. Таким образом, они сохраняли чистоту своих сердец и приумножали свои праведные дела.
Передано в Аль-Муснаде, со слов Анаса, что Пророк сказал: «Вера раба не установлена прямо, пока не установлено прямо его сердце, и его сердце не установлено прямо, пока не установлен прямо его язык» . Это высказывание показывает, что Пророк сделал очищение сердца условием очищения веры, а очищение языка — условием очищения сердца.
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Две вещи разлагают душу человека: увеличение материальных благ и разговоров» .
Имам Газали говорил: «Разговор бывает четырех типов: приносящий только вред, приносящий только пользу, приносящий и пользу, и вред или же не приносящий ни того, ни другого» .
В хадисе, переданном со слов Му"аза, Пророк сказал: «Не сообщить ли мне вам, как управляться со всем этим?» Я тогда сказал: «Да, о посланник Аллаха». Он взялся за свой язык пальцами, а затем сказал: «Удержи это!» Я сказал: «О, пророк Аллаха! Будем ли мы отвечать за то, что мы говорим?» Он сказал: «Горе твоей матери! Разве есть что-нибудь большее, чем урожай языков, бросающих людей лицами (или он сказал: «носами») в огонь?»
Под словами «урожай языков» подразумевается наказание за высказывание запретных вещей. Человек своими деяниями и речами сеет семена добра или зла. В День Воскрешения он пожинает плоды. Тот, кто сеял зерна добрых слов и дел, пожнет урожай почести и благословений. Тот, кто сеял зерна дурных слов и дел, пожнет только горечь и унижение.
В Коране также есть аят с таким смыслом: «Во многих речах, которые вы ведете, нет пользы, кроме как в речи человека, который совершает милостыню, благое, создает между людьми компромиссные отношения» (сура «ан-Ниса», аят 114).
Также не следует злоупотреблять вниманием людей, говоря о себе, о личном деле, о своих способностях, семье, близких. У одного мудреца спросили: «Что является верным, но скверным?» Он ответил: «Хвала, которую человек адресует себе» .
В Коране есть аят с таким смыслом: «Человек не произносит ни одно слово так, чтобы рядом с ним не присутствовали ангелы Ракиб и Атид» (сура «Каф», аят 18). Исламские ученые говорят: «Сказать слово — легко, но расчет за него будет тяжким» . И это действительно так, ведь Всевышний сказал: «Скрываете ли вы свои речи или произносите их вслух, прячете ночью или открыто произносите их днем — все вы равны перед Аллахом» (Коран 13:10). И потому всем нам стоит задуматься над тем, что мы говорим, ведь Аллах спросит с каждого за это.
Имам аль-Куртуби в своем тафсире сказал: «Слова Всевышнего указывают на то, что людям не следует лезть в чужие дела, и нельзя на основе догадок, не имея должного знания, осуждать кого бы то ни было или подозревать его в чем-то» , после чего привел такие слова Аллаха: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (Коран 17:36).
Давайте же задумаемся над своими делами, оценим слова и разговоры, станем говорить слова только праведные и будем богобоязненными! И не забудем слова Пророка, да будет доволен им Аллах, который в хадисе, переданном Абу Хурайрой, сказал: «Пусть тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, говорит благое или молчит» . Истина великого пророка!
Абдрахман ХАБИБУЛЛИН
info-islam.ru
Моральные установки и ценности современной молодежи (и не только) во многом таковы, что позволяют цинично обсуждать свои отношения с лицами противоположного пола. Такие низкие поступки никак не согласуются с требованиями нашей религии, которая обязывает беречь тайны друг друга и вообще не передавать чьи-то слова, сплетни, не обсуждать с третьими лицами наши частные моменты .
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Воистину, одним из худших людей по своему положению в день Воскрешения будет человек, который имел близость со своей женщиной, и она – с ним, а затем рассказывал о тайнах своей супруги (своего супруга)».
Определенные частные моменты бывают не только между супругами. То же самое можно сказать о подругах, которые в приватной беседе обсуждают, к примеру, какие-то свои женские болезни, гигиенические процедуры, делятся личными планами и переживаниями, а потом, как ни в чем не бывало, пересказывают все это своим мужьям. Ей-то он муж, а вот той ее подруге – совершенно посторонний мужчина. И получается так, что этот чужой человек, по сути, шпионит и подглядывает за личной жизнью и внутренним миром чужой жены, матери или сестры. Разве это не подло? Ведь душу не раскрывают кому попало: только тому, кому действительно доверяют. Но это доверие часто оказывается односторонним, незаслуженным. Имам Али сказал: «Самое отвратительное вероломство – это разглашение тайны» .
Особенно теперь, когда общение почти целиком перекочевало во всевозможные мессенджеры и чаты, появилась масса возможностей следить, подсматривать и, что еще хуже, распространять информацию о чужой частной жизни, действуя по принципу: чужой порок – на площадь, а свой – в речку.
На каких-то женских форумах и в группах девушки обсуждают практически любые темы: от выбора платья до глубоко личных проблем. Но по ту сторону экрана иногда оказывается не лучшая подруга, а ее любимый супруг с телефоном жены в руке. Да, у жены не должно быть от мужа секретов, но получается, что секреты ее подруги подлым образом становятся известны третьим лицам. А когда этот муж в очередной раз увидит подругу своей жены или даже вспомнит о ней, каковы будут его мысли? Он просто будет глядеть в ее душу, разглядывать ее проблему, будет ухмыляться и забавляться, думая о ней, а она об этом и не догадается. В хадисе сказано: «Кто бы ни подслушивал людей, в то время как они этого не хотят, тому в День суда в уши нальют расплавленный свинец» (аль-Бухари).
Ситуация может быть и прямо противоположной: жена выкладывает любимой подружке всю подноготную о своем муже. А в хадисе сказано: «Женщина, которая раскроет секрет мужа, будет разоблачена перед всем народом в Судный день, а также Аллах разоблачит ее в этом мире».
Горе той женщине, которая разглашает секреты мужа. Но и горе тому мужу, который не останавливает свою жену, когда она пересказывает все услышанное и увиденное о подругах, общих знакомых или родственниках. Слушая сплетни, мы и сами становимся соучастниками греха. Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «Сплетник не войдет в Рай».
Любая сплетня – низость и подлость, даже предательство, нож в спину. И не только с точки зрения религии, но и с общечеловеческой позиции. «В основе каждой сплетни лежит хорошо проверенная безнравственность», – сказал когда-то писатель Оскар Уайльд .
Доверительные отношения обычно бывают между мужем и женой, между подругами, сестрами, между мамой и дочкой... но их откровенность должна ограничиваться только своими собственными переживаниями, историями, неудачами или курьезами. Ни подруга, ни сестра, ни общие знакомые, никто другой не должен становиться предметом обсуждения с кем-либо еще.
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Для того чтобы стать лжецом, человеку достаточно только передавать дальше все, что бы он ни услышал» (Муслим).
Также есть хадис, который гласит: «Когда я был вознесен на небо, то прошел мимо людей с медными когтями, которыми они царапали себе лица и грудь, и я спросил: “Кто они, о Джабраил?“ Он сказал: “Это – поедающие мясо людей (то есть злословящие о них) и бесчестящие их”» (Абу Дауд).
В хадисе говорится: «Если один человек рассказал что-то другому человеку, а затем обернулся, то это уже аманат». Пророк (с.а.с.) сказал: «Нет веры у того, кто не соблюдает доверенное». А каждое слово, сказанное нам лично, – это аманат, то есть нечто, данное нам на хранение, доверенное нам. Даже маленькие дети не любят, когда взрослые пересказывают друг другу какие-то их забавные фразы или смешные проделки.
И сказал Пророк (с.а.с.): «Остерегайтесь сплетен, ибо в этом кроются три беды: молитвы сплетника останутся без ответа, его благие дела не будут приняты, а его плохие дела будут приумножены».
Аль-Хасан сказал: «Клянусь Аллахом, сплетня наносит религии человека больший вред, чем опухоль – телу человека».
Наивно полагать, что все вокруг молчуны. Поэтому лучшая привычка – держать язык за зубами. Ведь сказано: «Твоя тайна – твоя пленница, но если ты выдал ее – сам стал ее пленником».
Говоря о сплетнях, имам аль-Газали пишет: «И если кто-то спросит: “В чем мудрость того, что Аллах создал все творения с языком говорящим и неговорящим, но у рыб вообще нет языка?” – то ему ответят: “Аллах, когда создал Адама, приказал ангелам совершить перед ним (Адамом) земной поклон, и все они, кроме иблиса, сделали это. За это Аллах проклял его, изгнав из Рая, обезобразил и отправил на землю. Он пришел к морю, и первое, что он увидел, была рыба. Он рассказал ей о сотворении Адама и сказал, что тот охотится за обитателями моря и земли, а рыба донесла весть о создании Адама остальным морским животным, за что Аллах лишил ее языка”». Напоследок уместно вспомнить одну очень хорошую притчу.
Один человек ходил по городу и разносил сплетни о городском мудреце. Потом, осознав свою неправоту, тот человек пошел к мудрецу и попросил у него прощения, предлагая сделать все, чтобы загладить свою вину. Тогда мудрец попросил его взять подушку, распороть ее и вытряхнуть перья на ветер. Сплетник в недоумении пошел и сделал все так, как велел мудрец, а затем вернулся к нему.
– Теперь я прощен? – спросил он.
– Сначала пойди, собери все перья, – ответил мудрец.
– Но это же невозможно! Их уже разнес ветер.
– Возместить сделанное твоими словами так же трудно, как собрать перья, – ответил мудрец. Распороть подушку и вытряхнуть перья гораздо легче, чем собрать их обратно.
Так и наши сплетни и словопотоки – выгоднее просто молчать и не вмешиваться в то, что нас совершенно не касается, чем жестоко поплатиться за это в Судный День.
Барият Магомедова, отдел просвещения Муфтията РД
Аллах хочет, чтобы у нас были личность и характер истинных мусульман.
Занятия пустыми делами (пусть Аллах убережет нас от этого), сплетни и другое - это катастрофа. Нужно благоговейно относится к поклонению, а вне поклонения уберегать себя от пустых и ненужных слов. В хадисе-шариф говорится: «Оставление дел, напрямую не интересующих человека, показатель того, что он хороший мусульманин». Аллах говорит: «Уа ля тажассус» - «Не ищите недостатки в других». Не ищите недостатки ни у кого, если же хочется это делать, то давайте искать свои недостатки. Сплетня - это одна из катастроф, которые остаются до Судного дня, она является покушением на права мусульманина. Один из авлия говорит: «Если привык сплетничать и не можешь уберечь себя от этого, сплетничай о своих родителях, пусть твои благие дела перейдут к ним».
Однажды Абдуллах Дэхлеви, проходя мимо одного собрания, увидел, что люди сплетничают и быстро покинул это место. Он сказал: «Эй-вах, мой пост испортился». На что его ученик возразил: «Учитель, но ведь вы не сплетничали!». И Дэхлеви сказал: «Пусть! Но, когда мы проходили мимо них, на меня отражался мрак от этой сплетни».
Наш язык очень важен. Есть один хадис-шариф, Муаз бин Джабал (р) был одним из любимейших сподвижников Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям), Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) советовался с ним лично. Однажды Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) ехал на верблюде, и асхабы тоже ехали рядом с ним. У Муаз бин Джабаля были глубокие чувства к Пророку (СаляЛлаху алейхи уа салям), и он сказал нашему Пророку (СаляЛлаху алейхи уа салям): «Йа Расулюллах! Если Вас не побеспокою, могу ли я к Вам подойти?» Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) сказал: «Пожалуйста!» Муаз (р) приблизился и сказал: «Пусть будет жертвой моя душа за тебя! Йа Расулуллах! Меня беспокоит одно дело: я бы хотел умереть раньше Вас и не испытывать боли утраты Вас. Но, если судьба будет такой, что Вы уйдете раньше нас - каков Ваш совет?». Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) не ответил и на некоторое время оставался в таинственном молчании. Муаз (р) спросил: «Йа Расулуллах, делать джихад?!», Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) ответил: «Муаз, джихад - хорошее дело. Но есть лучше». Тогда Муаз спросил: «Держать пост, читать намаз… Это?» «Это обязательно, но есть еще лучше!» - ответил Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям). Сподвижник начал перечислять все хорошие дела. Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) сказал: «Для людей есть лучше, чем все это!» Муаз (р) сказал: «Йа Расулуллах! Пусть мои мать и отец будут жертвами за тебя! Что может быть лучше того, что я перечислил?!» - «Если говоришь благое - говори, если нет - молчи!» - сказал Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям). Муаз(р) спросил: «Мы будем спрошены даже за то, что говорим?» (Не за то, что говорим плохое, а за то, что пустословим, и Муаз спросил: «За это ли мы будем спрошены?») Муаз говорил: «Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) предупреждающе похлопал меня по колену и сказал: «О Муаз! Что же еще тащит человека в ад, кроме его языка?! Если говоришь благое - говори, если не говоришь благое - молчи!» Аллах говорит: «Они оберегают себя от пустословий».
На языке у мумина не должно быть пустых слов. Надо думать о том, что каждое слово, слетевшее у нас с языка, отражает наш внутренний мир. Если из наших ртов выходит ложь, сплетня, клевета или пустые ненужные слова, - все это отражение нашего внутреннего мира. Значит внутри есть такие чувства, и они выходят в наружу. Если изо рта выходят только благое (хайр) и красивое, значит, наш духовный мир полон очень красивых чувств. Для нас это так измеряется.
У Тирмизи говорится, что наш Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) сказал: «В каждом вашем разговоре поминайте Аллаха, много говорить о других вещах ожесточает сердце. Очевидно то, что люди с жестоким сердцем самые отдаленные от Аллаха». Так же у Бухари: «Пусть тот, кто верует в Судный день, говорит благое или молчит». Существуют еще очень разные предупреждения. Мы должны перенимать то духовное состояние, которое было у нашего Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям). Человек с теми, кого любит. Это духовное состояние должно быть и в нашем поклонении, и деликатностью в нашем общении. Мы постоянно должны нести с собой радость, тогда и в нраве будет вежливость. Мы должны быть вежливыми настолько, насколько ожидаем от других. Душа должна быть мягкой и глубокой, милостивой. Мы ответственны даже за кошек и собак на наших дворах, так как Аллах создал их для нас.
Лица должны излучать свет, подобно ангельским. Потому что Аллах говорит: «Ты их увидишь делающими руку`, сажда» «Мин эсери сужуд» - у них есть признаки сажда, особый нур и спокойствие.
Абдуллах бин Салям, глава евреев во время хиджры, хотел, чтобы ему показали нашего Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям). Взглянув на него, он сказал: «Этот человек не может говорить ложь». Значит, духовный мир всегда отражается снаружи человека. Аллах говорит: «Ты их узнаешь по их лицам». То есть, сердце так очищается, что ты узнаешь их по лицу. Там же приводится аят об инфаке (т.е. расходы имущества на пути Аллаха): «Милостыню давайте тем, кто отдал себя на пути к Аллаху, они из своей преданности и воспитанности не скажут о своих проблемах, ты их узнаешь по их лицам». Значит, у мумина духовный мир должен стать похожим на рентген. Язык должен быть как у нашего Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям): ясным, понятным.
Как хочет Аллах, чтобы мы говорили? Каким языком? - Это язык Корана. Наше сердце должно подражать языку Корана. Мы должны обращаться к родителям с кальбан-Карима, кальбан-Садида - говорящими правду. Кавлан -Мейсура - если ничего не можешь дать мусульманину, то говори так, чтобы принести его сердцу радость. Кавлан-Балиг
`
а - красноречиво, красиво. Кавлан-Лейина, когда призываешь к Исламу, говори красиво, подобно течению воды, очень красивыми фразами.
Аллах создал для нас Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям) прекраснейшей личностью с прекрасным характером - примером для подражания. Человек с теми, кого любит. Надо стараться в каждом деле быть как Он (СаляЛлаху алейхи уа салям), цель асхаба-кирам заключается в подражании Пророку: думать, как Он (СаляЛлаху алейхи уа салям), быть милосердным, как Он (СаляЛлаху алейхи уа салям). В последующем аяте говорится: «Уа лязуна лиззакяти фаилун» - «Закят - доля того, у кого нет возможностей, а возложена она на тех, у кого они есть». А также: «ассаили валь махрум»,- «право того, кто скрывает свое состояние, над тем, кто его не скрывает».
Муса (Алейхи салям) спросил: «Йа Рабби! Где я могу тебя найти?» Аллах ответил: «Ищи меня среди обиженных, одиноких, нищих».
Саади Ширази говорит: «Друзья Аллаха торгуются на базарах, где никто не торгуется». Что это за базары? Грустные души, грустные сердца.
Таким образом, мумин должен смотреть на все существа взглядом Творца. Все, что желает для себя, должен желать и для других.
Абдуллах бин Джа’фар проходил мимо одного раба и увидел, что у него есть три куска хлеба, и он дает их собаке. Абдуллах бин Джа`фар спросил: «Ты кто?» И раб сказал: «Я раб, и эти три куска хлеба - мой заработок на сегодня». Тогда Абдуллах бин Джа`фар спросил: «Это что за собака?» Раб ответил: «Смотрю, это какая-то чужая собака, не похожа на местных, и я принял ее как гостя. Дал ей один кусок… Она голодная». И Абдуллах бин Джа’фар спросил: «Что же ты будешь делать сам?» Раб сказал: «Сегодня потерплю». Итак, что это? Это значит смотреть взглядом Творца.
Мавлана говорит: «Шамс Тебризи учил меня всего лишь одной вещи: «Если на свете есть хоть один обиженный хоть один замерзший - у тебя нет права согреться». Я знаю, что есть много обиженных и замерзших, и из-за этого я не могу согреться». Что это? - Это сердце му`мина. Ибрахим Эдхам приводит этот пример, говоря, каким должно быть сердце.
В жару будь как тень, в холод как кафтан, в голод как хлеб.
Очень модная в последнее время в Дагестане тема – диалог. И раз уж о нём говорят на государственном уровне, то почему бы и мне не поддаться моде и не поговорить о нём.
Мы ведём диалоги на протяжении всей нашей жизни. Первая беседа подобного формата происходит у матери с её ребенком и звучит примерно так: «дай» – «на». Большие государственные люди говорят о диалоге на высоком уровне, а мы с вами давайте поговорим о нём как о форме общения между нами – обычными людьми – в нашей повседневной жизни.
Диалог – это то, что нам, людям, необходимо, но при этом не всегда приятно. Нам больше нравится монолог, как форма самовыражения. Ведь всегда приятно, когда ты говоришь, а тебя слушают. Ещё приятнее, если слушатели согласны с тем, что ты им вещаешь. Если же нет – это неприятно, и именно с этого чувства дискомфорта начинается наше противостояние другим. Самая распространённая реакция на выражение несогласия – попытка убедить в своей правоте. И так чаще всего начинаются споры. Потому что не факт: а) что вы правы, б) что вам удастся в этом убедить оппонента, в) что его вообще нужно убеждать. С самых простых, кухонного масштаба перепалок люди неправильно строят диалог друг с другом.
В детском садике дети спорят, чья мама лучше. В пожилом возрасте – о том, чей внук лучше воспитан. Спорят родители и дети, начальники и подчинённые, мужья и жёны. Спорят и чаще всего ссорятся из-за нежелания и неумения уступить. И так – от рождения до смерти, если не научатся избегать разрушительного водоворота неправильно проводимой дискуссии. Всевышний Аллах сказал:
«Я ручаюсь за дом в окрестностях рая для человека, отказывающегося от споров, даже если он и прав, (и я ручаюсь) за дом посреди рая для того, кто не лжёт даже в шутку, (и я ручаюсь) за дом в верхних пределах рая для благонравного» (Абу-Дауда достоверный хадис кудси).
К чему приводят споры? К разрыву отношений. Как между родственниками, так и между целыми народами. Если бы все следовали хадису и отказывались от споров, как было бы замечательно! Если бы каждый давал другому возможность сказать последнее слово, остаться ему правым в своих глазах. Есть разница между спорами и беседами, благородными дискуссиями, в которых устанавливается истина. Для того, чтобы решиться вести их, нужно обладать не только выдающимися знаниями, но и наилучшим нравом. Наиболее частая проблема у соблюдающих каноны Ислама мусульманок – это неприятие их взглядов родственниками, друзьями, родителями… Набрав знаний, которых, если изложить их в печатном виде, хватило бы на тоненькую брошюрку об Исламе, они с горячностью кидаются наставлять всех, кто попался. Родные и близкие попадаются чаще и быстрее. А главное, еще и сами напрашиваются, и даже начинают первыми. Т.к. тяжелее всего обычно убеждать в своей правоте тех, кто слышал, как ты в первый раз сказал «мама», и знает все твои слабости, перейти к спору и ссоре с ними значительно легче. Как часто такое приводит к разрыву отношений!!! А ведь сказано:
(смысл): "О Мухаммад, призывай к религии Кораном, наставлениями, вежливо, и веди спор с ними посредством того, что лучше" (Сура "Ан-Нахль", аят 125).
А лучшее – оно разве может разрушать? Самое главное – это остановиться раньше, чем чему-либо будет нанесён урон. Раньше, чем причинена первая боль – неосторожным словом, раздражённым или высокомерным взглядом…
Ещё более страшными и болезненными бывают споры между мусульманами, убеждения которых о религии разнятся. Неумение строить диалог достойным образом приводит к фитне – разделению среди верующих.
В книге, описывающей биографию Абу Ханифы, приводится следующая история.
«Абу Ханифа в своё время был сильным знатоком акиды, он вёл прения, диспуты с различными людьми, с безбожниками, сектантами. И одерживал над ними верх. Когда его сын стал заниматься наукой калям, т.е. наукой теологии, акиды, и стал тоже дискутировать, то его отец, т.е. Абу Ханифа, запретил ему, сказав: «Когда мы вели прения, то мы уважительно относились к своему оппоненту; мы сидели так тихо и спокойно, что даже если бы птица села на наши головы, то она не улетела бы. И мы в прениях желали, чтобы наш оппонент не допустил ошибки. Вы же, когда ведёте дискуссии, желаете, чтобы ваш оппонент ошибся и допустил куфр. А тот, кто желает, чтобы его оппонент впал в неверие, тот сам раньше него впадает в неверие, потому что желал вынести брату по вере такфир» .
На самом деле, и добавить-то нечего, только запомнить и сделать выводы.
В преддверии Рамадана обращаюсь к вам словами из достоверного хадиса:
"Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит" (Муслима, Бухари).
Давайте встретимся в раю.