Философия Древнего Китая: мудрецы Поднебесной. Учение лао-цзы

Лао-Цзы (Лаоцзы, Старый Младенец, Мудрый Старец) – легендарный древнекитайский философ-мыслитель, живший в VI-V вв. до н. э. Его считают автором «Дао Дэ Цзин» («Книга о Пути и благой силе») - классического даосского философского трактата, основоположником религиозно-философского направления «даосизм», хотя в историчности этого человека у многих представителей современной науки есть большие сомнения.

Лао-Цзы являлся персонажем легендарным и стал объектом обожествления уже на раннем этапе существования даосизма. Существует легенда, согласно которой философ, проведя в материнской утробе несколько десятков лет, увидел этот мир старцем (именно с этим связан возможный перевод имени как «Старый Ребенок»). Мифологизированное жизнеописание в совокупности с отсутствием достоверных исторических сведений дают богатую почву для предположений по поводу биографии Лао-Цзы. Например, есть версии, согласно которым этот легендарный персонаж – не кто иной, как великий Конфуций . Есть легенда, сообщающая о приходе Лао-цзы на китайскую землю из Индии, причем Мастер явился жителям Поднебесной словно заново рожденным, без прошлого.

Наиболее известное и распространенное жизнеописание Лао-Цзы восходит к трудам известного историки Сыма Цяня, жившего около 145-186 до н. э. В его «Исторических записках» есть глава под названием «Жизнеописание Лао-цзы Хань Фэй-цзы». Местом его рождения называется царство Чу (Южный Китай), уезд Ку, деревня Цюйжэнь, где он появился на свет в 604 г. до н. э. Значимую часть жизни Лао-Цзы занимал в Чжоу должность хранителя императорского архива и библиотеки государства. В 517 г. до н. э. состоялась его встреча с Конфуцием, произведшая на второго очень сильное впечатление, тем более что Лао-Цзы был больше чем на полвека его старше.

Будучи стариком, разочаровавшись в окружающем его мире, он выдвинулся в западном направлении, чтобы покинуть страну. Когда философ приблизился к пограничной заставе в области Ханьгу, его остановил Инь Си, «страж заставы» и обратился к нему с просьбой поведать ему об учении. Так появился текст в пять тысяч слов - книга «Дао дэ цзин», которую Лао-Цзы написал либо продиктовал и которая стала считаться каноническим текстом даосизма. Покинув Китай, философ отправился Индию, проповедовал там, и во многом благодаря его учению возник буддизм. О его смерти и ее обстоятельствах ничего неизвестно.

В центре философии Лао-Цзы – понятие «дао», начало, которое невозможно познать и выразить словами, представляющее собой единство бытия и небытия. Употребляя метафору, его сравнивают с водой: она мягка, производит впечатление податливой, однако ее сила в действительности непреодолима. Диктуемый дао способ существования, образ действий – это недеяние, подразумевающее отказ от борьбы, непротивление, поиск гармонии. Лао-Цзы предписывал мудрым правителям не вести войны и не жить в роскоши, а прививать своим народам стремление жить просто, чисто и естественно, по тем обычаям, которые существовали до насаждения человеку цивилизации с ее моралью и культурой. Вечному Дао уподобляются те, кто хранит покой в своем сердце, делая его бесстрастным. Данный аспект древнекитайской концепции лег в основу характерных для более поздних этапов существования даосизма поисков путей обретения физического бессмертия.

Лаконичность, афористичность «Дао Дэ Цзин» создают благодатную почву для разносторонних трактовок; книга переведена на большое количество языков, в том числе европейских.

Лао-Цзы – легендарный китайский мудрец, по преданию, основоположник религии даосизма и создатель трактата «Дао дзе дзин». По этой книге дао (вечный путь) метафорически сравнивается с водой – вечно текущей стихией.

Легенда о Лао Цзы

Родился он в деревне под названием «Искаженная доброта» уезда «Горечь» губернии «Жестокость». Пробыв в чреве матери более 80 лет, он вышел оттуда глубоким старцем, но с каждым годом молодел. Имя его можно перевести как «Старый ребенок», хотя некоторые исследователи переводят его как «Вечный учитель».

Пробыв всю жизнь хранителем книг и набравшись от них мудрости, в старости сел он на черно-красного быка и отправился в сторону далеких Западных гор, чтобы навсегда покинуть Китай и найти благословенную страну, где нет горестей и страданий.

По просьбе стражника, стоящего на границе, он начертал пять тысяч иероглифов, позже составивших книгу «Сказание о дао», вместившую в себя всю мудрость мира.

Покинув Китай, он перебрался в Индию и стал Буддой.

Факты из жизни мудреца

Лао – эр родился в начале 7 века до н.э. в, служил архивариусом в чуском книгохранилище. Уже будучи старым человеком общался с Конфуцием и оказал большое влияние на становление его мировоззрения.

Вскоре после этой судьбоносной встречи Лао Цзы собрался покинуть навечно Китай, но на границе был остановлен странствующим монахом, который попросил надиктовать ему основные постулаты даосизма и возможные морально-этические законы существования людей в обществе. По преданию, Лао надиктовал ему более пяти тысяч слов, это с тало знаменитой книгой «Книга о дао и дэ». После чего продолжил свой путь в Индию.

По некоторым преданиям его считают отцом основателя первой мировой религии буддизм – Гаутамы Сидхартхи.

Как зародился даосизм?

Почему люди не могут жить в мире и согласии? Почему сильный всегда обижает слабого? Почему страшные войны уносят тысячи жизней и оставляют сирот и вдов?

Почему мы постоянно недовольны своим уделом? Зачем завидуем? Почему жадничаем, словно собираемся жить вечно и сможем потратить все богатства мира? Почем изменяем своим убеждениям и добившись желаемого вновь начинаем желать чего-то несбыточного?

Китайский мудрец дает нам ответ на все эти вопросы. Мы слишком подчиняемся чужому мнению, и в то же время хотим подчинить людей своей воле. Мы живем своими желаниями, подчиняемся телу, а не душе. Мы не можем изменить свои взгляды и убеждения и, главное, мы не хотим их менять, если они идут вразрез с нашими желаниями.

Мы не думаем о том, что миром правит ДАО – великий и незыблемый путь к постижению истины. ДАО – и основа, и миропорядок, именно он правит миром и всеми вещами, материальными и духовными, в этом мире.

Поэтому если человек идет правильным путем, путем ДАО, он отказывается от своих плотских неправедных желаний, отказывается от денег и драгоценных вещей, переосмысливает свои убеждения и превращается в наивного ребенка, который постигает новые законы бытия. В этом случае он следует путем гармонии с природой и вселенной, путем ДАО.

Считается, что начать путь постижения даосизма нужно с прочтения книги Лао Цзы. Она сложна к понимаю и постижению истин, в ней заложенных, но нужно читать ее раз за разом и тогда научитесь читать между строк и понимать внутренний смысл написанного. Интуитивно вы будете постигать ранее непостижимое, и ваш разум изменится и сможет расширить горизонты познания.

Один даос любил повторять: «Если я два- три дня не читаю «Дао», то мой язык становится каменным и не может проповедовать учение».

Основные догмы даосизма

«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя », — Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому. Если небо будет всегда над головой, а земля – под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.

«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.

Лао Цзы считал именно воду основой жизни, он говорил, что нет ничего нежнее, мягче и слабее воды, но она в один миг может стать жестокой и разрушительной стихией и может разрушить крепкий камень.

Этим он хотел сказать, что с помощью нежности и слабости можно победить крепкое и сильное. Любой человек приходит в мир нежным и слабым, а уходит из него крепким и жестким. Все понимают это, но никто не действует соответственно, поскольку старается быть жестоким с жестокими, а нежным только с нежными.

Еще мудрец хотел этим сказать, что именно разум и знания – самое сильное оружие, хотя его можно назвать «нежным». Агрессия вызывает ответную агрессию, а толерантность и терпимость помогут достичь взаимопонимания без жестокости.

«Кто знает людей, тот умен, кто познал себя, тот мудр» и опять мы возвращаемся к философии античности. Древнегреческий философ Фалес Милетский сказал: «Что труднее всего? Познать самого себя». И действительно человеку трудно заглянуть именно в свою душу и познать истоки своих поступков. А если сумеешь понять глубинные истоки своих поступков, то сможешь узнать и других людей, поскольку люди одинаковы во многом.

«Если не позволять себе смотреть на то, что вызывает желание, то сердце не затрепещет».

Этим китайский мудрец хотел сказать, что люди постоянно стремятся к излишним вещам: хотят денег, драгоценностей, шелков и роскоши, но если не знать об их существовании и никогда не видеть подобных вещей, то их и не будешь желать. А если стремиться только к славе, почестям и богатству, вместо того чтобы вести праведную жизнь, полную размышлений и познания мира, то с годами придется грустить об упущенных возможностях.

«Кто не хлопочет о жизни, мудрее чем тот, кто понимает жизнь», — на первый взгляд это высказывание несколько туманно, но именно эта мысль проходит через всю мировую философию. Человек должен жить каждым днем и ценить каждую минуту своего существования. Человеку необходимо победить страх смерти и идти по жизни не боясь встретить ее лицом к лицу. Этот страх делает нас слабыми и мешает идти к намеченной цели.

Только избавившись от этого страха можно жить полной жизнью, дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением.

ДАО- вечный и незыблемый Абсолют, к которому стремится все живое, даже вечное Небо подчиняется законам ДАО, и смысл жизни любого человека – это слиться с ним в вечной гармонии и постись божественный экстаз единения космических душ.

Лао-Цзы (конец VII - середина VI вв. до нашей эры) - китайский философ, основоположник даосизма. Является автором трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о пути к добродетели"), трактата о нравственности, посвященному выяснению основного в философии Лао-Цзы понятия "Дао" (путь, разум, логос). Дао - единое верховное существо, первопричина всего существующего, являющееся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла. Если исследовать теоретические учения об управлении хронологически, то окажется, что основоположником этой теории является Лао-Цзы, поскольку его философские произведения содержат глубокие мысли о содержании и сущности деятельности правителя, о роли и личности первого человека и так далее.

Жизнеописание Лао-Цзы может занять несколько томов или уместиться в нескольких строках, смотря по тому, примем ли мы за жизнеописание народный миф о Лао-Цзы или те несколько сухих и отрывочных сведений, с великим трудом добытых синологами, да и то не слишком достоверных. Если принять последнее, то с огромной народной книги о Лао-Цзы останется одна страница; при более строгом отношении - одна строка из страницы, при еще более строгом - одно слово из строки - имя Лао-Цзы. Но и это имя окажется не именем: Лао-Цзы - значит "престарелый философ" - следовательно, есть только прозвище, данное Лао-Цзы; следующее прозвание Лао-Цзы - "Хакуян" - также не имя: это только псевдоним философа, принятый им по обычаю китайских ученых: наконец, мы узнаем, что фамилия его была "Ли", а имя "Зи".

Дао велико, небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь.

Год рождения Лао-Цзы неизвестен; его относят к началу VI века до нашей эры. Хронология всемирной истории, принятая в современной Японии, принимает за год рождения Лао-Цзы - 604; этот же год указывает и известный синолог Жульен. Главнейшим и единственным по достоверности источником для жизнеописания Лао-Цзы является китайский историк Сымацянь, автор "Исторических повествований", сочувственно, относящийся к даосизму. Родители Лао-Цзы жили в селе Кеку-Зин, уезда Лей, провинции Ку, в королевстве Со, лежавшем близ современного Пекина. Ремесло родителей Лао-Цзы неизвестно. Есть суждение, что фамилию Ли философ носил по матери, а свой псевдоним Хакуян - по отцу. Неизвестно, какое образование получил Лао-Цзы; но тот факт, что в дальнейшем Лао-Цзы был на государственной службе, для поступления на которую необходимо было сдать трудные экзамены, показывает, что Лао-Цзы и в детстве получил некоторое образование.

На некоторые черты жизни Лао-Цзы есть весьма смутные указания в самой его книге "Дао дэ цзин".

Можно думать, что он был небогат, прост, скромен, нетребователен. "Многие люди богаты, говорит он в своем сочинении, - но я не имею ничего, как будто все потерял". "Я раздаю милостыню в великом страхе". Занимая официальное место, Лао-Цзы, очевидно, был весьма обеспечен, лишь последнее признание о милостыне объясняет нам другое признание: "Я ничего не имею".

Лао-Цзы был женат: Сымацянь сообщает о сыне философа, Со, служившем в военной службе, столь отрицаемой Лао-Цзы.

Лао-Цзы был начальником императорского книгохранилища, архивариусом.

Неизвестно ничего более о служебной деятельности философа. Несомненно лишь то, что этот постоянно свободный доступ в величайшее книгохранилище в Китае дал Лао-Цзы возможность в совершенстве всю письменность Китая. Можно думать, что самое недовольство философа практической мудростью своего народа было порождено именно совершенным знанием этой мудрости. С другой стороны, пребывание в самом центре политической жизни страны внушило Лао-Цзы критическое отношение к тем ее формам, в которые она выливалась в современном ему Китае.

Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

У историка Сымацяня сохранено известие о свидании Лао-Цзы с Конфуцием. Впервые в этом свидании обнаружились две силы китайского миросознания: та, которая сделала Китай Китаем, и та, которая дала ему только мудрую книгу, совершенно им не понятую: сила срединного "Конфуцианства", и бессилие Лао-Цзы, про которого Вл. С. Соловьев сказал, что он "единственное исключение" из "не великого" народа, в котором "не было и великих людей".

ЛАО-ЦЗЫ

Биография Лао-цзы (Ли Эр), жившего в конце VII в. до н. э., покрыта тайной прошедших веков. О его жизни сохранились лишь легенды.

Уже во II в. н. э. Лао-цзы был обожествлен и превратился в одно из трёх главных божеств даосского пантеона, где стал именоваться «Лао-цзюнь» – «Господин Лао». Считается, что он восседает на самом высоком небесном «этаже» – в чертогах «Великой чистоты». Именно про этого мифологического Лао-цзы ходит наибольшее количество рассказов и легенд. По одной из версий, мать Лао-цзы по фамилии Ли (это клановое имя будущего мудреца) взирала однажды на небо. Дальнейшее изложим языком древнего трактата: «Мать его (Лао-цзы) увидела, как солнечное семя устремилось вниз, подобно метеору, и залетело ей прямо в рот, и после этого она понесла ребенка, который родился в возрасте 72 лет, под сливовым деревом, что росло в области Чань, а на свет появился из левого бока матери. Указав на сливовое дерево, он сказал: «Вот это и будет моей фамилией» (по-китайски «ли» – «слива», тем же иероглифом действительно обозначалось родовое имя Лао-цзы.). Родился же он с седой головой, а поэтому и дали ему имя Лао-цзы (Старый Ребёнок)».

Имя Лао-цзы прекрасно передает саму суть учения мудреца. Оно может быть переведено и как «старый мудрец», и как «старый ребёнок», ибо иероглиф «цзы» имеет столь полярные значения. Эта игра слов легко объяснима уже из основных понятий самого «Даодэ цзина», где истинный мудрец описывается уподобившимся младенцу и, таким образом, завершившим процесс «обратного развития» и «самосокрытия». Он сочетает в себе мудрость старика и свежую незамутнённость чувств малого дитя. Он воспринимает мир вне каких-то культурных установок, в его первозданном, неприукрашенном виде. Его «обратное развитие» доведено до предельной стадии, а граница всякого предела – пустота. Именно поэтому дикие животные не нападают на такого мудреца, а свирепому воину некуда вонзить своё оружие.

Главным трудом Лао-цзы традиционно считается «Книга о Дао и Дэ» («Даодэ цзин»). Легенды говорят о том, что Лао-цзы некоторое время служил хранителем архивов в царстве Лу, а затем решил уйти «на Запад». Поэтому уже в начале новой эры, в пору проникновения в Китай буддизма, Лао-цзы изображается верхом на чёрном буйволе, отправляющимся в сторону Индии – родины буддизма, чтобы стать отцом Будды. Будто бы начальник городской заставы, провожая его, попросил оставить на память сочинение. Позднейшая молва сделала из начальника учёного даоса Гуань Инь-цзы, обсуждавшего с Лао-цзы его учение. Лао-цзы оставил книгу, толковавшую о Дао (буквально означает «Путь», «метод») и Дэ («благодать», «благая мощь»). Это и была знаменитая «Книга о Дао и Дэ». Написанная на бамбуковых планках, она занимала три телеги, и было в ней пять тысяч иероглифов. В «Книге о Дао и Дэ» в загадочной афористичной форме кратко изложены основы учения, позже получившего название «даосизм». В ней предложена модель мира, где над всеми богами, включая и верховное божество – Небесного Владыку, главенствует таинственная и мощная сила, управляющая вселенной, имя которой – Дао. Лао-цзы так говорит о нём:

Вот вещь, в Хаосе возникающая, Прежде Неба и Земли рожденная! О беззвучная! О лишённая формы! Одиноко стоит и не изменяется! Повсюду действует и не имеет преград!.. Давая ей имя, назову её Великое.

Дао есть первоначало «всех вещей», включая небо и землю, «лоно», источник, откуда происходит вселенная и всё, что её составляет. «Есть бытие, которое существует раньше, нежели небо и земля. Оно недвижимо, бестелесно, самобытно и не знает переворота. Оно идет, совершая бесконечный круг, и не знает предела. Оно одно только может быть матерью неба и земли. Я не знаю его имени, но люди называют его Дао». Оно – одно, т. е. не имеет противоположностей, и в отличие от всех вещей постоянно, вечно и неизменно. «Я не знаю, чей оно сын, но оно предшествует Небесному Владыке» , – говорится в «Книге о Дао и Дэ».

Кроме того, Дао – всеобщий управитель. Оно не только рождает, но и приводит всё в должное согласие и гармонию. В этот стройный порядок включена и Поднебесная – так издавна называли китайцы землю людей. Дао всё соразмеряет и каждому отводит его место. Дао блюдет закон движения жизни невидимым и неощутимым образом, и всё свершается как бы само собой, естественно направляемое его Благой силой (Дэ) и ко Благу целого. Дао – путь, метод, закономерность, учение, правда...

Дэ действует и на космическом, и на природном уровнях, способствуя росту и созреванию всех «вещей» – от малых до великих. Среди людей оно действует через посредство избранных, обладающих «мудростью».

В «Книге о Дао и Дэ» формулируются и этические нормы, правила поведения каждого, необходимые для осуществления Блага. Вот они:

«не кичись заслугами, не унижай слабого, живи в мире и согласии с другими, не желай богатства и роскоши, довольствуйся малым, не кради» и пр.

Всеобщий закон Дао содержит и другие практические наставления: живи, не противодействуя Дао, не ломай заданный свыше порядок, чти его, благоговейно следуй ему, и всё само собой выправится.

Таким образом, даосизм предлагает нравственность, которая может быть определена как природно-космическая. Она-то и составляет самую суть даосизма: следуй естественной природе – и будешь счастлив и здоров как физически, так и духовно.

Лао-цзы обращает свой призыв не только к людям вообще, но и к тем, кто ими правит на земле, – к государям, ибо теперь люди живут не в общине, а в государстве, и государь в первую очередь должен обладать «мудростью».

Итак, Дао есть всеобщее начало, закон и правило, которые обнимают собой вселенную, природу и человеческое общество.

Однако уже для Лао-цзы очевидно, что не всё среди людей обстоит так, как требует всеобщий закон для блага целого. По мысли древних, все люди рождаются добродетельными, их земная и небесная природа уравновешены (отсюда идеал даосов – младенческое состояние). Но земная жизнь воздействует на человека, и прежде всего – обилием вещей в мире. Увлекаемые желанием обладать всё большим количеством вещей, получать всё больше пользы и наслаждения от общения с ними, люди нарушают природное равновесие души и тела: ум устремляется в погоню за «вещами», сердце – управитель жизни – не может удержать страсти, и само приходит в волнение. От этого его прежде чистая и ровная поверхность, уподобляемая поверхности зеркала, замутняется, и мир предстаёт сознанию в искажённом виде. Только «мудрец, постигший Дао», способен не терять контроль над земной, плотской природой и не замутнять сердце страстями. Только он никогда не теряет из виду «путеводной звезды» – Дао и Дэ, действует согласованно с ними. Деятельность людей, побуждаемая страстями, какими бы благородными целями она ни оправдывалась, носит название «деяние»; если же она пронизана стремлением следовать Дао, не нарушая природный порядок, носит название «недеяние», «у вэй».

Лао-цзы взывает к миру: будьте простыми и чистыми, отбросьте своекорыстие, умерьте желания! Увы, люди его не слышат. «Мои слова очень легко понять, им очень просто следовать. Но Поднебесная не может понять, не может следовать!» – сетует он. Осознание этой истины и сообщает «Книге о Дао и Дэ» особый скорбный тон. Временами её текст больше походит на внутренний монолог, чем на проповедь.

Кроме Лао-цзы нельзя не назвать другого даосского мыслителя, Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.), автора трактата, названного его именем. Впрочем, «Чжуан-цзы» даже не хочется называть сухим словом «трактат»: так много в нем парадоксов, притч, эксцентричных образов, перетолкованных в духе даосской философии мифологем и литературного блеска.

Для мировоззрения «Чжуан-цзы» огромное значение имела концепция «уравнивания сущего» (ци у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нем нет места четким границам между вещами, все слито друг с другом, все присутствует во всем. В этом мире нет никаких абсолютных величин, ничто само по себе не является ни прекрасным, ни безобразным, ни большим, ни малым, но все существует только относительно чего-то другого и в теснейшей внутренней связи и взаимообусловленности.

Даосизм не был лишь теорией, так как поставил перед собой цель указать путь к сверхъестественному совершенству. Таким путем и стало сформировавшееся к началу нашей эры учение о бессмертии и способах его обретения.

Для традиционной китайской культуры была нехарактерна вера в бессмертие души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела «ци» рассеивалось в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающей их. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры. Постепенно возникла вера в возможность обретения бессмертия через употребление особых снадобий растительного или минерального происхождения. Существовали и представления о наличии в океане особых островов, населенных бессмертными, а знаменитый император – объединитель Китая Цинь Шихуан (III в. до н.э.) даже посылал туда морскую экспедицию.

Однако даосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть даже и бесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь, шэньсянь) в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое согласно даосскому учению приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Радикальной трансформации подвергалось и сознание в процессе занятий даосской медитацией: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскую картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.

Путь к бессмертию по даосскому учению предполагал занятия медитацией и мистикой, напоминавшей индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, и единением с миром и с Дао самого практикующегося. Применялись и различные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии.

Второй заключался в специфических физических (дао инь) и дыхательных (син ци) упражнениях для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия.

Алхимия разделялась даосами на два типа: внешняя (вай дань) и внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова.

К X в. «внешняя» алхимия пришла в упадок, дав ценнейший эмпирический материал в области химии и медицины, обогативший традиционную китайскую фармакологию. На смену ей пришла «внутренняя» алхимия.

Она представляла собой алхимию только по названию, поскольку была ничем иным, как упорядоченным комплексом сложных психофизических упражнений, направленных на трансформацию сознания адепта и изменение ряда его психофизиологических параметров. Не случайно поэтому «внутреннюю» алхимию называют иногда «даосской йогой». она заимствовала у собственно алхимии ее терминологию, способы описания практики, сделав названия минералов и веществ символами психофизических процессов и их структур. Это привело, однако, к тому, что на первый взгляд трудно отличить собственно алхимический текст от трактата «даосской йоги».

Последователи «внутренней» алхимии исходили из положения о полном подобии микрокосма и макрокосма, человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть все, что есть и в космосе, то нет никакой необходимости создавать его модель в тигелях и ретортах: само тело является подобной моделью. Следовательно, можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Подобно «внешней» алхимии, «внутренняя» также собрала весьма богатый материал для китайской медицины.

Вся даосская литература была со временем собрана воедино и составила гигантского объема «Сокровищницу Дао» – «Даосский Канон» (Дао цзан), начавший формироваться в V в. и окончательно сформировавшийся в XV–XVII вв. Его тексты являются ценнейшим источником для изучения всех аспектов даосизма и исследуются учеными многих стран мира, в том числе и России.

Даосизм исторически существовал в виде отдельных школ и направлений. Наиболее известной из них является школа Небесных наставников (она же школа Пути истинного единства), созданная в середине II в. н.э. даосским магом Чжан Даолином. Согласно легенде, на горе Хэминшань (современная провинция Сычуань) ему явился обожествленный Лао-цзы и объявил его Небесным наставником – своим наместником на земле. Этот титул передается в семье Чжан по наследству вплоть до настоящего времени. Сейчас 64-й Небесный наставник проживает на Тайване, хотя представители его рода есть и в КНР. Для этой школы характерна развитая практика мистериальных действий, наделенных сложным символическим значением. Они проводятся для обновления стихий космоса и являют собой как бы алхимическое действо, представленное в виде ритуального культа.

Короткий экскурс в даосизм знакомит нас с богатым опытом, выработанным в области самосовершенствования, весь он строятся в рамках безличной пантеистической системы, где Дао и Дэ разлиты во всем.

Лао цзы, (примерно VI в. до н. э.), китайский философ, основатель даосизма

Превосходный воин никогда не разгневается.

Где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования. Где властвуют невеликие мудрецы, народ бывает привязан к ним и хвалит их. Где властвуют еще меньшие мудрецы, народ боится их, а там, где еще меньшие, народ их презирает.

Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.

Кто свободен ото всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.

Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что не было бы сделано.

Когда потеряна добродетель, является добродушие; когда потеряно добродушие, является справедливость; когда же потеряна справедливость, является приличие. Правила приличия – это только подобие правды и начало всякого беспорядка.

Знать много и не выставлять себя знающим есть нравственная высота. Знать мало и выставлять себя знающим есть болезнь. Только понимая эту болезнь, мы можем избавиться от нее.

Тот, чья вера слаба, не может и в других возбудить веры.

Человек, стоящий на цыпочках, не может долго стоять. Человек, сам себя выставляющий, не может светить. Кто доволен самим собою, тот не может прославиться. Кто хвастается, тот не может иметь заслуги.

Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.

Лучшее знание – это незнание того, что ты что то знаешь.

Чтобы вести людей за собой, иди за ними.

Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых.

Безграничная добродетель похожа на ее недостаток, распространение добродетельности похоже на ее расхищение.

Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.

Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков.

В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.

Великая прямота похожа на кривизну, великое остроумие похоже на глупость.

Великие дела в Поднебесной обязательно начинаются с малого.

Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное.

В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она падает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.

Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.

Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.

Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.

Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.

Довольствующийся самим собой - богач.

Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности трудно добываемым вещам и не слушать бесплодного учения.

Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным, обретает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.

Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.

Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.

Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.

Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты.

Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и расточительством.

Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть. Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?

Есть четыре великих сферы: Путь, Небо, Земля, Человек, - и Человек занимает среди сфер первое место.

Закон достойных - творить добро и не ссориться.

Знающий меру доволен своим положением.

Знающий много - молчалив, а говорящий много не знает ничего.

И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.

Истинно просвещенный человек никогда не воюет.

Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.

Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.

Когда нет врагов, то не бывает войны.

Коль много накопишь, то много исчезнет.

Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.

Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.

Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.

Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.

Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.

Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.

Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот - нравственный муж.

Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.

Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.

Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.

Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.

Мудрец избегает всякой крайности.

Мудрый человек… не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.

Наилучшее - добившись успеха, устраниться.

Народ, делая дела, приближаясь к их завершению, постоянно портит их, а если ты так же осторожен в конце дела, как и в начале, тогда не испортишь его.

Не зная постоянства, суетишься, создавая неудачи, а осознание постоянства делает человека восприимчивым. Восприимчивость же ведет к способности быть справедливым.

He ссорящийся не осуждается.

Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют, ибо они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь.

Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень. Нельзя обожествлять бесов.

Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.

Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.

Нет большей беды, чем недооценивать противника.

Нет греха тяжелее страстей.

Отрицание Пути - это роскошные чертоги и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.

Потеря есть начало размножения, множество - начало потери.

При наличии Пути не застаиваются.

Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.

Проявляй простоту некрашеного холста, содержи в себе безыскусность необделанного куска дерева, уменьшай корысть и ограничивай желания.

Совершенство воина - в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.

Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя - просвещен.

Побеждающий людей - силен. Побеждающий самого себя - могуществен.

Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.

Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.

Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.

Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.

Человек при рождении нежен и слаб, при смерти тверд и крепок. Все вещи и растения при рождении нежны и слабы, а при смерти тверды и крепки. Твердое и крепкое - это то, что погибает. Нежное и слабое - это то, что начинает жить… Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое есть у нежного и слабого.

Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.